[117-1a] 
法苑珠林卷第一百十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
法滅篇第九十八之一
述意部
竊惟正像推移敎流末代人有邪正法有訛替或憑
眞以構僞或飾虚以亂眞假託之文詞意淺雜玉石
朱紫無所逃形復由世漸澆浮人心改變
想居懐
専崇業禍增長三毒彌招四惡所以懐瞑巨夜了無
思旦之心欣慕六塵不覺五力隨後名利既侵我人
逾盛致使兇黨之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞讒
[117-1b]
所以敎流震旦六百餘年惡王虐法三被殘屏禍不
旋踵畢顧前良殃咎已形取笑天下嗚呼來業㴱可
痛歟良由寡學所纒故得師心獨斷法隨潜
災患
集身若元披圖八藏綜文義之成明尋繹九識達情
智之迷解者則五翳有除昏之期三明有逾灮之日
也
五濁部
如地持論云所謂五濁者一曰命濁二曰衆生濁三
曰煩惱濁四曰見濁五曰劫濁謂今世短夀人極百
嵗是名命濁若諸衆生不識父母不識沙門婆羅門
[117-2a]
及宗族尊長不
義理不作所作不畏今世後
業果報不修惠施不作功徳不修齋法不持禁戒是
名衆生濁若此衆生增非法貪刀劒布施器仗布施
諍訟鬭亂諂曲虚誑語攝受邪法及餘惡不善法
生是名煩惱濁若於今世法壊法没像法漸起邪法
轉生是名見濁若飢饉劫起疾病劫起刀兵劫起是
名劫濁又俱舍論云何者爲五濁一命濁二劫濁三
惑濁四見濁五衆生濁下劫將來命等五濁最麤最
下已成滓故説名爲濁由前二濁次第損減壽命及
損減樂具復由二濁損減助善何以故因此二濁有
[117-2b]
諸衆生多習欲塵樂行及自苦行能損在家出家助
善由後一濁減自身量色無病力智念正勤不動此
徳壊故又持人菩薩經云如來今興在五濁世何謂
五濁一人多弊惡不識義理二六十二疑邪見强盛
不受道敎三人多愛欲塵勞興隆不知去就四人壽
命短往古世時八萬四千嵗以爲甚損今壽百嵗或
長或短五小劫轉盡三災當起無不被害若有在此
五濁惡世能信樂佛正眞慧是爲甚難又依順正理
論云此五濁但爲次第顯五衰相極增盛時何等名
爲五種衰相一壽命衰損時極短故二資具衰損少
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灮澤故三善品衰損欣惡行故四寂靜衰損展轉相
違成諠諍故五自體衰損非出世間功徳器
次第顯此五種衰損不同故分五濁又薩遮尼乾子
經云佛告文殊師利諸佛如來有十二種勝妙功徳
猶如醍醐於諸味中最爲勝上淸淨第一能淨一切
諸佛國土如來於中成阿耨菩提何等十二一示現
劫濁二示現時濁三示現衆生濁四示現煩惱濁五
示現命濁六示現三乗差别濁七示現不淨佛國土
濁八示現難化衆生濁九示現説種種煩惱濁十示
現外道亂濁十一示現魔濁十二示現魔業濁善男
[117-3b]
子一切諸佛國土皆是出世功徳莊嚴具足淸淨無
有諸濁如此過者皆是諸佛方便力爲利衆生汝等
應知又大五濁經云佛涅槃後當有五亂一者當來
比丘從白衣學法世之一亂二者白衣上坐比丘處
下世之二亂三者比丘説法不行承受白衣説法以
爲無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間
以爲眞道諦佛法正典自爲不明詐僞爲信世之四
亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生但共諍訟不
承佛教世之五亂今時屢見無識白衣觸事不閑詐
爲知法房室不捨然爲師範愚癡俗人以用指南虚
[117-4a]
棄功夫終勤無益未來生世猶不免獄故智度論云
有其盲人自不見道言見道引他五百盲人竝墮
糞坑自處長津焉能救溺
時節部
如阿難七夢經云阿難有七種夢來問於佛
火燄滔天二夢日月没星㝛亦没三夢出家比丘轉
在於不淨坑塹之中在家白衣登頭而出四夢羣猪
來觝突栴檀林怪之五夢頭戴須彌山不以爲重六
夢大象棄出小
七夢師子王名
薩頭上有七毫
毛在地而死一切禽獸見故怖畏後見身中蟲出然
[117-4b]
後食之以此惡夢來問於佛佛告阿難汝於夢者皆
爲當來五濁惡世不損汝也何爲憂色第一夢陂池
火燄滔天者當來比丘善心轉少惡逆熾盛共相殺
害不可稱計第二夢日月没星㝛亦没者沸泥洹後
一切聲聞隨佛泥洹不在世間衆生眼滅第三夢出
家比丘轉在於不淨坑塹之中在家白衣登頭出者
當來比丘懐毒嫉妬至相殺害道士斬頭白衣親之
死入地獄白衣精進死生天上第四夢者羣猪來觝
突栴檀林怪之者當來白衣來入塔寺誹
衆僧求
其長短破塔害僧第五夢者頭戴須彌山不以爲重
[117-5a]
者佛泥洹後阿難當爲千阿羅漢出經之師一句不
受悟亦多不以爲重第六夢大棄小者將來
邪見熾盛壊我佛法有徳之人皆不見第七夢師
子死者沸泥洹後一千四百七十嵗四部諸弟子修
徳之心一切惡魔不得嬈亂七毫者此是七百年後
事又摩耶經云摩耶問阿難言汝於往㫺已來聞世
尊説如來正法幾時當滅阿難垂淚而便答言我於
往㫺曾聞世尊説於當來法滅之後事云佛涅槃後
摩訶迦葉共阿難結集法
狼迹山中入滅盡定我亦當得果證次第隨後入般
[117-5b]
涅槃當以正法付囑優波掬多優波掬多善説法要
如冨樓那廣説度人又復勸化阿輸迦王令於佛法
堅固正信以舍利廣起八萬四千諸塔更經二百嵗
已有尸羅難陁比丘善説法要於閻浮提度十二億
人三百嵗已有青蓮眼比丘善説法要度得半億
人四百嵗已有牛口比丘善説法要度得一萬人五
百嵗已有寶天比丘善説法要度得二萬人八部衆
生發阿耨菩提心正法於此便就滅盡六百嵗已九
十六種外道等邪見競興破滅佛法有一比丘名曰
馬鳴善説法要降伏一切諸外道輩七百嵗已有一
[117-6a]
比丘名曰龍樹善説法要滅邪見幢然正法燈八百
嵗後諸比丘等樂好衣服縱逸嬉戲百千萬人中有
一兩得道果者九百嵗已奴爲比丘婢爲比丘尼一
千嵗已諸比丘等聞不淨觀阿那波那瞋恚不欲無
量比丘若一若兩思惟正受千一百嵗已諸比丘等
如世俗人媒嫁行媒於大衆中毁毗尼千二百嵗
已是諸比丘及比丘尼作非梵行若有子息男爲比
丘女爲比丘尼千三百嵗已袈裟變白不受染色千
四百嵗巳時諸四衆猶如獵師樂好殺生貪賣三寶
物千五百嵗已俱睒彌國有三藏比丘善説法要從
[117-6b]
於十五日布薩已時羅漢比丘升於髙座説清淨戒
云此所應作此不應作彼三藏比丘弟子答羅漢言
汝今身口不清淨云何而
久清淨身口意業無諸過患三藏弟子聞此語已倍
更怨忿即於座上殺彼羅漢時羅漢弟子而作是言
我師所説合於法理云何汝等殺我和上即以利刀
殺彼三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波旬及外道衆
踊躍歡喜競破塔寺殺害比丘一切經藏皆悉流移
至鳩尸那竭阿耨達龍王悉持入海於是佛法而滅
盡也時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱即向阿難而
[117-7a]
説偈言
一切皆歸滅 無有常安者 須彌及海水
劫盡亦消竭 世間諸豪强 㑹必還衰朽
我子於往㫺 勤苦集衆行 故得成正覺
爲衆説法藏 如何於爾時 皆悉潜没盡
度女部
如善見論云由度女人出家正法唯得五百嵗住由
世尊制比丘尼行八敬敎正法還得千年問千年已
正法爲都滅耶答不都滅於千年中得三達智復千
年中得愛盡羅漢無三達智復千年中得阿那含復
[117-7b]
千年中得斯陁含復千年中得須陁洹總得一萬年
初五千嵗得道後五千嵗學而不得道於萬嵗後一
切經書文字滅盡但現剃頭袈裟法服而已又毗尼
母經云尊者迦葉責阿難爲女人求出家中彼有十
事謫阿難一者若女人不出家者諸檀越等常應各
各器盛食在道側
家者諸檀越等常應與衣服臥具逆於道中求沙門
受用三者若女人不出家者諸檀越等常應乗象馬
車乗在於道側以五體投地求沙門
而過四者若
女人不出家者諸檀越輩常應在於路中以
布地
[117-8a]
求沙門而過五者若女人不出家者諸檀越輩常
應恭心請諸沙門到舍
養六者若女人不出家者
諸檀越輩見諸沙門常應恭心淨掃其地脱體上衣
布地令沙門坐七者若女人不出家者諸檀越輩常
應脱體上衣拂比丘足上塵八者若女人不出家者
諸檀越輩常應舒拂比丘足上塵九者若女人不
出家者沙門威徳過於日月況諸外道豈能正視於
沙門首十者若女人不出家者佛之正法應住千嵗
今減五百年一百年中得堅固解脱一百年中得堅
固定一百年中得堅固持戒一百年中得堅固多聞
[117-8b]
一百年中得堅固布施初百嵗中有解脱堅固法
安住於此中 悉能達解義 第二百嵗中
復有堅固定 第三百嵗中 持戒亦不毁
第四百嵗中 有能多聞者 第五百嵗中
復有能布施 從是如來法 念念中漸滅
如車輪轉已 隨轉時有盡 正法所以
阿難之
咎 爲女人出家 勸請調御師
正法應住世 滿足於千年
餘者悉如本 是故五百嵗 五百興於世
解脱定持戒 多聞及布施
[117-9a]
佛鉢部
如蓮面經云佛告阿難於未來世罽賔國土當作
大法之㑹有金毗羅等五天子滅度之後有冨蘭那
外道弟子名蓮面聰明智慧身如金色此大癡人
已曾養四阿羅漢當養時作如是誓願我未來
破壊佛法以其養阿羅漢故世世受於端正之身
於最後身生國王家身爲國王名寐吱曷羅俱邏而
滅我法此大癡人破碎我鉢既破鉢已生於阿鼻大
地獄中此大癡人命終之後有七天子次第捨身生
罽賔國復更建立如來正法大設養阿難以破鉢
[117-9b]
故我諸弟子漸汙淨戒樂作不善智慧之人悉皆滅
度有諸國王不依王法其國人民多行十不善業以
惡業故此閻浮提五種失味所謂酥油鹽石蜜故佛
破鉢當至北方爾時北方諸衆生等見佛破鉢大設
養有發三乗心者以衆生善根力感故我此碎鉢
自然還復如本不異於後不久我鉢即於閻浮提没
現娑伽龍王宫中當没之時此閻浮提七日七夜皆
大黒暗日月威灮悉不復現地大震動天人等衆皆
大號哭淚下如雨初没之時如來法律亦没不現爾
時魔王見法律滅心大歡喜以教衆生廣作惡故生
[117-10a]
身陷入阿鼻地獄爾時娑伽羅龍王見鉢養至于
七日禮拜右遶有發三
四天王宫出至于七日大設養各發三乗心過七
日已於四天宫没三十三天宫出佛母摩耶夫人見
佛鉢已憂愁苦惱如箭入心難可堪忍宛轉于地猶
如圓木作如是言如來涅槃一何疾哉伽陁滅何
其太速世間眼滅佛樹傾倒佛須彌山崩佛燈亦㓕
法泉枯竭無常魔日萎佛蓮爾時夫人以手捧鉢
告於天衆此是我釋迦如來常受用鉢今來至此爾
時帝釋七日七夜大設養有發三乗心者過七日
[117-10b]
已於三十三天没炎摩天中出爾時炎摩天王見佛
鉢已七日七夜種種養有發三乗心者過七日已
於炎摩天没兜率陁天出爾時兜率天王見佛鉢已
七日七夜種種養過七日已於兜率天没化樂天
出爾時化樂天王見佛鉢已七日七夜種種養有
發三乗心者爾時天王以手捧鉢而説偈言以前諸/天各説
偈歎以文繁/故不具録出
希有大導師 悲愍於衆生 為利衆生故
使鉢來於此
佛告阿難此閻浮提及餘十方所有佛鉢及佛舍利
[117-11a]
皆在娑伽羅龍王宫中如是我鉢及我舍利於未來
世於此地没直過八萬由旬住金剛際未來之世諸
衆生等夀命八萬四千嵗時彌勒如來其聲猶如大
梵天鼓迦陵伽音爾時我鉢及我舍利從金剛際出
至閻浮提彌勒佛所住虗空中放五色灮所謂靑黃
赤白頗梨雜色彼五色灮復至其餘一切天處到彼
天已於其灮中出聲説偈
此三是法印
其光復至一切地獄亦説此偈所放灮明復至十方
[117-11b]
世界於其灮中亦説此偈佛告阿難如是我鉢及我
舍利所放灮明十方世界作佛事已還至本處於虚
空中成大灮明雲葢而住舍利及鉢現此神通時八
十百億衆生得阿羅漢果千億衆生剃出家信心
淸淨一萬衆生發阿耨菩提心皆不退轉彌勒以手
捧鉢及佛舍利告諸天人一切大衆汝等當知此鉢
利乃是釋迦牟尼如來雄猛大士能令無量百千
那由他億諸衆生等住涅槃城出優曇百千億倍
鉢及舍利故來至此爾時彌勒佛爲我此鉢及我舍
利起四寶塔以利鉢置此塔中大設養恭敬禮
[117-12a]
拜依道宣律師住持感應云問天人持鉢因縁天人
答曰如來成道已至第三十八年於祇洹精舍重閣
講堂上佛告文殊師利菩薩汝往戒壇所鳴鐘召十
方天龍及比丘諸大菩薩衆等普集祇洹文殊依教
召集皆來祇洹世尊以神通力化祇洹精舍如妙樂
國眉間放灮徧照十方地皆六種震動有百億釋迦
同來集㑹十億妙灮佛亦集祇洹世尊跏趺坐入金
剛三昧地又大動從三昧起出大音聲普告三千界
一切諸來大衆我初踰城至瓶沙王國入山修道天
魔迷我道路山神示我道處即語我言我曾於往古
[117-12b]
迦葉佛般涅槃時畱一故瓦鉢囑我䕶持待如來下
生令我付世尊世尊成道先須受我此
王鉢我語山神若得成佛當如汝言我後入河澡浴
受二女乳糜時爾時山神即奉我鉢我時受用將盛
乳糜食地便六種震動我持此鉢來經三十八年未
曾損失我入王舍城受彼國王請我既食訖即命羅
㬋先將我鉢還於彼龍池洗之羅㬋洗鉢便損破爲
五片我即以鈆錫綴彼破鉢此非羅㬋過失欲表示
未來世諸惡比丘比丘尼等輕毁法器於初五百年
分我毗尼藏遂有五部分我修多羅爲十八部至正
[117-13a]
法滅盡分我三藏復爲五百部彼無智比丘本無慈
心不發
誓救度衆生但起諍論我慢幢速滅正法
至于千嵗正法皆滅諸惡比丘滿閻浮提及餘天下
不持禁戒諸惡比丘尼猶如婬女不行八敬將我應
量之器遊行酒肆或入婬舍貯酒盛肉痛哉苦哉法
豈不滅也○爾時諸比丘同聲白佛言我於今朝入
城乞食還所居方各洗應量器同時皆破各分五叚
方欲問佛向聞世尊已説未来表法將滅心生大怖○
爾時世尊告諸比丘我畱菩薩僧合有八十億人
不取涅槃後惡世中䕶持聖教各以通力化惡比丘
[117-13b]
令敬佛鉢爾時世尊即從座起往至戒壇所從北面
升壇諸比丘奉鉢世尊自受又告羅
將我破鉢來
佛受鉢已即擲于空上至有頂如是次第同名牟尼
各擲相次猶如貫珠上至色界頂已次第還下直至
戒壇百億諸來
住持使來世惡僧尼等令生慚愧世尊受已還擲上
界相次重疉還至壇所爾時世尊化彼破瓦鉢狀如
諸天金幢放大灮明照十方國○又佛在世時告天
帝釋言汝施我眞珠并天工匠又告天魔汝施我七
寶又告娑竭龍王汝施我摩尼珠帝釋天龍等即奉
[117-14a]
珠寶於三七日中竝集戒壇所造作珠塔用七寶莊
嚴上安摩尼珠以佛神力故於三七日中一時皆成
合得八百億眞珠七寶塔以盛如來瓦鉢爾時魔王
白佛言我自造珠塔用盛世尊鉢我雖是天魔敬順
佛語故於未來世不令惡人損壊聖教化惡比丘令
生慚愧佛即聴許純用摩尼以成一大塔髙四十由
旬以盛佛鉢世尊涅槃時付囑魔王造塔令付帝釋
及四天王并大魔王汝自守䕶我涅槃後正法滅盡
已將我鉢塔安置戒壇南十二年中住汝等四天王
日夜常自養守䕶勿令損失過十二年已將付娑
[117-14b]
竭龍王安置彼宫中毗尼大藏所又勑龍王當造十
六塔爲鉢塔眷屬還經十二年後付囑帝釋四天王
將往須彌頂帝釋歡喜園中金砂池南住佛告揵闥
婆王八部神等汝於四十年中作天音樂養寶塔
爲彼惡世中持戒弟子守䕶應器如䕶眼睛○佛告
帝釋四天王等汝於須彌山金剛窟中取彼黃砂石
多造石鉢置新塔中大小形量如我破鉢皆作五綴
形安置彼塔中汝等守䕶勿令損失後經一百年至
阿育王造塔竟
廣萬里當安兩鉢塔於彼國土中周覓名山古聖住
[117-15a]
處於彼安置又告北天王汝至楞伽山採取牛頭栴
檀香於日三時中當至彼塔所燒香養勿令斷絕
我令自在天安置諸鉢塔又遣四天王及揵闥婆王
燒香奏樂常爲養汝等天人龍神等未解我意此
爲未來非法比丘比丘尼令其改惡生善故使安置
如是
訛替部
如付法藏經云阿難比丘化諸衆生皆令度脱最後
至一竹林之中聞有比丘誦法句經偈云
若人生百嵗 不見水老鶴 不如生一日
[117-15b]
而得覩見之
阿難聞已
然而歎世間眼滅何其速哉煩惱諸惡
如何便起違反聖教自生想此非佛語不可修行
汝今當知二人佛一雖多聞而生邪見二不解深
義顚倒説有此二法爲自毁傷不能令人離三惡
道汝今諦聴我演佛偈
若人生百嵗 不解生滅法 不如生一日
而得解了之
爾時比丘即向其師説阿難語師告之曰阿難老朽
智慧衰劣言多䥘謬不可信矣汝今但當如前而誦
[117-16a]
阿難後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈即問其意
答言尊者吾師告我阿難老朽言多虚汝今但當
依前誦習阿難思惟彼輕我言或受餘教即入三昧
甚大劫猛散壊如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠
常處黑暗怖畏中行邪見熾盛不善增長誹如來
斷絕正敎永當沈没生
大河開惡
門閉人天路
於無量劫受諸苦惱我於今日宜入涅槃又新婆沙
論問齊何當言正法住答若時行法者住齊何當言
正法滅答若時行法者滅問何故復作此論答爲欲
[117-16b]
分别
經義故如經説迦葉波當知如來所覺所
説法毗柰耶非地界水界火界風界所能滅没然有
一
特伽羅當出於世惡欲惡行成就惡法非法
説法法説非法非毗柰耶説毗柰耶於毗柰耶説非
毗柰耶彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘
經雖作是説而不分别齊何當言正法住齊何當言
正法滅彼經是此論所依根本彼所不分别者今應
分别故作斯論此中有二種正法一世俗正法二勝
義正法世俗正法謂名句文身卽素怛纜毗柰耶阿
毗達磨勝義正法謂聖道卽無漏根力覺支道支行
[117-17a]
法者亦有二種一持敎法二持證法持敎法者謂讀
誦解説素怛纜等持證法者謂能修證無漏聖道若
持敎者相續不滅能令世俗正法久住若持證者相
續不滅能令勝義正法久住彼若滅時正法則滅故
經説我之正法不依墻壁柱等而住但依行法有
情相續而住問何故世尊不決定説法住時分耶答
欲顯正法隨行法者住久近故謂行法者若行正法
恒如佛
住於世無有滅没若無如是行正法者則彼正法速
疾滅没若度女人出家不令行八尊重法者則佛正
[117-17b]
法應減五百嵗住由佛令彼行八尊重法故正法住
世還滿千年又迦旃延説法滅盡偈云
尊者迦旃延 體道修律䕶 見諸䘚㬧者
以偈開法路 正法垂欲没 人年纔壽百
正法之灮明 在世不久没 正法已滅盡
比丘衆迷惑 當捨諸經法 聖覺之所講
釋置經義理 更互相求短 吾身所聞
獨步無儔伴 持中以著下 舉下著於中
不復識次第 所説貴不竆 證據設乖謬
反説無本末 聞受皆浮漫 講論無淸話
[117-18a]
各各共諍訟 用生毒害心 貪得利養
隨俗共浮沈 喜樂於憒擾 不慕處靜黙
展轉相侵欺 以自養妻息 或時有比丘
客從逺方来 寺主先自安 閑居乃聽之
見遠方比丘 顔色不悦和 得其捨之去
於心乃爲快 常念瞋恚惡 憍慢爲自大
所求無猒足 恣意隨塵
毒事相續行
不欲誦受經
斯等共聚㑹 言不及經理 但説縣官賊
流俗行來事 假使有學者 衆人所養
[117-18b]
羨者求出處 言學比丘法 法如行不敎
自從利養起 其年既幼少 多畜衆弟子
其心懐諍亂 不能究所學 莫能謹愼戒
墮落於邪見 茍且無羞耻 不能修愼行
亦不樂法㑹 汲汲著利養 適共鬭諍已
遂乃結讎怨 諸魔及官屬 用斯得人便
諸天龍
神 來欲聽經敎 傾企遲聞戒
但更聞諍訟 諸天人懐恨 不可比丘行
行來共講言 佛法欲滅盡 吾等捨天樂
故來欲受法 不得聞正法 不如棄之去
[117-19a]
其有尊神 心樂佛法者 不念諸比丘
不復行擁䕶 於是蔽神 兇
行毒害
取比丘精氣 令命無有餘 偷狗無羞恥
懈怠懐毒意 斯等將來世 反當見敬事
有仁賢比丘 具足知廉恥 於彼失法時
乃更不見待 譬如師子王 處在林樹間
豺狼及犬狐 不敢食其
還自噉其 晝夜共噉食 毁滅其形體
正法在於世 終不自没盡 因有像法故
正法則滅盡 譬如海中船 貪重故沈没
[117-19b]
佛法斯亦然 利養故滅盡 諸比丘遭患
如人喪二親 今日最末世 佛正法滅盡
從今日以往 無復説經典 法律及禁戒
當何從聞聴 諸天樹木 曠野屠神朙
悲感心憂惱 宛轉不自寜 法燈爲己没
正學已毁滅 今世最崩頽 法鼓不復鳴
諸魔設歡喜 聚㑹相慶賀 舉手而讚言
今是佛末世 知後將來世 當有是患難
益當加精進 勉力求度脱
破戒部
[117-20a]
如蓮面經佛告阿難我今當説未來之時有諸破
戒比丘身著袈裟遊行城邑往來聚落往親里家彼
非比丘又非白衣畜養婦妾産育男女復有比丘往
婬女家婬比丘尼貯畜金銀造作生業以自活命復
有通致使驛以自活命復有専行醫藥以自活命復
有圍碁六博以自活命復有爲他卜筮以自活命復
有爲他誦咒駈遣神多取財物以自活命復有専
行殺生以自活命復有私自費用佛法僧物以自活
命復有内實犯
物不與客僧復有悋惜僧房牀座不與客僧復有比
[117-20b]
丘實非羅漢而詐稱羅漢欲令人知多受養但爲
活命不爲修道復有興利商賈以自養活復有専行
盜偷以自養活復有畜養雜畜乃至賣買以自養活
復有販賣奴婢以自養活復有屠殺牛羊以自養活
復有受募入陣征戰討伐多殺衆人以求勲賞復有
専行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命如是無量
地獄因縁捨命之後皆墮地獄譬如師子身所有
衆生不敢食彼唯師子身自生諸蟲還自噉食師子
之肉佛告阿難我之佛法非餘能壊是我法中諸惡
比丘猶如毒刺破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛
[117-21a]
法爾時阿難聞此事已心大怖畏身毛皆豎即白佛
言如来
入涅槃今正是時何用見此未來之世如
是惡事佛言阿難未來之世多有在家白衣得生天
上多有出家之人墮於地獄餓畜生善惡之業終
不敗亾我於過去曾作商人入於大海活多人故手
殺一人以是業緣乃至成佛猶尚身受金鏘之報又
當來變經云爾時世尊吿諸比丘將來之世當有比
丘因有一法不從法化令法毁滅不得長益何謂爲
一謂不䕶禁戒不能守心不修智慧放逸其意唯求
善名不順道敎不肯勤募度世之業是爲一事令法
[117-21b]
毁滅復有二事令法毁滅何謂爲二一不䕶禁戒不
攝其心不修智慧畜妻養子於心
共相活二伴黨相著憎奉法者欲令陷墮故爲言義
謂之諛諂私記惡行外揚清白是爲二事令法毁滅
復有三事令法毁滅何謂爲三一既不䕶禁戒不能
攝心不修智慧二自讀文字不諦句讀以上著下以
下著上頭尾顚倒不能明了義之所歸自以爲是三
明者呵之不從其敎反懐瞋恨謂相嫉妬議識者少
多不别理咸云爲是是爲三事令法毁滅復有四事
令法毁滅何謂爲四一將來比丘捨空閑處修道之
[117-22a]
業二喜遊人間憒閙之中行來比丘談言求好袈裟
五色之服三髙望遠視以爲綺雅自以髙徳無能及
者雜碎之智比日月之明而已四不攝三事不䕶根
門行婦女間宣文飾詞多言合偶以動人心使淸變
濁身行
亂正法廢遲是爲四事令法毁滅若有比
丘欲諦學道棄捐綺飾不求名聞質朴守眞宣正
經佛之雅典㴱法之化不用多言按本説經不捨正
句希言屢中不失佛意麤衣食得美不甘得麤不
惡衣食好醜隨施者意守諸根門不違佛敎勤修佛
法猶救頭然雖不值佛出世出家爲道學不唐捐平
[117-22b]
其本心愍念一切又十誦律云正法滅於像法時有
五非法一比丘小得心止便謂已得聖法二白衣生
天出家墮地獄三有人捨世間業出家破戒四破戒
人多人佐助持戒者無人佐助五乃至羅漢亦被罵
辱更有五怖畏未來有應知一自身不修身戒心慧
復度他出家亦不能令
與他依止四如是人與淨人沙彌近住不知三相掘
地斬艸用水溉灌五雖誦持三藏前後襍亂
法苑珠林卷第一百十七
校譌 第五紙十七行親宋/南藏作襍
[118-1a]
法苑珠林卷第一百十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
法滅篇第九十八之餘
諍訟部
如襍阿含經云佛言此摩偷羅國將來之世我之正
法千嵗不滅過千嵗後有非法出閻浮提中惡風暴
雨多諸災患人民飢饉觸物摩滅飲食失味珍寳沈
没西方有王名鉢羅婆北方有王名耶婆
南方有
王名非釋迦東方有王名兒沙羅此之四王皆多眷
屬殺害比丘破壊塔寺四方盡亂時諸比丘來集中
[118-1b]
國拘睒彌國王名摩因陁羅西生子手似血塗身
似甲胄有大勇力及五百大臣同日生子皆血手胄
身時拘睒彌國一日雨血王見惡相即大恐怖請問
相師相師答王今生子當王閻浮提多殺害人即因
爲名難當年漸長大四惡王從四方來王大憂怖有
天神言大王且立難當爲王足能降伏彼四惡王便
依神言捨位與子以髻中明珠冠其子首枲五百大
臣香水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲胄從王俱
征與四惡王共戰殺之都盡王閻浮提治在拘睒彌
國後有三藏羅漢出現爲王説法王聞法已憂惱即
[118-2a]
止於佛法中大生敬信而發聲唱言自今以後我施
諸比丘無恐畏事適意爲樂而問比丘言前四惡王
毁滅佛法有幾年嵗諸比丘答云經十二年王心念
言作師子吼我當十二年中養五衆種種豐足
施之日天當降雨香澤之雨徧閻浮提
得增長後經不久三藏門徒弟子共諸比丘不和有
惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師心生懊惱諸邪見
輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅爾時人
天聞佛所説莫不揮淚又法滅盡經云佛告阿難吾
般泥洹法欲滅時五逆濁世魔道興盛諸魔沙門壊
[118-2b]
亂吾道著俗衣裳樂好架裟五色之服飲酒炙肉殺
生貪味無有慈心更相憎嫉時有菩薩精進修徳者
衆魔比丘咸共嫉之誹揚惡擯黜駈遣不令得住
自共於後不修道徳寺廟空不復修理展轉毁壊
但貪財物積聚不散不作福業販賣奴婢耕田種殖
焚燒山林傷害衆生無有慈心奴爲比丘婢爲比丘
尼無有道徳婬嫉濁亂男女不别令道薄淡皆由斯
輩或避縣官依倚吾道求作比丘不修戒律月半月
盡雖名誦戒猒倦懈怠不欲聽聞不樂讀誦經律設
有讀者不識字句爲强言是不諮明者貢髙求名虚
[118-3a]
無雅步以爲榮貴望人養諸魔比丘命終死後精
神當墮無擇地獄五逆罪中餓畜生靡不更歷於
無邊恒沙劫受罪竟乃出生在邊國無三寶處法欲
滅時女人精勤恒作功徳男子懈怠不用法語眼見
沙門如視糞土無有信心法輪殄没當爾之時諸天
泣淚水旱不調五榖不熟災疫流行死亾者衆人民
勤苦縣官侵剋不循道理皆思樂亂惡人轉多善者
甚少日月轉促人命轉短菩薩比丘衆魔駈逐不預
衆㑹菩薩入
延長諸天衛䕶一切十二部經尋復化滅不見文字
[118-3b]
沙門袈裟自然變白聖王去後吾法滅盡譬如油燈
臨欲滅時灮更猛盛於是便滅吾法盡時亦如燈滅
自此之後難可覼縷如是久後彌勒當下世間作佛
天下太平毒氣消除雨潤和適五榖滋茂艸木榮敷
大人長八丈皆壽八萬四千嵗衆生得度不可稱計
損法部
如仁王經云後五濁世比丘比丘尼四部弟子天龍
八部一切神王國王大臣太子王子自恃髙貴滅破
吾法明作制法制我弟子比丘比丘尼不聽出家行
道亦復不聽造作佛像形佛塔形立綂官制衆案籍
[118-4a]
記僧比丘地立白衣髙座兵奴爲比丘受别請法知
識比丘共爲一心親善比丘爲作齋㑹求福如外道
法都非吾法當知爾時正法將滅不久大王法末世
時有諸比丘四部弟子國王大臣各作非法之行横
與佛法衆僧作大法制作諸罪過非法非律繫縳比
丘如獄囚法當爾之時法滅不久大王我滅度後未
來世中四部弟子諸小國王太子王子乃是住持䕶
三寶者轉更滅破三寶如師子身中蟲自食師子
非外道也各壊我佛法得大罪過正敎衰薄民無正
行以漸爲惡其壽日減至若千百嵗人壊佛敎無復
[118-4b]
子六親不和天神不祐疾疫惡日來侵害災怪
首尾連禍縱横死入地獄餓畜生若出爲人兵奴
果報如
如是大王未來世中一切國王太子王子四部弟子
横與佛弟子書記制戒如白衣法如兵奴法若我弟
子比丘比丘尼立籍爲官所使都非我弟子是兵奴
法立統官攝僧典主僧籍大小僧綂共相攝縳如獄
囚法兵奴之法當爾之時佛法不久又舍利弗問經
云佛告舍利弗我尋泥洹大迦葉等當共分别爲比
丘比丘尼作大依止如我不異迦葉付阿難阿難
[118-5a]
復付末田地末田地復付舍婆私舍婆私付
優波笈多優波笈多後孔雀輪柯王世經律其孫
名曰弗沙蜜多羅嗣正王位顧問羣臣云何令我名
事不滅時有臣言唯有二事何等爲二猶如先王造
八萬四千塔捨傾國物養三寶此其一也若其不
爾便應反之毁塔滅法殘害息心四衆此其二也名
雖好惡俱不朽也王曰我無威徳以及先王當建次
業以成名行即御四兵攻鷄雀寺寺有二石師子號
吼動地王大驚怖退
入城人民看者嗟泣盈路王
益忿怒自不敢入駈逼兵將詐行死害就令勤與呼
[118-5b]
攝七衆一切集㑹問曰壊塔好不壊房好不僉曰願
皆勿壊如不得已壊房可耳王大忿勵曰云何不可
因遂害之無問少長血流成川壊諸塔寺八百餘所
諸清信士舉聲號叫悲哭懊惱王取囚繫加其鞭罰
五百羅漢登南山獲免山谷嶮軍甲不能至王恐
不洗賞募諸國若得一首即賞金錢三千時
鉢歎阿羅漢及佛所囑累流通一人化作無量人捉
無量比丘比丘尼頭處處受金王諸庫藏一切空竭
王益忿怒君徒鉢歎阿羅漢現身入滅盡定王自加
害定力所持初無傷損次燒經臺火始就然颷焰及
[118-6a]
經彌勒菩薩以神通力接我經律上兜率天次至身
齒塔塔神曰有蟲行神先索我女我薄不與今誓令
䕶法以女與之使王心伏蟲行神喜手捧大山用以
王及四部兵衆一時皆死王家子孫於斯頓盡其
後有王性甚良善彌勒菩薩化作三百童子下於人
間以求佛道從五百羅漢諮受法敎國土男女復共
出家還復滋繁羅漢上天接取經律還於人間時有
比丘名曰總聞諮諸羅漢及與國土分我經律多立
臺舘爲求學來難王
䇿行云摩伽陁國菩提寺
主達磨師問漢勑使知此佛法盛行達磨師云佛法
[118-6b]
當令盛在四方也㫺有迦羯王夢大海水中心濁四
邊淸請迦葉佛解云後釋迦末代佛法中天竺無所
以中濁也總向四方所以四邊淸也
述曰自佛法東流已來震旦已三度爲諸惡王廢損
佛法第一赫連勃勃號爲夏國被破長安遇僧皆殺
第二魏太武用崔皓言夷滅三寶後悔皓加五刑第
三周武帝但令還俗此之三君爲滅佛法皆不得久
身患癩瘡死入地獄有人暴死見入地獄受大極苦
具如别唐臨冥報記述頌曰顯 隨人廢興 至誠即感
[118-7a]
匪信難矜 冀存敬學 敎被眞宗
迷斯厥理 寧解困竆
襍要篇第九十九之一
述意部
夫神理無聲因言詞以寫意言詞
