[010-1a] 
法苑珠林卷第十
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六道篇第四之四
神部之餘
舍宅
如婆沙論説有威徳者便有宫宅七寳莊嚴一切山
河諸神悉有舍宅依之而住無威徳者如浮遊浪
飢渇之徒悉無舍宅權依塚墓暫止叢林草木巖宂
是其處所故莊嚴論云佛言我昔曾聞有大商主子
名曰億耳入海採寳既得迴還與伴别宿失伴慞惶
[010-1b]
飢渇所逼遙見一城謂為有水徃至城邊欲索水飲
然此城者是餓城到彼城中四衢道頭衆人集處
空無所見飢渇所逼唱言水水諸餓輩聞是水聲
皆來雲集誰慈悲者欲與我水此諸餓身如焦柱
以髮自纒皆來合掌作如是言願乞我水億耳語言
我渇所逼故來求水爾時餓聞億耳為渇所逼自
行求水希望都息皆各長歎作如是言汝可不知此
餓城云何此中而索水耶即説偈言
我等處此城 百千萬歳中 尚不聞水名
況復得飲者 譬如多羅林 熾然被火焚
[010-2a]
我等亦如是 支節皆火
頭髮悉蓬亂
形體皆毁破 晝夜念飲食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索 有人執杖隨
尋逐加楚撻
云何能得水 以用恵施人 我等先身時
慳貪極嫉妬 不曾施一人 漿水及飲食
自物不與他 抑彼令不施 以是重業故
今受是苦惱
感應緣略引/六驗
宋司馬文宣
[010-2b]
長安王胡
廣陵李旦
滎陽鄭鮮之
唐眭仁蒨
臨川諸山怪
雜明俗中神
宋司馬文宣河内人也頗信佛法元嘉九年丁母難
弟喪月望旦忽見其弟身形於靈座上不異平日迴
遑歎嗟諷求飲食文乃試與言曰汝平生時修行十
善若如經言應得生天若在人道何故乃生此中
[010-3a]
耶沉吟俯仰黙然無對文即夕夢見其弟云生所修
善蒙報生天旦靈床之是魔魅耳非其身也恐兄
疑怪故詣以白兄文宣明旦請僧轉首楞嚴經令人
撲繫之乃逃入床下又走户外形稍醜惡舉家駭
懼詈叱遣之云餓乞食耳積日乃去頃之母靈床
頭有一膚體赤色身甚長壯文宣長息孝祖與言
徃反答對周悉初雖恐懼末稍安習之亦轉相附
狎居處出入殆同家人於時京師傳相報告徃來觀
者門巷疊跡時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與
言論亦甚欵曲云昔世嘗為尊貴以犯衆惡受
[010-3b]
報未竟果此身去寅年有四百部大行疾癘所
應鍾灾者不忓道人耳而犯横極衆多濫福善故使
我來監察之也僧以食與之曰我
此食也含曰多知我生何來何因作道人答曰人
中來出家因縁本誓願也問諸存亡生死所趣略皆
答對具有靈驗條次繁多故不曲載含曰人道殊
汝既不求食何為久留曰此間有一女子應在收
捕而奉戒精勤故難可得比日稽留用此故也藉亂
主人有愧不少自此已後不甚見形後徃視者但聞
語耳時元嘉十年也至三月二十八日語文宣云暫
[010-4a]
來寄住而汝傾家營福見畏如此那得久留孝祖云
聴汝寄住何故據人先亡靈筵耶答曰汝家亡者各
有所屬此座空設故權寄耳於是辭去
宋王胡者長安人也叔死數載元嘉二十三年忽見
形還家責胡以修謹有闕家事不理罰胡五杖傍人
及鄰里並聞其語及杖聲又見杖瘢迹而不覩其形
唯胡猶得親接叔謂胡曰吾不應死神道須吾算諸
錄今大從吏兵恐驚損墟里故不將進耳胡亦大
見衆紛閙若村外俄然叔辭去曰吾來年七月七
日當復暫還欲將汝行遊歴幽途使知罪福之報也
[010-4b]
不須費設若意不已止可茶來耳至期果還語胡家
人云吾今將胡遊觀畢當使還不足憂也胡即頓臥
床上泯然如盡叔於是將胡徧觀羣山備覩怪未
至嵩髙山諸遇胡並有饌設餘族味不異世中唯
薑甚脆美胡欲懷將還左右人笑胡云止可此食不
得將還也胡末見一處屋宇華曠帳筵精整有二少
僧居焉胡造之二僧為設雜果㯽榔等胡遊歴久之
備見罪
之可修何冝在家白足阿練戒行精髙可師事也長
安道人足白故時人謂為白足阿練也甚為魏虜所
[010-5a]
敬虜主主事為師胡既奉此諫於其寺中遂見嵩山
上年少僧者遊學衆中胡大驚與敘乖闊問何時來
二僧答云貧道本住此寺徃日不憶與君相識胡復
説嵩髙之遇此僧云君謬耳豈有此耶至明日二僧
無何而去胡乃具告諸沙門叙説徃日嵩山所見衆
咸驚怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉
末有長安僧釋曇爽來遊江南具説如此也
宋李旦字世則廣陵人也以孝謹質素著稱鄉里元
嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以
飲粥宿昔復常云有一人持信旛來至床頭稱府君
[010-5b]
教喚旦便隨去直北向行道甚平淨既至城閣髙麗
似今宫闕遣傳教慰勞問呼旦可前至大㕔事上見
有三十人單衣青幘列坐森然一人東坐披袍隱几
左右侍衛可有百餘視旦而語坐人云當示以諸獄
令世知也旦聞言已舉頭四視都失向處乃是地獄
中見群罪人受諸苦報呻吟號呼不可忍視尋有傳
教稱府君信君可還去當更相迎因此而還至六年
正月復死七日又活述所見事較略如先或有罪囚
寄語報家道生時犯罪使為作福稱説姓字親識鄉
伍旦依言尋求皆得之又云甲申年當行疾癘殺諸
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惡人佛家弟子作八關齋心修善行可得免也旦本
作道家祭酒
常勸化作八關齋
宋尚書僕射滎陽鄭鮮之元嘉四年從大駕巡京至
都夕暴亾乃靈語著人曰吾夀命久盡早應過世賴
比歳來敬信佛法放生布施以此功徳延駐數年耳
夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教于時
勝貴多皆聞云右三人出/冥報記也
唐眭仁蒨者趙郡邯鄲人也少事經學不信神常
欲試其有無就見臰人學之十餘年不能得見後徙
[010-6b]
家向縣於路見一人如天官衣冠甚暐曄乗好馬從
五千餘
視仁蒨而不言後數見之常如此經十年
凡數十相見後忽駐馬呼仁蒨曰比頻見君情相眷
慕願與君交遊蒨即拜之問公何人耶答曰吾是
耳姓成名景本
農西晉時為别駕今任胡國長史
仁蒨問其國何在王何姓名答曰黄河已北總為臨
胡國國都在樓煩西北沙磧是也其王即是故趙武
靈王今統此國總受太山控攝每月各使上相朝於
太山是以數來過此與君相遇也吾乃能有相益令
君預知禍難而先避之可免横害唯死生之命與大
[010-7a]
禍福之報不能移動耳仁蒨從之景因命其從常
掌事以是贈之遣隨蒨行有事令先報之即爾所不
知當來告我於是便别掌事恒隨逐如侍從者頃有
所問無不先知時大業初陵岑之象為邯鄲令子文
本年未弱冠之象請仁蒨於家教文本書蒨以此事
告文本仍謂曰成長史語我有一事
與君交亦不能不告君神道亦有食然不能得飽
常苦飢渇若得人食便得一年飽衆多偷竊人食
我既貴重不能偷之從君請一餐蒨既告文本文本
即為具饌備設珍羞蒨曰不欲入人屋可於外水
[010-7b]
邊張幕設席陳酒食於上文本如其言至時仁蒨見
景兩客來坐從百餘既坐文本向席再拜謝以食
之不精亦傳景意辭謝初文本將設食仁蒨請有金
帛以贈之文本問是何等物蒨云所用物皆與人
異唯黄金及絹為得通用然亦不如假者以黄色塗
大錫作金以紙為絹帛最為貴上文本如言作之及
景食畢令其從更代坐食文本以所作金錢絹贈
之景深喜謝曰因眭生煩郎君供給郎君頗欲知夀
命乎文本辭云不願知也景笑而去數年後仁蒨遇
病不甚困篤而又不起月餘日蒨憑常掌事掌事不
[010-8a]
知便問長史長史報云國内不知後月因朝太山為
問消息相報至後月長史來報云是君鄉人趙某為
太山主簿主簿一員闕薦君為此官故為文案經紀
召君耳案成者當死蒨問請將案出景云君夀應年
六十餘今始四十但以趙主簿横徴召耳當為請之
乃曰趙主簿相問眭兄昔與同學恩情深至今幸得
為太山主簿適遇一員官闕明府今擇人吾已啟公
公許相用兄既不得長生命當有死死遇濟㑹未必
當官何惜一二十年茍生延時耶今文書已出不可
復止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景請蒨
[010-8b]
曰趙主簿必欲
以免蒨問何因見府君景曰者可得見耳徃太山
廟東度一小嶺平地是其都所君徃自當見之蒨以
告文本文本為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成
君訴懼不可免急作一佛像彼文書自消蒨告文本
以三千錢為畫一座像於寺西壁訖而景來告曰免
矣蒨情不信佛意尚疑之因問景云佛法説有三世
因果此為虚實答曰皆實蒨曰即如是人死當分入
六道那得盡為而趙武靈王及君今尚為耶景
曰君縣内㡬户蒨曰萬餘户又曰獄囚㡬人蒨曰常
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二十人已下又曰萬户之内有五品官㡬人蒨曰無
又曰九品已上官㡬人蒨曰數十人景曰六道之義
分一如此耳其得天道萬無一人如君縣内無一五
品官得人道者萬有數人如君縣内九品數十人入
地獄者萬亦數十如君獄内囚唯及畜生最為多
也如君縣内課役户就此道中又有等級因指其從
者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰有死
乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知
死後之事蒨問曰道家章醮為有益不景曰道者被
天帝總統六道是謂天曹閻羅王者如人間天子太
[010-9b]
山府君如尚書令録五道神如諸尚書若我輩國如
大州郡每斷人間事道上章謂請福如求神之恩天
曹受之下閻羅王云以某月日得某甲訴云云宜盡
理勿令枉濫閻羅敬受而奉行之如人奉詔也無理
不可求免有枉必
修福何如景曰佛是大聖無文書行下其修福者天
神敬奉多得寛宥若福厚者雖有惡道文字不得追
攝此非吾所識亦莫知其所以然言畢即去蒨一二
日能起便愈文本父卒還鄉里蒨寄書曰神定是
貪諂徃日欲郎君飲食乃爾慇懃比知無復利相見
[010-10a]
殊落漠然常掌事猶見隨本縣為賊所陷死亡略盡
僕為掌事所導常如賊不見竟以獲全貞觀十六年
九月八日文官賜射於
武門文本時為中書侍郎
與家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨及
臨對坐文本自語人云爾右驗出/冥報記
臨川間諸山縣有妖魅來常因大風雨有聲如嘯能
射人其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄雄急雌緩急
者不過半日緩者不延經宿其有旁人常以救之救
之小免則死俗名曰刀勞故外書云神者其禍
福發
之驗於世者也老子曰昔之得一者天得一
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以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得
一以為天下貞然則天地神與我並生者也氣分
則性異域立則形殊莫能相兼也生者主陽死者主
隂性之所託各安其方太隂之中怪物存焉右二條/出捜神
記/也
韓詩外傳曰死為者歸也精氣歸於天肉歸於
土血歸於水脉歸於澤聲歸於雷動作歸於風眼歸
於日月骨歸於木筋歸於山齒歸於石膏歸於露露
歸於草呼吸之氣復歸於人神之名不知其所謂子
[010-11a]
曰氣之也者神之盛也魄也者之盛也合與神
教之至也依崔鴻國春秋前涼錄曰張傾安定馬氏
人初傾之殺麴儉儉有恨言恨言是月光見白狗拔
劎斫之傾委地不起左右見儉在傍遂乃暴卒
依神異經曰東北方有星石室屋三百户而共所
石傍題曰門門晝日不閉至暮則有人語有火青
色右此四驗/出其御覽
南陽宋定伯年少時夜行逢問曰誰尋復問之
卿復誰定伯誑之言我亦問欲至何所答曰欲
至宛市言我亦欲至宛市遂行數里言步行太
[010-11b]
遲可共遞相擔也定伯曰大善便先擔定伯數里
言卿大重將非也定伯言我新死故身重耳伯
因復擔略無重如是再三定伯復言我新死不
知悉何所畏忌答言唯不喜人唾於是共行道
遇水定伯令先度聴之了無聲音定伯自度漕漼
作聲復言何以聲定伯曰新死不習度水故爾勿
怪吾也行欲至宛市定伯便擔著頭上急持之
大呼聲咋咋然索下不復聽之徑至宛市中下著地
化為一羊便賣之恐其變化為並唾之得錢千五百
乃去于時石崇言定伯賣得千五百文右此一驗/出例異傳
[010-12a]
趙泰傳曰泰曾死而絶有使二人扶而從西入趣宫
治合有三重黑門周帀數千里髙梁瓦屋是日亦有
同死者男女五六千人皆在門外有吏著帛單衣持
筆抄人姓
太山府君名簿在第二十須㬰便至府君西向坐邊
有持刀直衛左右主者按名一一呼入至府君所依
罪輕重斷之入獄按抱朴子曰按九鼎記及青靈經
並云人物之死俱有也
魏孫恩作逆時吳興紛亂一男子避急突入蔣侯廟
始入門木像彎弓射之即死行人及守廟者無不必
[010-12b]
見右此一驗/出幽冥録
畜生部
述意
夫論畜生癡報所感種
既多條蔓非一禀兹穢質
生此惡塗頓罷慧明唯多貪恚所以蜂蠆藴毒蛇蝮
懷瞋鴿雀嗜婬豺狼騁暴或復被毛戴角抱翠衘珠
巨鋒芒爪牙長利或復聽物徃還受人驅䇿犬勤
夜吠雞競曉鳴牛弊田農馬勞行陣肌肉於是消耗
皮膚為之零落或潛藏草澤遂被罝羅竄伏陂池横
遭罾網如是畜生悉皆懺悔乃至鵾鵬大質螻蟻細
[010-13a]
軀偃䑕飲河鷦鷯巢木水生陸産羽族毛群錦質紫
鱗丹腮頳尾如此之流悉皆代為懺悔當令信根清
淨捨此惡形慧命莊嚴復兹天報無復驅馳之苦永
離屠割之悲縱意逍遙隨心放蕩飲啄自在鳴嘯無
為出彼籠樊免乎繫縛也
㑹名
行禀性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若
以畜養名畜生者如諸龍水陸空行豈可為人所養
名為畜生耶答曰養者義寛具滿人間及以六天不
[010-13b]
養者處狹唯在人中山野澤内又古昔諸龍亦為人
養具在文史今從畜養偏多故名畜生又立世論云
畜生梵名底栗車由因諂曲業故於中受生故復説
此道衆生多覆身行故説名底栗車依新婆沙論名
為旁生故問云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行
旁故形亦旁是故名旁生有説彼諸有情由造作增
上愚癡身語意惡行徃彼生彼闇鈍故名旁生謂此
遍於五趣皆有如捺落迦中有無足者如娘矩吒蟲
等有二足者如鐵鳥等有四足者如黑駮狗等有
多足者如百足等於趣中有無足者如毒蛇等有
[010-14a]
二足者如烏鴟等有四足者如狐狸象馬等有多足
者如六足百足等於人趣三洲中有無足者如一切
腹行蟲有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等有
多足者如百足等於拘盧洲中有二足者如鴻鴈等
有四足者如象馬等無有無足及多足者彼是受無
惱害業果處故四天王衆天及三十三天中有二足
者如妙色鳥等有四足者如象馬等餘無者如前釋
上四天中唯有二足者如妙色鳥等餘皆無者空居
天處轉勝妙故問彼處若無象馬等者如何爲乗亦
聞彼天乗象馬等云何言無答由彼諸天福
[010-14b]
作非情數象馬等形而為御乗自娛樂也依樓炭經
説畜生不同大約有其三種一魚二鳥三獸於此三
中一一無量魚有六千四百種鳥有四千五百種獸
二千四百種於彼經中但列總數不别列名正法念
經種數不同有四十億亦不列名
住處
如新婆沙論問旁生本住何處答本所住處在大海
中後時流轉遍在諸趣問其形云何答多分旁側亦
有竪者如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等問語言云何
答劫初成時皆作聖語後以飲食時分有情不平等
[010-15a]
故諂誑增上故便有種種語乃至有不能言者又舊
婆沙論説畜生住處乃有邊正之别第一正住者或
説在鐵圍兩界之間冥闇之中或在大海之内或在
洲渚之上第二邊住者謂在五趣之中如地獄中或
有無足畜生如彼蛇等或有二足者如彼烏鴟等或
有四足者如彼狗等此中或有實報/或有化者不定於趣中亦有
無足二足四足多足畜生謂彼有威徳中亦有象
馬駝驢等無威徳中唯有狗等脩羅趣中一同/趣中説
於天趣中唯有二足四足畜生更無餘種然欲色二/界諸天有
具不具報化畜生/者一如前天中説
[010-15b]
身量
如菩薩處胎經云第一大鳥不過金翅鳥頭尾相去
八千由旬髙下亦爾若其飛時從一須彌至一須彌
終不中止廣如經説第二獸者不過於龍如阿含經
説難陀跋難陀二龍
山頂尾在海中第三魚身者不過摩竭大魚如四分
律説摩竭大魚身長或三百由旬四百由旬乃至極
大者長七百由旬故阿含經云眼如日月鼻如太山
口如赤谷若依俗書莊周説云有大鵬其形極大大
鵬之背不知㡬千里將欲飛時擊水三千里翼若垂
[010-16a]
天之雲摶扶搖而上去地九萬方乃得逝要從北溟
至於南溟一飛六月終不中息此當内典小金翅鳥/俗情不測謂言别有
大鵬/之鳥俗書復説水獸大者不過巨靈之
其形最大
首冠蓬萊海中遊戲亦不説其髙下長短也此未/同小小
之摩竭不可/較其優劣也莊周説小鳥之微不過於鷦鷯之鳥蚊
子鬚上養子有卵鬚上孚乳其卵不落此亦未達内/典衆生受報
極小者形如微塵凡眼不覩故内律云佛令比丘漉/水而飲舍利弗乃多遍而漉猶有細蟲因此七日不
飲水身形枯顇佛知其故問汝云何顦顇答佛言佛/令漉水而飲弟子縱多遍漉以天眼觀蟲猶尚而過
如器中粟水沙以護生命不敢飲水故身顦顇佛告/舍利弗若以天眼觀一切人民無有活者自今已後
但聴肉眼看水清淨其内無蟲即得開飲故知/衆生微報處處皆遍小者豈同鷦鷯之質大也
[010-16b]
夀命
如毗曇説云畜生道中夀極長者不過一劫如持地
龍王及伊羅鉢龍等夀極短者不過蜉蝣之蟲朝生
夕死不盈一日中間長短不可具述如智度論説佛
令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故
知畜生夀報長逺非凡所測也
業因
依業報差别經中説具造十業得畜生報一身行惡
二口行惡三意行惡四從貪煩惱起
煩惱起諸惡業六從癡煩惱起諸惡業七毁罵衆生
[010-17a]
八惱害衆生九施不淨物十行於邪婬若依正法念
經説畜生種各各差别業因得報亦各不同備如
經説不可具述若依地持具造十惡一一能令衆生
墮於地獄畜生餓後得人身猶有習報具其餘/篇中説
受報
依賢愚經云爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共
將一狗至於中路衆賈頓息伺人不看狗便盜肉衆
人瞋打而折其脚棄野而去時舍利弗天眼見狗
躃飢餓困篤垂死著衣持鉢入城乞食得已持出飛
至狗所慈心憐愍以食施與狗得其食活命歡喜即
[010-17b]
為狗説微妙之法狗便命終生舍衛國婆羅門家後
舍利弗獨行乞食婆羅門見而問言尊者獨行無沙
彌耶舍利弗言我無沙彌聞卿有子當用見與婆羅
門言我有一子字曰均提年既孤幼不任使令比前
長大當用相與後至七歳以其兒付令其出家便受
其兒將至祇桓聴為沙彌漸為説法心開意解得阿
羅漢果功徳悉備均提沙彌始得道已自以智力觀
過去世本造何行遭聖獲果觀見前身作一餓狗蒙
和尚恩今得人身并獲道果欣心内發而自念言我
蒙師恩得脱諸苦今當盡身供給所須求作沙彌不
[010-18a]
受大戒佛告阿難由過去世迦葉佛時均提出家少
年聲好善巧讚唄人所樂聴有一老僧音聲濁鈍不
能經唄已得羅漢功徳皆具年少比丘自
而訶之聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我不我
得羅漢儀式悉具年少聞説心驚毛竪惶怖自責即
於其前懴悔過咎由其惡言五百世中常受狗身由
其出家持淨戒故今得見我蒙得解脱又智度論云
愚癡多故受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩
鵄之屬諸騃蟲
鳥龍樹菩薩或云婬欲情欲受鶩身或云愚癡多故
亦受鶩身問此二鶩身爲同爲異答謂習欲生者是
[010-18b]
水鳥鳬鴨之流習癡生者是陸鳥鵄梟之者或晝
見夜亦見由欲生故恒多連飛並汎鳥之者或夜
見晝不見由癡生故恒多夜遊伺鼠䲭亦二種習欲
生者是老䲭則晝見夜不見習欲癡生者是角䲭則
夜見晝不見又長阿含及增一經云金翅鳥有四種
一卵生二胎生三濕生四化生皆先大布施由心髙
凌虚苦惱衆生心多瞋慢生此鳥中有如意寳珠以
為瓔珞變化萬端無事不辦身髙四十里衣廣八十
里長四十里重二兩半食黿鼉蟲龞以為叚食湼槃/經云
能食能消一切魚金/銀等寳唯除金剛也洗浴衣服為細滑食亦有婚姻
[010-19a]
兩身相觸以成隂陽夀命一劫或有減者大海北岸
一樹名究羅瞋摩髙百由旬䕃五十由旬樹東有卵
生龍宫卵生金翅鳥宫樹南有胎生龍宫胎生金翅
鳥宫樹西有濕生龍宫濕生金翅鳥宫樹北有化生
龍宫化生金翅鳥宫各各縱廣六千由旬莊飾如上
若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水水即兩披深二
百由旬取卵生龍隨意而食之華嚴經云此鳥食龍/所扇之風風若入人
眼人眼失明故不來/人間恐損人眼也胎濕化
受三/歸者有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取
食之衘上須彌山北大鐵樹上髙十六萬里求覔其
[010-19b]
尾了不可得鳥聞亦受五戒又觀佛三昧經云金翅
鳥王名曰正音於衆羽族快樂自在於閻浮提日食
一龍王及五百小龍於四天下更食日日數亦如上
周而復始經八千歳死相既現諸龍吐毒不能得食
飢逼慞惶求不得安至金剛山從金剛山直下從大
水際至風輪際為風所吹還上金剛如是七返然後
命終以其毒故令十寳山同時火起難陀龍王懼燒
此山即降大雨滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存心又
直下七返如前住金剛山難陀龍王取為明珠轉輪
聖王得為如意珠若人念佛心亦如是又樓炭長阿
[010-20a]
含經等云龍還有四皆先多瞋恚心曲不端大行布
施今受此形由施福故以七寳為宫宫之所在如前/金翅鳥中説也
身髙四十里衣長四十里廣八十里重二兩半神力
自在百味飲食最後一口變為蝦蟇若自化眷屬發
於道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者沙不雨身
及離衆患亦能變身為蛇等不/遭蝦蟇及金翅鳥也食黿鼉魚鼈以為段
食洗浴衣服為細滑食亦有婚姻身相觸以成隂陽
夀命一劫或有減者得免金翅鳥食唯有十六王一
娑竭二難陀三跋難陀四伊那婆羅五提頭賴吒六
善見七阿虚八伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽
[010-20b]
㝹十二瞿伽㝹十三阿耨達十四善住十五憂睒伽
波頭十六得义伽
彌山北大海底宫宅縱廣八萬由旬七寳所成牆壁
七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴池衆鳥和鳴金壁
銀門門髙二千四百里廣二千二百里彩畫殊好常
有五百神之所守護能隨心降雨羣龍所不及住
淵湧流入海青瑠璃色又海龍王經云龍王白佛言
我從劫初正住大海從拘樓秦佛時大海之中妻子
甚少今者海龍眷屬繁多佛告龍王其於佛法出家
違戒犯行不捨直見不墮地獄如斯之夀終已後
[010-21a]
皆生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十八億居家出
家違其禁戒皆生龍中拘那含牟尼佛時八十億居
家出家毁戒恣心夀終之後皆生龍中迦葉佛時六
十四億居家出家犯戒皆生龍中於我世中九百九
十億居家鬬諍誹謗經戒死生龍中今已有出者以
是之故在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計泥洹後
多有惡優婆塞違失禁戒當生龍中或墮地獄又僧
護經云爾時世尊告僧護比丘汝於海中所見龍王
受此龍身牙甲鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道
障出家法不能得免金翅鳥王之所食噉龍性多睡
[010-21b]
有五法不能隱身一生時二死時三婬時四瞋時五
睡時復有四毒不能如法一以聲毒故不能如法若
出聲者聞則害人二以見毒故不能如法若見身者
必能害人三以氣毒故不能如法若彼氣嘘必能害
人四以觸毒故不能如法若觸身者必能害人
如菩薩處胎經云佛告智積菩薩吾昔一時無央數
劫為金翅鳥王七寳宫殿後園浴池皆七寳成心得
自在如轉輪王乃能入海求龍為食時彼海中有化
生龍子於其齋日奉持八禁時金翅鳥王身長八千
[010-22a]
由旬左右兩翅各長四千由旬以翅斫海取龍水未
合須㬰飛衘龍出鳥欲食龍時先從尾而吞到須彌
山北有大鐵樹髙下六萬里衘龍至彼欲得食噉求
龍尾不知處以經日夜明日龍始出尾語金翅鳥化
生龍者我身是也我不持八齋法者汝即灰滅時金
翅鳥聞悔過自責佛之威神甚深難量我有宫殿去
此不逺共我至彼以相娛樂龍即隨鳥至宫觀看今
此眷屬不聞如來八關齋法唯願指授禁戒威儀若
夀終後得生人中爾時龍子具以禁戒法便讀誦之
即於鳥宫而説頌曰
[010-22b]
我是龍王子 修道七萬劫 以針刺樹葉
犯戒作龍身 我宫在海内 亦以七寳成
摩尼玻瓈珠 明月珠金銀 可隨我到彼
觀看修佛事 復益善根本 慈潤悉周遍
爾時鳥聞龍子所説受八關齋法口自發言從今以
後盡形夀不殺生如諸佛教金翅鳥眷屬受三自歸
已即從龍子到海宫殿彼有七寳塔諸佛所説諸法
深藏别有七寳凾滿中佛經見諸供養猶如天上龍
子語鳥我受龍身劫夀未盡未曾殺生嬈觸水性時
龍子
[010-23a]
國
苦樂
如經説云如有福龍依報快樂具足妻妾妓女衣服
飲食象馬七珍無不備有優樂自在過逾於人乃至
六欲天中亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍日别
沙搏身為諸小蟲之所唼食又如人間畜生驅䇿
鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在乃至水陸空行
乏少水草共相殘害又復鐵圍山間兩界畜生恒居
瞑冥受苦無間無暫時樂如是諸苦不可具陳
法苑珠林卷第十
[010-23b]
校譌
第五紙十行復南/藏作徃第七紙十六行紙/北藏作經第十二紙四/行
抄南藏/作疏
音釋
眭息爲切/姓也蒨倉甸/切駭下楷切/驚也詈力智切/罵也忓古安切/擾也
幘側革切覆/髻巾也邯鄲邯胡安切鄲都/寒切邯鄲縣名漕漼漕昨勞切/漼昨囘切
蠆丑懈切毒蟲/也長尾爲蠆蝮房六/切鷦鷯鷦即消切鷯力昭/切鷦鷯小鳥也鰓
蘇來切魚/頰中骨也頳丑盈切/赤色蜉蝣蜉縛謀切蝣以周/員/呂/切蜉蝣渠畧也
切拘/也躃必歷切/跛也鶩莫卜切/野鴨也鵄赤脂切/怪鳥騃五駭切/癡也唼
子合切/聚食也
[011-1a]
法苑珠林卷第十一
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六道篇第四之五
畜生部之餘
好醜
如經説云如龍驥麟鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉為人所
貴情希愛樂如獼猴豺狼虎蛇蚖蝮服鳥梟鴟等人
所惡見不喜聞音如是好醜陳列難盡貴賤可知不
可具
感應縁略引/其七
[011-1b]
黄初有魅怪
蜀山有猳國怪
越山有鳥怪
季桓子井有羊怪
晉懷瑶家地有犬怪
髙辛氏時有狗怪
西國行記人畜交孕怪
魏黄初中頓丘界有人馬夜行見道中有物大如
兔兩眼如鏡跳梁
馬令不得前人遂驚懼墮馬魅
便就把捉驚怖暴死良乆得甦甦已失魅不知所在
[011-2a]
乃便上馬前行數里逢一人相問訊已説向者事變
如此今相得為伴甚佳歡喜人曰我獨行得君為伴
快不可言君馬行疾且前我在後隨也遂共行語
向者物何如乃令君懼怖耶對曰其身如
兩眼如
鏡形甚可惡伴曰試顧視我耶人顧視之猶復是也
魅便跳上馬人遂墮地怖死家人怪馬獨歸即行推
見於道得之宿昔乃甦説狀如是
蜀中西南髙山之上有物與猴相長七尺能作人
行善走逐人名曰猳國一名馬化或曰玃猨伺道行
婦女有長者輒盗取将去人不得知若有行人經過
[011-2b]
其旁皆以長繩相引猶故不免此物能别男女氣臭
故取女男不知也若取得人女則爲家室其無子者
終身不得還十年之後形皆之意亦迷惑不復思
歸若有子者輒抱送還其家産子皆如人形有不養
者其母輒死故懼怕之無敢不養及長與人不異皆
以楊爲姓故今蜀中西南多諸楊率皆是猳國馬化
之子孫也
越地深山中有鳥大如鳩青色名曰治鳥穿大樹作
巢如五六升器户口徑數寸周飾以土埡赤白相分
狀如射侯伐木者見此樹即避之去或夜㝠不見鳥
[011-3a]
鳥亦知人不見便鳴喚曰咄咄上去明日便急上去
咄咄下去明日便宜急下若不使去但言笑而已者
人可止伐也若有
惡及其所止者則有虎通夕來
守人不去便傷害人此鳥白日見其形是鳥也夜聽
其鳴亦鳥也時有觀樂者便作人形長三尺至澗中
取石蟹就人火炙之人不可犯也越人謂此鳥是越
祝之祖也
季桓子穿井獲如土缶其中有羊馬便問之仲尼曰
吾穿井而獲狗何耶仲尼曰以丘所
木石之怪蚯蚑蝄蜽水中之怪是龍罔土中之怪曰
[011-3b]
賁羊夏鼎志曰罔象如三嵗兒赤目黑色大耳長臂
赤爪索縛則可得食王子曰木精為遊光金精為清
明也
晉元康中吳郡婁縣懷瑶家忽聞地中有犬子聲
其聲上有小穿大如螾瑶以杖刺之入數尺覺如物
乃掘視之得犬子雌雄各一目猶未開形大於常犬
也哺之而食左右咸徃觀焉長老或云此名犀犬得
之者令家富昌宜當養之以目未開還置穿中覆以
磨礱宿昔發視左右無孔遂失所在瑶家積年無他
禍福也大興中吳郡府舍中又得二枚物如初其後
[011-4a]
太守張茂爲吳興兵所殺尸子曰地中有犬名曰地
狼有人名曰無傷夏鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘
地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚無傷也此
物之自然無謂神而怪之然則與地狼名異其實
一物也淮南萬畢曰千嵗羊肝化爲地宰蟾蜍得
卒時爲鶉此皆因氣作以相感而惑也
高辛氏有老婦人居於王宫得耳疾歷時醫爲挑治
出頂蟲大如蠒婦人去後置以瓠蘺覆之以盤俄爾
頂蟲乃化爲犬其文五色因名盤瓠遂畜之時戎吳
盛强數侵邊境遣將征討不能擒勝乃募天下有能
[011-4b]
得戎吳將軍首者購金千斤封邑萬户又賜以少女
後盤瓠衘得一頭将造王闕王診視之即是戎吳為
之奈何群臣皆曰盤瓠是畜不可官秩又不可妻雖
有功無施也少女聞之啟王曰大王
矣盤瓠衘首而來為國除害此天命使然豈狗之智
力哉王者重言覇者重信不可以子女微軀而負明
約於天下國之禍也王懼而從之令少女隨盤瓠盤
瓠将女上南山山草木茂盛無人行迹於是女解去
上衣為僕䜿之扮著獨拗之衣隨盤瓠昇山入谷止
于石室之中王悲思之遣徃視覔天輒風雨嶺震雲
[011-5a]
晦徃者莫至葢經三年産六男六女盤瓠死後自相
配偶因為次妻織績木皮染以草實好五色衣服裁
制著用經後母歸以語王王遣追之男女天不復雨
衣服褊褳言語侏離飲食蹲踞好山惡都王順其意
有詔賜以名山廣澤號曰蠻夷蠻夷者外癡内
安
土重賜以其受異氣於天命故待以不常之律田作
賈販無闗繻符傳租税之賦有邑君長皆賜印綬冠
用獺皮取其遊食於水今即梁漢巴蜀武陵長沙廬
江羣夷是也用糝雜魚肉叩槽而號每祭盤瓠其俗
至今故世稱赤髀横頵盤瓠子孫右六條出/搜神記也
[011-5b]
奘法師西國記云僧伽羅國雖非印度之/國路次附出此國本寶
渚也多有珍寶栖止神其後南印度有一國王女
聘隣國吉日送歸路逢師子侍衞之徒棄女逃難女
居轝中心甘喪命時師子王負女而去入深山處幽
谷捕鹿採果以時資給既積嵗月遂孕男女形貌同
人性種畜也男漸長大力格猛獸年方弱冠人智斯
發請其母曰我何謂乎父則野獸母乃是人既非族
如何配偶母乃述昔事以告其子
速逃逝曰我先已逃不能自濟其子於後逐師子父
登山踰嶺察其遊止可以逃難伺父去已遂擔負母
[011-6a]
下趣人里母曰宜各慎宻勿説事源人或知聞輕鄙
我等於是父國國非家族宗祀已滅投寄邑人人謂
之曰爾曹何國人也曰我本此國流離異域子母相
携來歸故里人皆哀愍更共資給其師子王還無所
見追戀妻兒憤恚既發便出山谷徃來村邑咆哮震
吼暴害人物殘毒生邑人輒出遂取而殺擊鼔吹
貝負弩持鉾羣從成旅然後免害其王懼仁化之不
洽也乃縱獠者期於擒獲王躬率四兵衆以萬計掩
捕林藪彌跨山谷師子震吼人畜辟易既不擒獲尋
復招募其有擒執師子除國害者當酬重賞式旌茂
[011-6b]
績子聞王之令乃謂母曰飢寒已乆宜可應募或有
所得以相撫育母言不可若是彼獸雖是畜也猶是
汝父豈以艱辛而興逆害父子曰人畜異禮義安
在既以違阻此心何冀乃抽小刃出應招募是時千
衆萬雲屯霧合師子踞在林中人莫敢近子即其
前父遂馴伏於是乎親愛忘怒乃剚刃於腹中尚懷
慈愛猶無忿毒乃至刳腹含苦而死王曰斯何人哉
若此之異也誘之以福利震之以威禍然後具陳始
末備述情事王曰逆哉父而尚害況非親乎畜種難
馴兇情易動除民之害其功大矣斷父之命其心逆
[011-7a]
矣重賞以酬其功逺放以誅其逆則國典不虧王言
不貳於是裝二大船多儲糧糗母留在國周給賞功
子女各從
豐珍玉便於中止其後商人採寶後至渚中乃殺其
商主留其子女如是繫息子孫衆多遂立君臣以位
上下連都築邑據有疆域以其先祖擒執師子因舉
元功而為國號其女船者泛至波剌斯西神鬼所魅
産育羣女故今四大女國是也故師子國人形貌卑
黑方頥大顙情性獷烈安忍鴆毒斯亦猛獸遺種故
其人多勇健斯一説也若據佛法所記則依起世經
[011-7b]
昔此寶洲大鐵城中五百羅刹女之所居也又屈支
國東境城北天祠前有大龍池諸龍易形交合牝馬
遂生龍駒之子方乃馴駕所以此國多出善馬聞諸
先志曰近代有王號曰金華政教明察感龍馭乗王
欲終没鞭觸其耳因即潛以至千金城中無井取
彼池水龍變為人與諸婦人㑹生子驍勇走及奔馬
如是漸染人皆龍種恃力作威不恭王命王力乃引
搆突厥殺此人少長俱戮略無遺城今荒蕪人煙
斷絶右二驗出/奘法師傳
述曰數見愚俗邪説之人云貴賤不同人畜殊别何
[011-8a]
有人作畜生畜生作人佛説虛誑恐不依實若汝守
愚不信佛言者何故前列俗典書史具述目驗所覩
豈亦不信如行恩含忍即同楚子蛭痼疾皆愈宋公
不禱妖星夕退若也行惡如漢鴆趙王如意蒼狗成
肉齊殺彭生立豕為祟近事尚然況復行因善惡業
報昇沉殊
累劫受殃也
述意
夫論地獄幽酸特為痛切刀林聳日劒嶺參天沸鑊
騰波炎爐起焰鐵城晝掩銅柱夜燃如此之中罪人
[011-8b]
遍滿周慞困苦悲號呌喚牛頭惡眼獄卒凶牙長义
拄肋肝心碓
猛火逼身肌膚淨盡或復舂頭脚
煑魄烹魂裂膽抽腸屠身膾肉如斯之苦何可言念
於是沉浮鑊湯之裏偃仰爐炭之中肉盡戈劒之端
骨碎枯形之側鐵床之上詎可安眠銅柱之間何宜
乆附眼中帶火啼淚不垂口裏含煙呌聲難出如此
之處猶為輕者所以寒冰之内儻遇温風炭火之中
若䝉涼氣便為歡樂即復欣然脱在阿鼻禀形始竒
酸楚鐵墻縱廣八萬由旬爆聲震駭臰煙蓬勃如魚
在
脂血焦然聞無暫樂觸縁皆苦動轉不得纒縳
[011-9a]
甚嚴東西交過上下通徹此間劫燒徙寄他方他方
劫盡還歸此處如是展轉經無量劫願今修福悉皆
懴悔當願鑊湯清淨變作華池爐炭氛氳化成香蓋
危昂劒樹即是瓊林蓊欝刀山真如鷲嶺銅柱變色
永䜿法幢鐵
改形方開淨土牛頭擲刃更受
獄卒棄鞭還持五戒怨家和觧寜有帶忿之容債主
歡喜人無含瞋之色亾頭失首之客藉此完全粉骨
糜筋之士因兹平復也
㑹名
問曰云何名地獄耶答曰依立世阿毗曇論云梵名
[011-9b]
泥犂耶以無戲樂故又無喜樂故又無行出故又無
福徳故又因不除離惡業故故於中生復説此道於
欲界中最爲下劣名曰非道因是事故故説地獄名
泥犂耶如婆沙論中名不自在謂彼罪人爲獄卒阿
傍之所拘制不得自在故名地獄亦名不可愛樂故
名地獄又地者底也謂下底萬物之中地最在下故
名爲底也獄者局也謂拘局不得自在故名地獄又
名泥犂者梵音此名無有謂彼獄中無有義利故名
無有也問曰地獄多種或在地下或處地上或居虚
空何故並名地獄答曰舊翻地獄名狹處局不攝地
[011-10a]
空今依新翻經論梵本正音名那落迦或云
落迦
此總攝人處苦盡故名落迦故新婆沙論云問何
故彼名落迦答彼諸有情無悦無愛無味無利
無喜樂故名那落迦或有説者由彼先時造作增長
增上暴惡身語意惡行徃彼令彼相續故名落迦
有説彼以顛墜故名落迦如頌言
顛墜於地獄 足上頭歸下 由毁謗諸仙
樂寂修苦行
有説落名人迦名為惡惡人生彼處故名落迦
問何故最下大者名無間耶答彼處恒受苦受無喜
[011-10b]
樂間故名無間問餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂
異熟故不名無間耶答餘地獄中雖無異氣喜樂而
有等流喜樂如於施設論説等活地獄中有時涼風
所吹血肉還生有時出聲唱言等活彼諸有情歘然
還活准於如是血肉生時及還活時暫生喜樂間苦
受故不名無間也
受報
如新婆沙論云問曰地獄在何處答曰多分在此贍
部洲下云何安立有説從此洲下四萬踰繕那至無
間地獄底無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那次上
[011-11a]
一萬九千踰繕那中安立餘七地獄謂次上有極
地獄次上有地獄次上有大嘷呌地獄次上有嘷
呌地獄次上有衆合地獄次上有黒繩地獄次上有
等活地獄此地獄一一縱廣萬踰繕那次上餘有一
千踰繕那五百踰繕那是白墡五百踰繕那是泥有
説從此泥下有無間地獄在於中央餘七地獄周廻
圍繞如今聚落圍繞大城問曰若爾施設論説當云
何通如説贍部洲周圍六千踰繕那三踰繕那半一
一地獄其量廣大云何於此洲下得相容受答曰此
贍部洲上尖下闊猶如榖聚故得容受由此經中説
[011-11b]
四大海漸入漸
又一一大地獄有十六増謂各有
四門一一門外各有四増一煻煨増謂此増内煻煨
没膝二屍糞増謂此増内屍糞泥滿三鋒刃増謂此
増内復有三種一刀刃路謂於此中仰
道路二劒葉林謂此林上純以銛利劒刃為葉三鐵
刺林謂此林上有利鐵刺長十六指刀刃路等三種
雖殊而鐵林同故一増攝四烈河増謂此増内有
醎水并本地獄以為十七如是八大地獄并諸眷屬
便有一百三十六所是故經説有一百三十六落
迦故長阿含經云大地獄其數總八其八地獄各有
[011-12a]
十六小地獄圍繞如四天下外有八萬天下而圍繞
八萬天下外復有大海海外復有大金剛山山外復
有山亦名金剛樓炭經云/大鐵圍山二山中間日月神天威光
並不照八大地獄者一相二黒繩三堆壓四呌喚五
大呌喚六燒炙七大燒炙八無間樓炭及餘經各有/不同者猶翻有訛
正大意/並同也
第一想地獄十六者其中衆生手生鐵爪逓相瞋忿
以爪相爴應手肉墮想以為死故名其想復次其中
衆生懐害想手執刀劒逓相斫刺㓟剥臠割身碎在
地想謂為死冷風来吹尋復活起彼自想言我今已
[011-12b]
活久受罪已出想地獄慞惶求救不覺忽到黒沙地
獄風暴起吹黒沙来著其身燒皮徹骨身中焰
起廻旋周還身燒焦爛其罪未畢故使不死久受苦
已出黒沙地獄到沸屎地獄有沸屎鐵丸自然滿前
驅廹罪人使把鐵丸燒其身手復使撮著口中從咽
至腹通徹下過無不焦爛有鐵蟲唼肉達髓苦毒
無量受罪未畢復不肯死久受苦已出沸屎獄到鐵
釘地獄獄卒撲之偃鐵上舒展其身以釘釘手足
周遍身體盡五百釘苦毒號吟猶不復死久受苦已
出鐵釘地獄鐵上銷銅灌口從
[011-13a]
咽至腹通徹下過無不焦爛餘罪未盡猶復不死久
受苦已出飢地獄到渴地獄即撲鐵上以鐵丸
著其口中燒其脣舌通徹下過無不焦爛苦毒啼哭
久受苦已出渇地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪
人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋身壊爛熟萬苦
並至故令不死久受苦已出一銅鍑至多銅鍑地獄
捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋舉身壊爛
以鐵鈎取置餘鍑中悲呌苦毒故使不死久受苦已
出多銅鍑獄至石磨地獄捉彼罪人撲石上舒展
手足以大石壓其身上廻轉揩磨骨肉糜碎苦毒
[011-13b]
切痛故使不死久受苦已出石磨獄至膿血地獄膿
血沸涌罪人於中東西馳走湯其身體頭面爛壊又
取膿血食之通徹下過苦毒難忍故令不死久受苦
已乃出膿血獄至量火地獄有大火聚其火焰熾驅
廹罪人手把鐵斗以量火聚遍燒身體苦毒痛
吟呻號哭故令不死久受苦已出量火獄到灰河地
獄縱廣淺各五百由旬灰湯涌沸惡氣熢㶿廻波
相博聲響可畏從底至上鐵刺縱横其河岸上有劒
樹林枝葉華實皆是刀劒罪人入河隨波上下廻覆
沉没鐵刺刺身内外通徹膿血流出苦痛萬端故令
[011-14a]
不死乃出灰河至彼岸上到劒樹林被劒割刺身體
傷壊復有豺狼来嚙罪人生食其肉走上劒樹時劒
刃下向下劒樹時劒刃上向手攀手絶足踏足斷皮
肉墮落唯有白骨筋烏啄
頭食腦苦毒號呌故使不死還入灰河隨波沉没鐵
刺刺身苦毒萬端皮肉爛壊膿血流出唯有白骨浮
漂於水冷風来吹尋便起立宿對所牽不覺忽至鐵
丸地獄有鐵丸獄鬼驅使捉之手足爛壊舉身火
然萬毒並至故令不死久受苦已乃出鐵丸獄至斤
斧地獄捉此罪人撲鐵上以鐵斤斧斫其手足
[011-14b]
耳鼻舌身體苦毒號呌猶不令死久受罪已出斤斧
獄至豺狼獄有羣豺狼竟来䶩囓肉墮骨傷膿血流
出苦痛萬端故令不死久受苦已乃出豺狼獄至劒
樹獄入彼劒林有暴風起吹劒樹葉墮其身上頭面
身體無不傷壊有鐵烏啄其兩目苦痛悲號故使
不死久受苦已乃出劒樹獄至寒冰獄有大寒風吹
其身上舉體凍傷皮肉墮落苦毒呌喚然後命終身
為不善口意亦然斯墮想地獄懐懼毛竪
第二黒繩大地獄有十六小地獄周帀圍繞各縱廣
五百由旬何故名黒繩其諸獄卒捉彼罪人撲鐵
[011-15a]
上舒展其身以鐵繩拼之使直以鐵斧逐繩道
斫罪人作百千段復次以鐵繩拼鋸鋸之復次懸
鐵繩交横無數驅廹罪人使行繩間惡風暴起吹諸
鐵繩歷絡其身燒皮徹肉焦骨沸髓苦毒萬端餘罪
未畢故令不死故名黒繩久受苦已乃出黒繩至黒
沙地獄乃至寒冰地獄然後命終不可具述餘十六
地獄受苦痛事准前同法然受苦加重由惡意向父
母佛及聲聞即墮黒繩地獄苦痛不可稱述
第三埠
百由旬何故名埠壓有大石山兩兩相對人入此中
[011-15b]
山自然合埠壓其身骨肉糜碎山還故處苦毒萬端
故使不死復有大鐵象舉身火哮呼而来蹴蹋罪
人宛轉其上身體糜碎膿血流出號咷悲呌故使不
死復捉罪人卧大石上以大石壓復取罪人卧地鐵
杵擣之從足至頭皮肉糜碎膿血流出萬毒並至餘
罪未畢故令不死故名埠壓久受苦已乃出埠壓地
獄到黒沙地獄乃至寒冰地獄然後命終但造三惡
業不修三善行即墮埠壓地獄苦痛不可稱計
第四呌喚大地獄亦有十六小地獄圍繞各縱廣五
百由旬何故名呌喚地獄獄卒捉罪人擲大鑊中又
[011-16a]
置大鐵鍑中湯涌沸煮彼罪人號咷呌喚苦辛痛
酸又取彼罪人擲大上反覆煎熬久受苦已乃出
呌喚至黒沙地獄乃至寒冰地獄爾乃命終由瞋恚
懐毒造諸惡行故墮呌喚地獄
第五大呌喚地獄亦有十六小地獄圍繞大小/同前何故
名大呌唤地獄取彼罪人著大鐵釜中又置鐵鑊中
湯涌沸煮彼罪人又擲大鐵上反覆煎熬號咷
大呌苦痛辛酸餘罪未畢故使不死名大呌喚久居
苦已乃出大呌唤乃至寒冰地獄爾乃命終由習衆
邪見為愛網所牽造異陋行墮大呌唤地獄
[011-16b]
第六燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞大小/同前何故名
燒炙將諸罪人置鐵城中其城火然内外俱赤燒炙
罪人又著鐵樓上其樓火然内
陶中其陶火然内外俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒
並至餘罪未畢故使不死故名燒炙久受苦已出燒
炙地獄乃至寒冰地獄然後命終為燒炙衆生故墮
燒炙地獄長夜受此燒炙之苦
第七大燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞大小/同前何名
大燒炙地獄謂將諸罪人置鐵城中其城火然内外
俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至有大火坑火焰
[011-17a]
熾盛其坑兩岸有大火山捉彼罪人貫鐡义上豎著
火中然火燒炙皮肉焦爛餘罪未畢故使不死久受
苦已出大燒炙乃至寒冰爾乃命終由捨善果業為
衆惡行故墮大燒炙地獄
第八無間地獄亦有十六小地獄圍繞大小/同前何名阿
鼻地獄此云無間地獄何名無間獄卒捉彼罪人剥
取其皮從足至頂即以其皮纒罪人身著火車上輪
碾地周廻徃反身體碎爛皮肉墮落萬毒並至故
使不死又有鐵城四面火起東焰至西西焰至東南
北上下亦復如是焰熾廻遑間無空處東西馳走燒
[011-17b]
炙其身皮肉焦爛苦痛辛酸萬毒並至罪人在中久
乃開門其諸罪人奔走徃身諸支節皆火焰出走
欲至門門自然閉餘罪未畢故使不死又其中罪人
舉目所見但見惡色耳聞惡聲鼻聞臭氣身觸苦痛
意念惡法彈指之頃無不苦時故名無間地獄久受
苦已從無間出乃至寒冰地獄爾乃命終為重罪行
生惡業故墮無間地獄受罪不可稱計名八大地
獄各歷十六受罪如前
旬七重鐵城七層鐵網有十八隔子周帀七重皆是
[011-18a]
刀林復有七重劒林四角有四大銅狗廣長四十由
旬眼如掣電牙如劒樹齒如刀山舌如鐵刺一切身
毛皆然猛火其煙惡臭有十八獄卒口如夜义六十
四眼散迸鐵丸狗牙上出高四由旬牙端火流燒前
鐵車輪輞出火鋒刃劒㦸燒阿鼻城赤如融銅獄卒
八頭六十四角角頭火然火化成鋼復成刀輪輪輪
相次在火焰間滿阿鼻城城内有七鐵幢火涌如沸
鐵融流迸涌出四門上有十八釡沸銅涌漫滿城中
二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇吐毒火中身滿城内
其蛇哮吼如天震雷雨大鐵丸五百夜义五百億蟲
[011-18b]
八萬四千頭上火流如雨而下滿阿鼻城此蟲若
下猛火火熾照八萬四千由旬獄上衝大海水沃焦
山下貫大海底形如車輪若有殺父害母罵辱六親
命終之時銅狗化十八車狀如寳蓋一切火焰化為
玉女罪人遥見心喜欲徃風刀解時寒急作聲寧得
好火安在車上然火自暴即便命終坐金車上瞻玉
女者皆捉鐵斧斬截其身屈伸臂頃直落阿鼻從上
隔下如旋火輪至於下隔身體隔内銅狗大吼嚙骨
唼髓獄卒羅刹捉大鐵义义頭令起遍體火焰滿阿
鼻獄閻羅王大聲告勑曰癡人獄種汝在世時不孝
[011-19a]
父母邪慢無道汝今生處名阿鼻獄如是展轉經歷
大苦説不可盡地獄一日一夜受罪如閻浮提六十
小劫如是一大劫具
四重禁虚食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毁
十方佛偷僧祇物婬泆無道逼掠淨戒尼姊妹親戚
造衆惡事此人罪報臨命終時此等罪人經八萬四
千大劫復入東方十八隔中如前受苦南西北方亦
復如是身滿阿鼻獄四支復滿十八隔中阿鼻地獄
有十八小地獄小地獄中各有十八寒冰地獄十八
黒暗地獄十八小地獄十八刀輪地獄十八劒輪
[011-19b]
地獄十八火車地獄十八沸屎地獄十八鑊湯地獄
十八灰河地獄五百億劒林地獄五百億刺林地獄
五百億銅柱地獄五百億鐵機地獄五百億鐵網地
獄十八鐵窟地獄十八鐵丸地獄十八尖石地獄十
八飲銅地獄如是阿鼻大地獄中有此十八地獄一
一獄中别有十八隔小地獄始從寒冰乃至飲銅總
有一百四十二隔地獄各有造業不同然歷此獄受
苦皆遍
又起世經云佛告諸比丘阿毗至大地獄中亦有十
六諸小地獄而為眷屬以自圍繞各廣五百由旬所
[011-20a]
有衆生有生者出者住者惡業果故自然出生諸守
獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生身撲置熾然鐵
地上火焰直上一向猛威而覆於地便持利刀從脚
踝上破出其筋手捉挽之乃至頂筋皆相連引貫徹
心髓痛苦難論如是挽已令駕鐵車馳奔而走其車
甚光焰熾然所行之處純是洞然鐵險道去已
復去隨獄卒意無暫時停欲向何方稱意即去隨所
去處獄卒挽
肉血無復遺餘徃昔人非人時所作業者一切悉受
以不善報故從於東方有大火聚忽爾出生熾然赤
[011-20b]
色極大猛焰一向焰赫南西北方四維上下各各如
是諸大火聚之所圍繞漸漸逼近受諸苦痛從於東
壁出大火焰直射西壁到已而住從於西壁出大光
焰直射北壁從於北壁出大光焰直射南壁從下於
上自上於下縱横相接上下交射光赫奕騰焰相
衝爾時獄卒以諸罪人擲置六種大火聚内乃至受
於極嚴切苦命亦未終彼不善業未畢未盡於其中
間具足而受此阿毗至大地獄中諸衆生等以諸不
善業果報故經無量時長逺道中受諸苦已地獄四
門還復更開於門開時諸衆生等聞聲見開向門而
[011-21a]
走作如是念我等今者必應得脱彼人如是大馳走
時其身轉復熾然猛烈譬如壯夫執乾草炬逆風而
走彼炬既轉復熾盛彼諸衆生走已復走彼人身
分轉更熾然欲舉足時肉血俱散欲下足時肉血還
生及到獄門其門還閉既不得出其心悶亂覆面倒
地遍燒身皮次燒其肉復燒其骨乃至徹髓烟焰洞
然其烟蓬勃其焰炎赫煙焰相雜惱復倍彼人於
中受極嚴苦惡業未滅一切悉受此阿毗至大地獄
中於一切時無有須臾暫受安樂如彈指頃如是次
第具受此苦世尊告諸比丘作如是言汝應當知彼
[011-21b]
世中間别有十地獄何等為十一頞浮陀地獄二泥
羅浮陀地獄三阿呼地獄四呼呼婆
地獄六搔揵提迦地獄七優鉢羅地獄八波頭摩地
獄九奔荼黎迦地獄十拘牟陀地獄何因何緣名頞
浮陀地獄耶此諸衆生所有身形猶如泡沫是故名
為頞浮陀地獄復何因緣名泥羅浮陀地獄此諸衆
生所有身形譬如肉段是故名為泥羅浮陀地獄復
何因縁名阿呼地獄此諸衆生受嚴切苦逼廹之時
呌喚而言阿呼阿呼甚大苦也是名為阿呼地獄復
何因緣名呼呼婆地獄此諸衆生為彼地獄極苦逼
[011-22a]
時呌喚而言呼呼婆呼呼婆是故名為呼呼婆地獄
復何因緣名阿吒吒地獄此諸衆生以極苦惱逼切
其身但得唱言阿吒吒阿吒吒然其舌聲不能出口
是故名為阿吒吒地獄復何因緣名搔揵提迦地獄
此諸衆生地獄之中猛火焰色如搔揵提迦華是故
名為搔揵提迦地獄復何因緣名優鉢羅地獄此諸
衆生地獄之中猛火焰色如優鉢羅華是故名為優
鉢羅地獄復何因緣名拘牟陀地獄此諸衆生地獄
之中猛火焰色如拘牟陀華是故名為拘牟陀地獄
復何因緣名奔荼黎迦地獄此諸衆生地獄之中猛
[011-22b]
火焰色如奔荼黎迦華是故名為奔荼黎迦地獄復
何因緣名波頭摩地獄此諸衆生地獄之中猛火焰
色如波頭摩華是故名為波頭摩
經云地獄有三一二寒三邉地獄者依薩婆多
部有八大地獄一等活亦名更活或獄卒唱生或冷
風吹活兩緣雖異令活一等名等活地獄二名黒繩
地獄先以繩拼後以斧斫三名衆合地獄亦名衆磕
兩山下合以磕罪人四名呼呼地獄亦名呌喚地獄
獄卒逼趂呌呼而走五名大呼亦名大呌唤地獄四
山火起欲逃無路故名大呌唤地獄六名地獄亦
[011-23a]
名燒然火鐵狹近於中受七名衆地獄亦名大
燒然山火相博鏟炙罪人八名無擇地獄亦名無間
一投苦火永無樂間既苦無間何所可擇此八地獄
在閻浮洲下重累而住依三法度論云前二有主治
次三少主治後三無主治然此八為本一一各有十
六圍一面有四四四而合總有十六通本為十七八
箇十七合有一百三十六所罪人於中受惱苦第
二寒地獄亦八一名頞浮陀地獄由寒苦所切肉生
細皰二名泥頼浮陀地獄由寒風吹通身成皰三名
阿吒吒地獄由脣動不得唯舌得動故作此聲四名
[011-23b]
阿波波地獄由舌不得動唯脣得動故作此聲五名
嘔喉地獄由脣舌不得動以喉内振氣故作此聲六
名欝波羅地獄此是青蓮華此華葉細由肉色細坼
似此華裂對日而開七名波頭摩地獄此是赤蓮華
由肉色大坼似此華開八名分陀利地獄此是白蓮
華由彼骨坼似此華開前二從身相受名次三從聲
相受名後
生極寒所逼由身聲瘡變異故立此名依三法度論
云前二為可呌次三不可呌後三不呌此八在洲間
著鐵圍山底仰向居止罪人於中受寒凍苦第三邉
[011-24a]
地獄者依三法度論云亦三一山間二水間三曠野
受别業報此應寒雜受若論壽報命有延促又立
世毗曇論云世尊説有大地獄名曰黒闇各各世界
外邉悉有皆無覆蓋此中衆生自舉手眼不能見雖
復日月具大威神所有光明不照彼邑諸佛出世大
光遍照因此光明互得相見住在兩山世界鐵輪外
邉名曰界外是寒地獄於兩山間有十名一名頞浮
陀乃至第十名波頭摩彼中衆生傍行作向上想猶
如守宫鐵輪外邉恒作傍行是其身量如頞多大因
冷風觸其身坼破譬如熟
如竹葦林被大火燒爆
[011-24b]
聲吒吒如是衆生被寒風觸骨破爆聲吒吒逺徹因
是聲故互得相知有諸衆生此中受生若有衆生於
此間死多徃生此寒冰地獄在鐵輪外若餘世界有
衆生死應生寒冰地獄多彼世界鐵輪外生兩界中
間其最狹處八萬由旬在下無底向上無覆其最廣
處十六萬由旬
法苑珠林卷第十一
校譌
第六紙十四行冀/南藏作異
音釋
[011-25a]
猳居牙/切玃居縛切/大猿也埡音惡白/
也缶方久/切蚑詰利渠/宜二切螾
以忍切/也礱盧紅切/磨也苽音孤蔣/草也鶉常倫切/鶉也瓠胡誤/切購
古/切以/有所求也扮幻切/打扮也拗於絞/切緛新於切帛/邊傳符也
他/達
切捕魚/獸也糝桑感切米/切/苦木/粒和
也頵俱倫/切鉾莫浮切/句兵也獠
張切/切馴詳遵切/順善也剚資四切/揷刀也刳苦胡切/剖也糗丘九切/乾粮也頥
戈支切/也鴆直禁切/毒鳥也牝毘忍切/母畜驍古堯切/武猛也蛭職日/切崇
也/雖遂切/神肋盧則切/也擣都皓切/春也五到切/餅也埠都囘/切
也/傳切/囓嚙也/五結/切䶩才詣/切拼北耕切以/繩直物也蹴七六/切踏
刀切號/也咷大哭也碾女箭切/輾也迸北諍切/涌岀也㦸紀逆切/枝兵也泆
夷質切/婬放也踝胡瓦切/加兩/旁下之骨也鑠書藥切/銷鑠也頞烏割/切磕克合/切石
[011-25b]
相築/聲鏟
限/切
廵按山西督理河東盬課監察御史冝興呉達可
施貲刻此/呉江比丘明覺對/甌寧/法苑珠林第十一卷
唐士登書/溧水芮一鶚刻/萬曆辛卯春淸涼山妙徳庵識
[011-26a]
