[065-1a] 
法苑珠林卷第六十五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
眷属篇第五十六之餘
攺易部
如法句喻經云㫺佛在舍衛國爲天人
法時城中
有婆羅門長者財冨無數爲人慳貪不好布施食常
閉門不喜人客若其食時輒勑門士堅閉門户勿令
有人
入門裏乞匄求索爾時長者欻思美食便勑
其妻令作飯食教殺肥雞薑椒和調煑之令熟飲食
飣餖即時已辦勑外閉門夫妻二人坐一小兒著聚
[065-1b]
中央便共飲食父母取雞肉著兒口中如是數數初
不有廢佛知此長者㝛福應度化作沙門伺其坐食
現出坐前便咒願云且言多少布施可得大福長者
舉頭見化沙門即罵之言汝爲道人而無羞恥室家
坐食何爲唐突沙門答曰卿自愚癡不知羞恥今我
乞士何故慚羞長者問曰吾及室家自共娱樂何故
慚羞沙門答曰卿殺父妻母供養怨家不知慚恥反
謂乞士何不慚羞於是世尊即偈曰
所生枝不絶 但用食貪欲 養怨益丘塚
愚人當汲汲 雖獄有鉤鎻 慧人不謂牢
[065-2a]
愚見妻子飾 湥著愛其牢 慧愛爲獄
湥固難得出 是故當㫁棄 不親欲能安
長者聞偈驚而問之道人何故此答曰案上雞者
是卿先世時父以慳貪故常生雞中爲卿所食此小
兒者往作羅刹卿作賈客大
墮羅刹國中爲羅刹所食如是五百世夀盡來生爲
卿作子以卿餘罪未畢故來欲相害耳今是妻者是
卿先世時母以恩愛湥固今還與卿作婦今卿愚癡
不識㝛命殺父養怨以母爲妻五道生
輪轉無際
周旋五道誰能知者唯有道人見此覩彼愚者不知
[065-2b]
豈不慚恥於是長者忽然毛豎如怖畏狀佛現威神
令識宿命長者見佛即識宿命尋則懺悔謝過便受
五戒佛爲法得須陁洹道又襍寳藏經云佛時遊
行到居阿羅國便於中路一樹下坐有一老母名迦
旦遮羅繫屬於人井上汲水佛語阿難往索水來阿
難承佛勑即往索水爾時老母聞佛索水自擔罐往
既到佛所放罐著地直往抱佛阿難欲遮佛言莫遮
此老母者五百身中曾爲我母愛心未盡是以抱我
若當遮者沸血從面門出而即命絶既得抱佛嗚其
手足在一面立佛語阿難往喚其主其主來至頭面
[065-3a]
禮佛却住一面佛語主言放此老母使得出家若令
出家當得阿羅漢主便即放縁此老母迦葉佛時出
家學道故得阿羅漢爾時爲徒衆主罵諸聖尼爲婢
今屬於他五百身中恒爲我母遮我布施常生貧賤
也又賢愚經云舍衛國中有豪冨長者唯無子姓每
禱祀神祗求索一子精誠欵篤婦便懐妊日月滿足
生一男兒其兒端正世所希有父母宗親共相合集
詣大江邊飲食自娛臨河不固失兒墮水尋時搏撮
竟不能得父母憐念絶而復穌其兒功德竟復不死
至河水
[065-3b]
猶復不死時有小村而在下流有一冨家亦無子姓
種種求索困不能得而彼冨家恒令一奴捕魚販賣
其奴捕得吞小兒魚剖腹看之得一小兒面貌端正
得已歡喜我家由來禱祠求索精誠報應故天與我
即便摩抆乳哺養之時彼上村父母追索此是我兒
於彼河失今汝得之願以見還時彼長者而答之曰
我家由來禱祠求子今神報應賜我一兒君之亡兒
竟何所在紛紜不了詣王求㫁於是二家各引道理
王聞其靡知所以即爲二家共養此兒至兒長大
各爲娶婦安置家業二處異居此婦生子即屬此家
[065-4a]
彼婦生兒即屬彼家時二長者各隨王教其兒長大
俱爲娶婦供給所須無有乏短其兒白二父母請求
出家父母心愛不能拒逆即便聽許即往佛所求索
入道佛即聽之讚言善來頭髪自墮即成沙門字曰
重姓佛爲法得盡諸苦即於座上成阿羅漢阿難
白佛不審世尊此重姓比丘本造何行種何善根而
今生世墮水魚吞而故不佛告阿難汝且聽之吾
當爲過去久遠有佛世尊號毗婆尸集諸大衆爲
妙法時有長者來至㑹中聞受三歸受不殺戒復
以一錢布施彼佛由是之故世世受福無有乏短佛
[065-4b]
告阿難爾時長者今重姓比丘是也由施一錢九十
一劫恒冨錢財至於今世二家供給受不殺戒故墮
水中魚吞不受三自歸故今值我世得阿羅漢道
又佛長者子懊惱三處經云爾時舍衛
長者財寳無數家無親子恐終後没官夫婦禱祠歸
命三寳精勤不懈便得懐軀婦人
者有五事應知
一知夫婿意二知夫婿念不念三知所因懐軀四别
知男女五别知善惡是婦報長者我已懐軀長者歡
喜月滿生男加五乳母供養抱持長大索得好婦其
兒夫婦行園園中有樹名曰無憂
色鮮白絮弱緋
[065-5a]
色婦語夫言欲得此夫便上樹爲取此蕐樹枝細
劣即時摧折兒便墮父母聞之奔趣抱頭摩挲占
視永絶不穌父母悲哀五内摧傷衆客見之亦代哀
痛佛與阿難因入城見愍獨一子而墮樹佛告長
者人生有物成有敗對至命盡不可避藏捐去憂
念勿復憂慼佛語長者此兒本從忉利天上夀盡來
生卿家卿家夀盡便生龍中金翅鳥王卽取噉之三
處父母一時共啼哭爲是誰子佛卽偈言
天上諸天子 爲是卿子乎 爲在諸龍中
龍神之子耶 時佛自解言 非是諸天子
[065-5b]
亦非爲卿子 復非諸龍子 生諸因縁
無常譬如幻 一切不久立 譬如若過客
佛語長者不可離去不可追長者白佛此兒宿命
罪福云何佛言此兒前世好喜布施尊敬於人縁此
福德生豪冨家喜獵傷害令身命短罪福隨人如影
隨形長者踊躍逮得法忍
離著部
車馬等物唯増貪求無有猒足家是難滿如海吞流
家是無足如火焚薪家是無息
觀相續家是苦性
[065-6a]
如怨詐親家是障礙能妨聖道家是鬬亂共相違諍
家是多瞋呵責好醜家是無常雖久失壊家是衆苦
馳求守護家是疑處猶如怨賊家是顛倒貪著假名
家是伎人種種飾家是變異貪必離散家是假
無有實事家是眠夢冨貴則失家如朝露須㬰變滅
家如蜜滴其味甚少家如棘藂欲刺傷人家如鐡觜
蟲觀常唼如是等患不可具述是故在家菩薩當
如是觀知其家過在家妻子眷屬奴婢財物等不能
作救作歸非我善友是故冝當急離捨之又無始已
來一切衆生於六道中互爲父子親踈何定故偈云
[065-6b]
無明蔽慧眼 數數生死中 往來多所作
更互爲父子 貪著世間樂 不知有勝事
怨數爲知識 知識數爲怨 是故我方便
莫生憎愛心 若起憎愛心 不能通達法
又大菩薩藏經云舍利子若有衆生味著男女妻妾
諸女色欲當知即是味著礫石之雹即是味著利刀
之刅即是味著大熱鐡丸即是味著坐熱鐡牀即是
味著熱鐵几凳舍利子若有味著蕐鬘香塗即是味
著熱鐵蕐鬘亦是味著屎尿塗身舍利子若有攝受
居處舍宅當知攝受大熱鐡甕若有攝受奴婢
[065-7a]
當知攝受地獄惡䘚若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕
當知攝受地獄之中黑駮猪狗又是攝百踰繕
禁
衛之䘚取要言之若有攝受妻妾男女諸女色欲當
知即是攝受一切衆苦憂愁悲惱之聚舍利子寧依
附千踰繕量大熱鐡牀是牀極熱徧熱猛焰洞然
於彼父母所給妻妾諸女色欲乃至不以染愛之心
遠觀其相何況親附抱持之者何以故舍利子當知
婦人是衆苦本是障礙本是殺害本是繫縛本是憂
愁本是怨對本是生盲本當知婦人滅聖慧眼當知
婦人如熱鐡蕐散布於地足蹈其上當知婦人於諸
[065-7b]
邪性流布増長舍利子何因縁故名爲婦人所言婦
者名加重擔何以故能使衆生受重擔故能使衆生
持於重擔有所行故能使衆生荷於重擔徧周行故
能令衆生於此重擔心疲苦故能令衆生爲於重擔
所煎迫故能令衆生爲於重擔所傷害故舍利子復
以何縁名之爲婦所言婦者是諸衆生所輸委處是
貪愛奴所流没處是順婦者所輸稅處是婦媚者所
迷惑處是婦勝者所歸投處是屈婦者所慿仗處婦
自在者所放逸處爲婦奴者所疲苦處隨婦轉者所
欣仰處舍利子以如是等諸因縁故名是諸處以之
[065-8a]
爲婦又襍阿含經云爾時世尊告諸比丘有三種子
何等爲三有隨生子有勝生子有下生子何等爲隨
生子謂子父母不殺不盗不婬不語不飲酒子亦
隨學不殺等是名隨生子何等爲勝生子若父母不
受不殺等子能
若子父母不受不殺等子亦不能受不殺等是名下
生子又五無返復經云聞如是一時佛在舍衛國與
千二百五十比丘俱時有一梵志從羅閱祇國來欲
得學問便到舍衛國見父子二人耕田毒虵齧殺其
子其父猶耕如故不看其子亦不啼哭梵志問曰此
[065-8b]
是誰兒耕者答言是我之子梵志又問是卿之子何
不啼哭耕者答曰人生有夫盛有衰善者有報惡
者有對愁憂啼哭無益者卿今入城我家某處願
過語之吾子已死持一人食來梵志自念此是何人
而無返復兒在地情不愁憂反更索食此人不慈
無復此比梵志入城詣耕者家見死兒母即便語之
卿兒已死其夫寄信持一人食來梵志曰何以不念
子耶兒母即爲梵志譬喻言兒來託生我亦不呼
兒今自去非我不畱譬如行客因過主人客今自去
何能得畱我之母子亦復如是去來進止非我之力
[065-9a]
隨其本行不能救護復語其姊卿弟已死何不啼哭
姊復譬喻向梵志言譬如巧師入山斫木縛作大
筏安置水中䘚逢大風吹破筏散隨水流去前後分
張不相顧望我弟亦爾因縁和合共一家生隨命長
短生無常合㑹有離我弟命盡各自所隨不能救
護復語其婦卿夫已死何不啼哭婦喻向梵志言
譬如飛鳥暮㝛高樹同止共宿伺明早起各自飛去
行求飲食有縁即合無縁即離我等夫婦亦復如是
無常對至隨其本行
何不啼哭奴復譬喻言我之大家因緣和合我如
[065-9b]
犢子隨逐大牛人殺大牛犢子在邊不能救䕶大牛
之命愁憂啼哭無所
益梵志聞已心感自責不識
東西我聞此國孝順奉事恭敬三寶故從遠來欲得
學問既來到此了無所益更問行人佛在何許欲往
問之行人答言近在祇洹精舍梵志即到佛所稽首
作禮卻坐一面合掌低頭黙無所佛知其意謂梵
志曰何以低頭愁憂不樂梵志曰所願不果違我本
心是故不樂佛語梵志有何所失愁憂不樂梵志對
曰我從羅閱祇國來欲得學問既來到此見五無返
復佛問梵志何等五無返復梵志曰我見父子二人
[065-10a]
耕田下種兒在地父亦不愁居家大小都無愁悲
是爲大逆佛言不然不如卿語此之五人
爲返復
知身非常身非已有往古聖人不免斯患何爲凡夫
大啼小哭無益死者世俗之人無所識知生死流轉
無有休息梵志心開意解我聞佛如病得愈盲者
得視如暗得明於是梵志即得道迹一切亾不足
啼哭滅死防生非愁憂法死者身歸於土生者種持
産業欲爲亾者請佛及僧燒香供養讀誦經書日日
作禮復能布施三寶最是爲要梵志稽首爲佛作禮
歡喜奉行頌曰
[065-10b]
眷屬多孜擾 染著亂心神 親踈未可定
何得偏憎憐
息心上空響 廢念心真源
感應縁略引/七驗
晉居士杜願
晉居士董青建
宋居士袁廓
宋居士卞悅之
唐沙門釋慧如
唐居士王㑹師
[065-11a]
唐居士李信
晉杜願字永平梓橦涪人也家巨冨有一男名天保
願愛念年十歲泰元三年暴病而死經數月日家所
養猪生五子一子最肥後官長新到願将以作禮捉
就殺之有一比丘忽至願前謂曰此㹠是君兒也如
前百餘日中而相
乎言竟忽然不見四顧尋視見
在西天騰空而去香氣充布彌日乃歇
晉董青建者不知何許人父字賢明建元初爲越
校尉初建母宗氏孕建時夢有人語云爾必生男體
上當有青誌可名爲青建及生如言即名焉有容止
[065-11b]
美言笑性理寛和家人未嘗覩其慍色見者咸異之
至年十四而州迎主簿建元初皇儲鎮樊漢爲水曹
叅軍二年七月十六日寢疾自云必不振濟至十八
日臨盡起坐謂母曰罪盡福至縁累永絶願母自割
不須憂念因七聲大哭聲盡而絶將殯䘮齋前其夜
靈語云生死道乖勿安齋前自當有造像道人來迎
䘮者明日果有道人來名曇順即依靈語向曇順說
之曇順曰貧道住在南林寺造丈八像垂成賢子乃
有此感應寺西有少空地可得安䘮也遂葬寺邊三
日其母將親表十許人墓所致祭於墓東見建如生
[065-12a]
云願母割哀還去建今還在寺
家菜食長齋至閏月十一日賢明夢見建云願父暫
出東齋賢明便香湯自浴齋戒出東齋至十四夜於
眠中聞建喚聲驚起見建在齋前如生時父問汝往
在何處建云從亾來住在練神宫中滿百日當得生
忉利天建不忍見父母兄弟哭泣傷慟三七日禮諸
佛菩薩請四天王故得暫還願父母從今以後勿復
啼哭祭祀阿母已發願求見建母不久當命終即共
建同生一處父夀可得七十三命終之後當三年受
罪報勤苦行道可得免脫問曰汝從夜中來得有
[065-12b]
光明建曰今與菩薩諸天共下此其身灮耳又問云
汝天上識誰建曰見王車騎張吳興外祖宗西河建
曰非但此一門中生從四十七年以來至今七死七
生已得四道果先發七願願生人間故歷生從今
永畢得離七苦建臨盡時見七處生所以大哭者
與七家分别也問云汝皆生誰家建曰生江吏部羊
廣州張吳興王車騎蕭吳興梁給事董越騎等家唯
此間生十七年餘處止五三年耳自今以後毒癘歲
多冝勤修功德建見世人多墮三塗生天者少勤
精進可得免度發願生天亦得相見行脫差異無相
[065-13a]
值期又問云汝母憂憶汝垂死可令見汝不建曰不
須相見益懐煎苦耳耶但依向言說之諸天已去不
容久住
有悲色忽然不見去後竹林左右猶有香
氣家人亦並聞餘香焉建云所生七家江縣羊布張
永王玄宋謨蕭惠明梁季父也賢明遂以出家名法
藏也
日奄然如死但餘息未盡棺唅之具並備待畢而殮
三日而能轉動視瞬自說云有使者稱教喚廓隨去
既至有大城池樓堞高整階闥崇麗既命廓進主人
[065-13b]
面階陛森然威飾冠
執刀者㸃廓坐坐定溫涼
畢設酒炙果粽
肴等廓皆嘗進種族形味不異世
中酒數行主人謂廓曰身主簿不幸閤任有闕以君
才頴故欲相屈當能顧懐不廓意亦知是幽途乃固
辭凡薄非所克堪家少竆
兄弟零落公私二三乞
蒙恩放主人曰君當以幽顯異方故有辭耳此間榮
祿資待身口服御乃當勝君世中勤勤之懐甚貪共
事想必降意副所期也廓復固請曰男女藐然並在
齠齓僕一旦恭任養視無託父子之戀理有可矜廓
因流涕稽顙主人曰君辭譲乃爾何容相逼願言不
[065-14a]
獲湥爲歎恨就案上取一卷文書拘黵之既而廓謝
恩辭歸主人曰君不欲定省先亾乎乃遣人將廓行
經歷寺署甚衆未得一垣城門楯並蓋囹圄也將廓
入中斜趣一隅有諸屋宇駢填銜接而甚陋弊次有
一屋見其所生母羊氏在此屋中容服不佳甚異平
生見廓驚喜戸邊有一人身面傷痍形
甚異呼廓
語廓驚問其誰羊氏謂廓曰此王夫人汝不識耶王
夫人曰吾在世時不信報應雖復無甚餘罪正坐鞭
撻婢僕過苦故受此罰亾來楚毒殆無暫休今特少
時寛隙耳前喚汝姊來望以自代竟無所益徒爲憂
[065-14b]
聚言畢
有頃使人復將廓去經涉巷陌閭里整頓似是民居
末有一宅竹籬茅屋見父披被著巾凭案而坐廓入
門父揚手遣廓曰汝既
罷可速歸去不須來也廓
跪辭而歸使人送廓至家而去廓今太子洗馬是也
宋卞悅之濟隂人也作朝請居在潮溝行年五十未
有子息婦爲取妾復積載不孕將祈求繼嗣千徧轉
觀世音經其數垂竟妾便有娠遂生一男元嘉十八
年己丑歲云云右四驗出/冥祥記
唐京城真寂寺沙門慧如少精勤苦行師事信行信
[065-15a]
行亾後奉遵其法隋大業中因坐禪修定遂七日不
動衆皆歎異之以爲入三昩也既而慧如開目涕泣
交流僧衆怪問之答曰火燒腳痛待視瘡畢乃說衆
皆怪問慧如曰被閻羅王請行道七日滿王問須見
先亾知識不如答欲見二人王即遣喚一人唯見
來舐慧如足目中淚出而去更一人者云罪重不可
喚令就見之使者引慧如至獄門門閉甚固使呼守
者有人應聲使者語慧如師急避道莫當門立如始
避而門開大火從門流出如鍛星迸著如腳被燒之
舉目視門門已閉訖竟不得相見王施絹三十匹固
[065-15b]
辭不許云已遣送後房衆僧爭往房視之則絹在牀
矣其脚燒瘡大如錢百餘日乃愈至武德初䘚真寂
寺即今化度寺是右一驗出/冥報記
至顯慶二年内其家乃産一青黄母狗㑹師妻爲其
盜食乃以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝姑新
婦杖我大錯我爲嚴酷家人過甚遂得此報今既被
打羞向汝家因即走出㑹師聞而涕泣抱以歸家而
復還去凡經四五㑹師見其意止乃屈請市北大街
中正是已店北大牆後作小舍安置毎日送食市人
[065-16a]
及行客就觀者極衆投餅與者不可勝數此犬恒不
離此舍過齋時而不肯食經一二歲莫知所之
唐居士李信者并州文水縣之太平里人也身爲隆
政府衛士至顯慶年冬隨例往朔州赴蕃乘赤艸馬
一疋并將艸駒是時歲晚凝陰風雪嚴厚行十數里
馬遂不進信以蕃期期逼促撾之數十下馬遂作人
語謂信曰我是汝母爲生平避汝父將碩餘米乞女
故獲此報此駒即是汝妹也以力償債向了汝復何
苦敦逼如是信聞之驚愕流涕不能自勝乃拜謝之
躬駝鞍轡謂曰若是信嬢當自行歸家馬遂前行信
[065-16b]
負鞍轡隨之至家信兄弟等見之悲哀相對别爲廠
櫪養飼有同事母屈僧營齋合門莫不精進鄉閭道
俗咸歎異之時工部侍郎溫無隱歧州司法張金停
俱爲丁艱在家聞而奇之故就信家顧訪見馬猶在
問其由委並如所傳右二驗出/冥報拾遺
校量篇第五十七
述意部
葢
方音長短别域德有隱顯行有淺湥是以羣聖降迹
緣感斯應或標奇顯相或韜形晦跡軌轍雖殊弘道
[065-17a]
㒺異若不校量罕知優劣也
施田部
如菩薩本行經云佛告須達過去世時有一婆羅門
名曰比藍端正無比聰慧第一財冨無量不可億數
比藍曰財寳所有皆悉非常我不用之欲施竆乏即
設大壇人民雲集皆來至所時比藍欲澡自手傾於
軍持而水不出大用愁憂今我大祠將有何過而水
不出即時天人於虚空中語比藍言汝施大好無能
過者但所施人盡是邪僞倒見之徒不堪受汝恭敬
之施以是之故水不能出於是比藍聞天人語意便
[065-17b]
開解即作誓言今我所施用成無上正真之道審如
所願者令我寫水當墮我手作誓願已便傾澡瓶水
即墮手諸天讚言如汝所願成佛不久爾時比藍布
施貧乏衣服飲食十二年中盡用布施無所藏積佛
告須達爾時比藍婆羅門者今我身是而我所施亦
好其心亦好受者不好所施雖多獲報甚少而今我
法真妙清淨弟子正真所施雖少獲報甚多於十二
年所作布施及閻浮提一切人民計其功德不如布
施一須陁洹人其福甚多過出其上施百須陁洹并
前福報不如施一斯陁含人施百斯陁含并前福報
[065-18a]
不如施一阿含人施百阿含并
一阿羅漢施百阿羅漢并前功德不如施一辟支佛
施百辟支佛百阿羅漢百阿含百斯陁含百須陁
洹及施閻浮提人所得功德不如起塔僧坊精舍衣
食等供養過去來今四方衆僧給其所須計其功德
過前所作功德將前所作福德不如施佛一人功德
甚多不可復計雖供養佛并前施功德不如有人一
日之中受三自歸八關齋若持五戒所得功德逾過
於前百千萬倍不可爲喻復以持戒之福并合集前
一切功德不如坐禪慈念衆生經一食頃所得功德
[065-18b]
逾過於前百千萬倍復合前功德不如聞法執在心
懐思惟四諦比前功德尊第一無有過上於是須
達聞法踊躍身心清淨得阿含道
十地部
如金剛三昩不壊不滅經云佛告彌勒菩薩我今爲
汝說菩薩所得功德地法初地菩薩猶如初月光明
未顯然其明相皆悉具足二地菩薩如五日月三地
菩薩如八日月四地菩薩如九日月五地菩薩如十
日月六地菩薩如十一日月七地菩薩如十二日月
八地菩薩如十三日月九地菩薩如十四日月十地
[065-19a]
菩薩如十五日月圎滿可觀明相具足其心澹泊安
住不動不没不退住楞嚴三昩又無性攝論釋云
謂於初地達法界時徧能通達一切地者若於初地
正通達時速能通達後一切地此種故如有頌言
如竹破初節 餘節速能破
諸地疾當得
福業部
依增一阿含經云一閻浮提人福德等一鐡輪聖王
福一鐡輪王福等一東弗于逮人福上二天下人福
等一銅輪王福一銅輪王福等一俱耶尼人福上三
[065-19b]
天下人福等一銀輪王福一銀輪王福等一鬰單越
人福上四天下人福等一金輪王福一金輪王福等
一四天王天人福一四天王天人福等一天王福一
天王福等一三十三天人福一三十三天人福等一
帝釋福一帝釋福等一燄摩天人福一燄摩天人福
等一天王福如是展轉校量乃至非想天福不可思
量又正法念經云如三十三天受五欲樂喻如金輪
王所受之樂比於天樂十六分中不及其一所受天
身無有骨肉亦無汙垢不生嫉妬其目不眴衣無塵
垢無有煙霧亦無大小便利之患其身光明能有逺
[065-20a]
照轉輪聖王都無此事於己妻子不偏攝受離於嫉
妬飲食自在無有睡眠疲極等苦轉輪王等都無此
事此諸天等初生之時歌儛音樂無有教者不從他
學以善業故自然皆知退時善業盡故一切皆忉
利下天尚有大樂況上天樂難可爲比如是展轉校
量從下向上乃至非想非非想天不可爲比
罪業部
如十輪經云佛言若有刹利栴陁羅王於三寶所起
於惡心一切諸佛所不能救譬如壓油一一麻中皆
生諸蟲以壓油轉而壓取之即便得油此壓油人於
[065-20b]
其日夜爲應定殺幾所衆生若復有人以是十輪而
壓油者一輪一日一夜壓油千斛如是乃至滿於千
知是人罪量其數多少唯佛知之佛言譬如十輪之
罪等一婬女舍罪其舍有千女人皆爲求欲如是十
婬女舍其罪等一酒家如是十酒家等一屠兒舍如
是十屠兒舍罪等一刹利旃陁羅居士旃陁羅十輪
中等於一輪一日一夜罪爾時世尊而說偈言
十輪罪等一婬舍 十婬罪等同一酒
十酒罪等一屠兒 十屠兒罪等一王
[065-21a]
襍行部
如樹提伽經偈云
何物髙於空 我德髙於空 何物重於地
相德重於地 何物多草木 亂想多艸木
何物疾於風 意念疾於風 何物得生天
十善得生天 何物服人身 五戒服人身
何物落地獄 十惡落地獄 何物墮畜生
觝突墮畜生 何物堅金剛 無著堅金剛
何物輭鸖毛 心柔輭鸖毛 何物香栴檀
持戒香栴檀 何物明日月 佛光明日月
[065-21b]
何物安於山 坐禪安於山 何物動於地
三界動於地 何物清淨 泥洹最清淨
何物最
濁 生最濁 何物爲高
家和最爲髙 何山最爲明 須彌爲明
迦夷國饒人 何物戲湥山 麋鹿戲深山
何物樂藂林 狐狢樂藂林 何物墮風塵
沙礫墮風塵 何物戲深淵 鯉魚戲深淵
又襍阿含經云有天子説偈問佛云
何戒何威儀 何得何爲業 慧者云何住
[065-22a]
云何往生天
爾時世尊說偈答言
遠離於殺生 持戒自防禦 害心不加生
是則生天路 遠離不與取 與取心欣樂
斷除賊盗心 是則生天路 不行他所愛
遠離於邪婬 自愛知止足 是則生天路
自爲己及他 爲財及戲笑 語而不爲
是則生天路 斷除於兩舌 不離他親友
常念和彼此 是則生天路 遠離不愛語
輭語不傷人 常說淳美言 是則生天路
[065-22b]
不爲不成說 無義不饒益 常順於法言
是則生天路 聚落若空地 見利言我有
不行此貪想 是則生天路 慈心無害想
不害於衆生 心常無怨結 是則生天路
苦業及果報 二俱生淨信
是則生天路 如是諸善法 十種淨業跡
等受堅固持 是則生天路
時釋提桓因說偈問佛云
何法命不知 何法命不 何法鎻於命
何法爲命縛
[065-23a]
爾時世尊說偈答言
色者命不知 諸行命不 身鎻於其命
愛縛於命者
又襍阿含經云爾時世尊手捉團土大如棃果告諸
比丘云何我手中團土爲多大雪山中土石爲多諸
比丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃
至算數不得爲比佛告諸比丘如是衆生知四聖諦
苦集滅道者如我所捉團土不如實知者如大雪山
土石爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘於意云何我
甲上土爲多此大地土多諸比丘白佛言世尊世尊
[065-23b]
甲上土甚少耳此大地土甚多乃至筭數不可爲比
佛告諸比丘若諸衆生形可見者如甲上土其形微
細不可見者如大地土如是陸地如是水性亦爾如
得人道者如甲上土墮非人者如大地土如是生中
國者如甲上土生邊地者如大地土如是成聖慧眼
者如甲上土不成聖者如大地土如是知法律者如
甲上土不知法律者如大地土如是知其父母者如
甲上土不知有父母者如大地土如是知受齋戒者
如甲上土不知受齋戒者如大地土如是從地獄畜
生餓
命終生人中者如甲上土從地獄命終還
[065-24a]
地獄畜生餓者如大地土如是衆生從地獄畜生
餓命終生天上者如甲上土還生地獄畜生餓
者如大地土如是從天命終還生天上者如甲上土
從天命終還生地獄畜生餓者如大地土
方土部
如起世經云閻浮提洲有五事勝瞿陁尼弗婆提鬰
單越閻摩世一切龍及金翅阿脩羅等何等爲五一
勇健二正念三佛出世處四是修業地五行梵行處
瞿陁尼洲有三事勝閻浮提洲一饒牛二饒羊三饒
摩尼寳弗婆提洲有三事勝一洲寛大二並含諸渚
[065-24b]
三洲甚勝妙鬰單越洲有三事勝一彼人無我我所
二夀命最勝三有勝上行閻摩世中有三事勝一壽
命長二身形大三有自然衣食一切龍及金翅鳥有
三事勝一夀命長二身形大三宫殿寛博阿脩羅中
有三事勝一夀命長二形色勝三受樂多四天王天
有三事勝一宫殿髙二宫殿妙三宫殿有勝光明三
十三天有三事勝一長夀二色勝三多樂餘上四天
及魔身天等同三十三天有前三勝閻浮提有五事
勝餘諸天如上所說頌曰
惡多難筭 善少可陳 人天葢寡
[065-25a]
濁
如塵 貴賤交易 貧冨異因
校量優劣 樂苦昇沉
法苑珠林卷第六十五
校譌
第八紙九行齧宋/南藏作第十六紙八行子宋/藏作了第二十四
紙十行並/藏作普
音釋
武粉切/揩拭也駮北
切/色不純涪房尤切/地名唅胡切/與含同瞬舒閏/切目
動/也側於切淹/菜爲齠齓齠田聊切齓初覲/切齠齓毁齒也黵干敢切/大汚也
楯市尹切/欄檻也囹圄囹音令圄音/語囹圄獄名隟丘逆切/與隙同舐甚爾切/餂也
[065-25b]
觝典禮切/觸也狢曷各切/獾狢也礫郎狄切/小石也
吳江比丘明對/金壇居士于玉德施貲刻此/眞/法苑珠林第六十五卷
州王國英書/金陵沈一科刻/萬曆辛卯冬淸涼山妙德庵識
