三界篇第二之一
四洲部
述意
夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊跡觀其源
始不離色心檢其會歸莫非生滅生滅輪
是曰無
常色心影幻斯謂苦本故湼槃喻云於大河法
方
之於火宅聖人啓悟息駕反源超出三有漸逾十地
也尋世界立體四大所成業和緣合與時而作數盈
災起復歸於滅所謂短壽者謂其長壽長者見其短
矣夫虚空不有故厥量無邊世界無窮故其狀不一
[004-7b]
於是大千爲法王所統小千爲梵王所領須彌爲帝
釋所居鐵圍爲藩牆之城大海爲八維之浸日月爲
四方之燭總總羣生於茲是宅
含識莫思
炭
沉俗而觀則迂誕之奢言大道而察乃掌握之近事
耳但世宗周孔雅伏經書然辯括宇宙臆度不了易
稱天
葢取幽深之名莊說蒼天近在逺望之色於
是野人信明謂旻靑如碧儒士據典謂乾黑如漆靑
黑誠異乖體是同儒野雖殊不知是一然則俗尊天
名而莫識實豈知六欲之嚴麗十梵之光明哉嗟夫
區界現事猶莫之知不思妙義固其
[004-8a]
大典多說深空尋長含樓炭辯章世界而文博偈廣
卒難檢究今簡要略用摽厥致耳
會名
長阿含起世經等四洲地心卽是須彌山山外别有
八山圍如須彌山下大海深八萬四千由旬其邊八
山大海初廣八千由旬中有八功徳水依順正理論/云一甘二冷
三輭四輕五淸淨六不
七/飲時不損喉八飲已不傷腹如是漸小至第七山下
水廣一千二百五十由旬其外醎海廣於無際海外
有山卽是大鐵圍山四周圍輪并一日月晝夜轉
照四天下名爲一國上卽以此爲量數至滿千鐵圍
[004-8b]
遶訖名一小千復至一千鐵圍遶訖名爲中千世界
卽數中千復滿一千鐵圍遶訖名爲大千世界其中
四洲山王日月乃至有頂各有萬億舊云百億/者錯筭也成則
同成壞則同壞皆是一化佛所統之處名爲三千大
千世界號爲娑婆世界梵本正音名爲索訶世界依
自誓三昧經云沙訶世界者漢言忍界謂此土人物/剛強難忍故立名號
其佛號曰能仁以别束廣名曰三界一欲界二色界
三無色界初欲界者欲有四種一是情欲二是色欲
三是食欲四是婬欲二色界有二一是情欲二是色
欲無色界有一情欲初具四欲强色微故云欲界第
[004-9a]
二色界色强欲微故號色界第三無色界色絶欲劣
故名無色界更依嚴辯三千大千世/界乃有多重不煩廣述也
地量
依嚴經云三千大千世界以無量因緣乃
大地依水輪水依風輪風依空輪空無所依然衆生
業感世界安住故智度論云三千大千世界皆依風
輪爲基又新翻菩薩藏經云諸佛如來成就不思議
智故而能行知諸風雨相知世有大風名烏盧博迦
乃至衆生諸有覺受皆由此風所揺動故此風輪量
髙三拘盧舍於此風上虚空之中復有風起名曰風
[004-9b]
雲輪此風輪量髙五拘盧舍於此風上虚空之中復
有風起名瞻薄迦此風輪量髙十踰繕那於此風上
虚空之中復有風起名吠索縛迦此風輪量髙三十
踰繕那又此風上虚空之中復有風起名曰去來此
風輪量髙四十踰繕那如是舍利子次第輪上六萬
八千拘胝風輪之相如來應正等覺依止大慧悉能
了知舍利子最上風輪名爲周遍上界水輪之所依
止其水髙量六十八百千踰繕那爲彼大地之所依
止其地量髙六十八千踰繕那舍利子是地量表有
一三千大千世界又樓炭經云此地深二十億萬里
[004-10a]
下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里
下有水際八十億萬里下有無極大風深五百二十
億萬里此雖六重前四是地輪第五是水輪第六是
風輪金光明經云此地深十八萬由旬下有金沙金
沙正是金粟下有金剛地釋云前風輪堅固不可沮
壞有大洛那力人以金剛杵擊之杵碎風輪無損大
洛那力者是第四梵王那羅延力是佛身力亦名那
羅延風輪風輪上次有水輪水輪者依立世
一百一十三萬由旬減風輪三十八萬由旬以衆生
業力水不流散如食未消不墮熟藏又如倉貯米内
[004-10b]
外物持水輪亦爾外由有風持不散如世間鑚酪爲
酥此風力順轉此水成金水深一百一十三萬由旬
旣順成金水但厚八十萬由旬所略三十三萬由旬
皆屬金地金地輪中從少向多應厚十二洛沙一洛
沙有十萬由旬此輪縱廣一等
山量
今據三千大千世界之中諸佛世尊皆垂化現現生
現滅導聖導凡約一四天下卽以一日月所照臨處
以蘇迷盧山爲中唐云妙髙山舊名須彌山又曰/迷留亦云彌婁山此皆訛畧耳髙
三百三十六萬里四寶所成東面黃金南面瑠璃西
[004-11a]
面白銀北面玻瓈在大海中亦深三百三十六萬里
據金輪上如起世經云須彌山下有八重山初山名
佉提羅髙四萬二千由旬上闊亦爾七寶所成其須
彌山佉提羅山二山之間闊八萬四千由旬周帀無
量佉提羅山外有山名曰伊沙陀羅髙二萬一千由
旬上闊亦爾七寶所成二山之間闊四萬二千由旬
周帀無量伊沙陀羅山外有山名曰遊乾陀羅髙一
萬二千由旬上闊亦爾七寶所成二山之間闊二萬
一千由旬周帀無量遊乾陀羅山外有山名曰善見
髙六千由旬上闊亦爾七寶所成二山相去一萬二
[004-11b]
千由旬周帀無量善見山外有山名曰馬半頭髙三
千由旬上闊亦爾七寶所成二山之間闊六千由旬
周帀無量馬半頭山外有山名曰尼民陀羅髙一
二百由旬上闊亦爾七寶所成二山之間闊二千四
百由旬周帀無量尼民陀羅山外有山名毗那耶迦
髙六百由旬上闊亦爾七寶所成二山之間闊一千
二百由旬周帀無量毗那耶迦山外有山名斫迦羅
此言輪圍卽/鐡圍山是也髙三百由旬上闊亦爾七寶所成二山
之間闊六百由旬周帀無量上列諸山中間皆是海
水水皆有優鉢羅鉢頭摩拘牟陀奔荼利迦
[004-12a]
等諸妙香物遍覆於水去斫迦羅山其間不逺亦
有空地靑草遍布卽是大海於大海北有大
王名
曰閻浮身周圍有七十由旬根下入地二十一由
旬髙百由旬乃至枝葉四面垂覆五十由旬長阿含
經云其山空地中有大海水名曰鬱禪那此水下轉
輪聖王道廣十二由旬俠道兩邊有七重牆七重欄
楯七重羅網七重行樹周帀交飾七寶所成閻浮提
地輪王出時水自然去其道平現去海不逺有山名
鬱禪山去此山不逺有山名金壁過此山已有山名
雪山縱廣五百由旬深五百由旬雪山中間有寶山
[004-12b]
髙二十由旬雪山埵出髙百由旬其山頂上有阿耨
達池縱廣五十由旬其水淸冷澄徹無
七寶砌壘
其池底金沙充滿如車輪根如車轂根出汁色
白如乳味甘如蜜池東有恒伽河從牛口出從五百
河入于東海池南有新頭河從師子口出從五百河
入于南海池西有博义河從馬口出從五百河入于
西海池北有斯陀河從
口出從五百河入于北海
依奘法師西
池也此云無熱舊曰/阿耨達池訛也在香山之南大雪山之北周八
百里金銀瑠璃頗胝飾其岸焉金沙彌漫淸波皎鏡
[004-13a]
大地菩薩以願力故化爲龍王於中濳宅出淸冷水
屬贍部洲是以池東面銀牛口流出殑伽河舊口恒/河又曰
恒伽/訛也繞池一帀入東南海池南面金口流出信度
河舊曰辛頭/河者訛也繞池一帀入西南海池西面瑠璃馬口
流出縛芻河舊曰义河/者訛也繞池一帀入西北海池北面
頗胝師子口流出徙多河舊說曰私陀/河者訛也繞池一帀入
東北海或曰濳流下地出積石山卽徙多河之流爲
中國之河源也時無輪王應運贍部洲地有四主焉
南主則暑温宜西寶主乃臨海盈寶北馬主寒
勁宜馬東人主和暢多人故主之國躁烈篤學特
[004-13b]
閑異術寶主之鄉無禮義重財賄馬主之俗天資獷
暴情忍殺戮人主之地風俗機變仁義照明四主之
俗東方爲上其居室則東開其户日則東向以拜人
主之地南面爲尊方俗殊風斯其大槩至於君臣上
下之禮憲章文軌之儀人主之地無以加也淸心釋
累之訓出離生死之數主之國其理優矣斯皆著
之經誥聞諸士俗博閑今古詳考見聞然則佛興西
方法流東國通譯音訛方言語謬音訛則義失語謬
則理乖故曰必也正名乎貴無乖謬矣又起世經云
阿耨達宫中有五柱堂阿耨達龍王恒於中止佛言
[004-14a]
何故名爲阿耨達其義云何此閻浮提所有龍王盡
有三患唯阿耨達龍無有三患云
諸龍皆被熱風熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以爲
苦惱唯有阿耨達龍無有此患二者所有龍宫惡風
暴起吹其宫内失寶飾衣龍身自現以爲苦惱唯阿
耨達龍王無如此患三者所有龍王各在宫中相娛
樂時金翅大鳥入宫搏撮或始生方便欲取龍食龍
怖懼常懷熱惱唯阿耨達龍無如此患若金翅鳥王
生念欲徃卽便命終故名阿耨達阿耨者秦言/無惱佛告
比丘雪山右面有城名毗金離其城北有七黑山黑
[004-14b]
山北有香山其山常有歌舞唱妓音樂之聲山有二
崛一名爲盡二名善盡七寶所成柔輭香潔猶如天
衣妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中止又順正
理論云四洲之中唯贍部洲有金剛座上窮地際下
據金輪諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提皆
坐此座起金剛定以無餘依及餘處所有堅力能持
此坐又長阿含經云佛告比丘有四大天神何等爲
四一者地神二者水神三者風神四者火神此之四
大各共有之故地神生惡見言地中無水火風時我
知此地神所念卽徃語言汝嘗生念言地中無水火
[004-15a]
風耶答曰地中實無水火風也我時語言汝勿生此
念謂地中無水火風所以者何地中有水火風但地
大多故地大得名佛告比丘我爲彼地神除其惡見
示敎利喜得法眼淨水中有地火風火中有地水風
風中有地水火但初大多故偏得名也
界量
三百一十二由旬半出水亦然廣亦如是周三十
六億一萬三百五十由旬從閻浮提南際取鐵圍山
三億六萬六百六十三由旬從閻浮提中央取東弗
[004-15b]
于逮中央三億六萬六百由旬從閻浮提中央取西
瞿耶尼中央三億六萬六百由旬從閻浮提北際取
北欝單越北際四億七萬七千五百由旬從鐵圍山
水際極西鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十
五由旬鐵圍山水際周三十六億八千四百七十
五由旬從此須彌山頂至彼須彌山頂邊十二億三
千四百五十由旬從此須彌山中央至彼須彌山中
央十二億八萬三千四百五十由旬從此須彌山根
至彼須彌山根十二億三千十五由旬如是義者佛
世尊說依長阿含經云閻浮提其地縱廣七千由旬/西瞿耶尼其地縱廣八千由旬東弗于逮其
[004-16a]
地縱廣九千由旬北欝單/越其地縱廣十千由旬也
方土
尋夫方土人别不同總有二種一凡二聖若約方言
之卽有四種所謂四天下人若以住處言之四天下
中合有四千八處則有四千八種之人若直按閻浮
提一方言之如樓炭經說大國總有三十六之大國
人亦同之若展别論則有二千五百小國人亦同之
又一一國中種
若干胡漢
虜蠻夷楚越各隨方
土色不同未可具述故樓炭經云此南浮提種
差别合有六千四百種人但總彰大數不别其名長
[004-16b]
阿含經云佛告比丘此四天下有八千天下圍繞其
外復有大海水
繞大海水金剛山外復有第二大金剛山二山中間
窈窈㝠㝠日月神天有大威力不能以光照及於彼
八大地獄也第一北欝單越者依長阿含經云須彌
山北天下有欝單越國其土正方縱廣一萬由旬人
面亦方像彼地形有大樹王名菴婆羅圍七由旬髙
百由旬枝葉四布五十由旬多有諸山浴池果豐
茂無數衆鳥和鳴地生輭草槃縈右旋色如孔翠香
如婆師輭若天衣其地柔輭以足蹈地地凹四寸舉
[004-17a]
足還復地平如掌無有髙下彼土四面有四阿耨達
池各縱廣百由旬以七寶砌出四大河廣十由旬衆
鳥和鳴彼土無有溝坑荆
株杌亦無蚊虻毒蟲地
純衆寶隂陽調柔四氣和順百草常生無有冬夏其
土常有自然粇米不種自生無有糠糩如白聚猶
忉利天食衆味具足其土常有自然釜鍑有摩尼珠
名曰焰光置於鍑下飯熟光滅不假樵火不勞人功
其土有樹名曰曲躬葉葉相次天雨不漏彼諸男女
止㝛其下復有香樹髙七十里果繁茂其果熟時
皮破自烈自然香出或髙六十里五十里小者五里
[004-17b]
其果熟時皮破自然出種種衣或出種種嚴身之具
或出種種噐或出種種食或戲河中有衆寶船彼方
人民欲入中洗浴遊戲時脫衣岸上乗船中流娛樂
訖已度水遇衣便著先出先著後出後著不求本衣
次至香樹樹爲曲躬其人手取樂噐調
並以妙聲
和而行詣園娛樂其土中夜阿耨達龍王數
起淸淨雲周遍世界而降甘雨如構牛乳以八味水
潤澤普洽於中夜後淨無有翳空中淸明海出涼風
微吹人身舉體快樂其土豐熟人民熾盛設須飲食
以自然粇米著於釡中以焰光珠置於釡下飯自然
[004-18a]
熟珠光自滅諸有來者自恣食之其主不起飯終不
盡若其主起飯則盡竭其飯鮮潔如白聚其味如
天無有衆病氣力充足顔色和恱無有衰耗其土人
身顔貌同等不可分别其貌少壯如閻浮提二十許
人其人口齒平正潔白無間髪紺靑色無有塵垢髪
垂八指齊眉而止不長不短若其土人起欲心時有
熟視女人而捨之去彼女隨逐徃詣園林若彼女人
是彼男子父親母親骨肉中表不應行欲者樹不曲
䕃各自散去若非親者樹則曲䕃隨意娛樂一日二
日或至七日爾乃捨去立世阿毗曇論云北洲人不/索女不迎妻不買不賣若男
[004-18b]
子欲娶女時諦瞻彼女若女欲羡男時亦須諦視男/子若不見視餘女報言是人看汝卽爲夫妻男不見
女套餘男報言是女看汝亦爲夫妻若自相見便卽/相隨其徃别處若多欲者一生之中數唯至五其中
品者或四三亦有修行至死/無欲彼人懷妊有惡食者耳彼人懐妊七日八日便
産隨生男女置於四衢大交道頭捨之而去有諸行
人經過其邊出指含 指出甘乳充遍兒身過七日
已見兒長成與彼人等男向男衆女向女衆彼人命
終不相哭泣莊嚴死屍置四衢道捨之而去有鳥名
憂慰襌伽接彼死屍置於他方依世論云其鳥啄屍/將去至山外而便噉
食/也又其土人大小便時地爲開坼便利訖已地還自
合其土人民無所繫戀亦無蓄積壽命常定死盡生
[004-19a]
天彼人何故壽命常定其人前世修十善行身壞命
終生
等若有人能施沙門婆羅門及施貧窮乞兒疾病困
苦者給其衣食乗轝鬘塗香牀榻房舍又造塔廟
燈燭
養其人命終生欝單越壽命千嵗不增不減
其土不受十惡舉動自然與十善合身壊命終生天
善處是故彼人得稱爲勝於三天下其土最上故秦
言最上立世論云彼土人民悉皆白淨人所莊飾鬚
髪翠黑恒如剃周羅五日頭髪自然長橫七指無有
增減順正論云北俱盧洲形如方座四邊量等面各
[004-19b]
二千旣說界方面各二千已具其義邊有二中洲一
矩婆洲二憍拉洲此二洲皆有人住第二東弗于逮
依長阿含經云須彌山東有天下名弗于逮其土正
圓縱廣九千由旬人面像彼地形有大樹王名伽藍
浮圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬造天地
經云東方人物勝閻浮提人彼土用綿絹共相市易
依長阿含經云彼土人壽二百嵗少出多減樓炭經/云人夀
三百/嵗也飯食魚肉立世論云自不殺生不令/他殺若有自死則食其肉以榖帛珠
璣共相市易人有婚禮嫁娶立世論云東弗婆提人/其多欲者一生之中其
數至七其中品者或至五六亦有修行至死無欲東/西二洲人唯無黑色餘同閻浮提身有種種色彼人
[004-20a]
頭髮莊飾剪前被後上下兩/衣著下竟上衣繞身而已依順正論云東勝身洲
東狹西廣邊量等形如半月東三百五十三邊各二
千此東洲東邊廣南洲南際故東如半月其洲邊有
二中洲者一提訶洲二毗提訶洲此二洲皆有人住
第三俱耶尼者依長阿含經云須彌山西天下名
耶尼其土形如滿月縱廣八千由旬人面像彼地形
有樹王名曰斤提圍七由旬髙百由旬枝葉四布五
十由旬起世經云於彼樹下有一石牛髙一/由旬以此因緣名瞿陀尼此云牛貨人壽三
百嵗以牛馬珠玉共相市易人物亦勝閻浮提立世
論云彼土人或自殺生或令他殺死則食肉同閻浮
[004-20b]
提人若眷屬死送䘮山中燒屍棄去或置水中或埋
土裏或著空地東西二洲大同閻浮提婚禮亦同其
欲多者一生之中數至十二其中品者數或至十亦
有修行至死無欲彼人莊飾並皆被髪上下著衣依
順正理論云西牛貨洲圓如滿月逕二千五百周圍
七千半其洲邊有中洲者一捨 洲二嗢怛羅漫里
拏洲皆有人住第四閻浮提者依長阿含經云須彌
山南有天下名閻浮提其土南狹北廣縱廣七千由
旬人面像此地形有大樹王名閻浮提圍七由旬髙
百由旬枝葉四布五十由旬起世經云於此樹下有/閻浮那檀金聚髙二十
[004-21a]
由旬以此勝金岀此樹/下故名閻浮那檀金復有金翅鳥王樹名俱利睒
婆羅圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬阿脩
羅王有樹名曰善盡圍七由旬髙百由旬枝葉四布
五十由旬忉利天有樹名曰晝度圍七由旬髙百由
旬枝葉四布五十由旬閻浮提人人壽百嵗中夭者
多初十無知二十少知猶未
了三十欲意盛四十
所行無端五十所習不
六十慳著七十體性遲緩
八十無榮飾九十疾病百嵗諸根衰耗經於三百冬
夏春三萬六千食中間或有不具者立世阿毗曇論
云閻浮提人衣
[004-21b]
髻或有剃落髪鬚或有頂留一髻餘髪皆除名周羅
髪或有㧞除髪鬚或有剪髪剪鬚或有編髪或有被
髪或有剪前被後令圓或有裸形或著衣服覆上露
下或露上覆下或上下俱覆或止障前後四洲人民
所食多種不可具述婚禮市易現事可知然論云閻
浮提人一生欲事無數無量不同餘三洲人少欲亦
有修行至死無欲依順正理論云南贍部洲有邊洲
一名遮末羅洲二名筏羅遮羅洲此二洲中皆有人
住
身量
[004-22a]
依立世經云閻浮提人命促至十嵗時身形短小或
長二搩手三搩手於其自身則有八搩手毗曇論云
閻浮提人至百嵗時身長三肘半或長四肘長阿含/經云長
三肘或有不定/者大位言之弗婆提人長八肘瞿耶尼人長十六
肘欝單越人長三十二肘
壽量
如毗曇說閻浮提人壽命不定有其三品上壽一百
二十五嵗中壽一百嵗下壽六十嵗其間中夭者不
可勝數且依劫減時說有此三品若據劫初壽命無
量或至八萬四千依長阿含經閻浮提人人壽百二
[004-22b]
十嵗中夭者多東弗于逮人人壽二百嵗樓炭經云/人壽三百
嵗西俱耶尼人人壽三百嵗北欝單越人人壽千嵗
餘三方人並有中夭者/唯北洲人定壽千年也
衣量
依起世經云閻浮提人身長三肘半衣長七
肘半瞿陀尼人弗婆提人身衣與閻浮提等量欝單
越人身長七肘衣長十四肘上下七肘阿脩羅身長
一由旬衣長二由旬闊一由旬重半起利沙隋言半/兩餘經
說阿脩羅大小不定如毗婆/質多阿脩羅四倍髙須彌山
優劣
[004-23a]
長阿含經云佛告比丘閻浮提人有三事勝拘耶尼
人何等爲三一者勇猛强記能造業行二者勇猛强
記勤修梵行三者勇猛强記佛出其土拘耶尼人有
三事勝閻浮提人何等爲三一者多牛二者多羊三
者多珠玉閻浮提有三事勝弗于逮何等爲三一者
勇猛强記能造業行二者勇猛强記能修梵行三者
勇猛强記佛出其土弗于逮有三事勝閻浮提何等
爲三一者其土極廣二者其土極大三者其土極妙
閻浮提有三事勝欝單越何等爲三一者勇猛强記
能造業行二者勇猛强記能修梵行三者勇猛强記
[004-23b]
佛出其土欝單越復有三事勝閻浮提何等爲三一
者無所繫屬二者無有我所三者壽定千嵗閻浮提
人亦以上三事勝餓
餓有三事勝閻浮提
何等爲三一者長壽二者身大三者他作自受閻浮
提人亦以上三事勝金翅鳥金翅鳥復有三事勝閻
浮提何等爲三一者長壽二者身大三者宫殿閻浮
提人亦以上三事勝阿須倫阿須倫復有三事勝閻
浮提何等爲三一者宫殿髙廣二者宫殿莊嚴三者
宫殿淸淨閻浮提人亦以上三事勝四天王天四天
王天復以三事勝閻浮提何等爲三一
[004-24a]
端正三者多樂閻浮提人亦以上三事勝忉利天焰
摩天兠率天化樂天他化自在天此諸天復有三事
勝閻浮提何等爲三一者長壽二者端正三者多樂
法苑珠林卷第四
校譌
第十
十一行鑚/宋藏作攢第十三五行繞池北/藏作繞河第二十
一四行晝宋/南藏作盡
音釋
糠糩糠苦岡切糩苦外/切糠糩穀皮也刈魚肺切/割也斆胡敎切/倣也窘渠/殞
切窮/迫也噉徒感切/食也佉丘伽/切楯食尹切/欄檻也砌七計切/甃也壘力/軌
[004-24b]
切疊/也殑其陵/切賄呼罪切/布帛也獷古猛切/麤惡也翅式利/切搏撮搏/伯
各切擊也撮子/括切兩指撮也崛苦骨/切窈烏皎/切鍑方六切/釡屬構古候/切手
取牛/吮也/雙角切/乳也坼丑厄切/裂也轝雲俱切/車也鬘莫還/切榻託/甲
切牀狹/而長者拉盧合/切/丑皆/切嗢烏骨/切睒失冉/切胡戞切/慧也
裸郎果切/赤體也
光禄寺少卿兼閱視大同監察御史吉水曽乾亨/施貲刻此
溧水毛詩賦刻/法
珠林第四卷/呉江比丘明覺對/甌寧唐/上登書
萬曆辛卯春淸涼山妙德庵識
[004-25a]
[005-1a]
法苑珠林卷第五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
三界篇第二之二
諸天部
辨位
如婆沙論中説天有三十二種欲界有十色界有十
八無色界有四合有三十二天也第一欲界十天者
一名于手天二名持鬘三名常放逸天四名日月
星㝛天五名四天王天六名三十三天總名忉/利天攝七名
炎摩天八名兠率陀天九名化樂天十名他化自在
[005-1b]
天初星㝛及後四此五居空千手華鬘放逸/四天忉利此五在山其如下第九住處説第二色
界有十八天者初禪有三天一名梵衆天二名梵輔
天三名大梵天此大梵天無别住處但於梵輔有層/臺髙顯嚴博大梵天王獨於上住以
别羣下於此三天之中梵衆是庶民梵輔是臣大梵/是君唯此初禪有其君臣民庶之則自此已上悉皆
無/也二禪之中有三天一名少光天二名無量光天三
名光音天第三禪中亦有三天一名少淨天二名無
量淨天三名遍淨天第四禪中獨有九天一名福生
天二名福慶天三名廣果天四名無想天此無想天/亦無别所
但與廣果同皆一處以是/外道所居故分二種别名五名無煩天六
七名善現天八名善見天九名色究竟天亦名阿迦/尼吒天名
[005-2a]
色界合有/十八天第三無色界中有四天一名空處天二名
識處天三名無所有處天四名非想非非想處天是/名
三界總有三/十二種天也問曰未知此三十二天幾凡幾聖答曰
二唯凡住五唯聖住自餘二十五天凡聖共住所言
二唯凡住者一是初禪大梵天王二是四禪中無想
天中唯是外道所居問曰何故此二唯凡住耶答曰
為大梵天王不達業因唯説我能造化一切天地人
物恃此髙慢輕蔑一切聖人故不與居又無想天中
唯是外道修無想定以生其中受五百劫無心之報
外道不達謂為湼槃受報畢已必起邪見來生地獄
[005-2b]
以是義故一切聖人亦不生中也所言五唯聖人居
者謂從廣果已上無煩無熱等五淨居天唯是那含
羅漢之所住也縱凡生彼天者要是進向那含身得
四禪發於無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃
得生凡夫無此熏禪業故不得生也若言那含生彼
理則無疑問曰阿羅漢既是無生何故亦云生彼天
者答曰此應言欲界那含生彼而得羅漢非謂先是
羅漢而生彼也自餘二十五天凡聖共居不言可悉
若總據大小乗説合有四天故湼槃經云有四種天
一世間天二生天三淨天四義天世間天者如諸國
[005-3a]
王生天者從四天王乃至非想非無想天淨天者從
須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩以何義
故十住菩薩名為義天以能善解諸法義見一切法
是空義故
第一四天王者依長阿含經云東方天王名多羅咤
此云治國主智度論云/提頭賴义領乾闥婆及毗舍闍神將護
弗婆提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此云増長
主智度論名/毗樓勒义領鳩槃荼及薜茘神將護閻浮提人西
方天王名毗留博义此云雜語主智度論云/毗樓博义領一切
[005-3b]
諸龍及冨單那將護瞿耶尼人北方天王名毗沙門
此云多聞主領夜义羅刹將護欝單越人智度論云
天帝釋具依梵音應云提婆那因釋迦者此言/能提婆
此言/天因此言/主合而言之是能天主也須夜摩天者此/言
妙/善兠率陀者此言/妙足須洹蜜陀者此言/化樂婆舍䟦提者此/言
他化自/在天也梵天王名曰尸棄此言大頂/别云大噐首陀婆天者此/言
浮居天且依智度論逐要釋此少多自外天已/上天名具如婆沙論説為文繁故不可具録也中阿
含經云時有異比丘來詣佛所稽首佛足退住一面
白佛言世尊何因縁名釋提桓因佛告比丘釋提桓
因本為人時行於頓施沙門婆羅門貧窮困苦施以
[005-4a]
飲食錢財燈明等以堪能故名釋提桓因復何因縁
名冨蘭陀羅告曰彼為人時數數行施衣被飲食乃
至燈明故名冨蘭陀羅復何因縁故名摩訶婆告曰
本為人時名摩伽婆即以本為名復何因縁故名婆
婆告曰本為人時以婆詵私衣布施供養故名婆婆
復何因縁故名憍尸迦告曰本為人時為憍尸迦姓
故復何因縁故名舎脂鉢低告曰彼舎脂為天帝釋
第一天后復何因縁故名千眼告曰本為人時聦明
智慧於一坐間思千種義觀察稱量故復
名因提利告曰天帝於諸三十二天為主故佛告比
[005-4b]
丘然彼釋提桓因本為人時受持七種受得天帝釋
何等為七謂供養父母乃至等行恵施如經偈説為
天帝釋
業因
問曰六之報造何業生答曰依智度論説六之
業不過善惡各有三品上者生天中者生人下者生
四惡若依此義但善上品即得生天不分散定别
耶若依業報差别經中具説十善得生天具分定
散三界差别經云復有十善能令衆生得欲界天報
具修增上十善得生欲界天報此則欲界散善業也
[005-5a]
復有十業能令衆生得色界天報為修有漏十善與
定相應此則色界定善業也復有四業能令衆生得
無色界天報一者謂過一切色想滅一切有對想入
空處定二者過一切空處定入識處定三者過一切
識處定入無所有處定四者過一切無所有處定入
非想非非想處定以是四業得無色界報若爾此界
何故不言十善業者應言此界是無色報離色而修
遠離身口是故據地但言四業不就十善也然上來
所説皆是如來分别業報因果相當不差異也若依
善戒經説僧持二百五十戒尼持三百四十八戒亦
[005-5b]
是生天之業故四分律偈云
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養
死得生天上
此據欲界天説又如正法念經説或因持戒不殺不
盗不婬由斯三善亦得生天此亦生
别時之説然非局此三即得生天也又如温室經説
浴僧淨業亦得生天及上界報此亦别時之意非將
浴僧散善得生上界但是欲界天報又如
槃經説
慈母於恒河救兒兒母俱死得生梵天此是散心之
慈不以餘定善助豈得生天此但據逺因非局散慈
[005-6a]
則得上生亦如一聞湼槃不墮四義亦如是故正
法念經云若身不殺盜婬口不
語不綺語不兩舌
不惡口持此七戒得生四天王天若能持七種戒得
生化生天此有上中下若持不殺戒得生四天王處
若持不殺不盗得生三十三天若持不殺不盗不邪
婬得生夜摩天若持不殺不盗不邪婬不語兩舌
惡口綺語得生兠率陀天受世間戒信奉佛戒不殺
不盗不邪婬不語兩舌惡口綺語得生化樂天他
化自抂天又長阿含經云先於佛所淨修梵行於此
命終生忉利天使彼諸天增益五福一者天夀二者
[005-6b]
天色三者天名稱四者天樂五者天威徳又雜阿含
經云爾時世尊告比丘過去世時拘薩羅國有彈琴
人名曰鹿牛於拘薩羅國人間遊行止息野中有六
廣大天宫天女來至拘薩羅國鹿牛彈琴人所語鹿
牛彈琴人言阿舅阿舅為我彈琴我當歌舞鹿牛彈
琴者言如是姊妺我當為汝彈琴汝當語我是何人
何由生此天女答言阿舅且彈琴我當歌舞於歌頌
頌中自説所以生此因縁彼人即便彈琴彼六天女
即便歌舞
第一天女説偈歌言
[005-7a]
若男子女人 勝妙衣惠施 施衣因縁故
所生得殊勝 施所愛念物 生天隨所欲
見我居宫殿 乗虛而遊行 天身如金聚
天女百中勝 觀察斯福徳 向中之最
第二天女復説偈言
若男子女人 勝妙香惠施 愛念可意施
生天隨所欲 見我處宫殿 乘虛而遊行
天身若金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
向中之最
第三天女復説偈言
[005-7b]
若男子女人 以食而惠施 可意愛念施
生天隨所欲 見我居宫殿 乗虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
向中之最
第四天女復説偈言
憶念餘生時 曾為人婢使 不盗不貪嗜
勤修不懈怠 量腹自節身 分餐救貧人
今見居宫殿 乘虛而遊行 天身如金聚
天女百中勝 觀察斯福徳 供養中為最
第五天女復説偈言
[005-8a]
憶念餘生時 為人作子婦 童嫗性狂暴
常加麤惱言 執節修婦禮 卑遜而奉順
天女百中勝 觀察斯福徳 供養中為最
第六天女復説偈言
昔曽見行路 比丘比丘尼 從其聞正法
一㝛受齋戒 今見處天宫 乘虛而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
向中之最
爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而説偈言
[005-8b]
我今善來此 拘薩羅林中 得見此天女
具足妙天身 既見又聞説 當增修善業
縁今修功徳 亦得生天上
説是語已此諸天女即没不見
受生
第一四天王天受生者依長阿含智度論等四天王
天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二嵗小兒
在其膝上依順正理論云如生五嵗小兒别經/云男生坐父右膝女生坐母左膝上兒來
未久便知飢渇自然寳噐盛百味食若福多者飯色
自白中者青色下者赤色若渇寳噐甘露漿如食之
[005-9a]
色飲不留停如酥投火食訖便與諸天等量初生出
時憶昔徃業戲已念第二忉利天受生者依毗耶
婆仙人問佛經云大仙當知三十三天遊戲受樂於
樹林中行見彼天子天女同一處坐心喜愛樂速生
彼處如線穿珠牽線珠走不生異道即於生時彼天
婦女手忽生彼女見已自知有兒即以此授與
夫
其妻得天童子二天喜七日滿已長髪旋動淸淨無
垢天衣具足即彼天來生七日之中憶念我某處退
生此天中某我父母我作善業極生喜生喜已則心
[005-9b]
欲得即便行徃詣彼處如醉行譬如象鼻洪圓纎
長胷則平正譬如金色上下身麤中身則細行則庠
審深心勇徤腰如弓弝背骨平直兩䏶洪滿如芭蕉
樹善知天法髭鬚短細天香甚香爪甲赤薄身體香
潔無主莊嚴取莊嚴身天無病苦於宫殿中次第漸
行見無主天女天女見天童子一切悉來圍繞而住
作如是言聖子善來此汝宫殿我無夫主久離夫主
獨有童子我今年少妙色具足應相供養乳若金瓶
面如蓮開敷足色如雲電行端正可喜我是天女
今相供養奉給走使此戲樂處如是婦女而來近之
[005-10a]
奉給供養彼三十三天有善法堂天衆集處有八萬
四千柱皆是衆寳所成入者無諸惡觸蚊虻等過亦
無眠睡懈怠嚬呻等過無量百千天女欲心戲笑無
有嫉心鬬諍等過頰淨無垢如月鏡輪天女之法以
香彩色用㸃頰額以莊嚴面天女詠聲共相娛樂起
世經云彼於天中或在天子或在天女或於坐處或
兩膝内或兩股間忽然而生初生出時即如人間十
二嵗兒若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生若
是天女即在天女兩股内生既出生彼天即稱是我
兒女初生之時以自業故得三種念一自知從某處
[005-10b]
死二自知今此處生三知彼
作是念已便思念食即於其前有衆寳噐自然盛滿
天須陀味種種異色有衆寳噐其須陀味色最白淨
若報中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以
手把取天須陀味内其口中即漸消融如酥置火即
自消融無復形影若有渇時即於其前有天寳噐盛
滿天酒隨福上中下白赤黑色畧説如前入口消融
亦同前説飲食既訖身遂長大麤細髙下與舊男女
等無有異此諸天子天女等身既充足各隨意或
詣園苑看其樹自然種種衣服瓔珞鬘飲食音樂
[005-11a]
低垂隨取無量億數諸天玉女在此園中未見如是
以業熟故了了分明憶㝛世事如視掌中由見天女
迷諸色故正念覺知此心即滅既失前念著現在欲
口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此則名為
欲愛所縛順正理論云諸天初受生時身量云何且
六欲諸天初生如次如五六七八九十嵗人生已身
形速得圓滿色界天衆於初生時身量周圓具妙衣
服一切天衆皆作聖言為彼言詞同中印度然不由
學自解典言
界量
[005-11b]
依起世經云須彌山下别有三級諸神住處其最下
級縱廣正等六十由旬其第二級縱廣正等四十由
旬其最上級縱廣正等二十由旬皆有七重牆院乃
至諸鳥各出妙音莫不具足此三級中皆有夜义住
須彌山半髙四萬二千由旬有四大天王所居宫殿
須彌山上有三十三天宫殿帝釋所居三十三天
上一倍有夜摩天又更一倍有兠率天又更一倍有
化樂天又更一倍有他化自在天他化天上又更一
倍有梵身天梵身天下於其中間有羅摩波旬諸宫
殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍淨天倍
[005-12a]
遍淨天上有廣果天倍廣果天上有不麤天不麤天
下其間别有諸天宫殿所居之處名無想衆生倍不
麤天上有不煩天倍不煩天上有善見天倍善見天
上有善現天倍善現天上有阿迦尼吒諸天宫殿阿
迦尼吒天已上更有天名無邊空處無邊識處無所
有處非想非非想處此等皆名諸天住處如是界分
衆生居住若來若去若生若滅邊際所極此世界中
所有衆生生老病死墮是道中至此不過是名娑婆
世界無量刹土諸餘十方亦復如是又立世阿毗曇
論云從閻浮提向下二萬由旬是無間地獄從閻浮
[005-12b]
提向下一萬由旬是夜摩世間地獄處此二中間有
餘地獄計亦有逺近/此論不
也從此向上四萬由旬是四天王
住處從此向上八萬由旬是三十三天住處從此向
上十六萬由旬是夜摩天住處從此向上三億二萬
由旬是兠率陀天住處從此向上六億四萬由旬是
化樂天住處從此向上十二億八萬由旬是他化自
在天住處有比丘問佛世尊從閻浮提至梵處近逺
如何佛言比丘從閻浮提至梵處其逺甚髙譬如九
月十五日月圓滿時若有一人在彼梵處放一百丈
方石墜向下界中間無礙到於後嵗九月圓滿時至
[005-13a]
閻浮提地無量光天復遠一
光天復遠一倍從遍勝天至少浄天復逺一倍從少
淨天至無量淨天復遠一倍從無量淨天至遍淨天
復遠一倍從遍淨天至無雲天復遠一倍従無雲天
至福生天復遠一倍從福生天至廣果天復逺一倍
従廣果天至無想天復逺一倍従無想天至善現天
復遠一倍従善現天至善見天復遠一倍従善見天
至不煩天復遠一倍從不煩天至不燒天復遠一倍
從不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍而説偈言
從阿迦尼吒 至閻浮提地 放大宻石山
[005-13b]
六萬至千年 五百三十五 中間若無礙
方至於閻浮
智度論云譬如從色界初際下一丈石經一萬八千
三百八十三年方至於地
身量
依雜心論云七極㣲塵成一阿耨池上塵彼是最細
色天眼能見及菩薩輪王得見七阿耨塵為銅上塵
七銅上塵為水上塵七水上塵為兔毫上塵七兔毫
上塵為一羊毛上塵七羊毛上塵為一牛毛上塵七
牛毛上塵
[005-14a]
虱七虱成一穔麥七穔麥成一指二十四指為一肘
四肘為一弓去肘五百弓為一拘盧舎八拘盧舎名
一由旬故説偈言
七塵成阿耨 七耨成銅塵 水兔牛毛塵
皆從於七起
故論中即以此拘盧舎用量天身從四天王身乃至
阿迦尼迦身故婆沙論云四天王身長一拘盧舎四
分之一若依正法念經説四天諸身其量脩短一同
王身毗曇/亦同如三十三天身長半拘盧舎帝釋身長一
拘盧舎炎摩天身長一拘盧舎四分之三若言帝釋/之身何以
[005-14b]
長炎摩天者如經説以其過/去偏修恭敬業得偏長也兠率天身長一拘盧舎
與帝釋等化樂天身長一拘盧舎及拘盧舎四分之
一他化自在天身長一拘盧舎半欲界諸天/身量如是第二色
界身量者依毗曇論説梵衆天身長半由延梵福樓
天長一由延大梵天長一由延半光天長二由延無
量光天長四由延光音天長八由延少淨天長十六
由延無量淨天長三十二由延遍淨天長六十四由
延福慶天長百二十五由延福生天長二百五十由
延廣果天長五百由延無想天亦爾無希望天長千
由延無熱天長二千由延善見天長四千由延善現
[005-15a]
天長八千由延色究竟天長萬六千由延第三無色
界無形不可説據大乘亦有細色/但經論畧而不説
衣量
問曰諸天衣服云何答曰如經説六欲界六天中皆
服天衣飛行自在看之似衣光色
繒綵比之色界諸天衣服雖號天衣衣如非衣其猶
光明轉勝轉妙不可名也如起世經云四天王天身
長半由旬衣長一由旬闊半由旬重半兩三十三天
身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半兩夜摩天
身長二由旬衣長四由旬闊二由旬重半兩四分之
[005-15b]
一兠率陀天身長四由旬衣長八由旬闊四由旬重
半兩八分之一化樂天身長八由旬衣長十六由旬
闊八由旬重半兩十六分之一他化自在天身長十
六由旬衣長三十二由旬闊十六由旬重半兩三十
二分之一魔身諸天身長三十二由旬衣長六十四
由旬闊三十二由旬重半兩六十四分之一自此已
上諸天身量長短與衣正等無差起世經云欲界諸
天衣服種種莊嚴不可具述然化樂他化二天所著
衣服隨心大小輕重亦爾色界諸天不著衣服如著
不異頭雖無髻如似天冠無男女相形唯一種長阿
[005-16a]
含經云忉利天衣重六銖炎摩天衣重三銖兠率陀
天衣重一銖半化樂天衣重一銖他化自在天衣重
半銖順正理論云色界天衆於初生時身量周圓具
如衣服
夀量
依阿毗曇論云天夀量者如人間五十嵗爲四天王
天一日一夜即用此日月嵗數四天王天夀命五百
嵗計人間日月九百萬嵗即是等活地獄一日一夜
如是日月嵗數等活地獄夀五百嵗計人間百嵗爲
三十三天一日一夜如是日月嵗數三十三天夀千
[005-16b]
嵗計
夜如是日月嵗數黑繩地獄夀千嵗計人間二百嵗
為炎摩天一日一夜如是日月嵗數炎摩天夀二千
嵗計人間十四億四百萬嵗即是衆合大地獄一日
一夜如是日月嵗數衆合大地獄夀二千嵗計人間
四百嵗為兠率陀天一日一夜如是日月嵗數兠率
陀天夀四千嵗計人間五十七億六百萬嵗即是呼
地獄一日一夜如是日月嵗數呼地獄夀四千嵗計
人間八百嵗為化樂天一日一夜如是日月嵗數化
樂天夀八千嵗計人間二百三十億萬嵗即是大呼
[005-17a]
地獄一日一夜如是日月嵗數大呼地獄夀八千嵗
計人間一千六百嵗為他化自在天一日一夜如是
日月嵗數他化自在天夀一萬六千嵗計人間九百
二十一億六百萬嵗即是熱大地獄一日一夜如是
日月嵗數熱大地獄夀一萬六千嵗計衆熱大地獄
夀其半劫無擇大地獄夀一劫畜生極長夀亦一
劫如地持龍餓等極長夀五百嵗第二計色界夀
命者即用劫為量初梵衆天夀命半劫梵福樓天夀
一劫大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少
淨天十六劫無量淨天三十二劫遍淨天六十四劫
[005-17b]
福慶天一百二十五劫福光天二百五十劫廣果天
五百劫無想天亦爾無希望天千劫無熱天二千劫
善見天四千劫善現天八千劫色究竟天一萬六千
劫第三計無色界天夀命者空處天二萬劫識
四萬劫無所有處天六萬劫非想非非想處天八萬
劫三界皆有中天唯鬱單越及兠率天最後身菩薩
及無想天皆定夀命不説中夭餘有中夭也順正理
論此亦皆同然北俱盧人於人福力最强鈍根薄
塵多諸快樂無攝受過死必上生餘同前説問曰此
火劫起時上至初禪悉皆燒盡何故論云大梵天王
[005-18a]
得夀一劫半耶答曰此言一劫半者據積六十小劫
為一劫半不據大劫若據水火風大劫説者猶是一
劫合成八十小劫小中尚少二十小劫與彼一劫半
夀義不相違也云何知然如舊俱舎論名為别劫立
世阿毗曇論名為小劫新俱舎論新婆沙論名為中
劫此三名别體唯是一時量共等如阿含經説謂從
人夀八萬四千嵗百年減一年乃至十嵗還従十嵗
復增至八萬四千嵗一上一下爾許時分名一中劫
量别小/亦同若依俱舎論説謂天地始終三災一運盡時
始名大劫隨一水火風災要經八十中劫如以一中
[005-18b]
劫壊一中劫成十九中劫衆生次第住二十中劫正
住十九中劫次第壊空此則一中劫隨逢一火水風
壊噐世界十九中劫隨逢飢病刀壊衆生世界以如
斯義是故毗曇説如是言是處最後住是處最初空
衆生最後住者謂是最下阿鼻地獄也是處最後空
衆生最初住者其則不定若據火劫即是初禪若約
水劫是其二禪若約風劫是其三禪以此而論是故
一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十别劫合有
八十小劫始為一大
禪第一梵衆天夀命半劫者當知據彼一别劫中半
[005-19a]
劫二十中劫為言第二梵輔天夀命一劫者所謂據
彼一别劫四十中劫為語第三大梵天夀命一劫半
者當知據彼一别劫半六十中劫而説以如斯義故
不相違也初禪如是二禪已上當知皆據三災大劫
以明夀量不據中别劫也二禪之中第一少光天夀
命二劫第二無量光天夀命四劫第三光音天夀命
八劫若言水災既至二禪光音諸天何以得夀八大
劫者應知於彼七火災後方有一水災起上及二禪
是何以得夀八大劫也三禪之中第一少淨天夀命
十六劫第二無量淨天夀命三十二劫第三遍淨天
[005-19b]
夀命六十四劫若言風災既至三禪何以遍淨諸天
得夀六十四大劫者此亦應知彼六十三運水火災
後方有一風災起是故遍淨得夀六十四劫云何知
然此如毗曇中説於七火劫次第起後然有一水災
起如是七七四十九火起時則有其一七水災合説
即有五十六劫更復於此五十六劫之後復有七火
劫起於此七火之後方有一風災起壊及三禪并前
即為六十四劫以如斯義是故遍淨得夀六十四劫
故彼毗曇説是偈言
七火次第過 然後一水災 七七火七水
[005-20a]
復七火後風
問曰此四無色天識處夀命既倍空處未知後之二
天何故不倍前耶答曰如婆沙論中説有三論師俱
釋此義第一説者謂彼空識二處
皆捨一切入等行故夀命相倍空處以有無量行故
得一萬劫夀餘行復得一萬劫夀是故合得二萬劫
夀識處以有無量行故得二萬劫夀餘行復得二萬
劫夀以此倍前故得四萬劫夀上地更無無量行故
夀不倍一説如是第二師説者謂彼空識二處各有
定慧二種行故夀命相倍定得一萬劫夀慧行復得
[005-20b]
一萬劫夀命故合得二萬劫夀識處定行得二萬劫
夀慧行復得二萬劫夀以此倍前故得四萬劫夀上
之二地但有定行而無慧行是故夀命不復相倍二
説如是第三師説者謂彼四無色處定夀報分各唯
有其二萬劫夀由有離欲不離欲不離欲故是故夀
命有倍不倍空處地中以其未離自地欲故是故但
有二萬劫夀識處地中二萬劫者是其定夀由離空
處欲故復得二萬劫以此倍前故得四萬劫夀無所
有處二萬劫者是其定夀由離空識二處欲故復四
萬劫夀非想非非想地中二萬者是其定夀由離下
[005-21a]
之三地欲故復得六萬劫夀以如斯義是故非想非
非想地中得其八萬劫夀三説如是義顯於斯也
住處
問曰諸天住處其義云何答曰如婆沙論説天雖有
三十二住處但有二十八重以彼四空絶離形報故
無别處遍在欲色二界之中但隨欲色二界衆生成
就四空無色業者隨大乘説有色也其二十八重者
謂須彌山
萬由旬是堅手天於中止住復上升一倍繞山八千
由旬是彼持鬘天於中止住復上一倍繞山四千
[005-21b]
由旬是彼常放逸天於中止住復上一倍繞山四千
由旬是彼日月星㝛天於中止住復上一倍繞山四
千由旬是彼四天王天於中止住其中由有七種金/是四天王城聚落
悉在/其中復上升四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由旬
其中有喜見城縱廣一萬由旬面别有其千門三十
三天於中止住即從此山升虛空四萬由旬有處如
雲七寳所成其猶大地是炎摩天於中止住復上一
倍有地如雲七寳所成是兠率陀天復上一倍有地
如雲七寳所成是化樂天復上一倍有地如雲七寳
所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地
[005-22a]
如雲七寳所成相去皆倍不煩具説依順正理論云
三十三天迷盧山頂其頂四面各二十千若據周圍
數成八萬有餘師説面各八十千與下際四邊其量
無别山頂四角各有一峯其髙廣量各有五百有藥
义神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有宫
名善見面二千半周萬踰繕那金城量髙一踰繕那
半其地平坦亦真金所成俱用百一雜寳嚴飾地觸
柔輭如妬羅綿於踐躡時隨足髙下是天帝釋所都
大城城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥义勇徤
端嚴長一踰繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中
[005-22b]
有殊勝殿種種妙寳具足莊嚴映蔽天宫故名殊勝
面二百五十踰繕那周千踰繕那是謂城
事城外四面四苑莊嚴是彼諸天共遊戲處一衆車
苑謂此苑中隨天福力種種車現二麤惡苑天欲戰
時隨其所須甲仗等現三雜林苑諸天入中所玩皆
同俱生勝喜四喜林苑極妙欲塵雜俱臻歴觀無
猒如是四苑形皆異方一一周千踰繕那量居各有
一如意池面各五十踰繕那量八功徳水彌滿其中
隨欲四苑鳥香林莊飾業果差别難可思議天福
城外西南角有大善法堂三十三天時集辯論制伏
[005-23a]
阿素洛等如法不如法事起世經云佛告比丘以何
因縁諸天會處名善法堂三十三天集會坐時於中
唯論微細善語深義稱量觀察皆是世間諸勝要法
真實正理是以諸天稱為善法堂又何因縁名波婁
沙迦苑隋言/麤澀三十三天王入已坐於賢及善賢二石
之上唯論世間麤惡不善戲謔之語是故稱波婁沙
迦又何因縁名雜色車苑三十三天王入已坐於雜
色善雜色二石之上唯論世間種種雜也相語言是
故稱為雜色車苑又何因縁名雜亂苑三十三天常
以月八日十四日十五日放其宫内一切采女入此
[005-23b]
園中令與三十三天衆合雜嬉戲不生障隔恣其歡
娛受天五欲具足功徳遊行受樂是故諸天共稱此
園為雜亂苑又何因縁彼天有園名為歡喜三十三
天王入其中已坐於歡喜善歡喜二石之上心受歡
喜復受極樂是故諸天共稱彼園以為歡喜又何因
縁名波利夜怛邏拘毗陀羅樹彼樹下
曰末多日夜常以彼天種種五欲功徳具足和合遊
戲受樂是故諸天遂稱彼樹以為波利夜怛邏拘毗
陀羅樹
廣狹
[005-24a]
問曰天量廣狹云何答曰如婆沙論説須彌山頂面
别縱廣八萬四千由旬其中平可居處但有四萬由
旬炎摩天倍前四萬其地縱廣八萬由旬如是乃至
他化自抂天處次第倍前其地縱廣六十四萬由旬
四禪之地廣狹不定有其兩説第一説者初禪廣如
一四天下二禪如小千世界三禪如中千世界四禪
廣如大千世界第二説者初禪如小千世界二禪廣
如中千世界三禪廣如大千世界第四禪地寛廣無
邊不可説其分齊諸師評之/第二説是問曰初禪廣如小千世
界乃至第四禪地廣無邊者未知於他大千之上為
[005-24b]
當共有初禪梵天乃至共有色究竟天爲當於彼一
一四天下上各各别有初禪梵天乃至别有色究竟
天耶答曰如樓炭經説一一四天下上各各别有皆
悉不同故彼説云三千世界之中有百億四天下須
彌大海鐵圍四天王天乃至各説百億色究竟天此
文斯顯無勞致惑又如順正理論云小者是卑下義
以除上故如截角牛積小成餘亦非攝彼問曰既彼
一一四天下上乃至各有色究竟天者是則處别可
不相障礙耶答曰雖各有百億同居一處而不妨礙
其猶光明迭相渉入相遍到亦無障礙彼亦如是以
[005-25a]
彼色細妙故故經中説色界諸天下來聽法六十諸
天共坐一鋒
所致疑矣故義譬云初禪如鄉二禪/如縣三禪如州四禪如國
法苑珠林卷第五
校譌
第十四十一行業下宋/南藏有故字
音釋
詵所臻/切嫗於語切老/婦之稱也弝必駕切弓弣/中手執處也䏶傍禮切/股也頰
古協切面/兩旁也蟣居里/切穔古猛/切銖市朱切十/黍重曰銖鎧苦亥切/甲也
謔虛約切/戯調也邏郎佐/切窄側革切/狹也
[005-25b]
光禄寺少卿兼閱視大司監察御史吉氷曽乾亨/施貲刻此
溧水陶學恭刻/法苑珠林第五卷/呉江比丘明覺對/甌寧唐/士登書
萬曆辛卯春淸涼山妙德菴識
