[104-1a] 
欽定四庫全書
圖書編卷一百四
明 章潢 撰
先師廟總叙
記曰凡始立學必釋奠於先聖先師又曰凡學春官
釋奠於先師秋官亦如之周禮建國之學校凡有道
有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗右所謂右
學也樂祖之祀先師之謂也故釋者以先聖為周公
[104-1b]
若孔子先師為禮樂詩書之師若禮則高堂生樂則
制氏詩則毛公書則伏生可以為師者生則師之死
則祀之四時之學將習其道則釋奠各以其師此則
自漢以上其禮可知也東漢以來始以孔子為先師
蓋孔子删述六經以敎萬世非復一鄉之道徳一經
之師承誠萬世斯文所共師報徳報功無盡崇祀之
典於是為不可易矣
先師廟制
[104-2a]
先師廟唐武徳二年詔國子監立孔子廟以四時致/祭貞觀四年詔州郡縣皆作孔子廟崇寕中
詔辟雍文宣王殿命大成嘉靖九年改稱大成殿為/先師殿額用丹字用黄金餙兩廡俱用朱塗之郡縣
學/同
廟門宋初國子監文宣王廟門立㦸十六枚政和中/廟門増立二十四㦸後改大成門嘉靖九年改
稱大成門仍為廟門/額用丹字用黄金餙
泮池天子之制辟雍四圍皆水象全壁也郡縣學皆/用其半魯頌采芹采藻采茒皆在泮水象半壁
也/
櫺星門中為神道入謁先師者由左出由右以石/為柱以水為門上半如窻櫺下全用板
[104-3a]
[104-4a]
先師廟祀典
廟建于大學東中奉安先師孔子南向復聖顔
子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子東西列稍
後為十哲兩廡先賢先儒九十一位丹墀西為
瘞位南為廟門門東宰牲亭神厨西神庫特敬
門南為外門國初祀孔子于國學洪武十五年
建大成殿大成門永樂年建廟京師如制嘉靖
九年改殿為先師廟門為廟門廟北建啟聖公
[104-4b]
祀中奉安啟聖公神位左右先賢顔無繇曽㸃
孔鯉孟孫氏配兩廡先儒程珦朱松蔡元定從
祀祠前有門
祭期每嵗春秋二仲月二丁日祭之其時用仲以
四時之正也其日用丁取隂火文明之象也
先師廟南京/
在南京國子監東中
至聖先師孔子南向主朱地金書復聖顔子宗聖曽
[104-5a]
子述聖子思子亞聖孟子配享以下主俱赤地黑書
東西相向稍從先賢閔損冉耕冉雍宰予端木賜冉
求仲由言偃卜商顓師十哲從祀亦東西相向兩廡
從祀東先賢澹臺滅明原憲南宫适商瞿漆雕開司
馬耕有若巫馬施顔辛曹䘏公孫龍秦商顔高壤駟
赤石作蜀公夏首石䖍奚容箴顔祖秦祖句井疆公
孫句兹縣成燕伋顔之僕樂欬狄黑孔忠公西蒧施
之常秦非申棖顔噲先儒穀梁赤高堂生毛萇杜子
[104-5b]
春韓愈程顥邵雍司馬光胡安國許衡歐陽修西先
賢宓不齊公冶長公哲哀高柴樊須公西赤梁鱣冉
孺伯䖍冉季漆雕哆漆雕徒父商澤任不齊公良孺
公肩定鄔單罕父黒榮旂左人郢鄭國原亢亷潔叔
仲會邽巽公西輿如陳亢琴張步叔乗先儒左丘明
公羊高伏勝孔安國董仲舒后蒼王通周惇頥程頥
張載朱熹呂祖謙張栻胡瑗楊時陸九淵蔡沈真徳
秀凡九十一人丹墀西為瘞位南為廟門東為宰牲
[104-6a]
亭神厨西為神庫南為外門
嵗仲春秋上丁遣國子監祭酒祭
先十五日本寺委協律郎提調樂舞生執事于神樂
觀演禮樂
先十日案令典簿㕔通行南京文職大小衙門知會
陪祭某日午後沐浴更衣于本衙門宿歇某日為始
致齋二日至日早各具祭服隨班行禮乃委監禮官
二員呈堂行屬一體知會施行
[104-6b]
先四日寺卿少卿會同禮部尚書侍郎祭酒司業詣
神樂觀更衣演樂仍同往犧牲所省滌牲
先三日博士典簿同禮部四司司務詣觀演樂是日
博士書寫祝文呈堂先一日清晨寺官俱乘馬鼓樂
迎香亭祝文牲帛詣先師廟同祭酒司業監禮御史
祠祭司郎中導引至丹墀行一拜禮詣彞倫堂上相
見遣官填祝版名觀演禮同詣宰牲所省牲排陳設
牲品樂舞生陳設樂器午後寺官同㸔陳設
[104-7a]
先師祭品禮神帛一白/色磁爵三黝牛一羊一豕一登
一鉶二簠簋各二籩豆各十四配各禮神帛一白/色
爵三羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八十哲各
爵三猪肘一鉶一簠簋各一籩豆各四共帛二白/色西
廡每三位爵三猪肉三簠簋各一籩豆各四
是夜寺官具服入殿内行一拜禮立于西哲下贊引
對引導遣官哲廡分獻官由廟左門入典儀唱樂舞
生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位贊
[104-7b]
引引遣官至盥所贊搢笏訖訖出笏贊就位典儀唱
迎神奏樂樂止贊四拜傳贊/同典儀唱奠帛行初獻禮
執事官各捧帛爵詣神位前贊引引遣官由東級上
至先師廟左門入贊詣至聖先師孔子神位前搢笏
奠帛獻爵出笏贊詣讀祝位樂暫止贊跪傳贊/同贊讀
祝贊俯伏興平身傳贊/同奏樂贊詣復聖顔子神位前
搢笏奠帛獻爵出笏詣宗聖曽子神位前儀/同詣述聖
子思子神位前儀/同詣亞聖孟子神位前儀/同贊復位樂
[104-8a]
典儀唱亞獻禮執事官各捧爵自獻訖典儀終獻禮
儀/同典儀唱飲福受胙贊引贊詣飲福位引遣官至殿
内贊跪搢笏飲福酒受胙贊出笏俯伏興平身復位
贊二拜傳贊/同典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏
樂贊四拜傳贊/同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧
帛饌各詣瘞位唱望瘞奏樂執事官各捧祝帛饌下
級贊詣望瘞位贊引引遣官哲廡分獻官瘞所焚訖
贊禮畢 其分獻官初獻讀祝時贊引引十哲分獻
[104-8b]
官至先師廟左右門外立兩廡分獻官至廡門外立
待廟内贊詣亞聖孟子神位前哲廡分獻官進詣各
神位前奠帛獻爵復位亞獻終獻同 祝文
皇帝謹遣某致祭于至聖先師孔子惟師德配天地
道冠古今删述六經垂憲萬世惟兹仲春/秋謹以牲帛
醴齊粢盛庻品祇奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗
聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗
樂章樂六奏樂生四十六人/舞六佾文生三十六人
[104-9a]
迎神咸/和 大哉孔聖道徳尊崇維持王化斯民是宗
典祀有常精純並隆神其来格於昭聖容
奠帛初獻寧/和 自生民來誰底其盛維師神明度越
前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨維神之聽
亞獻安/和 大哉聖師實天生徳作樂以崇時祀無斁
酒酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
終獻景/和 百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止
酌彼金罍惟清且㫖豋獻惟三於嘻成禮
[104-9b]
徹饌咸/和 犧象在前籩豆在列以饗以薦既芬既潔
禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越
送神咸/和 有嚴學宮四方来宗恪恭祀事威儀雍雍
歆兹惟馨神馭還復明禋斯畢咸膺百福
月朔釋菜
先師爵三葅一醢一果二
厥明獻官進廟門通贊唱排班班齊闢戶贊冄拜引
贊贊詣盥洗所洗訖贊詣至聖先師孔子神位前跪
[104-10a]
獻爵俯伏興平身贊詣復聖顔子宗聖曽子述聖子
思子亞聖孟子神位前儀/同哲廡分獻官同獻訖贊復
位通贊贊冄拜闔戶唱禮畢
啟聖祠
啓聖公左右先賢顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配享兩
廡先儒程珦朱松蔡元定從祀
祭先師日遣南京國子監司業祭啓聖公祭品帛一
爵三羊一豕一簠簋各二籩豆各十四配東西各帛
[104-10b]
一爵三猪肉二簠簋各一籩豆各四廡東西同是夜
導引引遣官至盥所贊引贊詣盥洗所搢笏洗訖出
笏典儀唱執事官各司其事贊就位典儀唱迎神贊
四拜分獻/官同典儀唱奠帛行多獻禮執事各捧帛爵三
于神位前贊引引遣官由廟門左入贊詣啓聖公孔
氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣讀祝位跪贊讀祝
贊俯伏興平身分獻/官同贊詣先賢顔氏神位前搢笏奠
帛獻爵出笏贊詣先賢曽氏神位前詣先賢孔氏神
[104-11a]
位前詣先賢孟氏神位前儀同分/獻官同贊復位典儀唱亞
獻禮執事各捧爵跪獻于神位前唱終獻禮儀/同唱徹
饌唱送神贊四拜分獻/官同典儀唱讀祝官捧祝掌祭官
捧帛饌各詣瘞位唱望瘞捧祝帛至瘞所贊詣望瘞
位焚訖贊禮畢
祝/文皇帝謹遣某致祭于啟聖公孔氏云云惟公誕生至
聖為萬世王者之師功德顯著惟兹仲春/秋特用遣祭
以先賢顔氏先賢曾氏先賢孔氏先賢孟孫氏配尚
[104-11b]
享
國初上如江淮府先謁文廟幸學至南昌亦如之洪
武元年令仲春秋上下傳制遣官祭先師於國學丞
相初獻翰林學士國子祭酒亞終獻四年國子司業
濂上孔子廟堂議曰世之倫莫此為甚吾不知其何
説也古者士見師以菜為贄故始入學者必釋菜以
禮其先師其學官時祭皆釋奠今專用春秋非矣釋奠有
樂無尸釋菜有尸無樂是二釋之重輕以樂之有無也今
[104-12a]
襲用魏漢律所製大晟樂乃先師所謂亂世之音可
乎哉古者釋奠釋菜名義雖存而儀注皆不可考開
元禮彷彿儀禮饋食篇節文為詳所謂三獻獻後各
飲福即君胙主人主婦及賔之義也今惮其煩唯初
獻得行之可乎哉他如廟制之非宜冕服之無章器
用襍乎雅俗升降昩乎左右此類甚多雖更僕不可
盡若乃建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農皇帝
堯舜禹湯文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷
[104-12b]
契夷益傅説箕子皆天子公卿之師式宜秩祀天子
之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天
子下達茍如其言則道統益尊三皇不汨於醫師太
公不辱於武夫矣昔周立四代之學學有先聖虞庠
為舜夏學以禹殷學以湯東校以文王復可取當時
左右四聖成其徳業為之先師以配享焉此固為天
子立學之法也上不喜謫濓安逺知縣是年令進士
釋褐行釋菜禮更定釋奠祭器禮物擇監生及文職
[104-13a]
大臣子弟在學校者充樂舞生五年罷孟子配享踰
年上曰我聞孟子辨異端闢邪説發眀孔子之道宜
配享如故六年翰林國史院學士承㫖詹同侍講學士
樂韶鳳上釋奠樂章舞六佾禮部尚書牛諒上禮儀
制曰可遣御史大夫陳寧釋奠胡丞相言誠意伯不
陪祭顧受胙上曰基學聖人之道不陪祀使勿學者
何以勸既不與祭而享胙禮乎奪俸一月寧坐不舉
奪半月七年仲春上丁日食改仲丁仍以正月三十
[104-13b]
日降香用禮記曽子問當祭日食牲至未殺則止也
五年新作文廟成遣官以太牢祭上遂視學釋菜始
詔司府州縣衛學通祀孔子頒釋奠儀正嶽鎮海瀆
城隍及忠臣烈士封號大成至聖文宣王及配享通
祀諸賢儒如故十七年議大成樂二十六年頒大成
樂器於天下府學令州縣學式於府學二十九年從
行人司副楊砥議罷揚雄從祀進祀董仲舒文皇帝
即位之八月遣官釋奠先師永樂八年正文廟聖賢
[104-14a]
繪塑衣冠正統元年刋定從祀名爵位次二年進宋
儒胡安國蔡沉真徳秀從祀三年禁祀孔子於釋老
宫今祭物非所産者以所産代八年從輔臣士竒議
追封元吳澄為臨州郡公從祀景泰六年加太學兩
廡祭物成化二年追封仲舒為廣川伯安國建寧伯
沉崇安伯徳秀浦城伯十二年祭酒周洪謨請改大
成至聖為神聖廣運加服衮冕十二籩豆舞八佾又
著古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞祝敔堂下之樂而
[104-14b]
干羽舞於兩階今干羽居上而樂器俱下宜正如禮
下禮官議尚書鄒幹言正統十二年御史請加封孔
子英宗不允今考聖神廣運乃伯益贊堯之詞不若
大成至聖於孟子中庸猶可擬議洪武中建南京大
學廟用神聖當時祭酒訥碑文曰像不土繪陋習乃
革今廟望像徒仍元舊不忍撤毁故有冕旈原非國
典籩豆佾舞之數祖宗品式且在不敢撤議惟佾數
居下宜令太師考正上從之洪謨又請上曰専崇孔
[104-15a]
子朝廷盛典籩豆佾舞從洪謨言𢎞治元年上視學
從吏部尚書忠請薄奠用太牢加幣是年諫官請罷
况融弼雄從祀進祀禮部侍郎兼翰林學士薛瑄下
禮官集議言雄已出於洪武時瑄無著述况等皆有
羽翼聖經之功遂以當是時以詹事兼侍講學士敏
政言融弼戴聖劉向賈逵何休王肅杜預八人宜罷從祀
鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范寗五人宜祀於其鄉况雄實
相伯仲言者併欲黜向宜也申棖申黨本一人祀宜
[104-15b]
存棖家語七十弟子不及公寮秦冉顔何遽爰林放
宜祀瑗於衛祀放於魯寮及冉何宜罷祀禮記傳於
后蒼王通胡瑗皆宜從祀顔淵子思配于廟殿而父
坐庭廡非禮宜别立祠廟中祀啟聖王以把國公無
繇萊蕪侯㸃泗水侯鯉邾國公孟孫氏配享永年伯
珦獻靖公松從祀下禮官議不可遂已郴陽何孟春
言七年子有公孫尼子者作樂記緇衣宜從祀敏政
不及尼子何也或曰尼子即龍也四年祭酒鐸疏言
[104-16a]
宋儒楊時息邪放滛承孟氏之傳衍晦翁之𣲖雖晩
年一出不克盡行其志而力闢新經足衛吾道若吳
澄年長于淳祐舉貢於咸淳受宋之恩已如此其乆
為國子司業為翰林學士厯元之官乃如彼其榮迹
其所為曽不及洛邑之頑民何敢望首陽之高士况
二人皆太學之師乞升時上祔宋諸賢之位斥澄下
從莽大夫之列不報八年大學士溥又言時入朝首
請罷安石配享廢其新經有衛道之功或疑其出處
[104-16b]
之際而少其著述殆未之考也上從之追封時將樂
伯從祀十四年鐸以侍郎領祭酒事又言人倫莫大
於君臣父子顔曽思三子配享堂上而其父列兩廡
下非禮宜於闕里則祀叔梁紇而以路晳子魚配吳
澄宋氏遺臣不恥事元名節掃地宜罷從祀禮官議
不合遂已嘉靖九年世宗皇帝從輔臣璁議作正孔
子祀典説改大成文宣王為至聖先師孔子四配為
復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子從祀及
[104-17a]
門弟子先賢左丘明以下稱先儒去塑像設木主罷
公侯伯諸封爵申黨申棖二人存棖去黨寮冉何况
聖向逵融休肅弼預澄十三人罷祀放瑗𤣥衆植䖍
寗七人祀于其鄉進后蒼王通胡瑗歐陽修從祀又
以行人薛侃議進陸九淵從祀改稱大成殿為先師
廟大成門為廟門璁又引敏政説請别立祠祀齊公
叔梁紇稱啟聖公孔氏以無繇㸃鯉孟孫氏祀稱先
賢珦松蔡元定從祀稱先儒撤無繇㸃鯉從祀從之
[104-17b]
上以改稱先師故皮并服謁廟用特奠帛行釋奠禮
迎送神各冄拜三樂三奏六武六佾配從祀賢儒又
啓聖祠分奠用酒脯遂幸太學南京遣官祭告
先師先是稱大成至聖文宣王四配兖國復聖公郕/國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公十哲左費公閔
損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商右鄆/公冉耕齊公宰予徐公冉求呉公言偃陳公顓孫師
兩廡東金鄉侯澹臺滅明任成侯原憲汝陽侯南宫/适萊蕪侯曽㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕開睢陽侯
司馬耕平陰侯有若東阿侯巫馬施陽榖侯顔辛上/蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊侯秦商靁澤侯顔高
上邽侯壤駟赤成紀侯石作蜀鉅平侯公夏首膠東/侯后處濟陽侯奚容箴富陽侯顔祖滏陽侯句升疆
[104-18a]
鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯縣成汧源侯/燕伋
句侯顔之僎建成侯樂㰰堂邑侯顔何林慮
侯狄黒鄆城侯孔忠徐城侯公西赤臨濮侯施之常/華亭侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔會泗水侯孔鯉
蘭陵伯荀况睢陽侯榖梁赤蕪侯高堂生樂夀伯毛/萇彭城伯劉向中牟伯鄭象緱氏伯杜子春長鄉伯
盧植司空王肅司徒杜預昌黎伯韓愈豫國公程顥/新安伯邵雍温國公司馬光建寕伯胡安國華陽伯
張栻將樂伯楊時魏國公許衡西單父侯宓不齊高/密侯公冶長北海侯公晢哀曲阜侯顔無繇共城侯
高柴夀張侯公伯寮益都侯樊須鉅野侯公西赤千/乘侯梁鱣臨沂侯冉儒沭陽侯伯䖍諸城侯冉季濮
陽侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父鄒平侯商澤當陽侯/仕不齊弁平侯公羊儒新息侯秦冉梁父侯公肩定
聊城侯鄔單祁鄉侯罕父黒淄川侯申黨厭次侯榮/旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂平侯原亢胙城侯
[104-18b]
亷潔博平侯叔仲會高堂侯邽選臨朐侯公西輿如/内黄侯蘧伯玉長山侯林放南頓侯陳亢陽年侯琴
張博昌侯步叔乘中都伯左丘明臨淄伯公羊高乗/氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安國廣川伯董仲
舒岐陽伯賈逵扶風伯馬融髙密伯鄭𤣥任城伯何/休偃師伯王弼新野伯范寗道國公周敦頥洛國公
程頥郿伯張載徽國公朱熹開封伯吕祖謙/崇安伯蔡沉浦城伯真徳秀臨川郡公吳澄 先師
廟太常寺在國子監永樂年建廟京師制如南京嵗
仲春秋上丁祭先十五日題遣輔臣一員行禮委協
律郎率樂舞生演禮樂先四日奏致齋示長安門先一
日示持敬門是日百官朝服侍班上御皇極殿傳制
[104-19a]
遣官博士詣先師廟同遣官填祝版本寺官同遣省
牲詣彞倫堂演禮是午陳設同㸔籩豆是夜行禮祝
文樂章兩京皆同 月朔釋菜禮兩京/同皇帝幸學行
釋奠禮先十五日禮部題請欽定分奠官九員本寺
委協律郎率樂舞生演禮樂先二日同光禄寺奏㸔
牲次日具本復命午後樂舞生陳設樂器是夜陳設
先師祭品禮神帛一白/色爵三太牢一脯醢各一果三
四配十哲兩廡及啟聖公配廡同惟無帛太牢至日
[104-19b]
上至廟門外降輦禮部鴻臚導入廟門御幄禮部奏
請具服上具皮弁服禮部請行禮太常寺官導上出
導引官導上由中道進廟門級上典儀唱樂舞生就
位執事官各司其事内贊對引導上入廟内奏就位
百官各就位分獻官各/列于百官前北向立典議唱迎神作樂樂止奏兩
拜傳贊/同典儀唱行釋奠作樂奏搢圭寺卿捧帛跪進
於右上受帛獻畢授御奠於神位前少卿捧爵跪進
於右上受爵獻畢授少卿奠于神位前内贊奏岀圭
[104-20a]
分奠官以次獻官爵于各神位前退樂止典儀唱送
神作冄拜傳贊/同寺卿詣先師前啟帛奉岀中門奏禮
畢内贊導上由中道出導引官導至御幄更翼善冠
黄袍禮部入奏請幸彞倫堂上陞輿禮部鴻臚導大
學樂止
樂章 迎神 初獻 送神俱同正祭
𢎞治元年奉欽依尊先師當以禮只孔子前加幣用
太牢改分獻為分奠其餘儀物俱照永樂年例行
[104-20b]
初即位幸學行釋奠禮又遣官祭告于闕里
啓聖公祠兩京/同
先期題遣國子監祭酒行禮天下各布政司府州縣
學釋奠儀注凡祭器品物樂章樂器舞佾/俱與國學同又釋菜禮同前
各布政司及府州縣長官一員行三獻禮或提調官
及儒學敎授等官行一獻禮齋/戒正祭前三日獻官并
陪祭官執事人等沐浴更衣㪚齋二日致齋一日省/牲
正祭前一日執事者設香案于宰牲房外贊引引獻
[104-21a]
官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過
入宰牲房宰之遂以毛血少許盛于盤贊引唱省牲
畢其餘毛血以凈器存貯待祭畢埋之
正祭
每嵗春秋二仲月上丁日將行禮起鼓初嚴遍燃庭/燎香燭
鼔冄嚴鼔樂生執事者各/序立于丹墀兩傍鼓三嚴引贊引各獻官/至廟門下立通
贊唱樂舞生各就位樂舞生各以序立立于廟庭奏/樂之所司節者分引舞至丹墀
陞東西兩傍各序立于舞佾之位司節在東則退至/東三班舞生之首在西則退至西三班舞生之首相
[104-21b]
向/立通贊唱執事者各司其事各執事亦各/序進就位訖通贊唱分
獻官各就位各贊引引各分獻官至拜/位各贊引退立于東西訖通贊唱獻官
就位贊引引獻官至拜位贊引退立/于獻官東西兩傍相向立訖通贊唱瘞毛血
執事者捧毛血正廟由中門出四配東西哲/由左右門出兩廡隨之瘞于坎遂啓俎葢通贊唱
迎神舞生横執其/籥麾生舉麾唱迎/神樂奏咸和之曲擊祝/作樂通贊唱
鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官以下俱拜訖麾/生偃麾樂止擽敔
通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者各捧帛執爵者/各執爵贊引詣獻官前唱詣
盥洗所引獻官至盥洗/所司盥者酌水贊引唱搢笏獻官搢笏/盥畢進巾贊引
[104-22a]
唱出笏獻官/出笏贊引唱詣酒罇所引獻官至/酒罇所贊引唱司
樽酒舉羃酌酒執爵者以爵受酒同捧帛者在獻官/前行先師帛爵由中門入四配帛爵
由左門進各于神案之側朝上/立贊引隨引獻官亦由左門入唱詣至聖先師孔
子神位前麾生/舉麾唱初/獻樂奏寧和之曲擊祝作樂贊引/引獻官至神位
前/唱跪獻官/跪唱搢笏獻官搢笏捧帛者轉身西向/跪進帛于獻官右獻官接帛又
贊引唱奠帛獻官奠帛以帛授接帛者奠于神位前/案上執爵者轉身西向跪進爵于獻官
右獻官/接爵贊引唱獻爵獻官獻爵以爵授接/爵者奠于神位前贊引唱出
笏獻官/出笏贊引唱俯伏興平身詣讀祝位讀祝者位設/於堂中香案
[104-22b]
前贊引引獻官至祝位麾生偃麾樂暫止/讀祝者跪取祝文退立于獻官者之左贊引唱獻/官
并讀祝/者皆跪通贊引唱衆官皆跪陪祭者/俱跪訖贊引唱讀祝讀/祝
者讀畢仍將祝文跪置于/祝案上退堂西朝上立贊引與通贊同唱俯伏興
平身麾生舉麾不唱樂生/接奉在先未終之樂贊引唱詣復聖顔子神
位前引獻官至/神位前唱跪搢笏獻官搢笏捧帛者跪于獻/官右進帛于獻宫獻官接
帛/贊引唱奠帛獻官獻帛以帛授接帛者奠于神位/案上執爵者跪于献官右進爵于獻
官獻官/接爵贊引唱獻爵獻官獻爵以爵授/接爵奠于神位前贊引唱出笏
獻官/出笏贊引唱俯伏興平身贊引唱詣宗聖曽子神
[104-23a]
位前儀同復/聖位通贊隨唱行分獻禮各贊引詣各/分獻官前同唱
詣盥洗所各贊引引各分獻官/主洗所司盥者酌水贊引同唱搢笏各分/獻官
搢笏盥洗/畢進巾贊引同唱出笏各分獻/官出笏贊引同唱詣酒樽
所引各分獻/官詣樽所同唱司樽者舉羃酌酒各執爵者以虚/爵受酒與捧帛
者俱在分獻官前行至堂及兩/廡神案之側朝位立俟正廟贊引唱詣述聖子
思子神位前各贊引同唱詣東哲神位前各贊引引/分獻官東
哲由左門進/詣神位前同唱跪同唱搢笏獻官并分獻官搢笏/東哲捧帛者轉跪于
分獻右進帛獻官/分獻官俱接帛贊引同唱奠帛獻官分獻官獻帛/以帛授接帛者奠
[104-23b]
于神位前案上捧爵者轉身/進爵如進帛儀餘儀俱同前贊引唱詣亞聖孟子神
位前各贊引隨唱詣西哲東廡西廡神位前各贊引/引各分
獻官西哲東廡西/廡各詣神位前同唱跪同唱搢笏獻官并各分獻/官搢笏東廡捧
帛者轉身跪于分獻官右亞聖西哲西廡捧帛/者跪于獻官分獻官左進帛獻官分獻官接帛贊引
同唱奠帛獻官分獻官奠帛以帛授接帛者奠于神/位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀獻
官分獻/官接爵贊引同唱獻爵獻官分獻官獻爵以爵/授接者奠于各神位前贊引
同唱出笏各分獻/官出笏贊引同唱俯伏興平身贊引同唱
復位麾生偃麾擽敔樂止各贊引引各獻官/至原拜位立執事者亦隨至罇所立俟通贊唱
[104-24a]
行亞獻禮贊引詣/獻官前唱詣酒罇所引獻官至/酒罇所贊引唱司
罇者舉羃酌酒各執爵以虚爵受酒前行至廟門/如初獻儀贊引引獻官由左門入唱
詣至聖先師孔子神位前麾生/舉麾唱亞/獻樂奏安和之
曲擊祝作樂贊引引獻官至神位前如獻獻爵之儀/行禮訖贊引引獻官如前出至原位麾生偃麾擽
敔樂/止通贊唱行獻禮贊引引獻官並執事事/儀同亞獻但麾生舉麾唱終/獻樂
奏景和之曲擊祝作樂行禮復位俱如初惟執爵者/不必出朝外俱在廟兩傍立候徹饌麾
生偃麾櫟/敔樂止通贊唱飲福受胙進福酒者捧爵進福胙/者捧盤立于神位之東
又令一執事取正/壇羊肩胙置于盤贊引唱詣飲福位飲福乃讀祝位/也又令二執事
[104-24b]
先立于廟内西傍贊引引獻官至于福位捧福酒捧/福胙轉身向西立于獻官傍前廟内二執事行于獻
官西與捧爵者/捧胙者相對立贊引唱跪搢笏獻官跪搢笏進福酒/者跪于獻官右進爵
于獻/官贊引唱飲福酒獻官接酒飲訖兩傍接福酒者/跪于獻官左接爵捧福胙者跪
于獻官右進/胙于獻官贊引唱受胙獻官接胙訖兩傍接福胙/者跪于獻官之左接胙由
中門/出贊引唱出笏獻官/出笏贊引唱俯伏興平身復位贊/引
引獻官至/原拜位訖通贊唱鞠恭拜興拜興平身各官/拜訖通贊唱
徹饌麾生/舉麾唱徹/饌樂奏咸和之曲擊祝作樂執事各于/神位前將籩豆稍移
動復立于原位舞生直執其籥與翟同司節司節在/東者進立于東一班舞生之首舉節朝上分引舞生
[104-25a]
于角道東西序立相向樂/盡麾生偃麾擽敔舞生通贊唱送神麾生/舉麾唱送/神樂
奏咸和之曲擊祝/作樂通贊唱鞠恭拜興拜興拜興拜興
平身各官/拜訖通贊唱讀祝者捧祝進帛者捧帛執事者
各詣神位前待讀祝者先跪取祝文捧/帛者跪取帛轉身向外立通贊唱各詣
瘞所捧帛祝/者過訖贊引唱詣望瘞位各贊引引獻官/陪祭官至瘞所贊引
唱祝版一帛一段數至九段待焚訖樂盡麾生/偃麾擽敔樂止贊引
通贊同唱禮畢
祝/文維某年甲子月朔某日某甲子某衙門某官某等
[104-25b]
敢昭告于至聖先師孔子惟師德配天地道冠古今
删述六經垂憲萬世惟兹仲春/秋謹以牲帛醴齊粢盛
庻品祇奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗聖曾子述
聖子思子亞聖孟子配尚饗
祭啓聖祠祭/期嵗仲春秋上丁日子夜致祭取不先父
食義齋/戒同釋奠獻/官府附省以府正官行禮外府佐二
官行禮州縣附府者以學正敎諭等官行禮省/牲同釋
奠 正祭日三更禮生引獻官至盥所引贊唱詣盥
[104-26a]
洗所搢笏洗訖唱出笏通贊唱執事者各司其事引
贊唱就位通贊唱迎神鞠恭拜興拜興拜興拜興平
身兩廡分獻官同通贊唱奠帛行初獻禮執事者各
捧帛爵立于神前贊引引獻官由廟門左入唱詣啓
聖公孔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣讀祝位跪
唱讀祝訖唱俯伏興平身兩廡分/獻官同詣先賢顔氏神位
前搢笏奠帛獻爵出笏詣先賢曽氏神位前儀/同詣先
賢孔氏神位前儀/同詣先賢孟孫氏神位前儀/同兩廡分
[104-26b]
獻官同獻帛爵訖唱復位通贊唱行亞獻禮執事者
各捧帛爵跪獻神位前訖唱行終獻禮儀/同唱徹饌訖
唱送神唱鞠恭拜興拜興拜興拜興平身兩廡分獻/官同拜
通贊唱讀祝訖讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣瘞所
各詣瘞所唱望瘞捧祝帛至瘞所唱詣望瘞位焚訖
唱禮畢
祝/文維某年甲子某月朔某日某衙門官某敢昭告于
啓聖公孔氏神位曰維公誕生至聖為萬世王者之
[104-27a]
師功德顯著兹用仲春/秋謹以牲帛醴齊粢盛庻品式
陳明薦以先賢顏氏先賢曽氏先賢孔氏先賢孟孫
氏配尚饗
正祀附世家/
至聖先師孔子史記世家曰孔子名丘字仲尼其先/宋人父叔梁紇母顔氏以魯襄公二
十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子于魯昌平鄉/陬邑為兒戯嬉常陳爼豆設禮容及長為委吏科量
平為司職吏蓄蕃息適周問禮于老子既反而弟子/益進昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔
齊魯亂于是適齊為高昭子家臣以通于景公公欲/封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂行反乎魯
[104-27b]
定公元年壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣陽/虎作亂専政故孔子不仕而退修詩書禮樂弟子彌
衆九年庚子孔子年五十一公山不狃以費畔季氏/召孔子欲往而卒不行定公以孔子為中都宰一年
四方則之遂為司空又為大司㓂九年辛丑相定公/會齊侯于夾谷齊人歸魯侵地十一年癸邜仲由為
季氏宰墮三都收其甲兵孟氏不肯墮城圍之不克/十四年乙巳孔子年五十六攝行相事誅少正卯與
聞國政三月魯國大治齊人歸女樂以阻之季桓子/受之郊又不致膰爼于大夫孔子行適衛主于子路
妻兄顔濁鄒家適陳過匡匡人以陽虎而拘之既解/還衛至蘧伯玉家見南子去適宋司馬桓魋欲殺之
又去適陳主司城貞子家居三嵗而反于衛靈公不/能用晉趙氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往
亦不果將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公/問陳不對而行復如陳季桓子卒遺命康子必召孔
[104-28a]
子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及葉楚昭王/將以書社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衛
時靈公已卒衛君輙欲得孔子為政而冉求為季氏/將與齊戰有功康子乃召孔子而孔子歸魯實哀公
之十一年丁巳而孔子年六十八矣然魯終不能用/孔子孔子亦不求仕乃叙書傳禮記删詩正樂序易
彖繫象説卦文言弟子葢三千焉身通六藝者七十/二人十四年庚申魯西狩獲麟孔子作春秋明年辛
酉子路死于衛十六年壬戌四月己丑孔子卒年七/十三嵗公誄之稱曰尼父塟魯城北西上弟子皆服
心喪三年而去惟子貢廬于冡上凡六年漢高祖過/魯以大牢祀孔子唐武徳二年詔國子監立孔子廟
以四時致祭貞觀四年詔州縣學皆作孔子廟十四/年詔尊為聖尼父乾元中追贈太師天授中追封隆
道公開元二十七年追謚文宣王令三公持節册命/宋初國子監文宣王廟門立㦸十六枚大中祥符初
[104-28b]
加謚𤣥聖文宣王又改謚至聖文宣王崇寧中詔辟/雍文宣王殿命大成政和中廟門増立三十四㦸元
太祖置宣聖廟于燕京大徳中作廟于京師至大元/年加謚大成至聖文宣王國初聖祖如江淮府及南
昌皆先謁孔子廟幸學其封爵仍舊制列聖登極皆/遣官祭告闕里駕幸大學釋奠每月朔望降香至世
宗皇帝始罷封爵正祀廟改稱至聖先師孔子故服/皮弁服謁廟用特奠帛行釋奠禮迎送神各冄拜樂
大奏文舞六佾隆師/重道獨邁前代云
從祀附列傳/
四配
復聖顔子東一位自名回字子淵魯人少孔子三十/嵗孔門 有回門人日益親孔子嘗以回
[104-29a]
贊易自羲黄堯舜之外不多及焉孟子以禹稷顔子/並傳言行詳是魯論家語年二十九髮盡白卒年三
十有二漢高帝十二年配享孔廟魏晉以至隋唐享/禮如之唐緫章贈少師太極進太師元進兖國公至
順加復聖公今祀/稱復聖顔子云
宗聖曽子西一位嵗名參字子輿南武城人少孔子/四十六 嘗敝衣耕于魯魯君聞之而致
邑焉參固辭不受事父晢盡孝作孝經其他格言詳/大學魯論禮經疾革召門弟子啟手足視之易簀而
卒唐總章追封太師太極進太保開元進封郕伯宋/咸淳加封郕國公元加宗聖公今祀稱宗聖曽子
述聖子思子東二位曽名伋字子思孔子孫伯魚子/也師事 子嘗對孔子言其父析薪其
子勿克負荷是謂不肖孔子欣然曰其克昌乎對魯/哀公除非法之事行周公伯禽之政魯繆公問如何
[104-29b]
利民曰毁不居之室以賜百姓奪寵嬖之祿以賑困/匱無令人有愁怨而後世有聞見也魯不能用適衛
緼袍衣三旬九食憂道學失傳作中庸敎授弟子孟/軻數百人宋崇寧追封沂水侯咸淳進沂國公元嘉
述聖公今祀稱/述聖子思子
亞聖孟子西二位孔名軻字子輿鄒人也受業于子/思願學 子時方務合從連衡而軻述唐
虞三代之徳以仁義説齊梁諸君不能用退與萬章/之徒序詩書述孔子之意作孟子七篇以正人心濟
世之功不在禹下宋元豊追封鄒國公配享/次顔子元至順加亞聖公今祀稱亞聖孟子
十哲
先賢閔子東孔位稱名損字子騫魯人少孔子十五/嵗 子 其孝季氏使為費邑宰辭曰如
[104-30a]
有復我者則吾必在汶上矣唐開元贈費侯宋大中/祥符加瑯琊公咸淳改封費公今祀稱先賢閔子後
倣/此
先賢冉子西一位子名耕字伯牛魯人以徳行名有/惡疾孔 惜之曰斯人也而有斯疾也唐
贈魯侯宋大中祥符加/封東平侯咸淳改鄆公
先賢冉子東二位以名雍字仲弓魯人伯牛之族寛/洪簡重 徳行名子貢曰不遷怒不深怨
不録舊罪是冉雍之行也餘見魯論家/語唐贈薛侯宋封下邳公咸淳改薛公
先賢宰子西二位五名予字子我魯人以言稱問三/年之喪 帝之徳皇帝之年及他言行具
魯論家語唐贈齊侯宋大中/祥符封臨淄公咸淳改齊公
[104-30b]
先賢端木子東三位頴名賜字子貢衛人少孔子三/十一嵗 悟冠孔門弟好掦人美亦不
匿人過孔子化之卒聞性與天道受一貫之㫖田常/欲作亂于齊憚高國鮑晏故移其兵欲以伐魯孔子
聞之謂門弟子曰夫魯父母之國國危如此二三子/何為莫出子路請行孔子止之子張子石請行孔子
弗許子貢請行許之至齊説田常以次説吳越及晉/諸君遂亂齊存魯破吳强晉而霸越孔子曰夫存魯
善之初願若夫强晉以弊吳使吳亡而越霸者賜之/説也美言傷信慎言哉後厯相魯衛卒終于齊餘見
魯論家語越記史記唐贈黎侯宋/大中祥符加黎陽公咸淳改黎公
先賢冉子西三位十名求字子有魯人仲弓之族少/孔子二 有九嵗好學博藝省物而勤恭
老䘏㓜不忘賔旅季氏卒以政事稱唐贈徐/侯宋大中祥符封彭城公咸淳改封徐公
[104-31a]
先賢仲子東四位直名由/好勇亢 喜聞 子路卞人少孔子九嵗/治蒲三年孔子過蒲入
其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也/忠信以寛矣至其庭曰善哉由也明察以斷矣田疇
盡易草萊甚辟溝洫深治此其恭敬以信故其民盡/力也墉屋完固樹木甚茂此其忠信以寛故其民不
偷也庭甚清閒諸下用命此其明察以斷故其政不/擾也由事衛事出公輙蒯瞶與大夫孔悝謀入衛出
公奔魯蒯瞶入由在外聞之造蒯瞶瞶與孔悝登臺/由曰君焉用孔悝請得而殺之蒯瞶弗聽於是子路
欲燔臺蒯瞶懼乃下石乞盂黶攻由擊斷其纓由曰/君子死而不冠不免遂結纓而死唐贈衛侯宋大中
祥符改河内侯/咸淳加衛公
先賢言子西四位文名偃字子㳺吳人少孔子四十/五嵗以 學名行履不妄先成其慮及事
[104-31b]
而用之宰武城以禮樂敎民邑人皆絃歌詳見魯論/唐贈吳侯宋大中祥符加封丹陽公咸淳改封吳公
先賢卜子東五位信名商字子夏衛人少孔子四十/四嵗篤 謹守善説詩見魯論世傳詩序
云出卜氏孔子没商居西河敎授為魏文侯師唐開/元追封魏侯宋大中祥符加封河東公咸淳改封魏
公/
先賢顓孫子西五位嵗名師字子張陽城人少孔子/四十八 習于容止問行則書諸紳學
干禄孔子教以慎言行詳見魯論家語子貢稱其美/功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無敎非聞聖人之
教而進徳之驗與唐贈陳伯宋大中祥/符加宛丘侯咸淳改陳國公陞十哲位
東廡四十七位/
[104-32a]
先賢澹臺子名滅明字子羽武城人少孔子三十九/嵗有君子之資貴之不喜賤之不怒行
不由徑非公事不見邑宰唐開元贈江伯宋天中/祥加加金鄉侯宋高宗曰南止江沱學者雲從
先賢原子名憲字子思宋人少孔子三十六嵗問耻/聞克伐怨欲語見魯論孔子卒憲亡在草
澤中子貢相衛而結駟連騎排藜藿入窮閻過謝憲/攝敝衣冠見子貢子貢耻之曰夫子豈病乎憲曰吾
聞之無財者謂之貧學道而不能行者謂之病若憲/也貧也非病也子貢慙不懌而去終身耻其言之過
也唐追封原伯宋大中祥符加任城/侯宋高宗曰軾彼窮原達士所賔
先賢南宫子名适字子容一字子芝亦曰南容孟僖/子之子仲孫閲也獨居思仁以智自將
慚羿奡師禹稷日三復白圭孔子以其兄之子妻之/唐追封剡伯宋大中祥符加汝陽侯宋高宗曰尚徳
[104-32b]
君子爾/乃兼之
先賢商子名瞿字子木少孔子二十九嵗受易于孔/子傳楚人馯臂子𢎞𢎞傳江東人矯子庸
疪疪傳燕人周子家堅堅傳淳十人光子乗羽傳齊/人田子莊何何傳宋武人王子傳同同傳菑川人楊
何何元朔中以治易為漢中大夫先是瞿年長無子/其母為取室孔子使之齊瞿母請之孔子曰無憂瞿
年四十後當有五文夫子已而果然唐追封蒙伯宋/太中祥符加封須昌侯宋高宗曰洗心傳世知幾其
神/
先賢漆雕子名開字子若一字子開蔡人習尚書不/樂仕孔子使開仕對曰吾斯之未能信
子説唐追封滕伯宋大中祥符加封平/輿侯宋髙宗曰謙以有立多士莫及
[104-33a]
先賢司馬子名耕字子牛宋人兄桓魋作亂牛憂之魯/孔子曰内省不疚夫何憂何懼餘詳見
論唐贈向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和/改封㫿陽侯宋高宗曰在汚能潔危而有慮
先賢有子名若字子若魯人少孔子十三嵗强識好/古道言孝弟為仁之本禮貴和而有節比
哀公厚歛以鳳麟海嶽狀孔子詳見語孟禮經孔子/旣没弟子以事孔子之禮事之唐追封汴伯宋大中
祥符加封平陰侯宋高宗/曰兩端發問末啓機鋒
先賢巫馬子名施字子斯陳人少孔子三十嵗陳司/馬以孔子問巫馬施語見魯論唐追封
魯伯宋大中祥符加封東河侯宋高宗曰天清日明/宻雲曷有師命持葢子亦善扣惟夫子博三才允究
學者之樂/所得遂茂
[104-33b]
先賢顔子名辛字子桞魯人少孔子四十六嵗唐追/封蕭伯宋大中祥符加封陽榖侯宋髙宗
曰孰封于蕭實為子桞夙飲格言克尊善誘/明徳期馨賢業所就以侑于儒傳芳逾茂
先賢曹子名䘏字子循蔡人少孔子五十嵗唐贈曹/伯宋大中祥符加封上蔡侯宋高宗曰肅
肅曹伯王室之裔積習樂道切磋明義惟/善則主爾徳是類史筆有煥令名永祀
先賢公孫子名龍字子石楚人少孔子五十三嵗齊/田常為亂將移其兵以代魯孔子欲止
其兵以存魯子石請行孔子弗許唐贈黄伯宋大中/祥符加封枝江侯宋髙宗曰黄伯著祀公孫是云彌
縫中道恊輔斯文藏修方異漸/漬甚勤史詞不忘播為清芬
先賢秦子名商字丕茲魯人父董與孔子父以德力/並稱家語書丕慈史記書子丕今書從左
[104-34a]
傳云唐贈上洛伯宋大中祥符加封馮翊侯宋高宗/曰孔父秦父相尚以徳俱生賢嗣相與維則是父是
子致結疇克會弁/儒林令名無極
先賢顔子名高一名刻字子驕魯之有力人也孔子/去衛適陳過匡高為僕以其䇿指之曰晉
吾入此由彼缺也唐追封瑯琊伯宋大中祥符加封/雷澤侯宋高宗曰㣲言既彰徳音孔昭已詠雩舞同
聽齊/韶
先賢穰子名駟赤字子徒秦人唐贈徽伯宋大中祥/符加封上邽侯宋高宗曰執經請益載道
若無詩書規矩問字楷/模得時而駕領就諸儒
先賢石子名作蜀字子明成紀人唐贈成紀伯宋大/中祥符加封成紀侯宋高宗曰懋依有徳
[104-34b]
克述無言鼔篋槐市掦名/里閈此道久視彼美常存
先賢公子名夏首字子乗魯人唐贈元/父伯宋大觀加封鉅平侯
先賢石子名䖍一名石䖍字里之齊人唐贈營丘伯/宋政和加封膠東侯宋高宗曰攬道之華
秉徳之柄深造/間城不乖言行
先賢奚容子名箴字子晳魯人唐贈下邳伯宋大中/祥符加封濟陽侯宋高宗曰㓜則有造
成則祖述文采日化儒效/力弼永觀厥成徳音秩秩
先賢顔子名祖一名相字子襄魯人唐贈/臨邑伯宋大觀加封富陽侯
先賢句子名井疆字子孟衛人唐贈/淇伯宋大觀加封滏陽侯
[104-35a]
先賢秦子名祖字子南魯人唐贈少梁伯宋大中祥/符加封鄄城侯宋高宗曰守道之淵成徳
之博範若鑄/金契猶發藥
先賢公祖子名句兹字子之魯人唐贈期思伯宋大/中祥符加封即墨侯宋高宗曰與賢俱
進得聖而師彬彬/雅道翼翼令儀
先賢縣子名成字子横一字子棋魯人唐贈鉅野伯/宋大中祥符加封武城侯宋高宗曰擅譽
魯邦啓祚鉅野煒/矣風猷時哉用舍
先賢燕子名汲一名級字子思秦人唐贈漁陽伯宋/大中祥符加封汧源侯宋髙宗曰至道克
傳賢達斯執善政/云茂儒風可即
[104-35b]
先賢顔子名之僕字子叔魯人唐贈東武伯大中祥/符加封寃句侯宋高宗曰志鋭所期道尊
是輔泥在釣/陶木就規矩
先賢樂子名㰰字子聲秦人唐贈昌平伯宋大中祥/符加封建成侯宋高宗曰信道之篤見善
乃明引領高/節載思惟誠
先賢狄子名黒字晢之一字子晢亦字子素衛人唐/贈臨濟伯宋大中祥符加封林慮侯宋髙
宗曰㳺泳徳化掦厲素/風偉識既異持敎乃隆
先賢子蔑子名忠字子蔑孔子伯皮之子唐贈汶陽/伯宋大中祥符加封鄆城侯宋髙宗曰
佩服至倫鯉則弟昆三問三已/所問殊温君子歸密義不掩恩
[104-36a]
先賢公西子名蒧字子上一字子尚魯人唐贈祝何/伯宋大觀加封徐城侯宋髙宗曰以德
則貴惟道是倡師/聰師明友直友諒
先賢施子名之常字子恒魯人唐贈乗氏伯宋大中/祥符加封臨濮侯宋高宗曰㕘稽百行贊
理三綱自拔行/間䇿名甚光
先賢秦子名非字子之魯人唐贈汧陽伯宋大中祥/符加封華亭侯宋髙宗曰傳道克正垂名
允藏執徳以/𢎞用心必剛
先賢申子名棖字子續孔子曰吾未見剛者或對曰/申棖唐贈魯伯宋大中祥符加封文登侯
宋髙宗曰逸駕文囿鼓枻/儒流冠佩既然言動允休
[104-36b]
先賢顔子名噲字子聲魯人唐贈濟隂伯宋大中祥/符加封濟陰侯宋髙宗曰儒室振領聖門
曵裾賢業素/藴美才以攄
先賢榖梁子名赤字元始魯人作春秋傳與左氏公/羊并行于世或曰榖梁得春秋之㫖而
失之短或曰春秋聖人之作其辭危其旨逺其義㣲/得其旨于一字一句之間亦難乎其為功矣唐貞觀
詔從祀宋大中祥符追封襲丘伯政和/睢陽伯今祀稱先儒榖梁子云後倣此
先儒高堂子名生字漢之魯郡人禮經秦火而書不/具獨髙堂生能言之傳十七篇后蒼戴
慶等明其業唐貞觀詔從祀/宋大中祥符追封萊蕪伯
先賢毛子名萇趙人大毛公亨之子受詩于大毛公/為河間獻王愽士號小毛公馬融賈逵鄭
[104-37a]
康成皆宗之唐孔頴達為疏傳學者迄于北宋歐陽/修王質下逮朱子乃盡舍其説而言詩唐貞觀詔從
祀宋大中祥符/追封樂昌伯
先儒后子名蒼字近君東海剡人也事夏侯始昌始/昌通五經蒼通詩禮為博士至少府事漢
文帝授翼奉蕭望之匡衡衡授瑯琊師丹伏里游君/頴州蒲昌君都君都為詹事理高宻太傅太傅家世
𫝊業丹大司空由是齊詩有翼匡師伏之學昌滿授/九江張邯瑯琊皮容皆至大顯益衍其傳嘉靖九年
詔從/祀
先儒杜子名子春東漢人授周禮于劉歆傳鄭興鄭/衆時號嚢括六典網羅衆家云唐貞觀從
祀宋大中祥符/加封緱氏伯
[104-37b]
先儒韓子名愈字退之唐南陽人舉進士操行堅正/為監察御史時極論宫市徳宗怒貶山陽
令民感其恵愛生子多以韓名為裴度行軍司馬説/韓𢎞恊平吳元濟遷刑部侍郎憲宗迎佛骨入禁中
愈極諫貶潮州刺史為文祛鱷魚患潮人知學自愈/始鎮州亂殺田𢎞正立王庭湊愈奉詔宣撫既行衆
皆危之穆宗悔詔愈度事從宜無必入愈曰安有受/君命而滯留自顧疾驅入及復喻庭湊及諸叛卒平
之轉吏部侍郎長慶四年年五十卒贈禮部尚書謚/文當貞元元和間愈以六經之文為諸儒倡著原道
原性師説諸篇粹然一出于正日光玉潔用/排佛老一也宋元豐七年從祀追封昌黎伯
先儒程子名顥字伯淳河南洛陽人厯官諸邑務徳/化為御史論新法終宗正丞詳具國史上
殿劄子具大儒奏議其學得之周敦頤傳楊時諸子/著定性書語録具五經四書註性理大全傳布學宫
[104-38a]
文彦博題其墓曰明道先生弟頥誌之曰先生得不/傳之學于遺經以興起斯文為己任辨異端息邪説
使聖人之道煥然復明於世孟子之後一人而/已宋淳祐詔從祀元至順加封豫國公謚純
先儒邵子名雍字堯夫其先范陽人從父古徙衡漳/又徙共城弱冠遊河南葬其親伊水之上
遂家焉少慷慨欲樹功業於書無所不讀既而受學/于李之才得河圖洛書宓羲易卦圖象妙語神契得
先天之㫖著皇極經世今入性理大全傳布學宫雍/初至洛蓬蓽環堵不芘風雨躬樵㸑以事父母屢空
而怡然自樂富弼司馬光吕公著程顥程頥張載雅/重之恒相從遊嘉祐舉遺留守王拱辰以雍應詔詔
授將作監簿復舉逸士補潁州團練推官皆固辭其言/必依仁義賢者悦其徳不肖者服其化熙寧十年卒
六十有六贈祕書省著作郎元祐中/贈謚康節咸淳詔從記追封新安伯
[104-38b]
先儒司馬子名光字君實陜州夏縣人七嵗通左氏/春秋寳元初進士累官端文殿學士先
是知永興軍上疏極言青苖役法不便出判西京留/臺退居洛十五年哲宗初詔拜左僕射罷青苖法人
謂元祐相業有旋轉乾坤之功元豐間受詔編治通/鑑十九年始成嘗作稽古録厯年圖以備戒勸講濳
虚太𤣥經註傳學者卒贈太師温國公/謚文正人稱洓水先生咸淳詔從祀
先儒胡子名安國字康侯崇安人紹聖中進士授太/學博士靖康初太常少卿起居舍人皆辭
高宗時張浚薦為中書舎人兼侍講獻政論二十一/篇以疾求去留兼侍講専講春秋累官給事中謝良
佐稱如大冬嚴雪百草萎死而松柏挺然著春秋傳/其學本于程頥而義有激于時云卒謚文定正統三
年追封建寧/伯詔從祀
[104-39a]
先儒張子名栻字敬夫綿竹人魏公浚之子頴悟夙/成以古聖賢自期仕為直祕閣浚開府治
戎栻内贊宻謀外㕘庶務間以軍事入奏孝宗異其/對召為吏部左侍郎每召對皆修身務學畏天恤民
後知江陵府卒謚曰宣所著有論孟太極諸書解學/者稱南軒先生其語録今取入經書及性理大全傳
布學宫宋景定詔/從祀追封華陽伯
先儒薛子名瑄字徳閏河泮人登永樂辛丑進士厯/官禮部左侍郎兼翰林學士體貌清竒五
臟露如水晶年七嵗嵗即通論孟垂髫李㕘議請見/而不往及為山東提學僉事王振以士竒薦尋擢大
理少卿瑄受命不謝竟以罪繋獄猶讀易不置也時/石亨請勅與歸敎授鄉里瑄引許衡故事固辭不受
其學一宗朱子以復性為本以居敬為要清而不詭/和而不同寔可與宋大儒相伯仲而視許衡則過焉
[104-39b]
者也所著有讀書録河汾集行于世學者宗之稱/薛天子云贈禮部尚書謚文清隆慶五年詔從祀
先儒胡子名瑗字翼之泰州人累舉不第以范仲淹/薦官至太常博士嘗為蘇湖二州敎授立
經義治事二齋倡明體適用之學嚴條約以身先之/經解至有要義懇懇為諸生言治己而後治人出其
門者皆敦尚行實其後主太學四方歸之庠舍不能/容自乾道景祐以来學者有師惟瑗與孫明復石守
道三人而瑗之徒最盛弟子記其經論曰胡氏口議/程頥言凡從安定先生學其醇厚和易之氣望之可
知也嘉靖九/年詔從祀
先儒陳子名獻章字公甫新會人正徳間卿薦後徴/授翰林院檢討初學於吳康齋歸而求之
書冊未得乃靜坐久之然後心體隠然呈露去耳目/支離之用全虚圓不測之神故其學以超然致虚為
[104-40a]
宗涵養冲粹所著白沙/遺集萬厯十年從祀
先儒王子名守仁字伯安謚文成餘姚人舉進士後/以擒宸濠功封新建伯天性超卓其學無
所不究自謂良知兩字從千辛萬苦中得來故隨人/提掲指示海内翕然宗之若夫功業文章皆其緒餘
耳萬厯十/年從祀
啓聖祠
啓聖公孔氏按叔梁大夫紇無子求娶于顔氏顔氏/有三女其父問曰陬大夫雖父祖為卿
士然其先聖王之裔今其人身長十尺武力絶倫吾/甚貪之雖年高性嚴不足為疑三子孰能為之妻二
女莫對其㓜徴在進曰從父所制將何問焉父曰即/爾能矣遂以妻之禱于尼丘而生孔子宋大中祥符
[104-40b]
元年封孔子父叔梁紇為齊國公元大徳十一年詔/加封啓聖王國朝因之至嘉靖九年始改稱啓聖公
云/
配享
先賢顔氏名無繇字季路回之父也少孔子六嵗為/魯卿士孔子始敎闕里而受學焉唐贈把
伯宋大中祥符加封曲阜/侯元元統加贈杞國公
先賢曽子名㸃字晢參之父也㸃侍孔子言志孔子/喟然嘆曰吾與㸃也家語云㸃欲修禮敎
孔子善之記稱狂士唐贈宿/伯宋大中祥符加封莱蕪侯
先賢孔氏名鯉字伯魚孔子年十九娶宋之开官氏/二十仕魯為委吏昭公以鯉魚賜孔子因
[104-41a]
以命名鯉過庭詩經之教與靣墻之戒俱見論語鯉/學既通魯哀以帛聘之稱疾不行母死朞年猶哭夫
子聞之曰與誰門人曰鯉也孔子曰噫甚矣/鯉聞遂除之宋崇寧贈泗水侯咸熙詔從祀
先賢孟孫氏名激公宜鄒人魯公族也孟子之父或/曰孟子之祖元追封邾國公嘉靖九年
從/祀
兩廡
先儒程氏名珦洛陽人宋仁宗朝累官大中大夫周/敦頥倡明道學官南安時年少不為守所
知珦攝通守獨知之因與為友命二子顥頥從學焉/及為郎故事當舉代每一遷輙以孰頥名聞于朝今
祀稱先儒/程氏云
[104-41b]
先儒朱氏名松字喬年婺源人舉進士厯仕詳國史/性孝友重然諾不以生死二其心聞龜山
楊氏傳河洛之學益自刻厲以敦本實用力于誠意/致知時國歩日艱人心日汨請建太學明人倫以倡
節義敎子熹從李延年學自知褊急害道/取佩韋之義號曰韋齊今祀稱先儒程氏
先儒蔡子名元定字季通建陽人沉之父也八嵗能/詩日記數千言及長登西山絶頂忍饑啖
虀于書無所不讀明隂陽消長逹古今盛衰居家以/孝弟忠信為本敎人以性與天道為先初往事朱熹
知其學曰此吾老友也不當在弟子列韓伌胄禁偽/學謫道州卒後賜謚文節所著有律吕新書今取入
性理大全傳布學宫學者稱/西山先生今祀稱先儒蔡氏
釋奠先師考
[104-42a]
周禮大司樂掌成均五帝/學名之法以治建國之學政而
合國之子弟焉凡有道者有徳者使敎焉死則以為
樂祖祭于瞽宗
大胥春入學舍菜合舞舍音/釋
王制天子出征反釋奠於學以訊馘告
月令仲春上丁命樂正習舞釋菜仲丁又命樂正入
學習樂馬晞孟曰釋奠用/丁為文明故也
文王世子凡學春官釋奠于先師秋冬亦如之
[104-42b]
漢高祖過魯以太牢祀孔子
平帝追謚孔子曰褒成宣尼公是時政出王莽假崇/儒之名以收譽望遂
姦/謀
安帝祀孔子及七十二弟子於闕里此祀孔子/ 弟子之始
魏正始中令太常釋奠祀孔子於辟雍以顔淵配
晉武帝皇太子親釋奠于太學此太子釋/奠之始
南宋文帝採晉故事裴松之議應舞八佾宜設軒懸
之樂
[104-43a]
元魏文成帝詔宣尼廟别勅有司行薦享禮有司薦/享及有
尼宣廟/始于此
唐太宗時房𤣥齡等議武徳中詔釋奠于太學以周
公為先聖孔子配享臣謂周公孔子俱稱聖人庠序
置奠本縁孔子故學宋梁陳及隋皆以孔子為先聖
顔淵為先師請停周公升孔子為先聖顔配從之
又詔皇太子于國學釋奠于先師先聖皇太子為初
獻國子祭酒為亞獻司業為中獻府州刺史為初獻
[104-43b]
上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻
無博士以主簿為終獻
又詔以左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏勝高堂生
戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康
成服子慎何休王肅王輔嗣杜元凱范寗賈逵二十
二人代用其書垂于國胄並合配享尼父廟
高宗追贈孔子為太師顔回太子少師曽參太子少
保並配享孔子廟
[104-44a]
𤣥宗時李元瓘言孔子廟顔回配其像立侍凖禮授
坐不立授立不跪合從坐侍又四科閔子騫等雖列
像廟堂不參享祀謹按何休等二十二賢猶霑從祀
豈有升堂入室弟子獨不霑祀享之餘望請列享在
二十二賢之上曽參孝道可崇凖二十二賢從享顔
子等十哲宜為坐像悉令從祀曽參特為坐像坐十
哲之次
馬端臨曰禮記釋奠于先師先聖之説鄭康成釋先
[104-44b]
師以為聖禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏
生之類自是後儒言釋奠者本禮記言先師者本鄭
氏唐貞觀時遂以左丘明以下二十二人為先師配
食孔聖夫聖作之者也師述之者也述夫子之道則
莫如十哲七十二賢子思孟子舍是不録而皆取之
釋經不知諸儒二十二子獨子夏無以議焉左丘明
公羊高榖梁赤猶曰受經于聖人而得其大義至于
高堂生以下謂之經師可矣非人師也如毛鄭之釋
[104-45a]
繹於名物固為該洽而義理間有差舛至王輔嗣之
宗㫖老莊賈景伯之附會䜟緯則其學已非聖人之
學矣又况戴聖馬融之貪鄙則其素履固當見擯于
洙泗今乃俱在侑食之列而高第弟子除顔回外反
不得與李元瓘雖懇懇言之而僅升十哲曽子儕于
二十二子之列而七十二賢俱不霑享祀葢拘于鄭
康成之註而以専門訓詁為盡得聖人之傳也
按塑像之設中國無人至佛敎入中國始有也觀李
[104-45b]
元瓘言顔子立侍則像在唐前已有矣姚燧有言北
史敢有造泥人銅人者有誅則泥人固非中國為主
以祀聖人法也我聖祖灼見千古之非自天子以下
像不土繪祀以神主數百年其敎乃革夫國學廟貌
天子視學實于是乎致禮聖人百世之師坐而不起
猶之可也若夫從祀諸儒皆前代之縉紳或當代之
臣子君拜于下而臣坐于上可乎竊恐聖賢在天之
靈亦有所不安也或者謂已摶土為之一旦毁之似
[104-46a]
乎不恭竊觀聖祖詔毁郡邑城隍塑像用其土泥壁
以繪雲山載在令用可考也矧此塑者豈真聖賢之
遺貌哉今文廟之在南京者已行聖祖之制令京師
國學乃因元人之舊正統中重修廟學惜無以此上
聞者
又追封孔子為文宣王顔子為兖國公閔損等九人
為侯曾參等為伯
宋真宗追謚孔子為𤣥聖文宣王費侯閔損以下皆
[104-46b]
為公郕伯曽參以下為侯魯史左丘明以下為伯尋
以犯聖祖諱改𤣥聖為至聖
聖祖御製文集其國子祭酒誥略曰太學之設所以
敎君之嗣貴臣之子名曰太學官稱祭酒司官之首
者不徒敎生從而已其職亦有在祀事且仲尼厯代
崇其徳王者親祭必寡故設官以代祭名曰祭酒所
以祭酒之職潔牲牢精籩豆祭不失時則禮焉尚竭
乃恭而臨祭靜乃心以對神庶不負委任之意
[104-47a]
神宗以孟子同顔子配食宣聖荀况楊雄韓愈並從
祀
徽宗從蔣靜請文宣王用冕十二旒服九章又詔躋
子思從祀又詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭
並用王者之制理宗加周惇頤張載程顥程頤封爵
與朱熹並從祀孔子廟庭又加張栻吕祖謙伯爵從
祀孔子
度宗以顔回曾參孔伋孟軻並配孔子升顓孫師于
[104-47b]
十哲以邵雍司馬光從祀
元成宗制加孔子號曰大成
仁宗以許衡從祀孔子
文宗加封顔回為兖國復聖公曽參郕國宗聖公孔
伋沂國述聖公孟軻鄒國亞聖公又加孔子父母封
爵
始以董仲舒從祀孔子
洪邁曰顔子之父路曽子之父㸃乃在廡下從祀之
[104-48a]
列子處父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不
先父食正此謂也
姚燧曰江之左進曽子子思並顔孟列躋子張于曽
子之舊由孟子而視子思師也由子思而視曽子又
師也子思孔子孫也弟子于師孫于祖坐語道者有
之非可並南靣燧之知四子也避讓于㝠㝠中不能
一日自安其身一堂之上况又祀無繇㸃鯉于庭其
失在于崇子而抑父夫為是學官將以明人倫于天
[104-48b]
下而倒施措置于數筵之地加此奚以為訓
熊禾謂宜别設一室以齊國公叔梁紇居中南靣顔
路曽晢孔鯉孟孫氏侑食西嚮春秋二祀當先聖酌
獻之時以齒徳之尊者為分獻官行禮于齊國之前
其配位如之如此亦可以示有尊而敎民孝矣
國朝洪武三年禮部更定釋奠孔子祭器禮物正位
犢一羊一豕一籩豆各十登一鉶一簠簋各二酒尊
三爵三初孔子之祀像設高座而器物陳于座下弗
[104-49a]
稱其儀其来已乆至是定擬各為高案其籩豆簠簋
悉代以磁器是年詔曰孔子善明先王之要道為天
下師以濟後世非有功于一方一時者所可比所有
封爵仍宜其舊
洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣
長以下詣學行香
正統中以宋胡安國蔡沉真德秀元吳澂從祀
按以先儒從祀非但崇徳葢以報功也是以在宋言
[104-49b]
者屢以歐陽修蘇軾孫復胡瑗為請而近日亦往往
有以楊時羅從彦李侗為言事下儒臣議議者皆不
之從以其無功于經也其已列從祀者若荀况戴聖
馬融王弼杜預之輩屢有建請革去其祀者至今猶
列在祀典豈不以弼等雖于徳行有虧然弼有功于
易預有功于春秋聖有功于禮有其舉之莫敢廢也
臣考禮上釋奠于先聖先師而無從祀之説從祀之
説始于唐太宗以左丘明等二十二人配先師也自
[104-50a]
是之後益以荀况揚雄韓愈宋南渡後始加以周程
張朱邵馬及張栻吕祖謙元人又加以董仲舒許衡
皇朝又加以此四人者葢安國傳春秋沈註書徳秀
註太學衍義澂著諸經纂言是皆有功于聖門者已
祀而黜者惟揚雄一人若孔孟以後之儒有功于聖
經者無不祀夫惟楊時者從學于二程載道而南使
之時則無朱熹矣宋金分裂之時程學分于南蘇學
行于北雖伊洛之間不復知有程氏之學則時載二
[104-50b]
聖之道而南使堯舜禹湯文武周孔之道大行於斯
世其功不可冺也乃不得於言性惡之荀况宗旨老
莊之王弼附㑹䜟緯之賈逵並祀于孔子之廟庭以
從于二程之後朱吕之前豈非闕典歟
先師祀典自嘉靖九年釐正改大成至聖文宣王為
至聖先師孔子四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子
思子亞聖孟子從祀及門弟子俱稱先賢左丘明以
下稱先儒去塑像設木主罷公侯伯諸封爵申黨申
[104-51a]
棖二人存棖去黨如公伯寮秦冉顔何家語原不載
如荀况戴聖劉向賈逵馬融何休王弼王肅杜預吳
澄俱照揚雄例罷祀于林放蘧瑗原不在弟子列并
鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范寗各祀于其鄉近年復進本
朝薛瑄從祀俱為定議然宋儒如謝良佐羅仲素李
侗本朝如吳與弼胡居仁陳憲章王守仁舉入從祀
不無望于今日崇儒重道之朝云范寗祀于其鄉宜
也鄭𤣥雖未聞道而行誼之端訓釋之博恐不在高
[104-51b]
堂生后蒼之下至宋儒如吕大臨譙定胡宏張九
成陸九齡李燔楊簡陳傅良葉適我朝羅綸蔡清羅
欽順莊㫤張元貞賀欽陳貞晟張倫弼議特祀於其
鄉也得非其所宜乎噫况以言性惡黜弼以崇莊老
黜逵以忽細行黜至揚雄吳澄所學又非諸儒比又
皆以事莽事見黜士君子立身行已其于一言一行
可不慎哉
圖書編卷一百四
