[096-1a] 
欽定四庫全書
圖書編卷九十六
明 章潢 撰
[096-2a]
[096-3a]
[096-3b]
朝日壇
嘉靖九年罷從祀建壇朝陽門外二里許為制一成
壇面紅磂
東西南北階九級俱白石内櫺星門四
面門外為燎爐瘞池西南為具服殿東北為神庫神
厨宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房外建天門二北天
門外西北為禮神街坊西天門外迤南北官齋宿房
䕶壇地一百畝
歳春分祭大明之神於朝日壇西向甲丙戊庚壬年
[096-4a]
上祭服親祀餘年遣文大臣攝之先十五日委恊律
郎率樂舞生演禮樂先十日題請上行禮先三日奏
致齋進銅人齋牌示長安門是日詣太和殿觀禮樂
犧牲所看牲先二日同光禄寺奏省牲次日具本復
命博士捧祝版候塡御名捧安於香帛亭厨役舁至
神庫奉安樂舞生燒香陳設樂器鋪排洗祭器夜半
奉安神牌陳設籩豆祭品大明赤璋一禮神帛一紅/色
玉爵三磁酒盞三十騂犢一羊一豕一豋一鉶一簠
[096-4b]
簋各二籩豆各十嘉靖九年欽依赤玉無切物可改/而就禮禮不可改而就物日以赤
玉月以白玉此不易之理見無赤/玉合暫以次玉瑪瑙之類代之明旦上以出祭朝
日告内殿卿詣皇極門候請聖駕上由東長安門出
至壇北門入至具服殿具祭服出導引官導由左門
入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就
位位設於/上成典儀唱迎神奏樂樂止奏四拜傳贊百/官同典
儀唱奠玉帛奏樂内贊奏陞壇導上至香案前奏跪
奏搢圭奏上香奏獻玉帛奏出圭奏復位樂止典儀
[096-5a]
唱行初獻禮奏樂内贊奏陞壇導上至神位前奏搢
圭奏獻爵奏出圭奏復位樂暫止奏跪傳贊百/官同贊讀
祝訖樂復作奏俯伏興平身傳贊/同樂止典儀唱行亞
獻禮奏樂儀同初獻/惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀/同
亞/獻樂止卿立於壇之左唱賜福胙光禄卿捧福酒胙
跪進於右内贊奏跪奏搢圭奏飲酒奏受胙奏出圭
俯伏興平身奏再拜傳贊百/官同典儀唱徹饌奏樂樂止
典儀唱送神奏樂奏四拜傳贊百/官同典儀唱讀祝官捧
[096-5b]
祝進帛官捧帛掌祭官捧祭饌各詣燎位奏樂上退
拜位南立捧祝帛饌官下陞奏禮畢内贊導上出左
門導引官導至具服殿上囘參内殿
遣官之年先期題欽定大臣一員攝祭位於/壇下由北級
升降不飲福受胙餘儀同祝文紅版/硃書嗣天子御名謹
昭告於大明之神惟神陽精之宗列神之首神光下
照四極無遺功垂今昔率土仰賴茲當仲春式遵古
典以玉帛牲醴之儀恭祀於神伏惟鑒歆錫福黎庶
[096-6a]
尚饗
樂章樂七奏樂生七十二人舞八佾/文生六十四人武生六十四人
迎神熈/和 仰瞻兮大明位尊兮王宫時當仲春兮氣
融爰遵祀禮兮報功微誠兮祈神昭鑒願来享兮迓
神聰
奠玉帛凝/和 神靈壇兮肅其恭有帛在篚兮赤琮奉
神兮祈享以納予躬奠兮忻以顒
初獻夀/和 玉帛方獻兮神歆酒行初獻兮舞呈齊芳
[096-6b]
馨兮犧色騂神容恱兮鑒予情
亞獻時/和 二齊升兮氣芬芳神顔怡和兮喜將予令
樂舞兮具張願垂普照兮民康
終獻保/和 慇懃三獻兮告成羣職在列兮周盈神錫
休兮福民生萬世永賴兮神功明
徹饌安/和 一誠盡兮予心懌五福降兮民獲禧仰九
光兮誠已伸終三獻兮徹敢遲
送神昭/和 祀禮既周兮樂舞揚神享以納兮還青鄉
[096-7a]
予當拜首兮奉送願恩光兮普萬方永耀熹明兮攸
賴蒸民咸仰兮恩光覩六龍兮御駕神變化兮鳳翥
鸞翔束帛餚饈兮詣燎方佑我皇明兮基緒隆長
[096-8a]
[096-9a]
[096-9b]
夕月壇
嘉靖九年罷從祀建壇阜城門外之南二里許為制
一成壇面白磂東西南北階六級俱白石内櫺星
門四東門外為瘞池東北為具服殿南門外為神庫
西南爲宰牲亭神厨祭器庫北門外為鐘樓遣官房
外天門二東門外北為禮神街坊䕶壇地三十六畆
七分十年欽依夕月壇以鐵爐置於坎上焚/燎不必造燎壇以稱祭月於坎之義歳秋分
祭夜明之神於夕月壇東向從祀木火土金水星二
[096-10a]
十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服親祀
餘年遣武大臣攝之先十五日委恊律郎率樂舞生
演禮樂先十日題請上行禮并題欽遣大臣分獻先
二日奏致齋進銅人齋牌示長安門詣太和殿觀禮
樂犧牲所看牲先一日光禄寺奏省牲次早具本復
命上以出祭夜明告内殿傅士捧祝版候塡御名捧
安於香帛亭厨役舁至神庫奉安樂舞生燒香陳設
樂器鋪排洗器是日午後本寺官奉安神座神牌陳
[096-10b]
設籩豆祭器夜明白琥一禮神帛一白/色金爵三磁酒
盞三十騂犢羊豕各一豋一鉶二簠簋各二籩豆各
十星辰配位禮神帛十青紅𤣥黄/各一白六磁爵三餘同申刻
上由西長安門出至壇北門入至具服殿具皮弁服
出導引官導上由中門入儀同朝日惟行再拜禮/改賜福胙為答福胙分
獻官於唱初獻讀祝時聽贊朝上跪至俯伏興平身
贊引由北級上至神位前贊搢笏上香獻帛獻爵訖
其亞終獻俱候上復位然後行禮遣官年先期題欽
[096-11a]
遣大臣一員攝祭一員分獻攝官位於/壇下由南級升降
不答福胙餘儀同祝文白版/黒書嗣天子御名敢昭告於
夜明之神惟神鍾隂之精配陽之德繼明於夕有生
共頼暨惟五星列宿咸司下土各有攸分𦕈予之資
仰承帝命君此生民茲者時惟秋分爰遵典禮以玉
帛牲醴之儀用修常祭於神惟神歆鑒福我邦民尚
享
樂章樂六奏樂生七十二人舞八佾/文生六十四人武生六十四人
[096-11b]
迎神凝/和 隂曰配合兮承陽宗式循古典兮齋以恭覩
太隂来格兮星辰羅從予拜首兮迓神容
初獻夀/和 神其来止有嚴其誠玉帛在篚清酤方盈
奉而奠之願鑒微情夫祀兮云何祈佑兮羣民
亞獻豫/和 二觴載斟樂舞雍雍神歆且樂百職惟供
願順軌兮五行祈民福兮神必從
終獻康/和 一誠以申三舉金觥鐘鼔鍧鍧環珮琤琤
鑒予之情願永保我民生
[096-12a]
徹饌安/和 禮樂肅具精意用申位坎居歆納茲藻蘋
徹之弗遲儀典肅陳神其鑒之佑我生民
送神保/和 禮備告終兮神喜旋穹碧澄輝兮素華鮮星
辰從兮返神鄉露氣清兮霓裳蹁躚餚饈兮束帛薦
之於瘞兮罔敢愆予拜首兮奉送願永貺兮民樂豐
年
按日月於祀天時已從祀矣而又建壇東西各専祭
之者何哉蓋日月為天之用照臨四方固其所司也
[096-12b]
是以在禮王宫祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫
夕月所以明有敬也
歴代朝日夕月
周制以柴祀日月星辰日壇曰王宫月壇曰夜明牲
幣俱赤樂與祭五帝同禮神之玉以珪璧王搢大圭
繅藉五采五就以朝日王服𤣥冕所以尚質自朝至
暮行祭之禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以
同五帝之義凡祭日月歳有四焉迎氣之時祭日於
[096-13a]
東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭義云郊
之祭大報天而主日配以月三也月令十月祭天宗
合祭日月四也覲禮禮日於南門之外禮月於北門
之外漢武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周
法不俟二分於東西常以郊泰畤質明出行竹宫東
向揖日其夕西向揖月魏文帝以其煩䙝似家人之禮
乃以黄初二年正月乙亥朝日於東門之外前史又
以正月非二分之義秘書監薛靖論云按周禮朝夕
[096-13b]
無常日鄭𤣥云用二分秋分之時月多東升西向拜
之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之
朔淳于睿駁之引禮記云祭日於東祭月於西以端
其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背
實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子
東西遊幸拜宫猶北向朝拜寕得以背實為疑明帝
太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月乙丑夕月
於西郊始得爲禮晉因之武帝太康二年有司春分
[096-14a]
朝日寒温未適不可親出詔曰頃方難未平故每從
所奏今戎事已息此禮為大遂親朝曰後周以春分
朝日於東門外為壇如其郊用特牲青幣青珪有邸
皇帝乗青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻
宗伯終獻燔燎如圜丘秋分夕月於國西門外為壇
於坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之開皇中
於國東春明門為壇如其郊每以春分朝日又以國
西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一
[096-14b]
尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同唐二分朝日
夕月於國城東西各用方色犢
宋制春分朝日秋分夕月爲大祀用羊豕各二籩豆
十二簠簋爼二髙宗紹興三年司封員外郎鄭士彦
言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從
之後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰
夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感
生帝
[096-15a]
朝日夕月總論
按古禮祭日月杜氏通典云歳有四陳氏禮書云歳
有六今以楊氏復之說為凖大畧以為典瑞朝日註
云天子當春分朝日秋分夕月玉藻朝日於東門之
外馬融鄭康成皆同此說賈誼亦曰三代之禮春朝
朝日秋暮夕月所以明有敬也蓋冬至祭天夏至祭
地此祭天地之正禮也春分朝日秋分夕月此祭日
月之正禮也陳氏云天地至尊故用其始而祭以二
[096-15b]
至日月次天地故祭以二分此言是也所謂兆日於
東郊兆月於西郊祭日於壇祭月於坎祭日於東祭
月於西王宫祭日夜明祭月祭日之壇曰王宫王有/日之象宫其居也故以
名壇祭月之/坎曰夜明即春分朝日秋分夕月之事也此外則
大報天而主日配以月此因郊而祭者也禮日於南
門外禮月於北門外此因覲而行者也祈來年於天
宗天宗者日月/星辰之類此因蜡而祈者也雪霜風雨之不時
於是乎禜之此因禜而舉者也我朝初有朝日夕月
[096-16a]
之祭洪武罷嘉靖九年復朝日壇在東郊西向春分
祭大明之神夕月壇在西郊東向秋分祭夜明之神
歴代風師雨師及衆星祀禮 祀儀詳後
周制大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司
中司命風師雨師月今立春後丑日祭風師於
國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋
分日享夀星於南郊立冬後亥日祠司中司命
司民司禄於國城西北後漢於丙戌日祀風師
[096-16b]
於戌地以己丑日祀雨師於丑地牲用羊豕又於國
都南郊立老人星廟常以仲秋祀之立心星於城南
常以季秋祀之晉以仲春月祀於國都逺郊老人星
廟季秋祀心星於南郊壇心星廟東晉以來配享南
郊不復特立隋令太史局常以二月八日於署庭中
以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五
星勾陳北極北斗三台二十八宿丈人星孫星都四
十六座凡應合祀享官示大醫給除穢氣散藥先齋
[096-17a]
一日服之以自潔唐開元二十四年七月敕所司特
置夀星壇常以千秋節日修其祀典又敕夀星壇宜
祭老人星及角亢七宿著之常式其儀具開元禮天
寳四載敕風伯雨師並宜升入中祠仍令諸郡各宜
置一壇因春秋祭社之日同申享祀至九月敕諸郡
風伯壇置在壇之東雨師壇之西各稍北三數十歩
其制卑小於社壇其祭官凖祭社例取太守下充之
宋制二仲祀九宫貴神為大祀立春後丑日祀風師
[096-17b]
立夏後申日祭雨師為中祀立秋後辰日祀靈星秋
分享夀星立冬後亥日祀司中司命司人司禄為小
祀都城壇壝之制風師在城之西雨師在城之北雷
師從雨師之位爲二壇同壝州縣風師在社壇之東
雨師在雷師之西非所謂各依其方類求神者請倣
都城方位之制仍以雷師從雨師之位為二壇同壝
歴代祭星辰風師雨師總論
按周禮以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風
[096-18a]
師雨師小司冦孟冬祀司民司禄而獻民數榖數周
制仲秋祭靈星於國之東南月令立春後丑日祭風
師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋
分日享夀星於南郊立冬後亥日祀司中司命司民
司禄於國城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆見於
經傳者如此然史遷蓋難乎其言之也若經傳所言
風師雨師司中司命司民司禄彼固謂各有神主之
而祭焉已非夏商以前簡畧忠質之事矣而彼世註
[096-18b]
家顧各以星當之何耶蓋星宿之名多出於緯書而
先後鄭之說又自相牴牾固未可據以為信也此楊
氏所以一歸於天與氣數謂四司之神如司春司夏
之類不無見矣彼信繆忌之奏而祠㤗一以畫靈旗
漢武/帝信嘉慶之言而置九壇以祭貴神唐𤣥/宗至有請
隨貴神飛棊之方以定祭位者吾不知何說也雖然
爲民請福無文咸秩寜有過立非執一隅推數於囘
復候神於恍惚因方弭沴隨氣考祥則亦國家所不
[096-19a]
廢也由斯以言則非以民故而以徼福若所謂天子
心獨喜其事秘者誠矯誣也哉
本朝祀星辰風師雨師總論
按本朝郊祀既設星辰二壇於上又有風雲雷雨之
壇則亦不以風雨為星也周禮有風師雨師漢以丙
戌日祀風師於戍地以己丑日祀雨師於丑地宋人
兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠
以立夏後申日兆司中司命司禄於南郊祠以立秋
[096-19b]
後亥日以雷師從雨師之位以司民從司中司命司
禄之位皆各壇為祭未嘗合而為一本朝於風雨雷
之外又加以雲合為一壇以從獻於郊祀又為壇於
郊壇之西每歳仲秋天子又躬祀焉其與並祀者太
歳及五岳五積四海四瀆之神而以京畿山川四季
月將京都城隍從享所謂太歳城隍月將與雲皆前
代所未祀也夫雲興而雨霈既祀夫雨而獨遺雲可
乎峙形於兩間者皆已享祀而流行於四時以司民
[096-20a]
耕作興作之候者而無其祭祀可乎名山大川遼絶
於千萬里之外者既皆入於望祀而宸居所涖六宫
百司三軍百姓之所居止者反遺之可乎此皆我聖
祖之獨斷神見其視前代所祠九宫貴神之屬蓋有
間矣
祭寒暑
祭法相近於坎壇祭寒暑也周禮籥章中春晝擊土
鼓龡邠詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之其禮逆暑以
[096-20b]
晝求諸陽也迎寒以夜求諸隂也此何以祭疏謂寒
暑大甚祭以禳之寒暑頓以祈之理或然也然則茲
祭也亦王者輔相調燮之一事歟
祭六宗四方
舜典類於上帝之下繼以禋於六宗曲禮言天子祭
天地之下繼以祭四方則古帝王祭六宗四方之禮
亞於天非小祀也但經傳不明言其神名目而先儒
訓釋互有異同歐陽大小夏侯說尚書言六者在天
[096-21a]
地四方之間助隂陽變化實一而名六宗也孔光劉
歆以爲乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為天宗
三日月星也地宗三河海岱也馬融以爲天地四時
也鄭𤣥以爲皆天之神祗星辰司中司命風師雨師
也張髦以爲祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪
歴難諸家自言已意則又雜合天地四方所宗諸神
言之恐當從孔安國取祭法四時寒暑日月星水旱
為凖况朱子書說非茍從也祭法有四方一/祭此尚可疑楊氏有
[096-21b]
言舜典禋六宗在上帝之後山川之前其禮亦甚重
因諸家之說不同而遂廢惜哉
四方之祭註疏曲禮一條謂五官之神祭法一條謂
山林川澤丘陵之神舞師一條謂四望之神大宗伯
一條謂蜡祭四方百物之神月令一條謂四方五行
之神諸說惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望也其
說為近然又自有不同蓋四望者郊祀之後合四方
名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之屬是也
[096-22a]
四方者四時各望祭於其方如天子祭四方歳徧諸
侯方祀歳徧是也通而言之則皆可以爲望故曰其
說為近又有謂昊天上帝合春夏秋冬為五天帝并
地示爲六宗者並存之以備考
國朝郊祀總論
蓋傳稱帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重
於郊祀而孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天
斯二體者所以接天人之奥極仁孝之情非聖神莫
[096-22b]
能與也故曰毋輕議而况昭代之制裁成於太祖紹
遵於列聖而飭新於世宗尤未易措論其間者也徃
者皇上御極肇舉郊禋維時輔臣考據彜章列為圗
說以獻曠然欲復合祀並配之舊折衷至當莫之能
易矣而猶欲愽研經義參酌古今以佐大議之末斯
豈管闚所能及哉請先述郊丘分合所繇而後論配
享之同異焉蓋虞書言類上帝禋六宗望徧山川羣
神而獨不及地祗類者萃合之名也祀上帝則地祗
[096-23a]
必在焉不稱地祗者所以尊上帝也此後言合祀者
所繇昉與周禮大司樂冬日至地上圜丘之制曰禮
天神夏日至澤中方丘之制曰禮地祗此言分祀者
所繇昉與夫周頌昊天有成命小序以為郊祀天地
周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗則周
家固亦合祀矣若乃蒼璧黄琮四圭兩圭之類特其
禮神之器數施於天地者不同而未可據爲分祀之
證也後世所稱引者僅大司樂數語而胡宏吳澂已
[096-23b]
謂其刺謬非知禮之言矣又可深泥之哉漢氏而降
大都主合祀者什六七而主分祀者什二三漢髙増
秦畤爲五祀五帝自武帝以來並郊見泰畤於甘泉
武帝又因幸汾隂立后土祠脽上然甘泉脽並在逺
非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至
之期也成帝建始中罷甘泉汾隂定南北郊於長安
劉向深以為不可至光武竟採元始故事合祀天地
於南郊漢志稱為圓壇八陛中又爲重壇天地位其
[096-24a]
上皆南鄉西上是也唐開元禮皇地祗於南郊合祭
宋自建隆以来皆合祭元豐一議元祐再議紹聖三
議訖主於合蓋分而不合者惟魏太和周建徳隋開
皇唐先天宋元豐六年凡五見耳愚嘗究覧禮家聚
訟之談主合祀者曰天包乎地地不可與天抗也曰
天地如父母同牢而食不可以異位也主分祀者曰
順隂陽辨時位各依象類以求之其指各有攸當愚
以爲禮非從天降非從地出由人心生者也易不云
[096-24b]
乎乾稱乎父坤稱乎母王者君天下而爲之子崇母
以抗父而判列為二非人道之經也使父母隔室而
處邈焉南北非人情之順也揆之禮義合祀其正矣
烏可局守類求之說猥云黷亂龎雜非事天地明察
之道而訾之哉洪惟我太祖髙皇帝誕膺寳命爲神
靈主有天下之初即建圜丘於鍾山之陽方丘於鍾
山之隂每歳分祀天地行之數年雨暘未若洪應愆
休乃斷自宸衷定爲合祀之制以十二年肇行於大
[096-25a]
祀殿其夕天宇澄霽星緯昭煥祥飈慶雲光彩燁煌
若有蠁答於是親製樂歌以著明貺焉夫天地並祀
有合食之親無分抗之迹得其順矣首春上辛先庻
事而舉又三陽之月地天交泰得其時矣六宗山川
羣神各爲壇以從祀合乎有虞肆類之典矣立兆國
陽為屋而祭於卓哉精當明備丕天之大律也列聖
祗循行之百六十餘年上帝鑒歆萬靈嘉饗休徴具
歛祉福叢臻有由然哉迨我世宗肅皇帝中興建極
[096-25b]
擅百王禮樂之宗於時諸臣爭言新易制度以順上
指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制掃地露
拜之儀冬夏二至之期一遵周禮典章文物燦然改
觀焉然周家以建子月為歳首祀天至午月乃祀地
尚云適先後之宜我朝用夏正自夏徂冬則地先天
祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故
兆於南郊禮文載之北郊之名乃匡衡軰縁飾緯書
以對南郊非周禮所有也豈得盡為符合也哉蓋建
[096-26a]
議之臣泥司樂之隻辭而不察虞周之備典信建始
之曲學而不考歴代之通行知聖祖初制當遵而不
知分而復合是神謨淵識所裁為定禮而不可改也
知存心錄備載儀章為可據而不知大祀文之訓明
白嚴正不可忽也蓋世宗雖建立二郊而中世以後
第行祈榖大饗於内殿圜方之祭竟不親舉豈非聖
心亦有所未安俟後聖之更定者耶至於尊祖配天
之禮古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之
[096-26b]
君配者漢之髙祖是也夫配天以功徳而功徳孰大
於開剏者則周之祀稷固明徳光靈之逺也而漢之
祀髙祖非以崛起在位為帝者首乎有天帝各配者
周以稷配郊又以文王配明堂漢以髙祖配郊又以
光武配明堂是也有祖宗並配者唐垂拱開元以髙
祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫
廟壓於祖昭穆對向非嫌也郊壓於天祖宗序列非
嫌也然則天帝各配者固章别之道也而祖宗並配
[096-27a]
亦何可以連袵接席議其非禮乎我太祖之始建郊
仁祖配是周祀后稷遡本探源意也而成祖以太祖
配則如漢奉髙祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配
是唐宋所已行稱情而合禮者也世宗乃獨奉太祖
配南北郊其祈榖之祭以成祖同配尋亦不行蓋始
猶稍采郊祀宗祀之遺而終竟以父子相並為嫌矣
夫成祖再造區夏奠鼎燕京駿徳豐功實同肇剏而
推舉未至非褒前烈之禮也配享百餘年一朝而罷
[096-27b]
之非孔安是若之義也且今祈榖之祭釐正已乆而
郊丘配位未復真甚闕典哉善乎輔臣之獻議曰歳
一舉合祀奉二祖以並配遵太祖更定之制率列聖
世守之規體世宗未安之情恊時宜順人心合禮典
應經義上固已虚懐嘉納乆矣惟沛然下明詔諭中
外博參之輿論而昭告之靈祗不過一潤色恢定間
而可以迓睠顧之休隆繼述之績闡帝王之緒垂宇
宙之模甚大美也何疑而不為乎
[096-28a]
[096-28b]
圖書編卷九十六
