[008-1a] 
欽定四庫全書
圖書編卷八
明 章潢 撰
諸儒圖書總叙
天地大德曰生不可以象求也一圖一書已多矣况
先天圖後天圖造化之散見於卦爻者已畢露也故
云易者象也象也者象此者也善窺天地之大生者
求諸圖書卦爻有餘裕矣何為自圖書易卦之外如
[008-1b]
濓溪太極圖有發前聖所未發彼焦延壽京房揚雄
以及諸儒所畫圖象紛紛不一抑亦可與圖書易卦
並傳乎蓋生生之謂易而旣謂之生生則其變易無
窮象亦無窮盡也諸儒之圖書固未可齊肩古聖要
亦各攄其一得之見以發乎生生之緒餘其有功於
斯道以開發後人亦不淺矣古先聖賢採善及於芻
蕘况諸儒論者各自成一家言槩律以周易而盡屛
棄之可乎哉至於所見或偏焉而未全或駁焉而未
[008-2a]
純又在中正立極者自得而自裁之也故併録其梗
槩云
[008-3a]
[008-3b]
易林無此圖乃後人所增入者其序用後天六十四
卦而去坎離震兊四正以立二至二分
雙峯胡氏曰費直作易林序引孟康曰分卦直日之
法一爻主一日六十四卦為三百六十日餘四卦震
兊離坎為方伯監司之官所以用震離坎兊者是二
至二分用事之日又是四時各專主之氣各卦主時
其占法各以其日觀其善惡也又按項平庵曰焦氏
卦法自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾
[008-4a]
直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四
正卦則直二分二至之日坎直冬至離直夏至震春
分兊秋分不在六十卦輪直之數此卽京房六十卦
氣之法但京主六日七分此但主一日與費氏一爻
直一日之說不同姑記此以俟參考
按焦延壽時尚未有先天六十四卦之傳說易者多
用後天之卦焦氏宗之故其所去震離兊坎乃後天
八卦之四正也項平庵謂起乾坤以至未濟者是矣
[008-4b]
但曰一卦直一日自乾直甲子以至未濟直癸亥則
六周為三百六十日而氣餘五日四分日之一又當
以甲子起之非周一歲之義也故卦氣之說當以費
直序一爻主一日卦主三百六十日者為是如此則
每卦主六日而加七分氣盈之數在其中矣此其法
所以至於邵子莫之能改也
焦氏易林卦變辭畧
乾道陟多阪胡言連蹇譯
且聾莫使道通請謁不
[008-5a]
行求事無功○之坤招殃來螫害我邦國病傷手足
不得安息○之屯陽孤亢極多所恨惑車傾蓋亡身
常憂惶乃得其願雌雄相從○之蒙鵠鵴鳲鳩專一
無尤君子是則長受嘉福○之需目瞤足動喜如其
願舉家蒙寵右以乾為主而坤屯/蒙需皆乾之變也
坤不風不雨白日皎皎宜出驅馳大道通利○之乾
谷風布氣萬物出生萌庻長養華葉荗盛○之屯蒼
龍單獨與石相觸摧折兩角室家不足○之蒙城上
[008-5b]
有馬自名破家招呼鴆毒為國患災○之需霜降閉
戸蟄蟲隠處不見日月與死為伍右以坤為主而乾/屯蒙需皆其變也
既濟𤣥兎捐掌與足相視謹訊詰問註情自似死誣
難告口為身禍○之乾游駒石門騄耳安全受福西
鄰歸隱玉泉○之坤陽春草生萬物風興君子所居
禍灾不到○之屯人無法緩除才出雄走羊驚不失
其家○之蒙太山上奔變見太微陳吾廢忽作為禍
患右以既濟為主而乾/坤屯䝉皆其變也
[008-6a]
未濟志慢未習單酒糗脯數至神前欲求所願反得
大患○之乾旦生夕死名曰嬰鬼不可得視○之坤
大歩上車南至喜家送狐裘與福喜來○之屯西多
小星三五在東早夜晨行勞苦無功○之蒙北陸藏
氷君子心悲困於粒食鬼驚我門右以未濟為主而/乾坤屯蒙皆其變
也/
按文王卦序本有六十四而易林於每卦又有六十
四變各以已意别為一詩共詩四千九十六首以代
[008-6b]
占辭而文王周孔之辭並不復用今止舉乾坤既未
濟四卦及其變各四卦摘錄其辭以見大畧其法以
揲蓍得卦而日以其辭占然亦兼卦氣而用之故費
直曰其占法各以其日觀其善惡云易林揲法即朱
子本義所載筮儀也
易緯類是謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在
離秋分日在兌四正之卦卦有六爻又主一歲餘六
十卦主六日七分八十分日之七歲十二月三百六
[008-7a]
十五日四分日之一六十而一周蓋自焦氏已然矣
京揚卦氣直日圖總叙
易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二辟卦
分屬十二辰者為一說乃焦延壽京房為卦氣直日
之法合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十四
爻直四時又以十二辟卦直十二月且分四十八卦
為公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為
主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟
[008-7b]
艮不當侯於申酉巽不當侯於戌亥若以十二卦為
主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當
在東北巽不當在東南彼此二說互相矛盾且其分
四十卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象
不待論其减去四象卦二十四爻而後可以見其失
也揚雄太𤣥次第全用焦法其八十一首蓋亦去其
震離兌坎而但擬其六十卦耳諸家於八十一首
多有作擬震離坎兌者許翰始正其誤至立踦嬴二
[008-8a]
贊則止以七百二十九贊又不足乎六十卦六日七
分之數而加益之恐不可反據其說以正焦氏之失
也
[008-9a]
内一運列四正卦二十四爻以司一歲二十四氣也百/中一運除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九
六十爻以司一歲三百六十五日四分日之一也其卦/次第與大𤣥卦氣次第同
外一運乂取中運内十二辟卦凢七十二爻以司一歲/七十二候也
[008-9b]
京房直日之說以坎離震兊各主一方以六十卦分
主一歲凡三百六十五日四分之一卦得六日七分
其為算固周且悉矣然坎離震兌與乾坤諸卦一也
坎離震兌主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何
耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之一歲
則有餘而加之閠則不足若之何其主一歲耶一歲
之中贏縮餘閠初無常時而卦之所直則有定日又
烏能候温寒耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我
[008-10a]
所分則何獨六日七分而後可吾將合六十四卦而
以一歲三百五十四日均之則一卦直五日四十二
分五釐亦可也吾將損四正而用六十卦以當三百
五十四日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用
八卦以當三百五十四日則卦直四十四日二十分
又誰曰不可凡去取多寡惟我之所制則人皆可為
矣何取乎經此房之非也
京房揚雄皆以卦配氣候謂之卦氣同是卦也同是
[008-10b]
氣候也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦
配之三百六十五日四分之一而雄則以六十四卦
配之去取之異何也房以兊應大雪而雄以坎房以
兊應秋分而雄以震節候之異何也房以坎離震兊
各主日九十而雄於四卦卦得四日有半房以六十
卦主六日七分而雄亦以四日有半處之多寡之異
何也雄之太𤣥以二贊配一晝一夜凡一首九贊為
四日有半有以一首准一卦則得四日半矣而又以
[008-11a]
二首准一卦則是卦又得九日也雄之以卦配日又
自為異如此何也茍卦為有用則隂陽之體有非人
所能移者而增損遷變惟二子之所私何耶自達者
觀之其為謬妄氷炭不言冷熱可知也蓋亦求二子
之所同者惟以卦氣起於中孚則一耳然卦氣不自
他卦始而獨起於中孚不知何義復以一陽初生謂
之冬至之候猶有一說也屯以一陽震動於坎離之
中謂之冬至之候猶有說也至於中孚以兊巽為卦
[008-11b]
而謂之冬至則無一說而可太𤣥以中准中孚其辭
曰陽氣潛萌於黃宫信無不在其中蓋謂中孚者信
也夫以中孚為信陽氣必應於此則是取其義而不
取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起於
旡妄可也何必中孚雄之太𤣥乃亦效之以首擬卦
豈以首與卦皆主是氣而後擬之也以中擬中孚以
養擬頥以彊擬乾以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不
過以其字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦
[008-12a]
取其信也其於所𨽻之節氣何所取哉使雄獨以太
初厯於中起於冬至起於牛之一度則猶可也而反
以為起中孚嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非聖人
之旨而朱氏難咸曰中孚十一月之卦也以歲言之
陽起於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始
於夜半以人言之慮始於心思咸謂何不起於他卦
真不知者也切謂朱氏言人之慮始於心思故起於
中孚使中孚取心思之義則起於咸可也何必起於
[008-12b]
中孚而後可朱氏又言歲始於冬至厯始於牽牛日
始於夜半故必始於十一月夫律厯始於十一月是
矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以
折咸殆不可也使咸之說得行房與雄之言皆可寢
矣
[008-13a]
揚雄太𤣥方州部家八十一首圖
𤣥圖曰一𤣥都覆三方方同九州枝載庻部分正
羣家
𤣥始三方方有三州州有三部部有三家皆一/生三故有三方九州二十七部八十一家也
[008-14a]
[008-14b]
太𤣥以八十一首繫之於方部州家四畫之下於象
與義初無所取特不過以四畫分之有八十一様借
以釋八十一首之名又有七百二十九贊散之於八
十一首之下每首九贊皆是初一次二次三次四次
五次六次七次八上九首首一様更無分别而七百
二十九贊亦與八十一首象與義皆無相關以八十
一首名彊附於四畫之下以七百二十九贊又彊附
於八十一首之下然以中之初一作冬至第二日積
[008-15a]
起至養之上九而一歲節氣三百六十四日半一周
又加踦贏二贊以足日之餘分而起閠又自冬至一
日繫之以牽牛之星第一度日一日躔星一度至三
百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦贏
二贊繫斗星餘度而一歲周天之日與星凑合恰好
太𤣥之要法全在於此其實自為厯法一書亦自可
傳何必規規於易也
太𤣥首/贊辭畧□一方一州/一部一家中陽氣潛萌於黃宫信無不
[008-15b]
在其中首測曰中擬中孚天元陽家一水下日在牽
牛初○初一崑崙旁薄幽測曰昆侖旁薄思諸貞也
○次二神戰於中首尾信可以為庸測曰龍戰於中
見其造也○次四痺虗無因大受性命否測曰痺虗
無因不能大受也○次五日正於天利以其辰作主
測曰日正於天貴當位也○次六月闕其博不知開
明於西測曰月闕其博明始退也○次七酋酋大鬼
頥水包貞測曰酋酋之包任臣則也○次八黃不黄
[008-16a]
覆秋常測曰黄不黄失中德也○上九巔靈氣形反
測曰巔靈之反時不克也
右中太𤣥第一首也為陽氣之始
□二方二州/二部二家應陽氣極于上隂信萌于下上下相應
首測曰應擬咸地元陽家五土中日在井二十九○
初一六幹羅如五枝離如測曰六幹羅如附離君也
○次二上厯施之下律和之非則否測曰上施下和
匪其肯也○次三一從一横天網䍚䍚測曰一從一
[008-16b]
横經緯陳也○次四援我䍔罟絓羅于舒至測曰援
我䍔罟不能以仁也○次五龍翰于天貞栗其麟測
曰龍翰之栗極懼墜也○次六熾承于天水萌于地測曰
承天萌地陽始退○次七日彊其衰應蕃貞測曰日
彊其衰惡敗類也○次八陽極徵隂不移日而應測曰極
陽徴隂應其法也○上九元離之極不可曷止也
右應太𤣥第四十一首也為隂陽之中
□三方三州/三部三家養隂弸于野陽蓲萬物赤之于下首測
[008-17a]
曰養擬頥人元陽家九金上下日在斗二十二○初
一藏心于淵美厥靈根測曰藏心于淵神不外也○
次二墨養邪元涵否貞測曰墨養邪中心敗也○次三糞
以肥丘育厥根荄測曰糞以肥丘中光大也○次四燕
食扁扁其心
利用征賈測曰燕食扁扁志在頼
也○次五黄心在腹白骨生肉孚德不復測曰黄心
在腹上得天也○次六次次一日三餼祗牛之兆肥
不利測曰次次之餼肥無身也○次七小子牽象婦
[008-17b]
人徽猛君子養病測曰牽象養病不相因也○次八
鯁不脫毒疾發鬼上壟測曰鯁疾之發歸于墳也○
上九星如歲如復繼之初測曰星如歲如終始養也
○踦贊一凍登赤天晏入元泉測曰凍登赤天隂作
首也○嬴贊二一虗一嬴踦竒所生測曰虗嬴踦竒
禪無已也
右養太𤣥第八十一首也為隂陽之終故繫踦嬴
二贊于七百二十九贊之末○舉此三首義可槩見矣
[008-18a]
[008-18b]
八十一首太𤣥之卦名也不曰卦而曰首以别于易
卦也𤣥以首名凖易若訓字然如蒙之為童隨之為
從晉之為進解之為釋訟之為爭革之為更師之為
衆比之為親乾之為强姤之為遇豐之為大損之為
減萃之為聚觀之為視遯之為逃益之為增恒之為
常賁之為飾困之為窮艮之為止蹇之為難頥之為
養剥之為割暌之為戻升之為上豫之為樂夬之為
斷大有為盛鼎之為竈渙之為文履之為禮明夷為
[008-19a]
晦大畜為積大過為失小過為差之類只如解說易
卦之名而已至于重二十一卦以配八十一首之數
尤無意義首有九贊故一首之下列一二三四五六
七八九位每贊直半日則九贊直四日半而為一首
九贊當四日半而曰五日者以夜統于晝也晝夜相
配則為一日矣故于初贊即言至八十一首之九贊
當得三百六十四日半而曰三百六十五日以踦一
之半日為夜併言于晝也又有嬴二半日之半為四
[008-19b]
分度之一則踦嬴二贊在八十一首之外矣夫揚雄
所用固京房法也房去震離兌坎四正卦而用止六
十卦故卦直六日七分雄雖去四正卦而重二十一
卦為八十一卦則卦直四日半是雄雖用京法而亦
以己意更改矣以雄之法推算亦合三百六十五日
四分日之一但此六日七分之法牽强不整齊耳虗
谷方氏謂太𤣥精于卦氣特以其所紀日星氣候比
京稍詳而豈知增益易卦以私見强排乃朱子所謂
[008-20a]
工夫之拙者哉又一隂一陽者𤣥相錯之法也故陽
首數竒而主陽謂之陽家隂首數偶而主隂謂之隂
家至于八十一首交于初首則皆陽也所餘踦嬴二
贊又附于末首之十末則皆以陽數為主而隂陽無
相錯之義矣水火木金土者𤣥相禪之法也𤣥以九
成數故以五居生成二數之中五土也一二三四生
數居五之前六七八九成數居五之後然五行各自
為序自九交初亦未見其有相禪之義也雄雖自謂
[008-20b]
凖易而不知易也夫易本以一隂一陽之交而成八
卦自復而升以至于乾自姤而降以至于坤其流行
之不已固其對待之不偏者也而雄則以一歲分而
為三自子中至辰中為天元自辰中至申中為地元
自申中至子中為人元而于易中隂陽消息之序則
既亂矣蓋本好竒之見而非剛柔立本變通趨時之
道也可以謂之知易乎雄為人深沉頗能思索故能
畧見天地之理而于卦氣之起中孚則曰陽氣潛萌
[008-21a]
于黄宫信無不在其中而其八十一首亦于一歲隂
陽之氣因以立義焉故邵子稱之曰揚雄知厯法又
知厯理其子伯温遂曰揚子雲知易之本是亦即其
所見之一斑而許之耳徒守靜虗不得其正故動必
有咎歟雄之書宋時亦少有傳者故或者謂其用六
十四卦不去震離兊坎四正卦與京法異而四正卦
在六十四卦之中則又易置其位以為房以坎應大
雪而雄以兊房以兊應秋分而雄以坎則許翰既已
[008-21b]
辨之矣
[008-22a]
[008-22b]
卦氣起中孚
揚雄太𤣥謂卦氣起中孚嘗思之不得其說宋儒且
謂揚與焦宏京房皆偶以中孚起厯數于卦義全無
當也嘗讀易中孚豚魚諸儒云豚頑魚冥本無知之
物當至誠以感孚之且取感格鱷魚為證予謂古今
惟此一事差近之文王亦虗設此象耳雖遍求之不
達其義久之因以江豚吹浪夜還風之語合而紬之
繹之乃知豚魚即江豚也本兊澤中物而得風之性
[008-23a]
者澤物信風一出天然此所以利貞歟又數年因遍
閱諸家有載正月鯊鰡至二月鯉至三月鱖至四月
鰣至八月黄
至九月蟹至仲冬豚魚至始知物至
以其時而仲冬豚魚至即中孚豚魚之象也可見聖
人于各卦爻取象皆時物之自然而然者揚雄中孚
卦氣在古昔已然漢儒尚有所傳匪後人杜撰者比
也縁觀雜說既通易象且識卦氣深自愧心思未澈
覩聞淺鮮不能博窮物理何以窮經何以窺古人著
[008-23b]
作也後儒未悉其旨反訾議漢儒詎止兹一事為然
哉
太𤣥凖易
太𤣥曰夫作者貴其有循而體自然也夫質幹在乎
自然華藻在乎人事故𤣥聘取天下之合而聨之者
也斯太𤣥之所由作歟今以其意求之聖人作易仰
觀象于天俯觀法于地近取諸身逺取諸物以通神
明之德以類萬物之情子雲作𤣥仰以觀乎象俯以
[008-24a]
視乎情察性知命原始見終律則成物厯則編時晝
以好之夜以醜之斯凖其意一也以其用求之易將
以指吉凶悔吝之途𤣥將以辨君臣父子夫婦之道
斯凖其用二也易之數一生二二生四四生八八生
十六十六生三十二三十二生六十四太𤣥之數一
生三三生九九生二十七二十七生八十一斯凖其
數三也易有貞悔六畫𤣥有方州部家四重易有彖
𤣥有首易有爻𤣥有贊易有象𤣥有測易有文言𤣥
[008-24b]
有文辭易有繫辭𤣥有攡瑩圖告易有説卦𤣥有
數易有序卦𤣥有衝易有雜卦𤣥有錯易有乾元亨
利貞𤣥有罔直蒙酋冥及其定首之名從中至養皆
擬從中孚至頥之卦而曾無踰越尺寸斯凖其體四
也易之揲法大衍之數五十其用四十有九分二掛
一揲四歸竒是為一營已則又然凡十二營而成爻
七十二營而成卦𤣥之揲法天之策十有八地之策十
有八地虗其三次配三猶大衍之五十虗一也扐一
[008-25a]
以卦中分其餘以三揲之并餘于扐一扐之後而數
其餘七為一畫八為二畫九為三畫凡四度畫而成
一首之位斯凖其揲五也易之占法一卦之内有初
二三四五上之爻卦之既成然後觀其爻之變以定
所占𤣥之占法一首之内有一二三四五六七八九
之贊首有隂陽贊有晝夜旦占用經夕筮用緯所用
之贊下為始次為中上為終故曰觀始中决從中終
又雜星時數亂而觀之從多為休違多為咎此凖易
[008-25b]
之占六也然𤣥之于易也凖其數而法則殊凖其體
而名則别凖其揲而變亦異凖其占而考亦違惟其
所以明于天人之道察于民物之故以擷造化之幽
𤣥以指趨避之向方者其致一焉非不可異不能異
而已矣此太𤣥之大方也然嘗以是而定其論𤣥之
形凖夫易而數凖夫厯非易也蓋自分卦直日而六
日七分之說起于焦京矣太𤣥祖之而首起于中盡
于行起于水水盡于金數起于下盡乎上上曰起牛
[008-26a]
宿一度盡斗宿三十二度月起于子盡于亥節起于
冬至盡于大雪律中起于黄鍾盡于夾鍾然太𤣥以
七百二十九贊積二萬一千二百四十四策為大積
每二贊為一晝一夜七十二策為一日凡三百六十
四日有半于是而不及周歲之數益之以踦嬴二贊
以合歲之日而行律厯焉推自甲子至甲辰自甲辰
至甲申還至甲子而冬至皆無餘分十九歲為章二
十七章為㑹三㑹為統三統為元以盡𤣥之道班氏
[008-26b]
謂𤣥太初厯相應亦有顓頊厯焉此之謂也故曰𤣥
凖厯凖易也非惟凖厯也又凖律律志曰太極元氣
函三為一中也元始也行于十二辰始動于子參之
于丑得三參之于寅得九又參之于卯得二十七又
參之于辰得八十一是為九三之法𤣥之所聘取也
故曰又凖律也然非獨𤣥也自漢以來論律厯者皆
推而附之于易班氏律厯志稱自伏羲畫八卦由數
起至黄帝作五聲十二律九六相生是也今推而致
[008-27a]
之大衍之數增也堯命羲和厯象日月星辰歲三百
有六旬有六日以閠月定四時成歲是也今以大衍
參天九數二十有五兩地十數三十而乗之増之也
杜預曰厯者順天以求合非求合以驗天今以大衍
算周天是求合以驗天也夫圖授于羲書發于禹律
製于黄厯定于堯古之聖人各以事起而槩為求合
雖有一二符契然所乖誤已十二矣或問孔子謂易
當期之日何如曰聖人所謂揲四象時歸竒象閠乾
[008-27b]
坤竒當期曰象曰當適相應㑹之辭耳此乃觀易于
既畫之妙而非謂易之所由作者也此其周天之數
尚有餘贏而經言三百六十止舉其槩耳豈適一一
宻合哉若太𤣥者為法以象天象之不合不得已而
加踦嬴二贊以完之然亦勤矣天體至圓動而不滯
元封七年日在建星建星者斗宿也而太𤣥日在牽
牛攷太𤣥以牽牛起中首象中孚卦然中孚實先于
復在厯家所謂先天之候者故起牽牛初度意蓋出
[008-28a]
此也雖然必以牽牛起冬至上施往古則失之于𤣥
枵下施今兹則失之于龍尾安在為考之混元而𤣥
已生察之當今而𤣥非不行窮之天地之委而𤣥不
可亡耶論者謂易極于六十四而變化無窮𤣥極于
八十一而其法不行此非所以病𤣥極𤣥之數若律
吕太極參之于亥得十七萬七千一百四十七可也
論者又謂天地之數但有竒偶自三而四自四而八
揚子益為三事且有氣無朔有日星無歲月以是貶
[008-28b]
議亦非也老子謂一生二二生三三生萬物參天兩
地皆足倚數九三之法以積鍾律是也余學術淺小
不足以評隲往匠聊著所見以開暇日駁正之原因
疏所議于後云非深于九九者不足以窮大易之變
夫以劉歆厯律之精奥而笑為覆瓿則𤣥且無當於
律厯矣而况于易乎然張平子妙識天文稱其特極
理數更僕難論隂陽之事何哉斯又不可測矣近世
邵堯夫作正元改四重為上下減九贊為五贊而蓍
[008-29a]
之三十三首之八十一不易焉然則𤣥又可得増損
耶大抵𤣥之為書可為卓然一家之言未為天壤無
弊之物也學者以易象厯律讀𤣥可也以𤣥求易象
厯律不可也卦氣起中孚坎離震兊各主一方其餘
六十卦主周歲之日而坎離震兊各一方為方伯之
職一爻主一候之日太𤣥則坎離震兊與六十卦皆
主日而不為方伯也太𤣥八十一首以配六十四卦
所重者十七卦或曰以象閠也然考其書有踦嬴二
[008-29b]
贊以象閠矣而安用以重卦象閠乎又其所重者雜
出而無序何也一隂一陽𤣥相錯之法也然養為陽
而中不為隂水火木金土𤣥相傳之法也然狩為金
而羡不為土皆未有明之者涯說𤣥揲法所稱掛一
之後中分其餘以三揲之并餘于扐又三數之不中
分蓋誤也若爾則終不成七分之數李氏巽嚴以為
又當中分其餘而三數之但不復掛一若爾亦不成
七八之數矣非也姑闕以待辨
[008-30a]
焦贛京房揚雄卦圖總論
易道廣大悉備變動無方闔闢乎乾坤化生乎萬物
故聖人用之中庸不可能也術數得之小道有可觀
焉嘗觀漢儒焦贛京房揚雄皆精于易占其于六十
四卦或以巳意增損之而其占皆驗益信卦占在乎
人心之誠否故云有其誠則有其神無其誠則無其
神而占不足以盡易也試以數子卦圖言之焦贛易
林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主
[008-30b]
三百六十日餘震兊坎離四卦為方伯監司之官分
列二至二分專主四時節候又以復臨泰大壯夬乾
姤遯否觀剥坤為辟君之象以各統一月而公卿大
夫佐之然每歲凡三百六十五日四分之一繼三子
者如闗朗之洞極司馬之潛虗蔡氏之洪範皇極各
本之河洛以巳意列圖實于易卦無與惟于先天圓
圖六十四卦出于邵康節所傳而玉齋胡氏因邵詩
冬至子之半推之以卦分配節候由復卦冬至子之
[008-31a]
半至乾交夏至午之半三十二卦為陽由姤卦夏至
午之半至坤交冬至子之半三十二卦為隂卦爻自
然與天地之節候相脗合未嘗以巳意叅乎其間殆
出漢三子之右矣但焦京揚邵之圖以之推卦氣算
厯數占候得失雖有不同皆活法也後世隂陽家用
以按節候擇日時是或一說而堪輿家乃假數圖以
定方向配卦位分金布氣其亦未知分數多寡悉由
焦氏所分派者乃可據以為定向乎噫周天三百六
[008-31b]
十五度四分度之一此一定不可易者諸家分列十
二宫二十八宿且多寡靡定又何有于分金之定向
也因論諸子卦圖故併及之
衞氏元包總叙
伏羲六十四卦在夏曰連山首艮商曰歸藏首坤周
易首乾謂之三易其說必有所自來也以今觀之惟
文王首乾次坤則天地隂陽尊卑髙下始得其當故
孔子十翼獨宗乎周易豈徒曰不敢生今反古吾從
[008-32a]
周哉後之學易者只宜宗文宗孔此萬世不易之大
經也衞氏元包獨首乎坤閱其全書總以八正卦為
主每卦七變十四變復原卦即其立本明變非不各
有條理但于隂陽剛柔既已紊亂則大本一差餘何
足觀哉世之有志易學者盍于文孔先乾後坤之大
旨潛神以洞究其底裏或别有著述庶免妄作之愆
云
元包卦次
[008-32b]
太隂自坤七變成比自比七變復成坤餘卦皆然包/止其七變者用其顯也八卦爻變自下而上至
五世則自/上而下也 坤 復 臨 泰 大/壯 夬 需
比
太陽 乾 姤 遯 否 觀 剥 晉 大/有
少隂包以坤為首隂也易以乾為首陽也隂生於/上陽生於下故包先少後長易先長後少
兊 困 萃 咸 蹇 謙 小/過 歸/妹
少陽 艮 賁 大/畜 損 暌 履 中/孚 漸
仲隂 離 旅 鼎 未/濟 蒙 渙 訟 同/人
[008-33a]
仲陽 坎 節 屯 既/濟 革 豐 明/夷 師
孟隂 巽 小/畜 家/人 益 旡/妄 噬/嗑 頥 蠱
孟陽 震 豫 解 恒 升 并 大/過 隨
周易乾坤二卦餘卦類推易主爻而用七/變而反生十二變而復本
乾
巳龍/亢辰龍/飛卯龍/淵寅龍/人丑龍/見子龍/潛
坤
亥戰/龍戌裳/黄酉囊/括申章/含未方/直午霜/履
元包乾坤二卦包主卦而用七變而歸魂十四變而
反本
[008-33b]
乾上為世/爻不變五世/變剥四世/變觀三世變否/下體成坤二世/變遯一世/變姤
若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不
變九還于四而成離則明出地上陽道復行故遊魂
為晉歸于大有則乾體復于下矣自大有又七變焉
而乾體復純也乾坤上爻不變遊魂于離坎則為晉/需若上爻反生則為復姤也蓋八卦
與六爻之用不同在卦者十四變/而復本在爻者十二變而復本
坤上為世/爻不變五世/變夬四世變/大壯三世變泰/下體成乾二世/變臨一世/變復
若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不
[008-34a]
變六還于四而成坎則雲上于天隂道復行故遊魂
之卦為需歸魂于比則坤體復于下矣自比又七變
焉而坤體復純也
元包總義
揚子云太𤣥其法本于易緯卦氣圖衞先生元包其
法合于火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲
始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所
傳先天圖是也其數有二圓圖者天也自一隂一陽
[008-34b]
各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圖者
地也八卦縱横上下一卦為主各變七卦者生物數
也卦氣圖以六十卦為主一爻當一策所謂乾坤之
策三百六十當期之日其于繫辭則序卦之義也主
于運行之用者天而地之數故為天地之大數也火
珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤
通氣雷風相薄水火不相射其于繫辭則說卦之義
也主于生物之用者地而物之數故為人物之小數
[008-35a]
也卦氣圖之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京
房易末流之弊雜亂于星官厯翁其事失之誣其辭
失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太元日
始于寅義祖連山元包卦首于坤義祖歸藏由是三
易世皆有書矣唐蘇源明作元包傳李江為之註徒
言其理未達其數夫天下之象生于數而數生于理
未形之初因理而有數因數而有象既形之後因象
以推數因數以推理論理而遺數譬如作樂而棄音
[008-35b]
律造器而捨規矩雖師曠之聰工倕之巧安能無失
哉
[008-36a]
[008-36b]
天地闢萬物生生必萌而後息息而華華則茂物不
終茂故能以止止然後安安則得其燠燠則實實可
資矣資必有所用用然後達達則能興興則能
則能悖悖莫若靜靜則可育矣育然後和平平則有
序序則不終和和久則塞决塞必有作作則幾乎正
矣至正必有抑抑則冥物不終冥故以通而終焉
洞極雖是擬𤣥其實只是一生二二生三三生萬物
一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即
[008-37a]
三之象其名曰資由生而萌息華茂止安育實属乎
天由育而和塞作燠幾抑𠖇通属乎地由資而用達
興悖靜平序属乎人是三三而九三九而二十七
觀其所畫非杜撰者然而不足以窺天地造化之秘
則𤣥且不足以擬易也何有于擬𤣥之極哉
[008-38a]
[008-38b]
子曰河圖之文七前六後八左九右聖人觀之以畫
八卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以
為震竒以為艮全六之三以為坎竒以為乾全九之
三以為兊竒以為坤正者全其位偶者盡其畫易曰
四象生八卦其是之謂乎洛書之文九前一後左七
右三前左二前右八後左六後右四後聖稽之以為
三象是故一為生之二四為生之二七為生之二二
為育之一五為育之二八為育之二三為資之一六
[008-39a]
為資之二九為資之三因而變以成二十有七焉
按洞極真經莫知作者而元魏關朗子明之所傳次
也雖無預于易然叙本論述聖人本河圖以畫卦朱
子啟蒙之所援證其為極也又起于洛書之數以北
方一為生之二西南二為育之弌東方三為資之弌
而極有一畫矣又以東南四為生之弍中央五為育
之弍西北六為資之弍而極有二畫矣又以西方七
為生之三東北八為育之弎南方九為資之弎而極
[008-39b]
有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終亦
猶蔡氏皇極内篇演洛書之數至于九九八十一也
其為書也生傳一資傳二育傳三論上四叙本一明/變二極數
三原明四/原德五論下五體用六為用七為擬八次/為九互為十極圖十一子明自
為之序今錄叙本論并圖/以見一書大畧云
[008-40a]
明變圖論此圖直看以生育資分天地人三極而/每極之中各有九變猶易之變卦也
生☰煥☴實☲興☱燠□茂□達□序□和□
育☷萌☳華☵安☶悖☷止□靜□息□紊□
資□抑□用□作□㝠□塞□平□通□幾□
☰生之象育乗其弌而為煥☴乗其弍而為實☲乗其
弎而為興☱資乗其弌而為燠 □弍而為茂□弎
而為達□育弌資弌而為序□育弍資弍而為和□
☷育之象生乗其弌而為萌☳弍而為華☵弎而為安
[008-40b]
☶資乗其弍而為悖□弍而為止□弎而為靜☷生
弌資弍而為息☳生弍資弌而為紊□
☷資之象乗其弌而為抑□弍而為用□弎而為作□
育乗其弌而為𠖇□弍而為塞□弎而為平生弌育
弍而為通□生弍育一而為幾☵止此謂變之為道也
次為圖論此圖之象以生資育别列為序與叙/本明變之次不同猶易之序卦也
生☰萌☳息□華□茂□止□安☶燠☰實☲
資☷用□達□興□紊□悖☷靜□平□序□
[008-41a]
育☶和□塞□作□煥☶幾□抑☳𠖇□通□
天地闢萬物生生必萌萌而後息息而華華則茂物
不終茂故所以止止然後安安則得其燠燠則實實
則可以資矣資必有所用用然後達達則能興物不
終興興久則紊紊則悖治悖莫若靜靜則平平則有
序序則可以育矣育然後和物不終和和久則塞决
塞必有作作則煥煥則幾矣正矣至止必有抑抑則
𠖇物不終𠖇故以通而終焉細繹之可見矣
[008-41b]
生傳
☰生弌生/弍生弎生洪明正翼曰陽乗日生洪哉大也明哉正
哉極也惟生故能大盛而極焉則曰聖人以化育天
下一弌𠖇乎傳曰𠖇物生始也一弍形乎為傳曰形
乎為質始成也一弎罔不利傳曰罔不利濟于用也
次萌息華茂止安燠實通九傳今不盡録原徳篇/曰物無不受之謂物無不噣之謂明於物無欺之
謂正君子體洪臨下以脩/性正以治徳故曰洪明正
資傳
[008-42a]
☷資一資/二資三資天生地育而人資翼曰取天地之道曰資
觀其資三極之情可見矣則曰聖人以順天地而創
法立制三弌資其象以制服器傳曰資其象制服器
也三弍資其器以闢田里以興地利傳曰資其器興
地利也三弎資其用以化育兆姓其道大也餘九傳/不盡録
育傳
☷育一育/二育三育洪明翼曰隂能成陽之生曰育育則洪洪
然後正則曰君子以承君闢化以育兆姓二弌女子
[008-42b]
育于家正臧傳曰女子育于家育在内也不正則否
正乃臧也二弍乃蟄乃萌育于田傳曰乃蟄乃萌育
于田也二弎利用獲傳曰利用獲育道成也餘九傳/不盡錄
極數篇
天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極
之數四十五天有十二一四/七地有十五二五/八人有十
八三六/九審其數而畫之三十有九則弌除天地人六/數刄有三十
九數歸/之于天四十有弍則弍除人三數外有/四十歸之于地四十有五則
[008-43a]
弎洛書全數/歸之于人生之策百一十七三畫計/三十九育之策百二
十六三畫計/四十二資之策百二十五三畫計/四十五遺其餘則三
百有六十當期之日顯𠖇之道盡矣此洞極揲/蓍法也
雙峯胡氏曰洞極雖無預于易然叙本論述聖人本
河圖以畫卦朱子啟蒙之所援證其為極也又起于
洛書之數以北方一為生之弌西南二為育之弌東
方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之
弍西北六為資之二中央五為育之弍而極有二畫
[008-43b]
矣又以西方七為生之弎東北八為育之弎南方九
為資之三而極有三畫矣每一極演而為九三九二
十七而極終云
司馬温公潛虗自叙
萬物皆祖于虗生于氣氣以成體體以受性性以辨
名名以立行行以俟命故虗者物之府也氣者生之
户也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也
行者人之務也命者人之遇也
[008-44a]
論氣張氏敦實曰五行之在天地間一水二火三木
四金五土所謂生數五行具天地自然之氣也天一
居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居東
方震位為木地四居西方兊位為金天五居中而為
土在虗則有原有熒有本有丱有基焉至土則本無
方隅分王四正之方能生萬物故北方水一得土五
而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五
而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成
[008-44b]
十生數一十有五成數四十生成之數五十有五所
以具天地終始之道在太虗之中能成變化而行鬼
神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火
非土不熒金非土不成水非土不膏土扶㣲助衰歴
成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今
為委昔之熒者今為焱昔之本者今有末息之丱者
今有刄昔之基者今成冢矣
按原者水之泉也泉既出則流而為委委者水之聚
[008-45a]
也水以一六居北方坎位故原為生而屬一委為成
而屬六熒者火之爝也爝既然則炎而為焱焱者火
之熾也火以二七居南方離位故熒為生而屬二焱
為成而屬七本者木之根也根既萌則達而為末末
者木之暢也木以三八居東方震位故本為生而屬
三末為成而屬八丱者金之礦也礦既開則煉而為
刄刄者金之利也金以四九居西方兊位故丱為生
而屬四刄為成而屬九基者土之實也實既積則起
[008-45b]
而為冢冢者土之崇也土以五十居中央故基為生
而屬五冢為成而屬十五行各設二名以配生成由
生而成此從微至著之理而位次則河圖之序也其
分震東離南兊西坎北者乃後天八卦之序則温公
時尚未見先天之卦矣
[008-46a]
[008-47a]
[008-47b]
潛虗性圖
□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土
□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水
□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火
□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木
□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金
□水□火□木□金□土
性論
[008-48a]
凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二
其次降三其次降四最後五配而性備矣始于純終
于配天地之道也相生適以相繼相克適以相成也
按此圖自從觀之在左皆以一二三四五六七八九
十為序在右則水從一起以至于十皆與左同數謂
之十純二則去一而起二三則去一二而起三四則
起四去一二三五則起五去一二三四由六至十皆
然而數備矣自横觀之上一層屬水二火三木四金
[008-48b]
五土皆以上數言各得六位而為三十第六層屬水
七火八木九金十土皆以成數言各得五位而為二
十五此適五十五之數也去純卦十則為四十五反
之亦得四十五共九十通十純為百而五行之性備
矣
[008-49a]
潛虗行圖
行圖第一截為/體名之辭 變圖第二截元餘齊/不變通以變言 解圖第三截皆/解變辭
□元 慎于舉趾差則/千里機正其始 慎于舉趾/差則逺也
元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也/好學智之始也力行道徳之始也任人治亂之始也
□裒 初進而逡而俟其聚不可茍/必進逡也信而利用正
裒聚也氣聚而物/宗族聚而家聖賢 二人猓而繁/獸猛而殫 人猓而繁善/以道羣也
聚而國/ 三百毒之聚勝者/為主惟物之蠱 有毒之聚/祇害人也
四羽毛鱗介/各從其類 羽毛鱗介/聚以倫也
[008-49b]
五莬絲之紛/附草絶根 莬絲之棼不/知固根也
六八音和鳴/神人昱聴 八音之裒/感神明也
上雲還于山/氷泮于川 雲還氷泮聚/極必分也
按自裒至散凡五十二名皆有七變今不書錄後有餘齊併具于左
□餘 堯舜之德禹稷之蹟/周規孔式終天無斁 堯舜周孔垂/世無窮也
餘終也天過其度日之餘也朔不滿氣月之餘也日不復次歲之餘也功徳/垂後聖賢之餘也故天地無餘則不能變化矣聖賢無餘則光澤不逺矣
□齊 衆星拱極萬矢/凑的必不可易 衆星萬矢誰/能易中也
齊中也隂陽不中則物不生氣血不中則體不平剛柔/不中則德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎
[008-50a]
潛虗總論
温公之潛虗五十五行其象以丨為原□為熒□為
本□為鑛□為基具五生數也以丅為委□為焱□
為末□為丱□為冢具五成數也以吉凶臧否平定
其占以王相休囚死推其理蓋以虗形性動情事德
家國政功業莫不該焉然自氣體性名行變除元餘
齊外每名有七自裒至散五十二名以七乗之得三
百八十四變每變主一日三百六十五日四分日之
[008-50b]
一之中尚虧一日四分日之一則以餘一名周之適
合周天之度即太𤣥卦氣之意也公最好太𤣥故自
謂𤣥以擬易虗以擬𤣥而以七為變者則又一本乎
律吕七聲之法張氏變論乃以八十四聲言調以京
房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否
故朱子謂後截乃張行成所續亦以見其偽云
洞極元包濳虗總論
仲尼至聖也曰述而不作聖作難矣明述豈易言哉
[008-51a]
嘗閱洞極元包潛虗皆不敢自擬于作而各有所述
焉洞極真經莫知所創始傳次則關子明也觀其叙
本述聖人本河圖以畫卦而叙洛書之數故其書起
弌弍弎生傳一資傳二育傳三每一極演之為九三
九二十七而極終焉皆洛書數也天一地二人三天
四地五人六天七地八人九故為三極其義取天生
地育人資其畫則為一為二□為三而□□二
三二二三一三二三三以為之變也是洞極之數述
[008-51b]
洛書也衞氏元包則祖述京房易傳八宫卦以為之
如坤宫八卦為元包太隂乾宫八卦為元包太陽次
兊宫八卦為少隂艮宫八卦為少陽離宫八卦為仲
隂坎宫八卦為仲陽巽宫八卦為孟隂震宫八卦為
孟陽易首乾坤包首坤太隂取歸藏之義也然隂生
于上陽生于下故包于隂陽亦先隂而後陽先少而
後長且其變則易主爻包主卦故變皆自上而下各
卦上爻皆不變凡七變而歸魂十四變而反本也卦
[008-52a]
雖用易法則放于火珠林焉司馬温公之潛虗則自
以擬太𤣥也其七十五數皆取諸五行十為水卄為
火□為木□為金支為土其圖則先氣次體性名行
命其義則謂萬物皆祖于虗生于氣氣以成體體以
受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不過吉
凶臧否平其理一歸諸王相休囚死也即是觀之三
書所述雖不同所起卦數亦各有所指凖易則一也
試舉其辭畧言之可凖易否自不能淆矣彼洞極以
[008-52b]
生萌息華茂止安育實屬乎天以育和塞作煥幾抑
𠖇通配夫地以資用達興紊悖靜平序配之人在元
德篇曰物無不受之謂洪物無不燭之謂明于物無
欺之謂正君子體洪臨下明以脩性正以治德故曰
洪明正乃獨以洪明正歸生以洪明歸諸育餘可例
見矣元包首太隂篇曰坤荒并莫黙傳曰荒者春之
熈并者夏之茂莫者秋之落黙者冬之濳次大陽篇
曰乾顛宀勹盈傳曰顛者仁之高宀者義之覆勹者
[008-53a]
禮之拎盈者性之充序謂其文字竒詭音義譎怪者
此也濳虗名圖篇曰一六置後二七置前三八置左
四九置右通以五十五行叶序卭而瞻之宿纒從度
卭則為䒶頫則為墜卭得五宫頫得十數元餘者物
之始終故無變齊者中也包幹萬物故無謂奥至之
氣起于元轉而周三百六十四變變尸一日乃餘而
終之以歩䒶軌以叶歲紀註卭仰䒶天頫俯墜地奥
冬也讀其辭義亦可識矣嗚呼三書雖曰各有祖述
[008-53b]
其實皆作也非述也即其辭句之間心良苦矣宜其
精藴奥義匪人所易窺矣何獨艱深譎詭其辭句而
意義乃爾也抑以為易之其辭危也顧如是哉雖然
洞極以□起數而三九二十七變焉可也元包依易
六十四卦而卦止七變可也濳虗以五行起數二十
五而通之以五十亦可也但四聖畫卦繫辭皆循天
地造化之自然而一毫人力不與也三書心非不苦
思非不精辭非不確而欲以通神明之德類萬物之
[008-54a]
情吾未知之矣此所以人工雖巧安足以侔天工哉
[008-55a]
[008-55b]
無極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜
極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽
變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行
一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生
也各一其性無極之真二五之精妙合而凝乾道成
男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化
無窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣
五性感動而善惡分萬事足矣聖人定之以中正仁
[008-56a]
義而主靜無欲/故靜立人極焉故聖人與天地合其德日
月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉
小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰
柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知生
死之說大哉易也斯其至矣
周子太極圖中謂定之以中正仁義而主靜立人極
乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁與義旣曰仁義
而又曰定以中正立極其淑世之意至深切矣中正
[008-56b]
易之教也故末云大哉易也信乎是篇其善發易之
道乎無極太極朱陸辯之屢矣二先生意各有所指
一恐滯于有一恐淪于無惟得意忘言兼収而融㑹
之斯善矣但易繫謂繼善成性謂成性存存道義之
門謂窮理盡性至命周子乃謂五性感通故後儒每
裂性為五而支離之終不若聖教含蓄至善而無弊
雖然仁義而不中正即所謂偏隂偏陽偏剛偏柔非
天地之太極也卽孟子所謂為我兼愛之異端也世
[008-57a]
之學者不論其仁義之謂何不論仁義中正之謂何
止曰主靜主靜云曾謂離却定之中正仁義而一于
主靜便可以立人極歟
[008-58a]
[008-58b]
是圖乃康節之師李挺之所傳河陽陳氏得之康節
是圖可信不獨八卦能生六千四卦又旁通以相生
得此然後易之彖辭可知其所從來所謂象學也
玩是圖竒偶相生最有次第較之諸儒卦變之說惟
此為獨精也但謂伏羲之意原是如此用心布置恐
亦未然况謂之為象學而天下寧有象外之理哉
[008-59a]
[008-59b]
西山蔡氏曰一動一靜之間卽易所謂太極動靜者
易所謂兩儀隂陽剛柔者易所謂四象太陽太隂少
陽少隂太剛太柔少剛少柔者易所謂八卦也
按動靜之間者兩在不測之謂也動者陽靜者隂不
曰隂陽而曰動靜者蓋邵子之意本以說卦傳有立
天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛之言故分太
陽太隂少陽少隂為天之四象而屬於動少剛少柔
太剛太柔為地之四象而屬於靜其後日月星辰水
[008-60a]
火土石之類皆因此分四片而配之蓋天之四象為
氣其用則為寒暑晝夜地之四象為質其用則為雨
風露雷氣動故能變質靜故能化寒暑晝夜之變則
為性情形體雨風露雷之化則為飛走草木皆天地
所生之物也由天之變而感者為耳目口鼻由地之
化而應者為色聲香味此生物之用也以氣化言則
元㑹運世屬天歲月日辰屬地以治化言則皇帝王
霸屬天易書詩春秋屬地皆因天地之四象以分互
[008-60b]
相交易而天下之變可推而盡矣蓋氣化往來自然
消長有非人力所能為者萬物所以有不同也惟於
此而察其幾焉則人之所以異於物而聖人之所以
異於人者有以超氣數之外也邵子之學當於此求
之
[008-61a]
[008-62a]
經世衍易圖太極為一一生二二為動靜四為隂陽
剛柔四分八為太陽太隂少陽少隂少剛少柔太剛
太柔也動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜
之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽為日太
隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰變而天之體
盡矣靜之大者謂之太柔靜之小者謂之少柔動之
大者謂之太剛動之小者謂之少剛太柔為水太剛
為火少柔為土少剛為石水火土石變而地之體盡
[008-62b]
矣大者得氣之多小者得氣之少也日月星辰麗乎
天而乾兊離震生矣水火土石麗乎地而坤艮坎巽
生矣日午中氣熱為暑月子中氣冷為寒十干之星
為陽主晝十二支之辰為隂主夜此皆天之氣也水
降為雨地氣之上騰也火熾生風地氣旁達地氣夜
升為露星殞有聲主雷此皆地之氣也日月星辰交
而天變盡於十六卦水火土石交而地變盡於十六
卦天地之氣凝結而生萬物有物則有數數者盡天
[008-63a]
下之物則也得乎數而物之則事之理無不在焉不
明乎數不明乎善也不誠乎數不誠乎身也玩天地
四象圖雖以隂陽剛柔分别日月星辰水火土石各
有定數日為陽中陽月為隂中隂星為隂中陽辰為
陽中隂水為柔中柔火為柔中剛土為剛中柔石為
剛中剛此本象也若錯綜觀之則天亦有剛柔地亦
有隂陽日為陽月為隂星為剛辰為柔天有地也水
為隂火為陽土為柔石為剛地有天也先天八卦乾
[008-63b]
為日兊為月離為星震為辰巽為石坎為土艮為火
坤為水者此本象也又以乾為日兊為月離為星震
為辰巽為石艮為土坎為水坤為火者變象也取星
之陽為剛以應兊則震之辰為柔矣取火之剛為陽
以應坎則坤之水為隂矣本象者天地之用錯綜者
人物之用天地交而生人物故也知此則雨風露雷
飛走草木耳目口鼻聲色氣味皆不可執一論矣
[008-64a]
[008-64b]
此圖邵康節先生所述也古今之數皆始於一而皇
極之數實本於伏羲之先天也乾一兊二離三震四
巽五坎六艮七坤八是八卦之生數也陽一而隂二
故陽之生隂二而六之為十二隂之生陽三而十之
為三十是以乾始為一而兊為十二離則十二而三
十為三百六十震則十二而為四千三百二十自巽
之坤皆竒偶之生數也離之為六十四卦則以所生
之數而相乘之知其總數也如兊之震則為十五萬
[008-65a]
五千五百二十之數也周旋六十四卦相生之數皆
如是也若以日月星辰水火土石暑寒晝夜飛走草
木分𨽻於八卦得生生之數則知其所以生得化化
之數則知其所以化在學者冥心於此思則得之也
此圖卽先天八卦圓圖乾兊離震為日月星辰之變
數坤艮坎巽為水火土石之化數四象運而四時行
焉八卦變化而百物生焉邵子皇極經世之綱領兹
可見矣
[008-65b]
邵子皇極經世全數圖
一/一元之元日之日乾之乾一
二/一㑹之元月之日兊之乾一十二
一/二元之㑹日之月乾之兊十二
二/二㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
一/三元之運日之星乾之離三百六十
二/三㑹之運月之星兊之離四千三百二十
一/四元之世日之辰乾之震四千三百二十
[008-66a]
二/四㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百四十
一/五元之歲日之石乾之巽一十一萬九千六百
二/五㑹之歲月之石兊之巽一百五十五萬五千二百
一/六元之月日之土乾之坎一百五十五萬五千二百
二/六㑹之月月之土兊之坎一千八百六十六萬二千
四百
一/七元之日日之火乾之艮四千六百六十五萬六千
二/七㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百八十七萬
[008-66b]
二千
一/八元之星日之水乾之坤五萬五千九百八十七萬
二千
二/八㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千八百四十
六萬四千
三/一運之元星之日離之乾三百六十
四/一世之元辰之日震之乾四千三百二十
三/二運之㑹星之月離之兊四千三百二十
[008-67a]
四/二世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百四十
三/三運之運星之星離之離一十二萬九千六百
四/三世之運辰之星震之離一百五十五萬五千二百
三/四運之世星之辰離之震一百五十五萬五千二百
四/四世之世辰之辰震之震一千八百六十六萬二千
四百
三/五運之歲星之石離之巽四千六百六十五萬五千
四/五世之歲辰之石震之巽五萬九千九百八十七萬
[008-67b]
二千
三/六運之月星之土離之坎五萬五千九百八十七萬
二千
四/六世之月辰之土震之坎六十七萬一千八百四十
六萬四千
三/七運之日星之火離之艮一百六十七萬九千六百
一十六萬
四/七世之日辰之火震之艮二千一十五萬五千三百
[008-68a]
九十二萬
四/八世之辰辰之水震之坤二萬四千一百八十六萬
四千七百四萬
五/一歲之元石之日巽之乾一十二萬九千六百
六/一月之元土之日坎之乾一百五十五萬五千二百
五/二歲之㑹石之月巽之兊一百五十五萬五千二百
六/二月之㑹土之月坎之兊一千八百六十六萬二千
四百
[008-68b]
五/三歲之運石之星巽之離四千六百六十五萬六千
六/三月之運土之星坎之離五萬五千九百八十七萬
二千
五/四歲之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七萬
二千
六/四月之世土之辰坎之震六十七萬一千八百四十
六萬四千
五/五歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬九千六百
[008-69a]
一十六萬
六/五月之歲土之石坎之巽二千一十五萬五千三百
九十二萬
五/六歲之月石之土巽之坎二千一十五萬五千三百
九十二萬
六/六月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十六萬
四千七百四萬
五/七歲之日石之火巽之艮六萬四千六十六萬一千
[008-69b]
七百六十萬
六/七月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九十
四萬一千一百二十萬
五/八歲之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九十
四萬一千一百二十萬
六/八月之辰土之水坎之坤八百七十萬七千一百二
十九萬三千四百四十萬
七/一日之元火之日艮之乾四千六百六十五萬六千
[008-70a]
八/一辰之元水之日坤之乾五萬五千九百八十七萬
二千
七/二日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百八十七萬
二千
八/二辰之㑹水之月坤之兊六千七萬一千八百四十
六萬四千
七/三日之運火之星艮之離一百六十七萬九千六百
一十六萬
[008-70b]
八/三辰之運水之星坤之離一千一十五萬五千三百
九十二萬
七/四日之世火之辰艮之震二千一十五萬五千三百
九十二萬
八/四辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十六萬
四千七百四萬
七/五日之歲火之石艮之巽六萬四百六十六萬一千
七百六十萬
[008-71a]
八/五辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九十
四萬一千一百二十萬
七/六日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九十
四萬一千一百二十萬
八/六辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百二
十九萬三千四百四十萬
七/七日之日火之火艮之艮二百一十七萬六千七百
八十二萬三千五百萬
[008-71b]
八/七辰之日水之火坤之艮二千六百一十二萬一千
三百八十八萬二千
七/八日之辰火之水艮之坤二千六百一十一萬一千
三百八十八萬二千
八/八辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五萬
六千六百五十八萬四千
邵伯温曰為元元之數一月為㑹㑹之數十二星為
運運之數三百六十辰為世世之數四千三百則是
[008-72a]
一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世一世
二十年則一十二萬九千六百年一十二萬九千六
百年是為一元之數在大化之中猶一年也自元之
元至辰之元自元之辰至辰之辰而後數窮矣窮則
變變則生蓋生生而不窮也經世但著一元之數舉
一隅而已引而伸之則窮天地之數可知矣日甲至
癸日之數一歲一周月子至亥月之數十二歲十二
周也星三百六十隨天而轉日一周歲三百六十周
[008-72b]
也一日十二辰積一歲之辰則歲四千三百二十辰
也自子至巳作息自午至亥作消作息則陽進而隂
退作消則陽退而隂進開物於月之寅星之巳七十
有六閉物於月之戌星之戊三百一十有五月至巳
之終當辰之二千一百六十為陽極隂陽之餘空各
六月至亥之終當辰之四千三百二十為隂極隂陽
之餘空各六凡二十有四以當易六十四卦三百八
十四爻之數焉除四正卦凡六四六二十四三百八
[008-73a]
十有四去其二十有四則所存者三百六十也四正
卦謂乾坤坎離居四方之正位反復不變故謂之四
正經世一元之運數舉成數焉消息盈虧之法在其
間矣所以藏諸用也唐堯起於月之巳星之癸一百
八十辰之二千一百五十七推而上之堯得天地之
中數也故孔子贊堯曰唯天為大唯堯則之蕩蕩乎
民無得名焉巍巍乎其有成功煥乎其有文章揚雄
亦謂法始乎伏羲而成乎堯蓋自極治之盛莫過乎
[008-73b]
堯先乎此者有所未至後乎此者有所不及考之厯
數稽之天時質之人事若合符節嗚呼盛哉
西山蔡氏曰天地之數窮於八八故元㑹運世歲月
日辰之數窮於六十四也陽數以三十起者一月有
三十日一世有三十年也隂數以十二起者一日十
二辰一歲有十二月也天地之數至於八八而遂窮
乎曰窮則變變則生蓋生生而不窮者也
全數只是四象總論
[008-74a]
按日月星辰水火土石雖分為八然日月星辰即水
火土石形於天之氣也水火土石即日月星辰凝於
地之質也元㑹運世歲月日辰亦然元㑹運世即歲
月日辰之總歲月日辰即元㑹運世之分朱子謂康
節只是看得易有四象舉眼便成四片故言日月星
辰則不必言水火土石言元㑹運世則不必言歲月
日辰因此可以識彼也但欲致其詳故以八數耳元
㑹運世以元經㑹以運經世蓋元為㑹之總運為世
[008-74b]
之總而運與世則皆十二支為序即朱子所謂辟卦
如一年之有十二月一日之有十二時也自元為主
而言則㑹運世歲月日辰之分數皆元之所總自辰
為主而言則日月歲與世運㑹元之總數皆辰之所
分總者數疎分者數宻數疎者大而貴數宻者小而
賤一本萬殊之别也此豈有先後之等哉其有先後
則自子至寅為氣通自戌至亥為物盡終十二㑹而
天地之始終具焉故元㑹運世歲月日辰數雖多寡
[008-75a]
不齊其所推歩皆以十二支為節限而十二支又以
十干為節限如一歲之節限在十二月一月之節限
在三十日也因其節限而推之盛衰可知矣雖以元
㑹運世歲月日辰經之而分先後如祝氏泌所載掛
一圖泰損以至姤訟之卦自元之元㑹之元運之元
以至歲之時月之時日之時時之時陽卦二百五
十六隂卦二百五十六共五百一十二其序卦乃後
人以意强排無所取於自然之法象不過因先後之
[008-75b]
數以别次耳雖欲以起斷例亦豈出此節限之外哉
元㑹運世大意總論
夫天地萬物以一為之原原於一而衍之為萬窮天
地之數而復歸於一日為元天主/日元者氣之始也其數
一一/元月為㑹㑹者數之交也其數十二十二/月星為運
運者時之行也其數三百六十周天/之數辰為世世者變
之終也其數四千三百二十觀一歲之數而一元之
數可知矣以大運而觀一元則一元一歲之大者也
[008-76a]
以一元而觀一歲則一元一歲之小者也一元統十
二㑹三百六十運四千三百二十世歲月日時各有
數焉一歲統十二月三百六十日四千三百六十二
時刻分毫釐絲忽𦕈没畢有數皆統於元宗於一始
終往來而不窮在天為消長盈虗在人為治亂興廢
皆不能逃乎數而反之近事小物其生成顛末吉凶
成敗洞晰之如響古未嘗有也
邵氏皇極經世聲音律吕圖總論
[008-76b]
日甲月子星三十辰三百/六十䷗
一聲多可介吾禾火化入/開宰愛○叵每退○
一音古甲九癸□□近揆/坤巧丘□□乾蚪
月丑星六十辰七百/二十䷆
二聲良兩向○光廣况○/丁井恒○兄永瑩
二音黑花香血黄革雄賢/五瓦仰口吾牙月堯
月寅星九十辰一千四/百四十䷊開物星之/巳七十六
三聲千典旦○元犬半○/臣引艮○君允巽○
[008-77a]
三音安亞乙一囗爻黄寅/母馬美米目貎眉民
月卯星一百/二十辰二千八/百八十䷡
四聲乃早孝岳毛寳報霍/牛斗奏六○○○壬
四音夫法□張父兄□咉/武晚□尾文萬□未
月辰星一百/五十辰五千七/百六十
五聲妻子四口衰○師骨/○○○徳龜水貴北
五音卜而丙必歩白萌鼻/普朴品匹旁排平瓶
月巳星一百/八十辰一萬一千/五百二十䷀唐始星之癸一百八十/虞辰二千一百五十七
[008-77b]
六聲宫孔衆○龍角用○/魚鼠去○烏虎兎○
六音東丹天■兊大弟■/土貪大■同覃田■
月午星二百/一十辰三萬三/千四百䷫夏殷周秦二漢三國二晉十/六國南北朝隋唐五代宋
七聲心審禁○○○○十/男坎欠○○○○妾
七音乃妳女■内南年■/老冷吕■鹿雄離■
月未星二百/四十辰四萬六/千八十䷠
八聲●●●●●●●●/●●●●●●●●
八音走哉足■自在匠■/草禾七■曹才全■
[008-78a]
月申星二百/七十辰九萬二千/一百六十䷋
九聲●●●●●●●●/●●●●●●●●
九音恩三星■寺口象■/□□□■□□□■
月酉星三/百辰十八萬四千/三百六十䷓
十聲●●●●●●●●/●●●●●●●●
十音■山手■■土石■/■□□■■□二■
月戌星三百/三十辰三十六萬八/千七百二十䷖閉物星之成/三百一十五
十一音■壯震■■乍口■/■人赤■■崇神■
[008-78b]
月亥星三百/六十辰六十三萬七/千四百四十
十二音■卓中■■宅直■/■折丑■■荼呈■
右圖天之體數四十地之體數四十八天數以日月
星辰相因為一百六十地數以水火土石相因為一
百九十二於天數内去地之體數四十八得一百一
十二是謂天之用聲於地數内去天之體數四十得
一百五十二是謂地之用音凡日月星辰四象為聲
水火土石四象為音聲有清濁音有闢翕遇竒數則
[008-79a]
聲為清音為闢遇偶數則聲為濁音為翕聲皆為律
音皆為吕以律唱吕以吕和律天之用聲别以平上
去入者一百一十二皆以開發收閉之音和之地之
用音别以開發收閉者一百五十二皆以平上去入
之聲唱之據圖觀之直看則第一字為日聲水音第
二字為月聲火音第三字為星聲土音第四字為辰
聲石音横看則第一行為日聲水音第二行為月聲
火音第三行為星聲土音第四行為辰聲石音
[008-79b]
西山蔡氏曰凡太陽太剛少陽少剛之體數皆十又
日月星辰四象相因而為十六以十因十六為一百
六十凡太隂太柔少隂少柔之體數皆十二又水火
土石四象相因亦為十六以十二因十六為一百九
十二為日月星辰水火土石之體以一百六十因一
百九十二得三萬七百二十為動以一百九十二因
一百六十亦得三萬七百二十為植是為動植之全
數於一百六十中去太隂少隂太柔少柔之體數四
[008-80a]
十八得一百一十二為日月星辰之用數於一百九
十二中去太陽少陽太剛少剛之體數四十得一百
五十二為水火土石之用數以一百一十二因一百
二十二因得一萬七千二十四為動物之用數以一
百五十二因一百一十二亦得一萬七千二十四為
植之用數又以一萬七千二十四乘一萬七千二十
四得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六為
動物通數凡日月星辰寒暑晝夜性情形體耳目口
[008-80b]
鼻元㑹運世皇帝霸王之數皆一百六十水火土石
雨風露雷走飛草木色聲氣味歲月日時易書詩春
秋之數皆一百九十二其去體與用宛轉相因同一
法也物有聲色氣味惟聲為盛且可以書别故以正
聲之平上去入正音之開發收閉列以為圖以見聲
音之全數其○有其聲而無字者也其□有其音而
無字者也但以上下聲音調之則自可通其●即所
去之四十八其■卽所去之四十也陽數用十隂數
[008-81a]
用十二者卽易之陽數用九隂數用六也
經世聲音律吕圖總論
邵子聲音之學乃自其家傳得之伊川丈人者不盡
於李挺之也然其數由先天而起無二道也聲音之
數卽四象中色聲氣味之一也色可以鑑物形氣所
以察腥氛味可以别藥性皆有象可推而不可以言
傳惟聲可書故特立此法以其能盡萬物之用故謂
之萬物之數司馬遷曰聞聲較勝負則聲之繫於推
[008-81b]
驗信不誣矣聲之有平上去入屬乎天者也音之有
開發收閉屬乎地者也聲如今之叶韻故有有其聲
而無其字者如風雷雨雹之聲不可以切字者是也
音如今之切字故有有其音而無其字者如鳥獸蟲
蛇之音不可以叶韻者是也其有隂陽否塞則聲音
俱冺矣然以日月星辰水火土石之數而推之則縱
橫交互各以數成如祝氏泌卦一圖所列縱横之卦
而萬物之消長盛衰皆盡於此陽數用十者元㑹運
[008-82a]
世皆以十干列數即經世日甲星甲之義也隂數用
十二者㑹世月辰皆從十二支列數卽經世月子辰
子之義也本與律吕上下相生者各為一法此特借
律吕之名以明隂陽相倡和之意邵子書載此本十
有六篇而西山蔡氏約為此圖所包甚大其變無窮
於學未有得者豈能盡識其微哉
[008-83a]
[008-83b]
邵伯温曰乾之數一兊之數二離之數三震之數四
巽之數五坎之數六艮之數七坤之數八交相重而
為六十四焉乾兊離震在天為陽在地為剛在天則
居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為
柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也
剛柔相交地理也
西山蔡氏曰八卦之數乾一兊二離三震四巽五坎
六艮七坤八先天之序也一一為乾以至八八為坤
[008-84a]
參伍錯綜無不備也圓者為天方者為地一二三四
為陽五六七八為隂即先天圖也一一起於南八八
終於北者以少為息多為消也
皇極經世總論
說易者謂邵子主數須合邵子之數始可以明易嘗
即皇極經世考之如觀物篇所謂律吕聲音等圖不
過本伏羲六十四卦先天圖以演其數然尚象而不
尚辭於文周孔子之易一無所雜謂之邵子之易可
[008-84b]
也必欲據以明四聖之易奚可哉且以先天圖言之
圓圖象天包於地外方圖象地處於天中是一大隂
陽相配也分圓圖而觀乾兊離震居左為天卦巽坎
艮坤居右為地卦分隂陽立兩儀而主乎運行不息
之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十
六卦地卦自相交其斜行天交地地交天或生植物
或生動物要皆以生物為事也可見邵子先天之數
則皆由橫圖一一八八之數以演之耳何也橫圖一
[008-85a]
也彼則取横圖復至乾三十二卦自北厯東以至於
南取姤至坤三十二卦自南厯西以終於北以應天
之運而圓圖具矣取橫圖乾一宫之八卦自乾至泰
横布圓圖之内而兊二宫之卦自履至臨加布於乾
宫八卦之上餘六卦以次橫列而乾居西北坤居東
南否泰隂陽之交居於東北西南以應地之方而方
圖具矣雖方圓皆本乎先天之圖未嘗增損然其發
用則即在天日月星辰以為元㑹運世之大四象即
[008-85b]
在地水火土石以為歲月日時之小四象分方圖為
四片各主十六卦凡古今治亂興衰皆慿一定之卦
以推歩之其數總歸於一萬七千二十四而日月星
辰之變水火土石之化律吕聲音之實數皆㑹於兹
矣然皆由布籌推算以得之不知於易之知來為何
如也况即易與皇極之旨而究竟之其能以盡同哉
易之乾為天為金也極則為日為火易之坤為地為
土也極則為雨為水易之震為雷為木極則為辰為
[008-86a]
夜易之巽為風為木而極則為石為雷坎為水為月
者易也極則為土為露離為火為日者易也極則為
星為晝艮為山極則為火為風兊為澤極則為月為
寒自此推之其取象若此其異而吉凶悔吝其異又
當何如是其同於易者特同乎伏羲所畫之卦象耳
所以示人易知簡能崇效卑法吾未見其同也雖然
康節於文周孔子之辭未嘗以己意參之此其所以
善用易也此所以謂之邵易可也知邵子之皇極經
[008-86b]
世則揚雄之太𤣥又可推矣世之學易者不究其本
原務欲以皇極經世同於羲文周孔之易可乎噫邵
子之皇極經世予願學未能但謂其即四聖之㫖予
則未知也故即先儒之說著之以取正於高明云
[008-87a]
[008-88a]
[008-88b]
易繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生
八卦蓋自有太極即有兩儀有兩儀即有四象有四
象即有八卦易蓋自其敦化川流生生不窮者言之
也是乾坤坎離震巽艮兊即四象之隂陽上下多寡
而畫之為八太隂太陽少隂少陽即兩儀之隂陽老
少而分之為四一隂一陽即太極之闔闢變化而分
之為兩非既有此太極然後旋生兩儀而太極兩儀
判然各一其所太極之外别生兩儀兩儀之外尚别
[008-89a]
有一太極在也亦非既有兩儀然後旋生四象既有
四象然後旋生八卦而四象之外有兩儀八卦之外
有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而
十六十六而三十二三十二而六十四由此以至於
無窮雖析之萬也不見其為分統之一也不見其為
合總而名之生生之謂易也聖人未圖未畫之前原
有此太極兩儀四象八卦聖人不過因天地自然之
法象而圖之畫之以示人耳柰何後人因聖人之圖
[008-89b]
書卦畫遂執名泥象如何而為太極太極如何而生
兩儀有此兩儀如何而為四象有此四象如何而為
八卦雖曰窮理而理反為之晦雖曰原卦而卦反為
之淆所謂周流六虗變動不居者反滯於象數而人
心之活物反支離於紙上之陳言矣善乎朱子有云
聖人當初亦不恁地思量只是一箇陽一箇隂只管
恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而
三十二三十二而六十四既成個物事自然如此齊
[008-90a]
整皆是天地本然之妙原如此但畧假聖人手畫出
來斯言也何其簡而明也但又云方其為兩儀則未
有四象方其為四象則未有八卦不知此果自天地
之造化言也抑自聖人手畫出來時言也又云太隂
太陽交而生艮少隂少陽交而生震巽坎離不交各
得本畫坎離之交在第二畫兩儀生四象時交了老
陽過去交隂老隂過來交陽便是兊艮上第三畫少
隂少陽交便是震巽上第三畫所以知其如此者他
[008-90b]
這位次相挨傍蓋以太陽過去交太隂則生艮上爻
之陽太隂過來交太陽則生兊上爻之隂乾坤不言
交而生者以上爻陽生於太陽隂生於太隂於交之
義無取也少隂交少陽則生震上爻之隂少陽交少
隂則生巽上爻之陽坎離不交各得本畫者離之上
得陽儀之陽坎之上得隂儀之隂亦非交而生也坎
離之交在第二畫生四象時交者陽儀交隂儀而生
坎中爻之陽隂儀交陽儀而生離中爻之隂也此所
[008-91a]
以四象生八卦獨兊艮震巽而乾坤坎離不交也位
次相挨傍者兊乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯
言也於前言為何如也欲求天地自然之妙者試思
之
○自八卦以後每卦之上皆加一竒一偶為四畫者十
六又自四畫之上每卦各生一竒一偶為五畫者三
十二却自三十二卦每卦添三畫為六十四卦且於
六十四卦之上各加一竒一偶為七畫至十二畫而
[008-91b]
以六十四乗六十四與焦贛易林之變數合不知聖
人原畫卦之意果如是否也
[008-92a]
卦變圖
彖傳或以卦變為說今作此圖以明之
凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽/卦同圖異
䷖剥䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
䷪夬䷍大/有䷈小/畜䷼履䷌同/人䷫姤
凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四隂四陽/卦同圖異
䷚頥䷂屯䷲震䷣明/夷䷒臨 ䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽小/過 ䷢晉䷬萃 ䷓觀
[008-92b]
䷆大/過䷱鼎䷸巽䷅訟䷁遯 ䷰革䷝離䷤家/人䷘旡/妄
䷻兊䷔暌䷼中/孚 ䷄需䷨大/畜 ䷪大/壯
凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損䷼節䷵歸/妹䷊泰䷕賁䷾既/濟䷶豐䷔噬/嗑䷐隨䷩益
䷸蠱䷯并䷟恒䷿未/濟䷮困䷺渙䷷旅䷞咸䷴漸䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否䷮困䷿未/濟䷺渙䷯井䷑蠱䷟恒
䷐隨䷔噬/嗑䷾既/濟䷕賁䷶豐䷼節䷥損䷵歸/妹䷊泰
凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來二隂二陽/圖已見前
[008-93a]
䷙大/畜䷄需䷡大/壯䷥暌䷹兊䷼中/孚䷝離䷰革䷤家/人䷘旡/妄
䷱鼎䷪大/過䷸巽䷅訟 ䷠遯
䷬萃䷢晉䷓觀䷦蹇䷳艮䷽小/過䷜坎䷃蒙䷧解䷭升
䷂屯䷚頥䷲震䷣明/夷 ䷒臨
凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來一隂一陽/圖已見前
䷍大/有䷪夬䷈小/畜䷉履䷌同/人 ䷫姤
䷇比䷖剥䷏豫䷎謙䷆師 ䷗復
[008-93b]
卦變圖說
竊疑此圖尚未能究其義夫自畫卦言之六十四卦
一時而成固非以此而變彼也以揲蓍言之一卦可
為六十四其變固無定也此其可疑者一也如圖云
一隂一陽之卦各六皆自復姤而來又云五隂五陽
之卦各六皆自夬剥而來今觀五隂五陽之卦即一
隂一陽之卦也既自復姤來又自夬剥來此其可疑
者二也又如无妄大畜暌之類皆四隂之卦據圖皆
[008-94a]
自大壯觀來矣而本義復以无妄自訟來大畜自需
來暌自離中孚家人來蹇自小過來解自升來升自
解來自與圖背且一暌成於三卦觧升彼此互易與
他卦又别蓋獨取比爻相變而執以為例似非聖人
本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而來則六
十四卦皆當有變今本義所指者不過訟泰否隨蠱
噬嗑賁无妄大畜咸恒晉暌蹇解升鼎漸渙十九卦
而已不知聖人何獨取此數卦之變而他不復言也
[008-94b]
又如損益損下益上損上益下之類與賁之文剛文
柔何異小畜柔得位之類與暌之柔進而上行何異
而皆不以變言此其可疑者四也程子又以乾坤變
而為六子六十四卦皆乾坤之變自後天之易言之
似亦可通若以先天言乾坤六子固無先後也朱子
嘗辨之矣夫易本以明變自六十四卦觀之一卦一
義不相同也自三百八十四爻觀之一爻一義不相
同也而位則六而已矣故曰變動不居周流六虚上
[008-95a]
下無常剛柔相易此卦爻之通義也故謂卦無變不
可也謂某卦變自某卦不可也某卦變某卦不變不
可也蓋易道無窮聖人觀象取義亦非一例隨其卦
之所重與象之易見者各指以示人非特以其變而
言也凡曰往曰來曰上曰升之類皆自成卦之後觀
之似有此往來升降之象耳非真自外而之内自此
而之彼也虚而求之黙而識之則於易也其庶幾乎
而無事於紛紛之說若術數家之為者矣
[008-96a]
[008-98a]
蔡九峯謂河圖更四聖而象已著洛書錫神禹而數
不傳故作是書以究極其數其演數之法縱横皆九
位經之以一一一二至於九一九二而終之以九九
緯之以一一二一至於九一九二亦終之以九九是
於數學亦自有見而一一比擬洪範則非矣且謂二
而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者
九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千
九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百
[008-98b]
二十一而數周矣謂易成於耦止於象固不知易謂
範始於一專於數豈知範者哉噫離象言數易道之
不明也久矣嘗觀西山有曰揚氏之太𤣥八十一首
關氏之洞極二十七象司馬之濳虚五十五名皆不
知而作者也固不足於三子矣九峯承其家學欲正
司馬氏喜太𤣥之失而亦未離乎揚氏之見蓋亦由
易道之不明也然則隂陽消長自然之理羲文周孔
發揮造化自然之文何由而昭然於天地間哉
[008-99a]
九數定占
一吉而九凶三祥而七災八休而二咎四吝而六悔
八數周流推類而求五中則平四害不親厥或是攖
雜而不純承平之世視主廢置㓙咎災吝有命不摯
此以洛書之位為主故六居西北為乾一居北為坎
俱屬水八居東北為艮三居東為震俱屬木四居東
南為巽九居南為離
[008-100a]
[008-100b]
冲漠無朕萬象具矣動靜無端後則先矣器根於道
道著器矣一實萬分萬復一矣混兮闢兮其無窮矣
是故數者計乎此者也疇者等乎此者也行者運乎
此者也㣲而顯費而幽神應不測所以妙乎此者也
一者九之祖也九者八十一之宗也圓之而天方之
而地行之而四時天所以覆物也地所以載物也四
時所以成物也散之無外卷之無内體諸造化而不
可遺者乎
[008-101a]
蔡氏範數八十一圖而交互變易又有大九小九之
變圖大九者何自原至厲為一九自養至終為一九
十九者何一圖之九又有九焉以一為九是謂小九
小九之象亦有九變所謂一吉九㓙三祥七災八休
二咎四吝六悔無不同也然考其意義原取蚯蚓結
濳取麋角觧守取水泉動移取虎始交墮取荔挺出
之類其所分者則二十四節中之七十二候是也而
原之占有五為始為次為中為逺為終各有五焉其
[008-101b]
節之有分何也猶易之有爻也五日而當一數九數/藏用
實四日/有半一日而當二九一而當五日是也候之一日
為始二日為次三日為中四日為逺五日為終是又
一候之分也始屬水次屬火中屬木逺屬金終屬土
是又五行之分數也以是而體物則始為機次為遂
中為形逺為變終為成而數之占候則前後相參又
自有錯綜之義故候雖七十二數則八十一而數之
始次中逺終所以不齊占事者
[008-102a]
[008-103a]
溟漠之間兆朕之先數之原也有儀有象判一而兩
數之分也日月星辰垂於上山嶽川澤奠於下數之
著也四時迭運而不窮五氣以序而流通風雷不測
雨露之澤萬物形色數之化也聖人繼世經天緯地
立兹人極稱物平施父子以親君臣以義夫婦以别
長㓜以序朋友以信數之教也分天為九野中央曰/鈎天其
星曰北極上規七十二度東方曰蒼天其星亢氐房/心尾東北曰旻天其星箕斗北方曰𤣥天其星牛女
虚危室西北曰幽天其星壁奎婁西方曰昊天其星/胃昴畢西南曰朱天其星觜參井南方曰炎天其星
[008-103b]
鬼栁星張翼東南曰陽天其星/翼軫角皆四十有五度半彊别地為九州東南曰/揚州其
山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其/利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其穀宜稻
正南曰制州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲夣其川江/漢其浸穎湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜
鳥獸其榖宜稻河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪/曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二
男三女其畜宜六擾其穀宜五種正東曰青州其山/鎮曰沂山澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲
魚其民二男二女其畜宜雞狗其穀宜稻麥河東曰/兖州其山鎮岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧
維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其穀宜四/種正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰弦蒲其川
涇汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其榖宜/黍稷東北方曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕
[008-104a]
養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其/畜宜四擾其穀宜三種河内曰冀州其山鎮曰霍山
其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松柏其民五/男三女其畜宜牛羊其穀宜黍稷正北曰并州其山
鎮曰恒山其澤藪曰昭餘祁其川滹沱嘔夷其浸淶/易其利布帛其民三男二女其畜宜五擾其穀宜五
種/制人為九行臯陶謨曰亦行有九德亦言其人有/德寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾
而毅直而温簡而㢘剛而塞彊而義彰厥有常吉哉/日宣三德夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦
翕受敷施/九徳咸事九品任官正一品從正二品從正三品從/正四品從正五品從正六品從
正七品從正八品從正九品從從並同外官各降一/等内外文武官自一品以下並給職田京官諸司及
郡縣又給公/廨田屋有差九井均田經土地而井牧其田野九夫/為井四井為邑四邑為丘四
[008-104b]
丘為甸四甸為縣四縣為都以/任地事而令貢賊凡稅歛之亊九族睦俗九族高祖/至𤣥孫之
親舉近以該逺五服之外/異姓之親亦在其中也九禮辨分冠婚喪祭朝/宗軍賔學九
變成樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為/羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之
舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降/可得而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南
吕為羽靈鼔靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞可/夏至日於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出
得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾/為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九
磬之舞於宗廟之中奏之若/樂九變則人鬼可得而禮矣八陣制兵八陣四為四/四為竒餘竒
為樂竒或總稱先出遊軍定兩端天有衡地有軸前/後有衡風附於天雲附於地衡有重列各四隊前後
[008-105a]
之衝各二隊風居四維故有圓軸有單列各三隊前/後之衝各三隊雲居四角故有方天居兩端地居中
間總為八陣陣訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其/右聴音望麾以出四竒天地之前衝為虎翼風為蛇
蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵/而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之
義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應/之虚實二壘皆逐天文氣候山川向背利害隨時而
行以正合以竒勝黄帝立井田之法因以制兵以八/為法八八六十四而軍制備矣用八而不用九所以
藏其/用也九刑禁姦九刑曰大辟曰宫曰腓曰劓/曰墨曰流曰鞭曰朴曰贖九寸為
律黄鍾長九寸空圉九分積八百一十分子一丑二/寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百
二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉/一萬九千六百八十三戌五萬九千○○四十九亥
[008-105b]
一十七萬七千一百四十七蓋黄鍾九寸以三分為/損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十
七為鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌/六陽辰為黄鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未巳卯丑
六隂辰為黄鍾寸分釐毫絲之法/其寸分釐毫絲之法皆用九數九分造厯以律起/厯故統
元日法八十一蓋元始初/九自乗一龠之數得日法九筮稽疑一曰巫更二曰/巫咸三曰巫式
四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰/巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶九章命算一曰/方田
以御田疇界域二曰粟米以御交質變易三曰衰分/以御貴賤廩稅四曰少廣以御積羃方圓五曰商功
以御功程積實六曰均輸以御逺近勞費七曰盈朏/以御隱雜互見八曰方城以御錯揉正負九曰勾股
以御髙/深廣逺九職任萬民一曰三農生九穀二曰園圃毓/草木三曰虞衡作山澤之材四
[008-106a]
曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭庀八材六曰商賈阜/通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚歛疏材九
曰閒民無常/職轉移執事九賦歛財賄一曰邦中之賦二曰四郊/之賦三曰邦甸之賦四曰
家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賊七/曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦九式節
財用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式/四曰脩服之式五曰工事之式六曰幣帛之式
七曰芻秣之式八曰匪/頒之式九曰好用之式九府立圜法大府王府内府/外府京府天府
職内職金職幣圜/者謂均而通也九服辨邦國王畿之外方五百里/曰侯服又其外方五
百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五/百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五
百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外/方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服九命
[008-106b]
位邦國一命受職再命受服三命受位四命受器五/命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命
作/伯九儀命邦國上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕/服九章建常九斿樊纓九就二車九
乗介九人禮九牢其朝位賔主之間九十歩立當車/軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢享禮九
獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭/七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就二車
七乗介七人禮七牢朝位賔主之間七十歩立當前/疾擯者四人廟中將幣三享王禮一祼而酧享禮七
獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他/皆如諸侯之禮諸子執穀璧五寸繅籍五寸冕服五
章建常五斿樊纓五就二車五乗介五人禮五牢朝/位賔主之間五十歩立當車衡擯者三人廟中將幣
三享王禮一祼不酢享禮五獻食禮五舉出入三/積一問一勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮九
[008-107a]
法平邦國制畿封國以正邦國設儀辨位以等邦國/進賢興功以等邦國建牧立監以維邦國
制軍詰禁以糾邦國施貢分職以任邦國簡稽鄉民/以用邦國均守平財以安邦國比小事大以和邦國
九伐正邦國馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴/内凌外則壇之野荒民散則削之負固
不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘/之犯令陵政則杜之外内亂禽獸行則㓕之九貢
致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣/貢五曰財貢六曰貨貢七曰服貢八曰
斿貢九/曰物貢九兩繫邦國之民一曰牧以地得民二曰長/以貴得民三曰師以賢得
民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利/得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以
富得/民營國九里制城九雉九階九室九經九緯匠人/營國
[008-107b]
方九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社/面朝後市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七廣四脩
一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾忩白盛門堂/三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺
雷火曰油火曰蟲火曰鄰土之質也曰沙曰石曰玉
曰土曰壤曰泥金之質也曰汞曰銀曰金曰銅曰鐡
曰鉛水之質也曰澗水曰井水曰雨水曰溝渠曰陂
澤曰湖海水之物也曰鯪鯉曰蛇曰龍曰鯉魴曰小
魚曰鰍木之物也曰雞曰雉曰鳳曰鷹隼曰燕雀曰
蠛蟻土之物也曰蟾蜍曰蠶曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓
[008-108a]
金之物也曰鹿曰馬曰麟曰虎曰獺曰毛蟲水之物
也曰蠏曰鱟曰龜曰蝦曰蚌曰蠣木之器也曰䟽器
門忩曰琴瑟曰規曰算篩曰耒耜曰網罟火之器也
曰登器梯棚曰文書曰繩曰冠冕曰檯棹曰履蹋土
之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟車曰盤盂曰
棺椁金之器也曰方器斧越曰印節曰矩曰弓矢曰
簡册曰械校水之器也曰平器權衡曰輪磨曰凖曰
鏡匳曰研椎曰厠溷逆順者事之幾也吉凶者事之
[008-108b]
著也順而吉木為徵召為科名為恩赦為婚姻為産
孕為財帛火為燕集為朝覲為文書為言語為歌舞
為燈燭土為工役為循常為盟約為田宅為福壽為
墳墓金為賜予為按察為更革為軍旅為錢貨為刑
法水為交易為遷移為征行為酒食為田獵為祭祀
逆而凶木為
杌為驚憂為醜惡為壓墜為夭折為
産死火為公訟為顛狂為口舌為炙炙為災焚為震
燬土為反覆為欺詐為離散為貧窮為疾病為死亡
[008-109a]
金為征役為罷免為責降為爭闘為傷損為殺戮水
為盗賊為囚獄為徒流為淫亂為咀呪為浸溺
洪範皇極總論
蔡氏蓋謂九數者聖人之所原也以决疑成務順性
命之理則範數之所用也然非析事而辨物則無以
彰往而察來乾為天為君為父坤為地為臣為母是
易之所以聚類也木火土金水之五性胎生壯老死
化三陽三隂之六質是範之所以取類也定氣質之
[008-109b]
類而析事辨物者干支之象也定干支之象以彰往
察來者九九自然之數也範曰一為水而智其德二
為火而禮其德三為木四為金五為土由是而例六
七八九則天干可得而定矣支以配干者也用九九
右方之加數以配左方之本數則地支可得而定矣
即干支以求事物之類則事物可得而辨析矣凡此
皆凖易之象數變占而為之不知易之所以順性命
之理者果如此而已焉否也精於易學而易簡理得
[008-110a]
自能辨之
洛書洪範蔡氏洪範皇極總論
今夫天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人
則之者易大傳之言也象數之說昉於此乎然易言
河出圖而不明言圖之故也言洛出書而不明言書
之故也列言圖書而不言其象之竒偶也數之多寡
也曰聖人則之而不言其因圖以畫卦因書以立範
也其分圖書為易範而以洪範九疇屬洛書者則漢
[008-110b]
儒孔安國劉向父子始之也其說以為河圖者伏羲
氏王天下龍馬負圖出河其數十遂則其文以畫八
卦洛書者禹治水時神龜負文出洛其數九因而第
之以定九疇至班固五行志復引歆向之言以為伏
羲則河圖以畫八卦大禹法洛書以開洪範聖人行
其道而寳其真彼以聖人之道若是其神竒秘怪也
而不知牽合附㑹資世儒紛紛之說者斯實啟之也
自是而後諸家之言易範者必徵圖書而類九疇配
[008-111a]
易八卦謂書之有範猶圖之有易至宋儒蔡九峯氏
乃衍九疇之數作皇極内篇以為書有九類範有九
疇疇有九等遂以九衍之而世儒復遂䛕以為因占
設教與易同歸得洪範不傳之數彼信夫聖人之道
可以刻合默契也而不知扳援强附曲引而僻求以
幸其說之行也則亦漢儒之說誤之耳蓋其說始於
漢儒之附㑹失在於過求聖人之道而不稽其實成
於宋儒之因襲失在於重違漢儒之義而喜於附聖
[008-111b]
人也愚則以為圖書並出皆所以作易而大禹洪範
非洛書也範之九疇所陳者理而蔡氏範數非九疇
也試舉而並論之今夫二七居前一六居後三八居
左四九居右五十居中者圖之文也以之畫易則其
義可知也其數可陳也戴九履一左三右七二四為
肩六八為足者洛書之文也以之陳範則其義與數
皆不可得而知也何也蓋自一以至十者圖之數也
而隂陽竒耦之理存焉故一六居北以水位乎北也
[008-112a]
二七居南以火位乎南也三八為木木以陽故居左
四九為金金以隂故居右五十為土土為中氣也故
居中陽之數竒竒主天故一三五七九屬之天天數
也圖之所為白其文也隂之數偶偶主地故二四六
八十屬之地地數也圖之所為黒其文也是其於陽
隂之理竒偶之數生成之位凖之於易無不合者以
之為易則然也乃若書之為範則可疑者蓋自一至
九書之數也而範之疇合焉語其數則同矣然九疇
[008-112b]
次序一曰五行也而五行何以居下二曰五事矣而
五事何以居前三曰八政何以居左而五紀之四何
以居前左耶五為皇極何以居中而三德之六何以
居後右七曰稽疑何以居右而庻徴福極何八九而
各專一位耶况書之數一三五七九者竒也竒者陽
而五行八政皇極稽疑福極何以屬之陽與竒二四
六八者偶也偶為隂而五事五紀三德庶徵何以屬
之隂與偶耶則求之於隂陽竒偶方位名數俱不相
[008-113a]
當若曰舍隂陽竒偶而惟取其數之九也則列而數
之不必前後左右之分而一可以居前九可以居後
而自一至九皆可直截類推非若圖之一六可以居
北而不可移之南三八可以居左而不可移之右也
又奚必縱横其數黒白其文以待禹第而出之耶况
書之數總之為四十有五而九疇之目乃合河圖五
十有五之數則是書之數不足而待圖之數以足之
是不惟範出於書而又出於圖矣豈伏羲河圖負圖
[008-113b]
之時遂以逆為神禹洛龜之地也耶其為牽合附㑹
可知矣故愚以為圖書皆可以作易而洪範非洛書
也漢儒之習為此說者蓋泥於書所謂天錫洪範之
言以附成神龜出洛之說而不知書之所謂洪範者
大法也自伏羲以下神禹而前中更數聖矣其法天
行道率皆由之豈曰自禹而上天果秘之而洛龜之
出於禹果有所授受耶此可以明範之不於書而漢
儒則未之察也若蔡氏皇極内篇之作則又多可
[008-114a]
論者蓋其書本以明數以數宗乎九遂自附於範之
九疇而不知範之所陳者理也蔡氏所衍者數也今
夫五行五事五紀皇極三德稽疑庶徴福極者九疇
之綱也自五行金木水火土以至五福六極者九疇
之目也蓋禹所叙箕子所陳者三才之道聖人治天
下之大法也非故縱横其文錯綜其目必足其數以
求合於洛龜所負之文也故皇極以一三德而不為
少庶徴以七福極至於十一而不為多者以疇之為
[008-114b]
目列言其理而非取必於數也乃若蔡氏則信以為
疇之目合於書之九也故九衍之而為八十一焉而
衍之為七百二十九焉七百二十九而終之以六千
五百六十一焉以為範之疇猶易之卦以八畫八八
而重之則六十四矣因而重之則三百八十四矣而
疇以九叙九衍之而成數則八十一者若易卦之有
六十四也七百二十九者若易爻之有三百八十四
也終之以六千五百六十一者若易之有爻辭而通
[008-115a]
於象占也不知圖雖無文而象數之理巳具則易在
其中若蔡氏所衍之數期以明範也而自原以至終
其横數之八十有一者果若易之有卦乎其於九疇
所第自初一以至次九者果皆數之所能盡乎其八
十一圖之縱數果若易之有爻六千五百六十一之
數果若卦之有爻辭乎其於九疇之目自五行金木
水火土至於五福六極之理果皆無所挂漏而吉凶
災祥休咎之占果足以盡疇乎若曰洛書為數之原
[008-115b]
而疇之目定於九數之衍亦宗於九也則是蔡氏之
數不特可以明範而直可以上繼洛書矣又何必假
神禹之範以衍洛書之文耶其為穿鑿强附可知矣
故愚以為範有九疇所陳者理而蔡氏範數非九疇
也世俗皆宗其說者蓋泥於範出洛書見書之數九
疇之數亦九也遂以數求之而不知是理也非數也
如以數而已則禹受之武王訪之箕子陳之更三聖
矣不聞有一言之及於數者豈範錫神禹尚有不盡
[008-116a]
之秘而寥寥千載必待蔡氏以發其不傳之數耶此
可以明範數之非九疇矣而宋儒則未之察也故愚
又謂洪範非洛書也禹之謨訓也要之垂世以叙彛
倫因事以立法則亦不出於書者猶之羲文之易也
太公之丹書也皆可以垂訓而以為必出於書者非
也範數非九疇也蔡氏之書也要之因占以設教因
事以示戒則亦不必出於疇者猶之揚氏之太𤣥也
焦氏之易林也固可自成一家而以為必合於疇則
[008-116b]
未也故先儒劉牧謂圖書同出伏羲之世河南程子
亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦知圖書皆所以畫
易則知範之不出於書矣知範之不出於書則蔡氏
不得以數明疇矣世徒見緯候之書詳聖人受河圖
之始以為河出天苞洛出地符河圖龍發洛書龜感
聖人之受圖書於天其始皆有神物以受之以是為
可以厭服天下與來世也而通人達士莫能討覈世
儒因是以信其必然也增長而附益之以成其說譬
[008-117a]
之律令其始若畫一而巧文以舞之則千機百算者
出矣是故有以十為洛書九為河圖如劉長民張文
曉者矣有以先天圖為河圖五行生成數為洛書戴
九履一圖為太一下行九宫數如蔣得之者矣有謂
得圖書於青城山隱者有謂别傳圖書於異人而為
九十皆河圖洛書非圖之說者有以六十五字為洛
書本文者遂以聖人明白簡易之理多支離變怪之
說而訛沿詭襲益增說者之蹊徑矣今夫六經之始
[008-117b]
也其作易也不知有書也其叙書也不知有詩也而
其道昭晣並行譬之七曜之懸於天也五氣之布於
時也道固章章在矣而後世擬易而易晦矣補書而
書亂矣續詩而詩失矣三傳作而春秋㣲矣補周禮
而禮亡矣此僭經擬經窮經經絶而後世多異論也
不知六經未作而道未嘗不在也象數未畫而理未
嘗不明也學者誠達於象數之原以契傳心之要則
可以筌蹄象數註脚六經矣又何說家之紛紛哉
[008-118a]
河圖洛書邵康節皇極經世蔡九峯洪範皇極總
論
聖人之作易也不遺乎數而未嘗倚於數儒者之說
經也貴依於理而不可鑿乎理蓋天下之數莫非理
也天下之理莫非天也聖人黙契乎天自能明天下
之道而天有所不必畀聖人神明乎理自能周天下
之數而數有所不足拘自世儒喜為竒說以神異乎
聖人之事推象數以原經而經滯務為過求以自附
[008-118b]
聖人之學衍意見以傳經而經離求愈竒故說愈鑿
說愈鑿故㫖愈繁而聖人之道愈失其初矣雖其為
學未必皆叛於聖人以是為作經之本可乎嗚呼吾
獨怪夫六經之㫖如日中天未嘗託異徴秘以求信
於天下而後世儒者亂之也今夫易卦何昉乎伏羲
畫之為文字之祖也當其時鴻濛未闢人文未啟天
地萬物之情隂陽鬼神之秘寓於法象而易行乎其
中矣伏羲神而明之以定畫焉故易曰仰則觀象於
[008-119a]
天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜於是始作
八卦此作易之本也洪範何昉乎箕子陳之是神禹
之傳也當其時𤣥龜告功文明未布立極綏民之具
事天治人之本藏於幾㣲而疇具乎其中矣神禹㑹
而通之以作範焉故書曰禹乃嗣興天乃錫禹洪範
九疇彛倫攸叙疇之本也二聖人者運而精神既有
以丕隆休烈聚而心術又足以開先世教雖其聖德
格天河洛效瑞圖書之數未必不可通於經而聖人
[008-119b]
取義也大立教也正惟其理之可以信天下而不必
乎象數之模倣瑞應之摭餙也何至後世異說之紛
紛哉其謂龍馬出河伏羲遂則其文以畫八卦神龜
負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類
此孔安國之説也其謂伏羲繼天而王受河圖而畫之
八卦禹治洪水賜洛書法而陳之九疇此劉歆之言
也其謂河圖之文七前六後八左九右洛書之文前
一後三左七右四前左二前右八後左六後右四此
[008-120a]
關朗之論也宋儒邵子亦曰圓者河圖之數方者洛
書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範嗚呼
信如是則易出於圖無圖即無卦矣範出於書無書
即無疇矣而聖人作經之本不既逺乎其訛起於緯
候之書謂河以通乾出天苞洛以流坤出地符聖人
必有神物以授之之說漢儒惑之牽合文致不求聖
人之實迨宋儒喜於附聖而輙取之復強證於易傳
圖之一言不知孔子嘗言河出圖矣而竒偶之象未
[008-120b]
詳也嘗言洛出書矣而九一之數未悉也嘗言聖人
則之矣而因圖畫卦因書立範未及也諸家之言何
祖乎夫觀鳥跡而製字因規矩而製器蓺也聖人恒
必詳之顧此經學禎符秘訣不與本文同傳而千載
之下山人野士創為之說不幾於詭誕而不可從矣
乎况以圖之數析補八卦拘合强同多所難信如使
掲圖而示之孰為一六而下孰為二七而上孰為三
八四九而左右孰為乾兊離震孰為巽坎艮坤天之
[008-121a]
告人也何其凟因其上而上因其下而下因其左右
而左右因其乾兊離震以為乾兊離震因其巽坎艮
坤以為巽坎艮坤聖人之效天也何其拘易既如是
作矣然則仰觀俯察者又何物通德類情者又何事
而易書本體不在此而在彼耶以書之數叅合九疇
則隂陽竒耦俱未相當按類而求之五行何以居下
五事何以居上五紀何以居前左而皇極何以居中
耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居後右
[008-121b]
而庻徴福極何以各專一位耶書之方位實不同於
疇一三五七九竒也而五行八政皇極稽疑福極何
以屬之竒二四六八偶也而五事五紀三德庻徵何
以屬之耦疇之名數又不同於書如謂大義無取姑
摘其自一至九之文則又奚必縱横黒白秘傳神授
重煩聖人第之而後成耶先儒劉長氏謂伏羲兼取
圖書又謂九為河圖十為洛書蔣得之謂先天圖為
河圖五行生成數為洛書諸說紛雜皆無定據而獨
[008-122a]
孔劉之言為信謬矣程子有云孔子感麟而作春秋
麟不出春秋豈不作而畫八卦因見河圖洛書果無
圖書八卦亦須作朱子亦謂伏羲仰觀俯察逺求近
取安知河圖非其中一事二氏之論稍為得之聖王
達天明道而作經禎符適見理固有然而謂必作於
圖書者非也蓋聖人之經主於理而後世索之於數
聖人之理得於天而後世擬之於怪故不但原經者
飾為異說以誇世誣人也世儒圖經傳經者往往惟
[008-122b]
新竒𤣥奥是務分配離析以觧經而經可明乎夫易
者不離象之理自不可窮然而有正焉有變焉卦之
明白較著者正也旁推而衍之者變也伏羲八卦隂
陽剛柔其理一定變化盡於是矣故三代更帙易卦
則同而連山而歸藏而周易未嘗外伏羲所作而别
為一易也乃邵子圖學以此為周之易而非伏羲之
易别出横圖於前後左右分析以象天氣謂之圓圖於
其中交加八宫以象地類謂之方圖易於天氣地類
[008-123a]
蓋象矣奚俟夫圖而後見也且謂其必出於伏羲既
規横以為圓又填圎以為方前列六十四卦於橫圖
後列一百二十八卦於圓圖上古無言之易何若是
紛紛哉易始於一由太極而兩儀而四象而八卦生
生之序也未聞筆之圖以立卦天地山澤風雷水火
相合配偶此八卦對待之體乃别而圖之為先天由
此行乎四時序於五方又流行之用乃别而圖之為
後天何據也孔子作傳於千百年之前邵子讀易而
[008-123b]
悟其變推而衍之如此不應謂聖人之傳反為其圖
說也近世黄東發著日抄極謂天地定位一章必非
先天卦位疑圖學之不可從蓋彼謂先天在卦氣傳
何為舍而曰天地定位彼謂後天在八用傳何為舍
而曰帝出乎震繫一書語象變詳矣未嘗一及於圖
且漢儒得經近古未有以圖為言者圖學邵子之易
也而可即謂聖人之易也哉洪範者聖王治世大法
其道盡於皇極而終始意義聨貫而不可離是故有
[008-124a]
本焉有枝焉前四疇皇極之體治天下之本根也後
四疇皇極之用治天下之枝葉也讀洪範者當知天
人合一至理聖人嚴感應之機詳著五事脩廢與五
行徴應之論特其理㣲妙不可迹拘耳劉向作洪範
五行傳其言某事致某災某災應某事捷若形影破
碎分析世以災異之學病之而遂疑念用之疇或未
可盡信夫人君事天如孝子事親日候其顔色喜怒
以為己之悖順此所謂念也徴而休焉脩之當如是
[008-124b]
而求其肅必時雨又必時暘哲必時燠謀必時寒聖
必時風則難矣徴而咎焉廢之當如是而求其狂必
恒雨僭必恒暘豫必恒燠急必恒寒蒙必恒風則舛
矣聖人立教論其理而奚必於類應之符耶惟其言
理故不祖於數而宋世蔡元定作皇極内篇補洪範
不傳之數以疇之目合書之九九衍之而為八十一
八十一衍之而為七百二十九極之於六千五百六
十一焉自元至終猶易之卦也而六千五百六十一
[008-125a]
猶卦之爻也其於天人妙理經世大法果皆曲盡而無
遺否乎洛書數之祖祖洛書而推之於不可窮此元定
之精於數學而有功於書也若謂洪範之缺藉以推衍
何其敢於誣經也哉是故六經之道幾絶而復明者諸
儒傳經之力而使大義不盡明於世者諸儒牽合擬附
之罪也漢儒之失在示天下後世之信而渉於誇宋儒
之失在求聖人之精而流於過或曰宋儒之學何可非
也曰何敢非也天下理與數而已矣若惟其理數是精
[008-125b]
而不援經觧附邵子之圖學蔡氏之數學豈可少哉
參兩㑹極
數/原天數一參一得三三生九地數二兩二得四四生
八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之
所以對待而不移天之道盡於九九視地為有餘地
之道盡於八八視天為不足然天用用而不用體故
减其體之九以從地地用體而又用用故加其用之
八以應天九八合而歲功成矣
[008-126a]
[008-126b]
乗/原九疇八卦順布相乗為乗七十有二乗有五位合
三百有六十以應一期之數疇外象天為位二委其
乗於地也卦内象地為位三代其終於天也少之少
曰元少之壯曰息少之老曰進壯之少曰隆壯之壯
曰中壯之老曰殺老之少曰退老之壯曰消老之老
曰徂一陽消長而隂之進退乗之天之所以一而神
也少隂之初曰震終曰離老陽之初曰兊終曰乾少
陽之初曰巽終曰坎老隂之初曰艮終曰坤二氣變
[008-127a]
遷而四時之錯行因之地之所以兩而化也神化流
通歲功以成
位/原初下終上二三曰竒曰耦卦之儀也四上曰少曰
壯曰老疇之序也二儀三序北而吉㐫悔吝判其中
矣
一為水二為土三為木四為金五為火各乗其所勝
不僭差也水成於地之六土成於地之十木成於地
之八而居於下金成於天之九火成於天之七而居
[008-127b]
於上本乎地者親下本乎天者親上也○一為地二
為人物三為闕/四為君五為天以言乎天地之間則
備矣
[008-128a]
七十二乗
萌□元/震疇一之一卦一之一冬至/子中養□息/離疇一之二卦一之二
拓□進/兊疇一之三卦一之三 桓□隆/乾疇一之四卦一之四小寒/丑初
闢䷭中/巽疇一之五卦一之五 佇□殺/坎疇一之六卦一之六
縮□退/艮疇一之七卦一之七大寒/丑中瘠䷲消/坤疇一之八卦一之八
蓄□徂/乾疇一之九卦二之一 燧□元/離疇二之一卦二之二立春/寅初
漑□息/兊疇二之二卦二之三 奔□進/乾疇二之三卦二之四
颷□隆/巽疇二之四卦二之五雨水/寅中梁□中/坎疇二之五卦二之六
[008-128b]
戢□殺/艮疇二之六卦二之七 伏□退/坤疇二之七卦二之八驚蟄/卯初
危□消/震疇二之八卦三之一 晦□徂/離疇二之九卦三之二
滋□元/兊疇三之一卦三之三春分/卯中毓□息/乾疇三之二卦三之四
飄□進/巽疇三之三卦三之五 盈□隆/坎疇三之四卦三之六清明/辰初
居□中/艮疇三之五卦三之七 稼□殺/坤疇三之六卦三之八
霖□退/震疇三之七卦四之一穀兩/辰中暮□消/離疇三之八卦四之二
濳□徂/兊疇三之九卦四之三 霽□元/乾疇四之一卦四之四立夏/巳初
虚□息/巽疇四之二卦四之五 極□進/坎疇四之三卦四之六
[008-129a]
阜□隆/艮疇四之四卦四之七小滿/巳中包□中/坤疇四之五卦四之八
妄□殺/震疇四之六卦五之一 昃□退/離疇四之七卦五之一芒種/午初
乖□消/兊疇四之八卦五之三 裂□徂/乾疇四之九卦五之四
兆□元/巽疇五之一卦五之五夏至/午中畏□息/坎疇五之二卦五之六
留□進/艮疇五之三卦五之七 敵□隆/坤疇五之四卦五之八小暑/未初
迸□中/震疇五之五卦六之一 暈□殺/離疇五之六卦六之二
去□退/兊疇五之七卦六之三大暑/未中幸□消/乾疇五之八卦六之四
恬□徂/巽疇五之九卦六之五 泉□元/坎疇六之一卦六之六立秋/申初
[008-129b]
鬱□息/艮疇六之二卦六之七 違䷇進/坤疇六之三卦六之八
决□隆/震疇六之四卦七之一處暑/申中照□中/離疇六之五卦七之二
濡□殺/兊疇六之六卦七之三 依□退/乾疇六之七卦七之四白露/酉初
蘀□消/巽疇六之八卦七之五 設□徂/坎疇六之九卦七之六
立□元/艮疇七之一卦七之七秋分/酉中乳䷇息/坤疇七之二卦七之八
迅□進/震疇七之三卦八之一 暄□隆/離疇七之四卦八之二寒露/戌初
歡□中/兊疇七之五卦八之三 翳□殺/乾疇七之六卦八之四
枯□退/巽疇七之七卦八之五霜降/戌中圯□消/坎疇七之八卦八之六
[008-130a]
斃□徂/艮疇七之九卦八之七 凝□元/坤疇八之一卦八之八立冬/亥初
惕□息/震疇八之二卦九之一 旭□進/離疇八之三卦九之二
涸□隆/兊疇八之四卦九之三小雪/亥中轉□中/乾疇八之五卦九之四
摧□殺/巽疇八之六卦九之五 湴□退/坎疇八之七卦九之六大雪/子初
阻□消/艮疇八之八卦九之七 穸□徂/坤疇八之九卦九之八
右七十二乗當七十二候乗有五位計三百有六十
以當一朞之數每九乗為一疇之始終亦一卦之始
終當朞之一節五日成候九候成節八節成歲而疇
[008-130b]
不失序卦不易方九八合而萬物生成其間一天地
自然之數也
蓍法用蓍百莖初營隨手平分為四内取其一以四
揲之餘一為竒二為用偶三為用竒四為偶二營三
營如初四營合前蓍平分為三内取其一以六揲之
餘一為少二為壯三為老四為用少五為用壯六為
用老五營而四五營畢而一乗備乃占其所用之位
以别吉凶無用則占乗辭二用三用以至四用則以
[008-131a]
上用為主五位全用仍占乗辭内卦為貞外疇為晦
索辭前四卷上下各分二篇後索辭二卷分原索撰索曜索韞/索用索頤索筮索八篇兹錄數條以見其作書之大㫖也
易曰天地變化聖人效之何言其變化也天以一而
神地以兩而化一動為三三為九消息進退始終無
端天之所以神變無方也兩分為四二四為八代謝
往來對待不紊地之所以化行有漸也聖人者體天
地之撰者也是故有以變通而達化通極晝夜之道
而不疑為之書以類萬物之情發鬼神之靈而不爽
[008-131b]
易曰河出圖洛出書聖人則之圖以全乎其十生成
相從同居其方虚五含十八卦之原也書以言乎其
九竒偶相從各守其隅體數叙紀九疇之綱也聖人
兼兩而則之八九同用矣作易云乎哉
易曰參天兩地而倚數參天者所以生疇九疇立而
天經備矣兩地者所以列卦八卦成而地維彰矣本
天經達地維體萬物運四時倚乎數而不盡於數聖
人之通極性命也如是夫
[008-132a]
劉子曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏是
故九章為表以運乎外八卦為裏以運乎内圖書之
所以經緯而無間也倚圖而廢書為律厯為運氣為
濳虚拘攣而無圓通之妙倚書而廢圖為太𤣥為洞
極為洪範皇極牽合而非自然之機象數之所以不
明理氣之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉
易有太極超乎八卦之外者也範有皇極立乎九疇
之中者也言極則卦疇皆九去極則卦疇皆八㑹而
[008-132b]
通之比類而合之此通極之所以獨妙也歟
陽生乎元極於中絶於徂隂生於殺極於徂絶於隆
中半為純陽半後為隂始此九疇循環之幾也其言
陽而不言隂者疇天道也一陽進退而隂之倚伏隨
之矣
陽始於震極於乾殺於巽盡於坤隂始於巽極於坤
殺於震盡於乾陽與隂互為貞勝者也舉一端而二
氣之往來見矣其言陽而復言隂者卦地道也剛柔
[008-133a]
錯陳對舉而不遺也
按圖書卦疇皆天地自然之象數無所為而為者也
後有作者不免模倣而比擬之此書八九參乗揆諸
理而不悖蓋其所見亦超卓矣
先儒諸圖總論
太極河洛易卦諸圖圖天地之造化也天地之造化
一本萬殊參差不齊諸圖或描冩其似或象其一端
要皆順乎造化之自然而人力不與也儒者之學得
[008-133b]
非求全天地之造化哉先聖畫為圖象無非教人順
天地自然以盡性盡人物之性而參贊化育云耳中
庸曰誠者天之道也誠之者人之道也擇善固執以
盡乎人道雖人一已百人十已千發憤竭才亦惟復
還此天道耳天命之謂性而盡性者可以人為意見
參之哉蓋以人為意見而力學者非聖人盡性之學
也以人為意見而形之圖畫者非聖人太極河洛易
卦之圖也譬諸畫工既名曰冩真名曰傳神雖有巧
[008-134a]
思妙意豈能於斯人之真神加毫髪哉或以己見人
為加减毫髪而孝子慈孫見之必以為非其父祖之
真神矣丹青妙手不能為人加减毫髪而圖畫卦象
豈能於天地之造化加毫末而為之安排布置也吾
知其必不能矣借曰能之必非天地造化真圖象矣
孰敢曰天地無肖子能識其真法象耶自漢而下如
京房揚雄關朗司馬君實各有圖焉以其思則精矣
以其象數則宻矣以為是即天地自然之造化則未
[008-134b]
然何也京揚於易之卦爻不免以己意减損之其餘
又非二子比也惟周邵雖與四聖之易異而揆之太
極卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由畫與卦之
變耳若蔡氏九九圖謂非自然之數不可也特謂為
箕子之洪範九疇而為之辭豈其然哉雖俯仰觀察
果能明其法象而窺其化育之運雖創為之圖可也
依倣先聖别有所發明可也以之經綸制度而順民
情因物性謂其燮理造化亦可也若徒以一人之意
[008-135a]
見揣摩測度似精而實疎似順而實舛而謂其為自
然之化育也志性學者其辨諸
[008-135b]
圖書編卷八
