[003-1a] 
欽定四庫全書
圖書編卷三
明 章潢 撰
六十四卦反對圗總叙
自乾坤至小畜履六卦層叠亦如一卦統三十六卦
言之上經由乾坤至小畜履初畫也由泰否至噬嗑
賁二畫也由剥復至離三畫也内卦備矣由咸恒至
損益四畫也由夬姤至漸歸妹五畫也由豐旅至既
[003-1b]
未濟六畫也而外卦成焉可見六六四九總只如一
卦也徒知八八六十四皆以六畫而成卦不知六六
三十六乃先聖無言之易也豈深于易者哉况上經
首乾坤而屯蒙需訟師比皆坎用事坎得陽之中乃
陽中之陽也至泰否則乾坤既交而同人大有謙豫
皆離用事矣然隂猶得中其陽中之隂乎下經兌巽
震艮則皆偏隂偏陽而乾坤坎離咸在其包括之中
尚為陰中之陽也至夬姤萃升之後不復見有乾坤
[003-2a]
非隂中之隂而何然咸體艮居内未濟坎居内震艮
二純卦居巽兌之先其尊陽抑隂之意又自寓于中
也惟細玩反對層叠圗象其義皆不言而喻矣
[003-3a]
[003-3b]
上經正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦
下經正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦
天地者陰陽之統㑹水火者陰陽之流行雷風山澤
者陰陽之節宣是以乾坤坎離為經之終始而艮兌
震巽交于下經之首也上經乾坤定天地之位固有
否泰之異下經咸恒成夫婦之交乃有豐旅之殊然
剥而復者坤陰剥乎陽而乾之一陽為始復也夬而
姤者乾陽决乎陰而坤之一陰為始姤也剥復以艮
[003-4a]
震而相反夬姤以兊巽而相反六叠之中陰陽消息
之機卦位錯綜之妙真可樂而玩也
上經首乾坤陰陽各分故終之以坎離亦陰陽之分
也下經首咸恒陰陽交合故終之以既濟未濟亦陰
陽之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而豐
旅亦交合大畧上經多陽故剥者剥乎陽復者復乎
陽下經多陰夬以陰而夬姤以陰而姤上經二陽在
外則為頥四陽在内則為大過下經二陰在内則為
[003-4b]
中孚四陰在外為小過雖曰八純卦乾坤坎離俱不
變震艮巽兑則有相反焉然艮上震下為頥震上艮
下為小過巽上兑下為中孚兑上巽下為大過是震
艮巽兑亦四卦不變總之變者八卦不變者六十四
卦雖曰上經止三十卦下經則三十四焉然上經對
者六卦乾與坤頥與大過坎與離俱相對其餘相反
者則十有二下經對者二卦中孚與小過對其餘相
反者則十有六以六合十二以二合十六各以十八
[003-5a]
卦而分上下經焉至于坎離得乾坤陰陽之中故居
上下經之終兑艮巽震得陰陽之偏而四卦交合于
下經之首散見于剥復夬姤豐旅六變之間則亦不
可以輕重言也况總上下經始終之義論之乾坤陰
陽之正也坎離水火之正也造化之自然者立其一
定之體咸恒夫婦之交也既未濟水火之交也人事
之當然者盡其變通之用此三才之道也上經乾坤
六變而有泰否乃天地之泰否也泰否六變而有剥
[003-5b]
復復乃乾之一陽方剥于上即復于下矣下經咸恒
六變而有夬姤姤即坤之一陰方決于上即姤于下
焉夬姤六變而豐旅則又人事之泰否也觀乾坤之
于咸恒剥復之于夬姤泰否之于豐旅其消息盈虚
皆造化人事之自然而然者聖人特因而畫卦以示
人也于此黙識心通則六十四卦可以精義入神矣
易序卦反對象義
乾䷀乾上/乾下
[003-6a]
天者萬象之原也天命於穆聲臭俱無知天豈易易
哉然天垂象聖人因而畫象示人而於穆不已之精
藴於兹見矣䷀即天之象也䷁即所以順承乎天而
六十四卦三百八十四爻皆乾之藴也知乾則知易
矣是以彖傳謂乾元資始繋辭曰乾知大始乾以易
知九三文言曰知至至之知終終之知此則無象之
乾可以黙識而伏羲畫卦為䷀文王謂之元亨利貞
周公謂之用九見羣龍無首孔子謂之天行健君子
[003-6b]
以自强不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖
子惟復以自强而知崇效天則乾道在我可以先天
後天矣不為合徳之大人乎但易成于四聖而四聖
之徳皆天徳也伏羲猶仰觀俯察文王猶望道未見
周公猶夜以繼日孔子猶發憤忘食不敢不勉何也
乾道無窮體乾之健不容自己此所以善體乾此所
以善用易也噫是乾也變動不居上下無常時乗六
龍乃見天則本無象也聖人畫之象焉觀其象可以
[003-7a]
得其無象之意本無言也聖人繋之辭焉玩其辭可
以得其無言之精雖曰茍不固聰眀聖知達天徳者
其孰能知之然神明存乎其人顧其自强何如耳
坤䷁坤上/坤下
坤非自為坤而異乎乾也盖天陽地陰䷀䷁即天地
之象䷋即古天地字也一竒一偶象本一定而不移
乾健坤順徳亦並行而不悖彖傳大哉至哉資始資
生元亨利貞皆所同具坤為乾之對無疑也然乾坤
[003-7b]
竒偶一而二二而一者也其誰知之哉何也偶即竒
之分順即順乎健乾大無外坤亦至乎其大乾資物
始坤即因其所始而為之發生所以乾元亨利貞坤
元亨同而利牝馬之貞則有深意存也然則坤配乾
猶牝馬柔順足為健剛之配而馬之資生雖出于牝
其資始者不有指乎故文王于坤又設牝馬之象向
使柔順而非牝馬則不可以言正亦非柔順之所利
也明矣况玩彖傳爻象文言之辭曰乃順承天曰合
[003-8a]
徳無疆曰含章可貞或從王事曰用六永貞以大終
也曰後得主有常曰承天而時行曰地道無成而代
有終也即一卦之辭㑹而通焉坤順乎乾健一言以
蔽之矣知此始可以論乾坤始可用六利永貞也知
此則繋辭所謂乾知大始坤作成物乾以易知坤以
簡能與知崇效天禮卑法地辭若並舉而相承之意
可黙識矣學易者反諸身真悟乾坤易簡而效法之
則用九用六上下與天地同流
[003-8b]
屯䷂震下/坎上
蒙䷃坎下/艮上
渾沌既開而天地位萬物並育而屯蒙生曰屯曰蒙
萬象初開有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎
艮三陽皆用事矣故自䷂觀之為雲雷屯在天之象也自
䷃觀之為山下出泉蒙在地之象也析之雖有屯蒙之分
合之原無竒偶之别惟即其象以上下之而屯蒙異也
聖人有見于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以養正而
[003-9a]
師道行君以亨屯則經綸以立政一皆正人之不正也故
有取於初剛之動師以開蒙而果育以立教一皆中以養
不中也故有取于二剛之中君師之道以剛為主故屯主
初蒙主二而以貴下賤可以得民剛行時中可以作聖皆
于此乎寓也况震為長男而建侯坎為中男而克家艮為
少男而童蒙吉三子並列于乾坤之後則君師之位正治
教之道彰此所以屯亨蒙開而萬世為永頼矣
卦中爻義不一如屯二女子貞不字蒙二子克家而
[003-9b]
有男女之分屯四求婚媾往吉蒙三忽用取女而有
利不利之别相闗互發諸如此例不能備述惟在得
其大意云爾
需䷄乾下/坎上
訟䷅坎下/乾上
屯蒙之後繼以需訟乾始與坎遇也屯蒙以二陽四
陰成體需訟以二陰四陽成體且屯險在上必有事
于相需蒙險在下毎相争以成訟人之情也觀雲上
[003-10a]
于天需天與水違行訟訟即需之反也䷄如此則需
䷅如此則訟其機在乎反覆間耳所以剛健不陷而
爲需險而又健則為訟也况觀其象而玩其辭二卦
俱以坎之中實為主需之坎在上則為孚為光訟之
坎在下則為窒為惕需之乾在坎下則利涉大川訟
之乾在坎上則不利涉大川可見乾健坎險一也相
待則胡越同舟以共濟而往有功相持則骨肉讐仇
以傾䧟而入於淵故曰需不進也訟不親也君子法
[003-10b]
其象于日用之間惟需乎飲食宴樂之常而作事謀
始則敬慎不敗復命安貞有需之利而吉無訟之不
利而終凶矣
師䷆坎下/坤上
比䷇坤下/坎上
需訟之後繼以師比乾與坎相上下為需訟坤與坎
相上下則為師比且訟則師興而需則君比亦理之
必然者然地中有水師于此得井田之象焉故容民
[003-11a]
畜衆而兵農之有法地上有水比于此得封建之象
焉故建國親侯而君臣之相聫况觀之卦體比以一
陽在上為衆陰之主君之象也師以一陽在下為衆
陰之統師帥之象也可見陽一也在上則為君在下
則為帥在上則顯比而王用三驅在下則師中而王
三錫命合而玩之可以得其設象命辭之意矣噫得
比九五之賢君而建國親侯則封建足以聫上下之
交得師九二之丈人而容民畜衆則井田足以合兵
[003-11b]
農之制三代長久之治率由是道也然師之初六即
比之上六也在師則曰否臧凶在比上則曰比之無
首凶同此一陰也謹始慮終其嚴也哉
小/畜䷈乾下/巽上
履䷉兊下/乾上
師比之後繼以小畜履巽兑始與乾合長少二女始
用事也且師比二卦俱以一陽統五隂小畜履皆以
一隂五陽一隂在上則風行天上故為小畜于此可
[003-12a]
以觀其文焉一陰在下則上天下澤故為履于此可
以觀其禮懿文徳即陽剛之中而有運旋者存郁郁
乎其美自不可掩陰含其美也辨上下以定民志即
陽剛之内而有節制者寓秩秩乎其等自不可踰禮
由陰制也可見陰一也在小畜則曰柔得位而上下
應之在履則曰柔履剛説而應乎乾彖傳大象雖不
同而㑹通于意言之表則剛應柔而其文著柔履剛
而其禮嚴非二義也要之陽中有陰剛中有柔特因
[003-12b]
爻之六三六四異其名義其實文禮同出一原而博
文約禮非强合也至于隂在六四而初九則履自道
陰在六三而上九則視履考祥善于畜履者盍反而
求諸身
泰䷊乾下/坤上
否䷋坤下/乾上
小畜履之後繼以泰否乾坤自相遇也夫師比畜履
不獨一陰一陽其交已並自乾坤至此隂陽各三十
[003-13a]
畫而泰否分焉皆一定之不亂者是故小往大來則
天地交而為泰大往小來則天地不交而為否泰係
乎交與不交其實本乎君子小人之消長也但乾坤
十變為泰何其難自泰一變即否何其易所以泰雖
由君子之道長而九三即示以平陂往復之戒否雖
由小人之道長而初六未甞不望以㧞茅連茹之貞
以否即泰之反而上九傾否之道即在九三艱貞之
時故泰之三必艱貞無咎而後于食有福否之四必
[003-13b]
有命無咎而後疇離祉此聖人保泰傾否之深意也
能傾則先否後喜不保則城復于隍一治一亂其機
如此然大象以泰由于君乃以裁成輔相歸之后否
由于匪人乃以儉徳避難歸之君子何也使君子之
避難者小人也任小人以致否者君也君能左右斯
民以保泰則否其永休而君子又何難之可辟哉雖
然陰陽不交世道之否也人本天地之心而危微之
機否泰之原也于以去欲存理轉否為泰位天地育
[003-14a]
萬物其責将誰諉哉
同/人䷌離下/乾上
大/有䷍乾下/離上
泰否之後繼以同人大有盖泰否陰陽既交而同人
大有則以一隂同有于五陽之中焉欲傾否為泰非
同人而大有不可也且自泰以前坎之見于各卦者
凡六自否以後而離始見也離中之陰虚而眀也一
隂居二而上下五陽皆欲同之故曰同人一陰居五
[003-14b]
而上下五陽皆其所有故曰大有二卦皆以離中一
陰為主特因二五而異其象耳但離眀在二窮而在
下其道眀也故以類以辯而後可以為于野之亨離
眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而後可以
順天時之應在同人則曰柔得位得中而應乎乾在
大有則曰柔得尊位大中而上下應之觀彖傳之辭
亦自有别所以雜卦傳曰大有衆也同人親也此皆
卦位之象也以卦徳而推廣之大眀以健得非自明
[003-15a]
而誠之謂乎剛健而文眀得非自誠而眀之謂乎觀
象玩辭皆可意㑹
謙䷎艮下/坤上
豫䷏坤下/震上
同人大有之後繼以謙豫盖前以一陰而成同人大
有此以一陽而成謙豫且于人既同所有既大則謙
卑和豫乃其所當然者故一陽静止于坤陰之下則
為謙一陽動出于坤陰之上則為豫可見陽一也一
[003-15b]
動一静而謙豫殊也禮由隂制樂由陽作觀之爻象
勞謙萬民服由豫大有得動靜無不宜矣此其故何
哉一陽處於坤順之中是以謙則其禮卑豫則其樂
和也否則為上六之鳴謙而志未得為初六之鳴豫
而志窮凶矣至於大象若各一其㫖然味而玩之惟
其裒多益寡稱物平施而物各得其理故作樂崇徳
殷薦之上帝以配祖考而神人協其和周子曰萬物
得其理而後和此之謂也且裒益平施政之善也殷
[003-16a]
薦配亨徳之盛也故曰見其禮而知其政聞其樂而
知其徳要之謙豫本相須而不離者葢惟謙而能豫
則其謙也自然中禮而不涉之於矜持惟豫本於謙
則其豫也怡然自得而不流之於怠肆此皆具於卦
象之中有實體非寓言也
隨䷐震下/兑上
蠱䷑㢲下/艮上
謙豫之後繼以隨蠱葢謙豫本艮震與坤合體隨則
[003-16b]
震下于兌蠱則艮上于㢲但謙而豫則善隨而蠱則
有未善也何也常豫則動説過謙則㢲止其相因則
有然者觀之卦象長男少女動而説所以成隨隨之
徳果善乎惟得乎隨時之道則善矣長女少男㢲而
止所以成蠱蠱之徳果善乎惟求其飭蠱之道則善
矣是故彖傳重乎隨時而大象嚮晦宴息亦以隨乎
時也蠱彖重于飭蠱而大象振民育徳正以飭其蠱
也至若動以時者宜正中以孚嘉往有事者貴承徳
[003-17a]
而用譽爻則又以中為尚也所以易道變通有不可
執一言者動而説之時在所當隨隨乎動也茍時當
嚮晦宴息則息之于其静矣㢲而止之事既以成蠱
蠱以静也茍有事于振民育徳則振之于其動矣况
合而言之隨之初九非即蠱之上九乎在初九則官
有渝在上九則不事王侯要之皆是也噫道不離乎
時與事也惟時時必有事焉則猶善之善者
臨䷒兌下/坤上
[003-17b]
觀䷓坤下/㢲上
隨蠱之後繼以臨觀隨蠱兑㢲交以震艮而臨則兑
下于坤觀則㢲上于坤也但隨蠱莫大乎時與事而
已矣惟時與事寧有大于政教者哉是故二陽在下
則為臨臨之以徳不以位而教思容保凡君子之有
一命者皆得而行之也二陽在上則為觀而省方觀
民設教非先王之大觀在上可得而行之乎是同此
二陽也在上在下而臨觀分也彖于臨則曰剛浸而
[003-18a]
長長則自下而上如澤上有地其居也一定而不易
非在下職守之象乎彖于觀則曰大觀在上如風行
地上其行也周徧而無方非在上巡狩之象乎何也
風行而澤有定在皆于卦位得之也至于爻中臨曰
知臨乃出以臨乎人觀曰觀我生乃入以觀乎已于
此融㑹貫通則人已上下有不可執一論者不然在
臨則至于八月有凶而觀天之神通四時不忒可見
吉凶皆係人之自取也試考之八月有凶豈由臨至
[003-18b]
遯之謂哉臨觀相反䷒如此為臨十二月建丑是也
䷓如此為觀八月建酉是也臨卦二陽在下陽剛浸
長至八月則觀卦二陽在上陽又将消陰陽消長之
機若循環然觀象玩辭何事于他求也然文王演易
正當殷之末世而臨觀相反之卦乃云至于八月則
三正不改月也又何疑哉
噬/嗑䷔震下/離上
賁䷕離下/艮上
[003-19a]
臨觀之後繼以噬嗑賁盖臨觀二陽四隂自相上下
噬嗑賁則離合震艮雖三隂三陽而一陽實間其中
矣以義揆之即教飬以先之刑罰以繼之明刑以弼
教也夫噬嗑與賁俱以離為主離眀在上則歸之于
先王明罰敕法所以定輕重之典而立其章程者非
在上不能也離眀在下則歸之于君子眀庶政無敢
折獄乃在下位者之常分耳卦辭噬嗑亨利用獄賁
亨小利有攸往不亦有明辨乎况離上而震下則明
[003-19b]
以用其動才本長于治獄離下而艮上則艮以止其
眀而文章政事乃其所優為者辭意各有所歸亦因
其眀之上下動止為之别也至若九四九三雖同以
一陽居卦爻之中然在噬嗑之上卦則為梗故利用
獄在賁之下卦則有文故為人文而用獄則貴乎柔
曰貞厲無咎文眀則貴乎止曰白賁無咎所以懼人
嚴刑繁文之意又自可想也
剥䷖坤下/艮上
[003-20a]
復䷗震下/坤上
噬嗑賁後繼以剥復艮止離上震動離下為噬嗑賁
艮止坤上震動坤下則為剥復離之一陰其坤之機
乎夫陽一也初九之不逺復即上九之碩果不食者
是也特因上下而有剥復之異耳但即其陰陽消長
之理故彖于剥復皆曰天行然于剥則曰順而止之
于復則曰動而以順行剥以順而止復以順而行君
子于陰陽消長之間未嘗一毫不以順也所以剥之
[003-20b]
厚下固欲以安夫上之陽復之閉闗亦将以飬夫下
之陽皆順道也但剥不利往小人長也復利攸往剛
長也此則在所當辯也否則剥固小人之道也剥而
不已適以自剥其廬矣復固君子之道也頻復不已
寜免于迷復之凶乎學易者以此反求諸身觀剥之
象可見夫人之真心雖已復萌而羣陰未易以頓消
也特陰氣不盡則陽氣不萌不剥則不復而其機間
不容髪然一毫隂氣未融不可以為純乾之體惡容
[003-21a]
已于自强不息之功哉故曰復徳之本也
无/妄䷘震下/乾上
大/畜䷙乾下/艮上
剥復之後繼以无妄大畜剥復艮震交以坤无妄大
畜艮震交以乾且由剥而復則无妄而大畜矣然震
動于天之下動以天也剛中而應大亨以正行天道
也艮止于天之上畜以天也剛健篤實光輝日新其
徳存天徳也彖傳一則曰天之命一則曰應乎天同
[003-21b]
一天而震艮殊也惟其行天道也則無一時一物非
其所茂育雖由中以達外實有以彌綸乎天地惟其
存天徳也則無一言一行非其所多識雖由外以飬
中而亦可以進退乎古今况无妄之初九即大畜之
上九故在初九則无妄往吉在上九則何天之衢亨
惟一循乎天所以其動其止莫不吉而亨矣不然何
以无妄大畜而猶有事于利貞也如此則无妄之病
无妄之災聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豶其可
[003-22a]
以少懈乎
頥䷚震下/艮上
无妄大畜之後繼之以頥不徒震動艮止于乾之上
下者至此始合盖自噬賁剥復歴六卦而始歸于一
也然由六卦之徳觀之震善于艮大抵震為初分之
陽而艮其陽之終乎震艮既合上下二陽中含四隂
一動一止有以得乎隂陽動静之宜故天地以之飬
萬物聖人以之飬賢及萬民夫人得之以自飬飬人
[003-22b]
飬徳飬生莫非此道信乎頥之時為大也故曰頥飬
正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥顛頥
此凶彼吉飬其大體為大人飬其小體為小人殆有
不容以不辯者大象之慎言語節飲食果足以盡其
道乎即如序卦傳曰物畜然後可飬茍言語不慎則
大畜之多識徒為口耳之贅飲食不節則大畜之不
家食適為饕餮之資矣果能于日用之常節之慎之
無為靈龜之舍必如虎視之躭則其所以飬賢飬民
[003-23a]
飬萬物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟
子曰道在邇而求諸逺
大/過䷛㢲下/兊上
頥之後繼以大過故惟有所飬而後可動動則有過
也然觀之卦象頥以艮震成體故上下皆陽中含四
陰大過以兑㢲成體故上下皆陰而中含四陽體固
不同其實則相對也且夫大過之卦本謂陽剛大過
彖傳謂陽過而中㢲而説行是也然而有謂大過者
[003-23b]
不過于事而過于理也豈知理外無事事外無理當
大過之時理宜如此事欲不如此也得乎有謂大過
之事如堯舜之揖遜湯武之征伐始足以當之豈知
當唐虞之際夏商之末事固有不得不然者自堯舜
湯武視之亦皆中庸之道乎又有謂聖人有小過無
大過者是又不知時當大過則大過時當小過則小
過故孟子謂周公之過不亦宜乎即如獨立不懼遯
世無悶自常情視之謂非大過人之行不可也然君
[003-24a]
子值斯時也剛過而中亦理之必然者耳夫豈希髙
慕外務為峻絶之行以駭俗乎噫寧為白茅之藉以
過于慎無為滅頂之凶以過于髙非有大過人之識
者惡足以語此
坎䷜坎下/坎上
大過之後繼之以坎二陰中含四陽陽剛以大過矣
惟坎則陽剛得乎中也陽中則不過矣但坎本陽體
乾交乎坤而陽陷于陰之中焉文王獨于坎卦指出
[003-24b]
心象以開示後人中實而外虚故卦辭曰習坎有孚
中陽而外陰故彖傳曰乃以剛中無非發明維心亨
之意也是陽雖陷于陰之中維心則超乎險之外至
誠可以貫金石蹈水火尚何患難之足驚忠信足以
行蠻貊通鬼神曾何顛沛之可懼水固行險不失其
信心則遇險適得其平所謂行有尚往有功本此心
以行而往也所謂常徳行習教事本此心以常而習
也可見心雖寓于形骸之内實非形骸所能囿也善
[003-25a]
事其心者使一陽為主于内而先立乎其大則其小
者不能奪矣否則剛如九二猶曰未出中剛如九五
猶曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎
象以反觀之哉
離䷝離下/離上
坎後繼之以離坎為陽之中離則陰之中也其實坎
離非二陽也陽中之隂隂中之陽即乾坤交而各得
乎陰陽之中耳上經首之以乾坤終之以坎離正謂
[003-25b]
此也然習坎中孚固以其陽實而能施而離畜牝牛
得非以其隂虚為能受乎可見離以牝牛配坎坤以
牝馬配乾必如此而後謂之利貞亨坤離其一揆矣
况隂麗乎陽虚眀畢照吾人眀徳之體本如是也必
學有緝熈于光眀而後可以復其眀之體必眀眀徳
于天下而後可以滿其眀之量否則以察為眀者遺
其内回光反照者遺其外皆非離之明矣觀之彖傳
曰重眀麗乎正乃化成天下大象曰明兩作離大人
[003-26a]
以繼眀照于四方可見眀無内外聖人示人之旨極
其精詳而爻有取于黄離者此也茍見之不審既蹈
乎履錯之咎寜免乎日昃之凶
咸䷞艮下/兊上
恒䷟㢲下/震上
上經首乾坤天地開萬化之原下經首咸恒夫婦肇
人道之始且咸乃天地之交也恒乃天地之久也人
不交不久故咸恒人道之統實天地之功也是以咸
[003-26b]
則柔上剛下而二少之相交乃夫婦之感通也固所
以成婚姻之禮恒則剛上柔下而二長之相承乃夫
婦之定位也實有以正居室之倫然咸一也彖傳主
乎感故云聖人感人心大象主于受乃云君子以虚
受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虚
而受斯可以感通也感以通乎人受以取諸已人已
貫通之無間此所以為咸也恒一也彖傳主于變通
故云恒久不已大象主于定立乃云立不易方果二
[003-27a]
乎哉惟其終始變化而不已斯可以常定也惟其方
所一定而不易斯可以永終也不易可與立不已可
與權經權運用之不窮此所以為恒也且惟咸則恒
本相須也君子虚以受人立不易方亦並行而不相
悖者玩咸恒者于卦辭彖象㑹而通之斯可以得咸
恒之正故二卦皆重利貞皆云天地之情可見惟正
則其情之相感為可常也茍為不貞非咸拇則咸輔
非浚恒則振恒矣可不慎歟
[003-27b]
遯䷠艮下/乾上
大/壮䷡乾下/震上
咸恒之後繼之以遯大壮咸恒艮震之陽與兊㢲之
陰相交成卦遯與大壮則艮震之陽與乾陽相上下
焉艮之一陽本在乎上而又有三陽在上可謂盛矣
然二陰浸長于下夫固不容以不遯也震之一陽本
在乎下而亦有三陽處其下陽若與遯同矣四陽並
進于下此所以為大壮焉可見陽以下為進以上為
[003-28a]
退震則動之始艮則止之機四陽雖同而上下之間
進退異矣然觀之彖辭遯小利貞小者利于貞也勉
二陰也大壮利貞大者利于貞也指四陽也得無有
不同乎不知陰進以正則小人不至凌君子陽進以
正則君子自能勝小人皆所以扶陽也雖然係遯用
壮又君子所當辨者是故遯有取于九五之嘉遯上
九之肥遯而遯則去之為當逺壮有取于九二之貞
吉九四之貞吉而壮則剛宜濟之以柔也至于大象
[003-28b]
遯謂逺小人不惡而嚴其處人有以得逺惡之道大
壮謂非禮弗履其處已也有以端去惡之原如此則
時乎遯也時乎大壮也莫不盡善矣
晉䷢坤下/離上
明/夷䷊離下/坤上
遯大壮之後繼以晉明夷艮震與乾相為上下固有
進退之義離明于坤時有出入斯有明晦之分而大
壮則晉遯則明夷亦其機之相因而馴至者是故日
[003-29a]
之明一也出于地上則為晉大眀在上固亦獲乎晝
接之榮入于地中則為明夷真眀在下必有事于艱
貞之利况爻辭于晉之六五猶曰失得勿恤于眀夷
之六二猶曰用拯馬壮其兢業之意可以一時而或
懈乎然同一晉也以之承眀君則為晝接以之修眀
徳則為自昭同一眀夷也以之蒙難則晦其明以之
蒞衆則晦而明道何若此其殊也變動不居易之道
也要之日有出入眀無加損地中所以用其晦地上
[003-29b]
所以昭其明雖有晝夜之象而實有常眀者在也然
則眀之在人心也或用錫也或蒙難也不以常變而
有改或涖衆也或自昭也不以體用而少偏所以繋
辭曰通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
家/人䷤離下/㢲上
暌䷥兑下/離上
晉明夷之後繼以家人暌離坤上下而晉與明夷異
矣然離下㢲則為家人離上于兊則為暌晉則相親
[003-30a]
夷則相暌亦其義也但離一也下于㢲而為家人者
長女中女咸得位而利乎貞上于兊而為暌者中女
少女雖同居而志不同行矣何也家人離之陰在二
㢲之陰在四女正也暌則兊陰在三離隂在五女不
正矣女正則家正女不正則家暌也然觀之爻辭家
人有正家之道而處家尚乎嚴雖嗃嗃未失也暌有
合暌之道而處暌貴乎遇雖巷遇未失也然家固當
正矣彖謂正家而天下定象謂言有物而行有恒者
[003-30b]
豈二道哉治天下觀于家治家觀于身端本善則固
如此也所以上九威如之吉反身之謂也暌固當合
矣彖謂男女暌而其志通象謂君子以同而異者豈
二道哉志同不害其迹之異辨異斯能統乎物之同
理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也
知此則知二卦之利貞者雖同歸于道實各有所重
也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎内者家自齊
蹇䷦艮下/坎上
[003-31a]
解䷧坎下/震上
家人暌後繼以蹇解家人暌二卦成以離蹇解皆以
坎而成體也惟家人至于暌是以有蹇之當解矣然
坎上于艮則止乎險中而為蹇坎下于震則動而出
乎險中故為解雖在險出險不同其利西南一也何
也坎以一陽居乎坤中坤屬西南坎艮震則皆属于
東北也故蹇以五為得中解以二為得中况蹇雖遇
險而止解雖遇險而動而其利西南者則一耳所以
[003-31b]
皆云往有功也否則終于蹇而莫之解矣可見二卦
皆以坎陽得中為主既有五之剛中主于外矣而九
三之陽非時止則止乎既有二之剛中主于内矣而
九四之陽非時行則行乎蹇解皆吉者此也至若彖
謂見險知止象謂反身修徳蹇皆求諸已彖謂往得
衆象謂赦過宥罪解皆及乎人豈君子故為是以處
蹇解之時乎蹇解原同一體解即解乎蹇而蹇即其
所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋來何往不利
[003-32a]
損䷨兊下/艮上
益䷩震下/㢲上
蹇解之後繼以損益蹇解本一艮一震與坎成體損
益則艮兊震㢲相合而成而損益即咸恒之反也然
損下益上則謂之損由咸既變盡而艮上兊下陽變
而為陰也損上益下則謂之益由恒既變盡而㢲上
震下陰變而為陽也非有意以損益之也有餘則損
所當損不足則益所當益况損卦不損二與初而損
[003-32b]
三益卦不益三與二而益初正所以損其盈而益其
本也向使隂陽適宜則無所用其損益矣故彖傳
皆曰與時偕行况損下以益上在君子則為自損損
上以益下在君子則為自益然則二卦雖有損益之
分其實損所當損即益所當益特以上下殊其名義
耳觀之爻辭益之六二即損之六五以柔居剛則曰
元吉以柔居柔則曰永貞吉即此便可以窺損益之
大㫖也至于大象懲忿窒慾是損其不善以歸于善
[003-33a]
而益固寓于損之中然遷善改過則善之益也何甞
不損其過哉如是則以之修己即為克己復禮以之
治人即為節用愛人是道也不可須㬰離也
夬䷪乾下/兊上
姤䷫㢲下/乾上
損益之後繼以夬姤損益皆所以損兊㢲也此則兊
上于乾而為夬㢲下于乾而為姤夬也者以五陽决
一陰也姤也者以一陰遇五陽也陰陽消息循環無
[003-33b]
端一陰方决于上一陰已寓于下然則姤之初六即
夬之上六也眀矣但陰陽消息固其自然之理聖人
見五陽决一隂若此其易然必曰揚于王庭孚號有
厲于上六則曰無號終有凶見一陰上遇五陽若是
其微然必曰女壮勿用取女于初六即曰係于金柅
所以申戒五陽毋輕視一陰之意何深哉但决之貴
和而壮于頄則凶遇之貴豫而姤其角則吝矣然亦
不可謂陰宜盡無而執一以論之也觀大象一陰上
[003-34a]
于乾則為澤上于天夬一陰下于乾則為天下有風
姤施禄者果如澤之决于上而天禄之與共施命者
果如風之遇于下而文命之誕敷用之得宜陰亦何
可廢也噫施禄施命所以能施者皆有賴于乾剛也
故于夬則曰剛决柔曰剛長乃終于姤則曰柔遇剛
曰剛遇中正聖人之重陽也如是夫
萃䷬坤下/兊上
升䷭㢲下/坤上
[003-34b]
夬姤之後繼以萃升夬姤二卦兊㢲與乾合體萃升
兊㢲與坤合體聖人于五陽一陰且儆戒極其諄切
而與坤合體則四隂二陽聖人得無意哉觀卦辭一
則曰利見大人一則曰用見大人彖傳則皆曰剛中
而應夫萃之剛中本在乎上而為衆所萃升之剛中
則在乎下而勢亦必升故萃以五為大人升以二為
大人大人在上而衆心樂聚故曰利見大人在下而
上進則非柔君所欲乃曰用見而勿恤焉可見剛中
[003-35a]
之大人一也特因在上在下而有利見用見之分要
皆聖人重陽之微意也豈有意以重之哉己在上者
固有快覩之願而在下方進未艾則勢亦不容不屈
己以枉見也至于大象簡兵以萃衆積小以升徳若
此其不同矣然體用一致惟有順徳者斯可以萃乎
衆也否則九五之萃有位者猶曰志未光而初九之
允升者即曰上合志矣然則萃以正而升以時孰有
外于徳哉
[003-35b]
困䷮坎下/兊上
井䷯㢲下/坎上
萃升之後繼以困井盖萃升二卦兊㢲與坤相為上
下困井則兊㢲與坎相上下焉萃而升于上者勢必
反于下而困入乎井中矣然坎一也澤本無源而坎
在其下適以涸其澤矣安得而不困㢲本能入而坎
在其上則愈入而愈深焉非井而何此兑澤之無水
而困者兑不宜上于坎也㢲木之有水而井者㢲能
[003-36a]
處乎坎之下也本同一體而困與井之分特在上下
間耳况澤雖無水為能困而不失其所則有亨之道
焉井飬固不窮茍羸其瓶則凶矣觀象于困井者果
能動悔有悔而元吉大成之學可造也何也澤無水
而困也命也井有水而無得䘮者性也致命遂志既
以立命于己勞民勸相且以盡性于人而困井之象
皆有資于學矣所以繋辭曰困徳之辨也井徳之地
也何徃而非性之教哉
[003-36b]
革䷰離下/兊上
鼎䷱㢲下/離上
困井之後繼以革鼎困井兊㢲與坎合體革鼎則兊
㢲與離合盖既以困而入于井矣則不得不革而鼎
新之也夫離下于兑為革澤火本相息而革當其時
離上于㢲為鼎木火本相資而鼎有實用所以雜卦
傳曰革去故也鼎取新也惟革而當乎巳日之時則
順天應人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食則
[003-37a]
上帝聖賢皆賴之以飬也革鼎之義亦何大哉况革
也者變革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固
宜于孚信而虎變豹變之攸宜定鼎之後莫要于安
凝而金鉉玉鉉之各正否則知變而不知守則鼎足
折而公餗覆莫若鞏用黄牛之革之為愈矣是故觀
革之象則以治厯明時惟時斯可革也觀鼎之象則
以正位凝命在徳不在鼎也時與命實相須也順天
時以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
[003-37b]
艮䷳艮下/艮上
震䷲震下/震上
革鼎之後繼以艮震革有動義鼎有止義革鼎由離
合㢲兊皆隂而震艮則皆陽也一索而得震三索而
得艮孰非乾之陽乎但陽一也在下則動在上則止
☳如此則動☶如此則止特在一反一覆焉耳震得
其初故動而為雷艮得其三故止而為山雷惟動也
雖二隂在其上而其氣則必逹夫天山惟止也雖二
[003-38a]
陰處其下而其形則終峙于地此乃一陽自然上下
于天地間者是故君子于震來虩虩若與之而俱動
矣然後笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯何甞一于動
而莫之静乎于艮止其所若與之而俱止矣果能時
止則止時行則行動静不失其機何甞一于止而莫
之動乎所以恐懼修省思不出位非二致也何也知
所恐懼則必思其所以修省之道思不出位則時時
自修自省而無䘮有事矣如是而在震之初則恐致
[003-38b]
福而後有則在艮之上則敦艮以後終卦象殊而學
則一矣否則陽一也在四則震遂泥在三則艮其限
學者欲慎動而知止則可不早辨哉
漸䷴艮下/㢲上
歸/妹䷵兊下/震上
震艮之後繼以漸歸妹震艮二卦自相反而漸則艮
下于㢲歸妹則震上于兊也艮下于㢲三以陽居陽
四以陰居隂陰陽各得其正故卦辭漸女歸吉利貞
[003-39a]
彖傳亦謂進得位剛得中也震上于兊三以陰居陽
四以陽居隂陰陽俱不得位故卦辭歸妹貞凶無攸
利彖傳亦謂位不當柔乗剛也可見三四反覆之間
而二卦之吉凶係之矣且止而㢲者進以止也説以
動者合以説也所以易有取于漸而深戒夫歸妹者
無非定陰陽之大義也至于大象山上有木則居得
其正故君子以居賢徳善俗能正乎已者且以正乎
人而風俗為之轉移澤上有雷則相感以情故君子
[003-39b]
以永終知敝不善其始者必不善其終而倫紀為之
攸斁士君子立身必為漸女無以歸妹待其身焉可
也嗟夫止而㢲動不窮也㢲而止則蠱矣説以動所
歸妹也動以説則隨矣反覆毫釐之際辨之不可不審
豐䷶離下/震上
旅䷷艮下/離上
漸歸妹之後繼以豐旅漸歸妹由艮震與㢲兊合而
豐旅乃艮震與離合也至此則震艮與三隂交合為
[003-40a]
已徧矣然離一也震而上夫離則動而明故為豐豐
有富盛之象矣所以云豐亨王假之尚大也艮而下
夫離則眀而止故為旅旅乃窮困之象也所以云旅
小亨瑣瑣窮災而已矣豈豐之大而旅之小乎離明
上下有動則大止則小之義人之或豐或旅亦若上
經之泰否也但豐不可以自恃旅亦不可以自困也
茍不宜日中之照則豐蔀豐斾見斗見沬雖屋翔于
天際而閴然無人良可憂也茍得夫柔中之道即次
[003-40b]
懐資則終以譽命而旅貞吉矣至若大象于豐則有
取乎在天之雷電而折獄致刑固凛乎肅殺之義于
旅則有取于在地之山火而明慎不留又藹乎寛恤
之仁離明動止顧人用之何如耳
㢲䷸㢲下/㢲上
兊䷹兊下/兊上
豐旅之後繼以㢲兊盖豐旅由離之中隂與震艮合
體㢲則一隂在下兊則一隂在上自相反也然初與
[003-41a]
四為㢲之主㢲本以陰在下為能㢲也彖傳乃謂剛
㢲乎中正而志行柔皆順乎剛三與上為兊之主兊
本以隂在乎上為能説也彖傳則謂剛中而柔外説
以利貞可見㢲者順也陰能順乎二五之剛中故利
往而進退利武人之貞良有以也否則不免㢲在牀
下之凶矣兊者説也説夫二五之剛中故利貞然商
兊未寧介疾有喜猶有取焉否則不免來兊之凶矣
卦雖陰柔實以陽剛為尚若徒知一陰在下為㢲之
[003-41b]
體一陰在上為兊之體不知所㢲所説之實豈聖人
設象命辭之意哉至大象㢲風則有取于申命行事
兊澤則有取于朋友講習是行義則㢲以順民而政
事為日敷隐居則説以取友而問學為日廣此猶㢲
兊之最大者也善用陰柔者又當以時措之
渙䷺坎下/㢲上
節䷻兊下/坎上
㢲兑之後繼以渙節㢲兊一陰自相反而渙節則㢲
[003-42a]
兊與坎相上下盖一于㢲説則必至于渙而在所當
節矣㢲上于坎為渙兊下于坎為節雖卦辭曰渙亨
曰節亨而渙則當聚節亦不可過也何也二卦之相
反在渙為六四爻辭乃曰渙其羣元吉在節為六三
爻辭乃曰不節若則嗟若是渙固當渙節亦當節此所以亨
也然渙彖則曰王假有廟王乃在中也謂非渙之當
聚乎節彖則曰苦節不可貞其道窮也謂非節之不
可過乎要之天下之道中正而已矣所以渙九五渙
[003-42b]
汗其大號渙王居無咎象曰正位也節九五甘節吉往
有尚象曰居位中也惟本之以中正當渙則渙而既渙
則不可不聚當節則節而過節則苦矣至于大象享帝
立廟而天親之允協制數度議徳行而人已之皆宜
此乃舉渙節之尤要者言之必如此而後永協于中正
也且渙則節節則渙其相須之義惡可以説辭盡之哉
中/孚䷼兊下/㢲上
渙節之後繼以中孚渙節兊㢲交以坎中孚則兊㢲
[003-43a]
自相交而或渙或節之偏不得不孚之以中也然㢲
本以一陰在下成體兊本以一陰在上成體㢲上兊
下則二陰在中四陽在外故為中虚然以二體分之
二五陽得中又為中實且下説以應上上㢲以入下
皆相孚之象也即如澤上有風豚魚澤物風性木舟
順風涉水鶴鳴在陰子和其中孚之象可謂明矣然
彖傳曰中孚以利貞乃應乎天也何也中孚者誠也
誠者天之道也中孚純乎其天不容以一毫人力㕘
[003-43b]
也觀風之動水豚魚之信風虚舟之渉險鶴鳴而子
和孰非天道之自然而然哉此中孚所以為正也然
則知應天斯可以知利貞矣知利貞斯可以言中孚
矣初九虞吉乃教人無改初念不可不反已虞度以
純乎天也噫以無妄中孚猶曰利貞聖學豈易言哉
若大象所謂議獄緩死則猶不忍人之心發之最親
切者所謂乍見孺子入井皆有怵惕惻隐之心而無
納交要譽即中孚應天之謂也發于孺子入井用于
[003-44a]
議獄緩死其中孚一而已矣
小/過䷽艮下/震上
中孚之後繼以小過中孚之體以兊㢲二隂在中而
成小過則以震艮二陽在中而四隂過乎陽也且咸
恒由艮兊震㢲陰陽互交中孚小過則陰陽各以類
從矣自卦體觀之震之一陽本在乎下艮之一陽本
在乎上兹震上艮下則二陽在内四陰在外陽大陰
小所以為小過也然既云小過亨矣又云可小事不
[003-44b]
可大事何歟柔得中是以小事吉也剛失位而不中
是以不可大事也行過恭䘮過哀用過儉皆吉道也
故君子以之然彖傳云過以利貞與時行也時則正
不時則不正即如三者之過亦時乎可過而過之耳
茍非其時而必欲過焉豈君子之道哉雖然事須小
也道無往而不在道雖大也事無微而可忽是道本
與時而偕行君子亦隨時以處事此君子之學也時
之當然即道之本然君子之應事也其庸以不然哉
[003-45a]
過與不過未可豫定必如彖之與時行也小過大過
莫非道矣
既濟䷾離下/坎上
未濟䷿坎下/離上
小過之後繼之以既濟未濟即上經大過繼之以坎
離盖既未濟以坎離成體皆以救其陰陽之過也况
自小過以前陰陽錯綜惟坎離得陰陽之中故上經
首乾坤終坎離而坎離至此始交故下經以既未終
[003-45b]
焉雖曰坎離陰陽得自相為對其實乾坤之後屯始
以坎此亦終之以坎卦名既濟未濟亦因坎取義盖
天地間險難最多非剛中未易以濟殆有深意存也
至若以一卦言之三陽得位則既濟三陽失位則未
濟以二體言之水上火下則既濟火上水下則未濟
此其隂陽消息循環無端天道人事終則有始所以
大象于既濟則勉人思患豫防未濟則勉人慎辨物
居方而居方之慎是即豫防之思觀六爻寜曳輪濡
[003-46a]
尾於其初無濡首于其終既未濟其詞同其意同也
嗚呼豈獨世道為然哉推之萬古治亂相為倚伏反
之一念理欲相為勝負與治同道罔不興與亂同道
罔不亡惟狂克念作聖惟聖罔念作狂既濟未濟判
于㡬微之際也盡人承天易之道待其人而後行
[003-47a]
易道不過一陰一陽雖曰太極生兩儀兩儀即隂陽
也兩儀生四象四象即陰陽之老少也四象生八卦
八卦即隂陽之生生也八卦重而為六十四卦六十
四卦即隂陽之生生不窮也是圗也一體不變者八
一陽五隂一隂五陽反對者各六二陽四隂二隂四
陽反對者各十二而三隂三陽反對各十自卦象觀
之雖有變與不變之殊相對相反之别不過隂陽竒
耦升降錯綜而已天地自然之造化固如此圗象之
[003-47b]
布列非有意以安排也人惟即其象之可見以求其
不可見則形上形下一以貫之而隂陽生生不測者
流通充滿觸處皆然矣
[003-48a]
[003-49a]
六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦乾八卦為
太陽兊八卦為少隂離八卦為少陽震八卦為太陰
地四卦各重八卦坤八卦為太陰艮八卦為少陽坎
八卦為少陰㢲八卦為太陽八卦各變天地陰陽太
少變者七不變者一天太陽八卦不變者乾少陰八
卦不變者中孚少陽八卦不變者離太陰八卦不變
者頥地太隂八卦不變者坤少陽不變者小過少陰
八卦不變者坎太陽八卦不變者大過天地陰陽太
[003-49b]
少各一卦不變八宫各變七卦通計五十六卦
乾坤易之門户與乾坤毀則無以見易是故卦有陰
陽一畫為陽乾之道也以其直而施也曰闢一畫為
陰坤之道也以其翕而受也曰闔一闢一闔道之變
也卦有内外初變上二變五三變四自内而外曰往
四變三五變二上變初自外而内曰來一往一來道
之通也闔闢往來之交曰㡬同條共貫曰理不知易
非能知㡬不知㡬非能知理學不見理而曰我能通
[003-50a]
變也者妄也
繋辭傳曰易之為道也屢遷變動不拘周流六虚上
下無常剛柔相易不可為典要唯變所適闔闢往來
之謂也
[003-51a]
八卦不變圗例
卦凡八宫宫凡八卦變者七卦不變者一卦凡八卦
不變以統五十六卦之變天太陽其變天太陽故乾
之乾乾不變地太陰故坤之坤坤不變天少隂其變
地太陽故兊之㢲中孚不變地太陽其變天少隂故
㢲之兊大過不變天少陽其變天少陽故離之離離
不變地少隂其變地少隂故坎之坎坎不變天少隂
其變地少陽故艮之震頥不變地少陽其變天太陰
[003-51b]
故震之艮小過不變
八卦變例
重乾天太陽之極而地太隂生焉乾不變其變也坤
重坤地太隂之極而天太陽生焉坤不變其變也乾
中孚天少陰之極而地少陽生焉中孚不變其變也
小過小過地少陽之極而天少隂生焉小過不變其
變也中孚重離天少陽之極而地少陰生焉離不變
其變也坎重坎地少陰之極而天少陽生焉坎不變
[003-52a]
其變也離頥天太陰之極而地太陽生焉頥不變其
變也大過大過地太陽之極而天太隂生焉大過不
變其變也頥
[003-53a]
[003-54a]
[003-54b]
五十六卦以八卦變例為率一闔一闢一往一來凡
為天太陽之卦者七其變皆天太陽地太陰之卦者
七其變皆地太隂天少陰之卦者七其變皆地太陽
地太陽之卦者七其變皆天少隂天少陽之卦者七
[003-55a]
其變皆天少陽地少隂之卦者七其變皆地少隂天
太隂之卦者七其變皆地少陽地少陽之卦者七其
變皆天太隂
乾坤坎離中孚小過頥大過八卦自相為變陰變陽
陽變陰一闔一闢之謂也八卦變五十六卦陽變陽
隂變隂往來不窮之謂也八卦雖以陰陽相變為闔
闢然初變上二變五三變四四變三五變二上變初
一往一來通在其中也五十六卦雖以陰陽自變為
[003-55b]
往來然初三五為陽二四上為陰一闔一闢變在其
中也化而裁之推而行之範圍天地之化而不過曲
成萬物而不遺其惟文王乎
闔户謂之坤闢户謂之乾乾變坤坤變乾一闔一闢
之謂也坎離中孚小過頥大過六卦一畫為乾一畫為
坤以卦畫陰陽為闔闢也屯蒙以下五十六卦初三五陽
位為乾二四上隂位為坤以卦位陰陽為闔闢也是故乾
坤者易之門户也一闔一闢一往一來而易之時義備矣
[003-56a]
[003-57a]
乾順進一得姤姤乾之一世自姤進二得遯遯乾之
二世自遯進四得否否乾之三世自否進八得觀觀
乾之四世自觀進十六而得剥剥乾之五世也上爻
不變故三十二數不用彼三十隂三十二陽皆六十
四卦上爻耳卦有遊魂歸魂亦以八與十六為法乾
遊魂自剥退八而得晉歸魂自乾進十六而得大有
此自然之理也坤逆進亦以此凖焉
震退一得豫自豫進二得解自解進四得恒退八得
[003-57b]
升自升進十六得井而五世備遊魂則自井進八而
得大過歸魂則自本卦進十六而得隨焉
坎右進一節退二屯自屯進四既濟進八革自革退
十六得豐而五世備矣遊魂則自豐退八而得明夷
歸魂則自本卦退十六而得師焉離亦如之
艮右退一賁自賁退二大畜退四損自暌退十六履
而五世備遊魂則自履進八而得中孚歸魂則自本
卦退十六得漸兊亦如之
[003-58a]
八卦相推何也天與地雷與風水與火山與澤彼此
相推之謂也觀乾為天則天為主矣天風姤天山遯
天地否皆天在上也然天地既合之後則風地觀山
地剥火地晉而地之在下者亦極焉是以天為主而
三世之後則以地承天使不反本還原而歸之天也
可乎况一世為天風姤四世乃為風地觀二世為天
山遯五世乃為山地剥彼此相推猶不相離至火地
晉則愈推而愈逺矣所以為遊魂也然火天大有卒
[003-58b]
由火以合乎天而謂之歸魂不以此哉觀乾之一卦
八卦可類通也然始而相承既而相逺終而相合者
何以言之變化不測生生不息之謂也乾純陽也姤
則一隂遯則二隂觀則四隂剥則五隂而晉則一隂
麗于二陽之中非遊魂而何且火尚與地相合至火
與天合則四陽矣此魂之所以歸也以此觀坤坤猶
乾也震坎艮主乎陽㢲離兊主乎隂隂陽變化不測
而易之生生可窺矣
[003-59a]
[003-60a]
邵子曰乾四十八而四分之一分為所尅之隂也盖
乾至泰乾夬大有大壮小畜需大畜泰凡八卦共四
十八爻分作四分每分十二及其三分三十六陽爻
其一分十二隂爻也又曰坤四十八而四分之一分
為所尅之陽也盖自坤至否坤剥比觀豫晉萃否凡
八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三
十六隂爻其一分十二陽爻也即二卦而餘/卦可類通矣
[003-61a]
[003-63a]
是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之
横圗是也但乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤
八卦之與數豈安排而强合之哉一為乾固于本卦
一位上之見二為兊即于本卦二位上見之三為離
四為震五為巽六為坎七為艮八為坤莫不然也况
即乾之一宫其八卦次序固依一二三四五六七八
整然不亂而各宫皆然可見六十四卦聖人無一毫
増損于其間矣
[003-63b]
八卦成列象爻變動圖
[003-64a]
傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣
吉凶悔吝生乎動者也
[003-64b]
此發明先天六十四卦方圗之義八卦成列者乾兊
離震㢲坎艮坤成行列也此自上而數向下自左而
數向右若自中而數向外則震離兊乾㢲坎艮坤亦
成列也以至横斜曲直左右前後莫不皆然而天地
水火雷風山澤之象在其中矣因而重之者八卦之
上各加八卦分隂分陽迭用柔剛而初二三四五上
之六爻在其中矣剛柔相推者剛生于復之初九自
一而二三四五以次推上而至于乾之六柔生于姤
[003-65a]
之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六
則卦爻之變在其中矣聖人因卦爻之變繋之以吉
㓙悔吝之辭則舉天下之動在其中矣
[003-66a]
[003-66b]
傳曰剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞
勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天
下之動貞夫一者也
右傳盖發明後天六十四卦變通之義剛柔者變通
之本體變通者剛柔之時用以圗推之乾剛坤柔位
乎上下乃不易之定體故曰剛柔者立本者也坤初
爻柔變而趨于剛為復為臨為泰為大壮為夬進之
極而為乾自冬而夏也乾初爻剛化而趋于柔為姤
[003-67a]
為遯為否為觀為剥退之極而為坤自夏而冬也故
曰變通者趨時者也故夫乾坤以初爻變而一隂一
陽之卦各六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽
之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變而三隂三
陽之卦各二十皆自泰否而推之四爻變而四隂四
陽之卦各十有五皆自大壮觀而推之五爻變而五
隂五陽之卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復
相推無所不可在識其通變則無所拘泥而無不通
[003-67b]
傳所謂變通不拘周流六虚上下無常剛柔相易不
可為典要唯變所適然陽主進自復而左升隂主退
自姤而右降泰否則隂陽中分自寅至申皆晝也而
乾實冐之自酉至丑皆夜也而坤實承之故上繋言
變化者進退之象剛柔者晝夜之象也或剛或柔有
失有得而吉凶之理常相勝也乾上坤下定體不易
天地之道貞觀者也離南坎北日麗乎晝月顯乎夜
日月之道貞明者也天下之動其變無窮順理則吉
[003-68a]
逆理則凶則其所正而常者有恒以一之是亦一理
而已矣
按朱子謂參同契以乾坤為鼎器坎離為藥物餘六
十卦為火候今以此圗推之盖以人身形合之天地
隂陽者也乾為首而居上坤為腹而居下離為心坎
為腎心火也腎水也故離上而坎下陽起于復自左
而升由人之督脉陽脉/也起自尻循脊背而上走于首
隂起于姤自右而降由人之任脉隂脉/也至自咽循膺
[003-68b]
胸而下起于腹也上二十卦法天天者陽之輕清故
皆四陽五陽之卦下二十卦法地地者陰之重濁故
皆四隂五陰之卦中二十卦象人人者天地之徳隂
陽之交故皆三隂三陽之卦亦如人之經脉手足各
有三隂三陽也又人上部法天中部法人下部法地
亦其義也由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦
居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一徳孟子所
謂恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四時變化
[003-69a]
而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而
天地萬物之情可見矣
[003-70a]
乾起于西北者天傾西北之義乾既位西北則坤當
位東南以地不滿東南故㢲長女代居其位㢲亦先
天兊之反也是以坤退居西南三爻皆變而之乾乾
三爻皆變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離火
炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻皆變而之離
離三爻皆變而之坎亦互相反對而坎離之位縱矣
艮反先天震而位乎東北㢲反先天兊而位乎東南
艮三爻皆變而之兊反而觀之則為㢲㢲三爻皆變
[003-70b]
而之震反而觀之則為艮亦互相反對而艮㢲之位
縱矣電激而雷故震居正東先天離位離火炎上故/以上爻亦震
三爻皆變而之艮反而觀之則為震故震兊左右相
反對而其位横矣邵子曰震兊横而六卦縱易之用
也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜筮宫卦亦乾
坤相反坎離相反震兊相反艮㢲相反乾宫之姤自
坤而反觀之則為夬乾之遯反坤之大壮乾之否反
坤之泰乾之觀反坤之臨乾之剥反坤之復也坎宫
[003-71a]
之節自離而反觀之則為渙坎之屯反離之蒙坎之
既濟反離之未濟坎之革反離之鼎坎之豐反離之
旅也艮宫之賁自㢲而反觀之則為噬嗑艮之大畜
反㢲之无妄艮之損反㢲之益艮之暌反㢲之家人
艮之履反㢲之小畜也震宫之豫自兊而反觀之則
為謙震之解反兊之蹇震之恒反兊之咸震之升反
兊之萃震之井反兊之困也其遊魂歸魂二卦謂其
不在八宫正變之列以本宫第五爻變而得外體之
[003-71b]
内三爻皆變則為遊魂曰遊者自内而之外也第五
爻變而内三爻不變則為歸魂曰歸者自外而反内
也周旋左右升降上下王者之禮法盡于是矣
[003-72a]
[003-72b]
此圗以先天圗一仰一覆下體八卦静而守位上體
八卦動而右轉由是剛柔相摩八卦相盪一貞而入
悔八八六十四卦左右相交震宫八卦交于坤起于
復次震次噬嗑次隨次无妄益屯至頥而得貞悔反
對之象震下艮上/二象反對離宫八卦離交于艮起于賁次明
夷次豐次離革同人家人至既濟而得隂陽交中之卦
離下坎上三陽/三隂晝夜平分兊宫八卦兊交于坎起于節次損次
臨次歸妹暌兊履至中孚而得貞悔反對之象兊下/㢲上
[003-73a]
二象/相對乾宫八卦乾交于㢲起于小畜次需次大畜次
泰大有大壮夬至乾而得六陽純體之卦極焉此圗
之左方也㢲宫八卦交于乾起于姤次㢲次井次蠱
升恒鼎至大過而得貞悔反對之象㢲下兌上/二象反對坎宫
八卦坎交于兊起于困次訟次渙次坎蒙師解至未
濟而得剛柔中分之卦坎下離上三剛/三柔晝夜平分艮宫八卦艮
交于離起于旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得
貞悔反對之象艮下震上/二象反對坤宫八卦坤交于震起于
[003-73b]
豫次晉次萃否觀比剥至坤而得六隂純體之卦周
焉此圗之右方也環而觀之則乾坤泰否坎離既未
濟隨蠱漸歸妹頥大過中孚小過凡一十六卦交易
反對三位相間累累若貫珠若網在綱有條而不紊
察其自然之妙非人力之所能為也是故以一嵗之
節論之震始交坤一陽生冬至之卦變坤為復是以
乾起于復之初九而盡于午中㢲始消乾一隂生夏
至之卦變乾為姤是以坤起于姤之初六盡于子中乾
[003-74a]
坤定上下之位冬至變坤隂多多寒晝極短而夜極
長夏至變乾陽多多熱晝極長而夜極短冬夏二至
陰陽合也乾坤交中而為坎離坎離交而為既未濟
既未交南北兩間之中春分變既濟而為節是以坎
起于節之九二而盡于酉中秋分變未濟而為旅是
以離起于旅之六二而盡于卯中三陽三陰温凉適
宜晝夜平等春秋二分隂陽離也立春變頥為賁頥
卦二陽外而四陰内立夏變中孚而為小畜中孚四
[003-74b]
陽外而二隂内此春夏陽在外而陰在内聖人春夏
飬陽之時立秋變大過而為困大過二陰外而四陽
内立冬變小過而為豫小過四隂外而二陽内此秋
冬陽在内而隂在外聖人秋冬飬隂之時是則一嵗
周天之節備于圗而邵子所謂春夏秋冬晝夜長短
由乎此者也又以一月之度推之則重坤之時乃晦
朔之間以次而生明小過之震反對/二震三日昏時出庚
之西也大過之兌反對/二兊八日上弦在丁之南也至十
[003-75a]
五則乾體就望而盛滿出于東方甲地以漸而生魄
中孚之㢲反對/二㢲十八日平眀見辛之西也頥卦之艮
反對/二艮二十三日下弦直丙之南也此一月太陰之行
度備于圗而邵子所謂晦朔望行度盈縮由乎此者
也至若艮東北之卦萬物之所成終所成始故冬至
之卦盡于艮山雷/頥卦而立春之節起于艮山火/賁卦自然之
數也故曰易與天地凖
邵子曰圗雖無文吾終日言而未甞離乎是盖天地
[003-75b]
萬物之理盡在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之
運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只這圈
子小而一日十二時亦只這圈子都從復上推起去
圗書編卷三
