[076-1a] 
欽定四庫全書
元史卷七十六
明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
志第二十七上
祭祀五
太社太稷
至元七年十二月有詔嵗祀太社太稷三十年正月始
用御史中丞崔彧言於和義門内少南得地四十畝為
[076-1b]
壝垣近南為二壇壇髙五尺方廣十之社東稷西相去
約五丈社壇土用青赤白黑四色依方位築之中間實
以常土上以黄土覆之築必堅實依方面以五色泥飾
之四面當中各設一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇
一如社壇之制惟土不用五色其上四周純用一色黄
土壇皆北向立北墉於社壇之北以塼為之飾以黄泥
瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以
磚為之髙五尺廣三十丈四隅連飾内壝垣櫺星門四
[076-2a]
所外垣櫺星門二所每所門三列㦸二十有四外壝内
北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂堂東屋
五間連厦三間曰齊班㕔㕔之南西向屋八間曰獻官
幕又南西向屋三間曰院官齋所又其南屋十間自北
而南曰祠祭局曰儀鸞庫曰法物庫曰都監庫曰雅樂
庫又其南北向屋三間曰百官㕑外垣南門西壝垣西
南北向屋三間曰大樂署其西東向屋三間曰樂工房
又其北北向屋一間曰饌幕殿又北南向屋三間曰饌
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幕又北稍東南向門一間院内南南向屋三間曰神㕑
東向屋三間曰酒庫近北少却東向屋三間曰犧牲房
井有亭望祀堂後自西而東南向屋九間曰執事齋郎
房自北折而南西向屋九間曰監祭執事房此壇壝次
舍之所也社主用白石長五尺廣二尺剡其上如鐘於
社壇近南北向埋其半於土中稷不用主后土氏配社
后稷氏配稷神位版二用栗素質黑書社樹以松於社
稷二壇之南各一株此作主樹木之法也祝版四以楸
[076-3a]
木為之各長二尺四寸闊一尺二寸厚一分文曰維年
月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于太社之神配位曰
后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉幣社稷
皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之𤣥幣一配位皆𤣥
幣一各長一丈八尺此祝文玉幣之式也牛一其色黝
其角握有副羊四野豕四籩之實皆十無糗餌粉餈豆
之實亦十無
食糝食簠簋之實皆四鉶之實和羮五
齊皆以尚醖代之香用沉龍涎神席一縁以黑綾黑綾
[076-3b]
褥方七尺四寸太尊著尊犧尊山罍各二有坫加勺羃
象尊壺尊山罍各二有坫羃設而不酌籩豆各十有一
其一設於饌幕鉶三簠三簋三其一設於饌幕俎八其
二設於饌幕盤一毛血豆一爵一有坫沙池一玉幣篚
一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣
紅髹器一以盛馬湩盥洗位二罍二洗二白羅巾四實
以篚朱漆盤五已上社稷皆同配位有象尊無太尊設
而不酌者無象尊餘皆與正位同此牲齊祭器之等也
[076-4a]
饌幕省饌殿香殿黄羅幕三黄羅額四黄絹帷一百九
十五幅獻攝版位三十有五紫綾拜褥百蒲葦席各二
百木燈籠四十絳羅燈衣百一十紅挑燈十剪燭刀二
鐵籸盆三十有架黄燭二百雜用燭二百麻籸三百松
明清油各百斤此饌幕版位燭燎之用也初獻官一亞
獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二太常卿一光禄
卿一廪犧令一太官令一巾篚官四祝史四監祭御史
二監禮博士二司天監二良醖令一奉爵官一司尊罍
[076-4b]
二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一大樂令一
大樂丞一協律郎二奉禮郎二讀祝官一舉祝官二奉
幣官四剪燭官二太祝七齋郎四十有八贊者一禮直
官三凡與祭官無定員此獻攝執事之人也祭之日以
春秋二仲月上戊延祐六年改用中戊其儀注之節有
六一曰迎香前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路設
香案至日質明有司具香酒樓轝三獻官以下及諸執
事官各具公服五品以下官齋郎等官皆借紫詣崇天門
[076-5a]
三獻官及太常禮儀院官入奏祝及御香尚尊酒馬潼
自内出監祭御史監禮博士奉禮郎太祝分左右兩班
前導控鶴五人一人執繖四人執儀仗由大明門正門
出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者各安置於
輿導引如儀至紅門外百官乘馬分班行於儀仗之外
清道官行於儀衞之先兵馬司巡兵夾道次之金鼔又
次之京尹儀從左右成列又次之教坊大樂一隊次之
控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱衞使行
[076-5b]
其中儀鳯司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿
前獻官司徒助奠官從於輿後若駕幸上都三獻官以
下及諸執事官則詣徤徳門外皆具公服於香輿前北
向立異位重行俟奉香酒官驛至太常官受而奉之各
置於輿禮直官贊班齊鞠躬再拜興平立班首稍前搢
笏跪衆官皆跪三上香出笏就拜興平立退復位北向
立鞠躬再拜興平立衆官上馬分班前導如儀至社稷
壇北神門外皆下馬分左右入自北門序立如儀太常
[076-6a]
卿博士御史前導獻官司徒助奠等官後從至望祀堂
下三獻奉香酒馬湩陞階置於堂中黄羅幕下禮直官
引三獻官以次而出各詣齋次釋服二曰齋戒前期三
日質明有司設三獻官以下行事執事官位於中書省
太尉南向監祭御史位二於其西東向監禮博士位二
於其東西向俱北上司徒亞獻終獻位於其南北向次
助奠稍却次太常卿光禄卿太官令司尊彛良醖令太
社令廪犧令光禄丞大樂令太社丞次讀祝官奉爵官
[076-6b]
太祝祝史奉禮郎協律郎司天生諸執事齋郎毎等異
位重行俱北向西上贊者引行事執事官各就位立定
禮直官引太尉初獻就位讀誓曰某年某月某日上戊
日祭於太社太稷各揚其職其或不敬國有常刑散齋
二日宿於正寢致齋一日於祠所散齋日治事如故不
吊䘮問疾不作樂不判署刑殺文事不決罰罪人不與
穢惡事致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與祭之官已
齋而缺者通攝行事七品以下官先退餘官對拜守壝
[076-7a]
門兵衛與大樂工人俱清齋一日行禮官前期習儀於
祠所三曰陳設前期三日所司設三獻以下行事執事
官次於齋房之内及設饌幕四於西神門之外稍南西
向北上今有饌幕殿在西壝門外近北南向陳設如儀
前祭二日所司設兵衛各以其方色器服守衛壝門每
門二人每隅一人大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇
上稍北南向磬簴在東鐘簴在西柷一在鐘簴南稍東
敔一在磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南東西
[076-7b]
相向歌工次之餘工位在縣後其匏竹者位於壇下重
行南向相對為首太社令帥其屬掃除壇之上下為瘞
坎二於壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天監
太社令帥其屬升設太社太稷神座各於壇上近南北
向設后土神座於太社神座之左后稷神座於太稷神
座之左俱東向席皆以莞裀褥如幣之色設神位版各
於座首奉禮郎設三獻官位於西神門之内道南亞獻
終獻位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司
[076-8a]
天監光禄丞又次之太社令太官令良醖令廪犧令太
社丞讀祝官奉爵官太祝以次位於其北諸執事者及
祝史齋郎位於其後每等異位重行俱東向南上又設
監祭御史位二監禮博士位二於太社壇子陛之東北
俱東向南上設奉禮郎位於稷壇之西北隅贊者位於
東北隅俱東向協律郎位二於各壇上樂簴東北俱南
向太樂令位於兩壇樂簴之間南向司尊彛位於酌尊
所俱南向設望瘞位於坎之南北向又設牲榜於西神
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門外東向諸太祝位於牲西祝史次之東向太常卿光
禄卿太官令位在南北向東上監祭監禮位於太常卿
之東稍却俱北向東上廩犧令位於牲東北南向又設
禮饌於牲東設省饌於禮饌之北今有省饌殿設位於
其北東西相向南上太常卿光禄卿太官令位於西東
向監祭監禮位於東西向俱南上禮部設版案各於神
位之側司尊彛奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌尊所
次設籩豆之位每位各籩十豆十簠二簋二鉶三俎五
[076-9a]
盤一又各設籩一豆一簠一簋一俎三於饌幕内毛血
别置一豆設尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二犧
尊二山罍二于壇上酉陛之西北隅南向東上設配位
各著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱
南向東上又設正位各象尊二壺尊二山罍二于壇下
子陛之東南向東上配位各壺尊二山罍二在酉陛之
南西向南上又設洗位二于各壇子陛之西北南向篚
在洗東北肆執罍篚各位於其後祭日丑時前五刻司
[076-9b]
天監太社令各服其服帥其屬升設正配位神位版於
壇上又陳玉幣正位禮神之玉一兩圭有邸置於匣正
配位幣皆以𤣥各長一丈八尺陳於篚太祝取瘞玉加
於幣實於篚瘞玉以玉石為之及禮神之玉各置於神
座前光禄卿帥其屬入實籩豆簠簋每位籩三行以右
為上第一行乾橑在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿
脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三
行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第
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二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡
醓醢次之簠實以稻粱簋實以黍稷鉶實以羮良醖令
帥其屬入實尊罍正位太尊為上實以泛齊著尊實以
醴齊犧尊實以盎齊象尊實以醍齊壺尊實以沈齊山
罍實以三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊實以醴齊
象尊實以盎齊壺尊實以醍齊山罍實以三酒凡齊之
上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒酒齊皆以尚醖代
之太常卿設燭于神座前四曰省牲器前期一日午後
[076-10b]
八刻諸衞之屬禁止行人未後二刻太社令帥其屬掃
除壇之上下司尊彛奉禮郎帥執事者以祭器入設於
位司天監太社令升設神位版及禮神之玉幣如儀俟
告潔畢權徹祭日重設未後二刻廩犧令與諸太祝祝
史以牲就位禮直官贊者分引太常卿監祭監禮太官
令於西神門外省牲位立定禮直官引太常卿贊者引
監祭監禮入自西神門詣太社壇自西陛升視滌濯於
上執事者皆舉羃曰潔次詣太稷壇如太社之儀訖降
[076-11a]
復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲引太常卿稍前省
牲訖退復位次引廩犧令出班巡牲一匝東向折身曰
充復位諸太祝俱巡牲一匝上一員出班東向折身曰
腯復位禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引太常卿
以下各就位立定省饌畢還齋所廩犠令與太祝祝史
以次牽牲詣㕑授太官令次引光禄卿以下詣㕑省鼎
鑊視滌溉畢乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞
刀割牲祝史以豆取血各置於饌幕祝史又取瘞血貯
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於盤遂烹牲五曰奠玉幣祭日丑前五刻三獻官以下
行事執事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆
簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下及徹去盖羃未
明二刻太樂令帥工人入奉禮郎贊者入就位禮直官
贊者入就位禮直官贊者分引監祭監禮諸太祝祝史
齋郎及諸執事官自西神門南偏門入當太社壇北墉
下重行南向立以東為上奉禮曰再拜贊者承傳監祭
監禮以下皆再拜次贊者分引各就壇上下位祝史奉
[076-12a]
盤血太祝奉玉幣由西陛升壇各於尊所立次引監祭
監禮按視壇之上下糾察不如儀者退復位質明禮直
官贊者各引三獻以下行禮執事官入就位皆由西神
門南偏門以入禮直官進初獻之左曰有司謹具請行
事退復位協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷樂作八成偃
麾戞敔樂止禮直官引太常卿瘞血于坎訖復位祝史
以盤還饌幕以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者
皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事
[076-12b]
官各就壇上下位諸太祝各取玉幣於篚立於尊所禮
直官引初獻詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止
搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止
詣太社神座前南向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣東
向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興少退再
拜訖樂止禮直官引初獻降自北陛詣太稷壇盥洗位
樂作至位樂止盥洗訖升壇奠玉幣並如太社后土之
儀奠畢降自北陛樂作復位樂止初獻奠玉幣將畢祝
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史各奉毛血豆立於西神門外俟奠玉幣畢樂止祝史
奉正位毛血入自中門配位毛血入自偏門至壇下正
位者升自北陛配位者升自西陛諸太祝迎取於壇上
各進奠於神位前太祝祝史俱退立於尊所六曰進熟
初獻既奠玉幣有司先陳鼎八於神厨各在於鑊右太
官令出帥進饌者詣厨以匕升羊豕於鑊各實於一鼎
羃之祝史以扄對舉鼎有司執匕以從各陳於饌羃内
俟光祿卿出帥其屬實籩豆簠簋訖乃去鼎之扄羃匕
[076-13b]
加於鼎太官令以匕升羊豕各載於俎俟初獻還位樂
止禮直官引司徒出詣饌所帥進饌者各奉正配位之
饌太官令引以次自西神門入正位之饌入自中門配
位之饌入自偏門饌初入門樂作饌至陛樂止祝史俱
進徹毛血豆降自西陛以出正位之饌升自北陛配位
之饌升自西陛諸太祝迎取於壇上各跪奠於神座前
訖俛伏興禮直官引司徒太官令及進饌者自西陛各
復位諸太祝還尊所贊者曰太祝立茅苴於沙池禮直
[076-14a]
官引初獻官詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止
搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位南向立搢笏洗爵
拭爵以爵授執事者執笏詣壇樂作升自北陛至壇上
樂止詣太社酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻
搢笏執爵司尊者舉羃良醖令跪酌太尊之泛齊樂作
初獻以爵授執事者執笏詣太社神座前南向立搢笏
跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛
伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官西向跪
[076-14b]
讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜
訖樂止次詣后土氏酌尊所東向立執事者以爵授初
獻初獻搢笏執爵司尊彛舉羃良醖令跪酌著尊之泛
齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣后土神座前西向
立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵
訖執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝
官南向跪讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興
初獻再拜訖樂止降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至
[076-15a]
位樂止盥洗升獻並如太社后土之儀降自北陛樂作
復位樂止讀祝舉祝官亦降復位亞獻詣兩壇盥洗升
獻並如初獻之儀終獻盥洗升獻並如亞獻之儀終獻
奠獻畢降復位樂止執事者亦復位太祝各進徹籩豆
樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙衆官再拜贊者承傳在位
者皆再拜訖送神樂作一成止禮直官進初獻之左曰
請詣望瘞位御史博士從樂作至位北向立樂止初在
位官將拜諸太祝各執篚進於神座前取瘞玉及幣齋
[076-15b]
郎以俎載牲體并黍稷爵酒各由其陛降置於坎訖贊
者曰可瘞東西各二人置土半坎禮直官進初獻之左
曰禮畢禮直官各引獻官以次出禮直官引監祭太祝
以下執事官俱復於壇北墉下南向立定奉禮曰再拜
監祭以下皆再拜訖出祝史齋郎及工人以次出祝版
燔於齋所光禄卿監祭監禮展視酒胙訖乃退其告祭
儀告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書
省受誓戒告前一日省牲器告日質明三獻官以下諸
[076-16a]
執事各服其服禮直官引監祭監禮以下諸執事官入
至北墉下南向立定奉禮郎贊曰再拜在位官皆再拜
訖奉禮郎贊曰各就位立定監祭監禮視陳設畢復位
立定禮直官引三獻司徒太常卿光禄卿入就位立定
禮直官贊有司謹具請行事降神樂作八成止太常卿
瘞血復位立定奉禮郎贊再拜皆再拜訖禮直官引初
獻官詣盥洗位盥手訖詣社壇正位神座前南向搢笏
跪三上香奠玉幣執笏俛伏興再拜訖詣配位神座前
[076-16b]
西向搢笏跪三上香奠幣執笏俛伏興再拜訖詣稷壇
盥洗位盥手訖升壇並如上儀俱畢降復位司徒率齋
郎進饌奠訖降復位禮直官引初獻官詣盥洗位盥手
訖詣爵洗位洗爵訖詣酒尊所酌酒訖詣社壇神位座
前南向立搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴爵授執
事者執笏俛伏興俟讀祝官讀祝文訖再拜興詣酒尊
所酌酒訖詣配位神座前西向搢笏跪三上香執爵三
祭酒於茅苴爵授執事者執笏俛伏興俟讀祝文訖再
[076-17a]
拜興詣稷壇盥洗位盥手洗爵酌獻並如上儀俱畢降
復位禮直官引亞獻並如初獻之儀惟不讀祝俱畢降
復位禮直官引終獻並如亞獻之儀俱畢降復位太祝
徹籩豆訖奉禮郎贊賜胙衆官再拜訖禮直官引三獻
司徒太常卿詣瘞坎位南向立定禮直官贊可瘞禮畢
出禮直官引監祭監禮太祝齋郎至北墉下南向立定
奉禮贊再拜皆再拜訖出
先農
[076-17b]
先農之祀始自至元九年二月命祭先農如祭社之儀
十四年二月戊辰祀先農東郊十五年二月戊午祀先
農以蒙古胄子代耕籍田二十一年二月丁亥又命翰
林學士承㫖色埒黙祀先農于籍田武宗至大三年夏
四月從大司農請建農桑二壇博士議二壇之式與社
稷同縱廣一十步髙五尺四出陛外壝相去二十五步
每方有櫺星門今先農先蠶壇壝在籍田内若立外壝
恐妨千畝其外壝勿築是嵗命祀先農如社稷禮樂用
[076-18a]
登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日祝文曰維某
年月日皇帝敬遣某官昭告于帝神農氏配神曰于后
稷氏祀前一日未後禮直官引三獻監祭禮以下省牲
饌如常儀祀日丑前五刻有司陳燈燭設祝幣太官令
帥其屬入實籩豆尊罍丑正禮直官引先班入就位立
定次引監祭禮按視壇之上下糾察不如儀者畢退復
位東向立奉禮曰再拜贊者承傳再拜訖奉禮又贊諸
執事者各就位禮直官各引執事官各就位立定次引
[076-18b]
三獻官并與祭等官以次入就位西向立禮直官於獻
官之右贊請行事樂作三成止奉禮贊再拜在位者皆
再拜太祝跪取幣於篚立於尊所禮直官引初獻官詣
盥洗位北向立盥手帨手畢升自東階詣神位前北向
立搢笏跪三上香受幣奠幣執笏俛伏興少退再拜訖
降復位立定太官令率齋郎設饌於神位前畢俛伏興
退復位禮直官引初獻再詣盥洗位北向立盥手帨手
詣爵洗位洗爵拭爵詣酒尊所酌酒畢詣正位神位前
[076-19a]
北向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執
笏俛伏興北向立俟讀祝畢再拜興次詣配位酒尊所
酌酒訖詣神位前東向立搢笏跪三上香三祭酒於沙
池爵授執事者執笏俛伏興東向立俟讀祝畢再拜退
復位次引亞終獻行禮並如初獻之儀惟不讀祝退復
位立定禮直官贊徹籩豆樂作畢徹樂止奉禮贊賜胙
衆官再拜贊者承傳在位者皆再拜訖樂作送神之曲
一成止禮直官引齋郎升自東階太祝跪取幣祝齋郎
[076-19b]
捧俎載牲體及籩豆簠簋各由其階至坎位北向立俟
三獻畢至立定各跪奠訖執笏俛伏興禮直官贊可瘞
乃瘞焚瘞畢三獻以次詣耕地所耕訖而退此其儀也
先蠶之祀未聞
宣聖
宣聖廟太祖始置于燕京至元十年三月中書省命春
秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴帯唐巾行
禮成宗始命建宣聖廟于京師大徳十年秋廟成至大
[076-20a]
元年秋七月詔加號先聖曰大成至聖文宣王延祐三
年秋七月詔春秋釋奠于先聖以顔子曽子子思孟子
配享封孟子父為邾國公母為邾國宣獻夫人皇慶二
年六月以許衡從祀又以先儒周惇頤程顥程頤張載
邵雍司馬光朱熹張栻吕祖謙從祀至順元年以漢儒
董仲舒從祀齊國公叔梁紇加封啓聖王魯國太夫人
顔氏啓聖王夫人顔子兖國復聖公曽子郕國宗聖公
子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公河南伯程顥豫國
[076-20b]
公伊陽伯程頤洛國公其祝幣之式祝版三各一尺二
寸廣八寸木用楸梓栢文曰維年月日皇帝敬遣某官
等致祭于大成至聖文宣王於先師曰維年月日某官
等致祭于某國公幣三用絹各長一丈八尺其牲齊器
皿之數牲用牛一羊五豕五以犧尊實泛齊象尊實醴
齊皆三有上尊加羃有勺設堂上太尊實泛齊山罍實
醴齊有上尊著尊實盎齊犧尊實醴齊象尊實沈齊壺
尊實三酒皆有上尊設堂下盥洗位在阼階之東以象
[076-21a]
尊實醴齊有上尊加羃有勺設於兩廡近北盥洗位在
階下近南籩十豆十簠二簋二豋三鉶三俎三有毛血
豆正配位同籩豆皆二簋一簠一俎一從祀皆同凡銅
之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠
簋各一百一十有五登六犧尊象尊各六山尊二壺尊
六著尊太尊各二罍二洗二龍勺二十有七坫二十有
八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四籩二百
四十有八篚三俎百三十有三陶器三瓶二香爐一籩
[076-21b]
巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾百三十
有三黄巾蒙單十其樂登歌其日用春秋二仲月上丁
有故改用中丁其釋奠之儀省牲前期一日晡時三獻
官監祭官各具公服詣省牲所阼階東西向立以北為
上少頃引贊者引三獻官監祭官巡牲一匝北向立以
西為上俟禮牲者折身曰充贊者曰告充畢禮牲者又
折身曰腯贊曰告腯畢贊者復引三獻官監祭官詣神
㕑視滌溉畢還齋所釋服釋奠是日丑前五刻初獻官
[076-22a]
及兩廡分奠官二員各具公服於幕次諸執事者具儒
服先於神門外西序東向立以北為上明贊承傳贊先
詣殿庭前再拜畢明贊升露階東南隅西向立承傳贊
立於神門階東南隅西向立掌儀先引諸執事者各司
其事引贊者引初獻官兩廡分奠官㸃視陳設引贊者
進前曰請㸃視陳設至階曰升階至殿簷下曰詣大成
至聖文宣王神位前至位曰北向立㸃視畢曰詣兖國
公神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣鄒國公神位前
[076-22b]
至位曰西向立㸃視畢曰詣東從祀神位前至位曰東
向立㸃視畢曰詣西從祀神位前至位曰西向立㸃視
畢曰詣酒尊所曰西向立㸃視畢曰詣三獻爵洗位至
階曰降階至位曰北向立㸃視畢曰詣三獻官盥洗位
至位曰北向立㸃視畢曰請就次方初獻㸃視時引贊
二人各引東西廡分奠官曰請詣東/西廡神位前至位東/曰
東西/曰西向立㸃視畢曰詣先儒神位前至位曰南向立㸃
視畢曰退詣酒尊所至酒尊所東西向立㸃視畢曰退
[076-23a]
詣分奠官爵洗位至位曰南向立㸃視畢曰請就次兩
廡分奠官㸃視畢引贊曰請詣望瘞位至位曰北向立
㸃視畢曰請就次初獻官釋公服司鐘者擊鐘初獻以
下各服其服齊班於幕次掌儀㸃視班齊詣明贊報知
引禮者引監祭官監禮官就位進前曰請就位至位曰
就位西向立明贊唱曰典樂官以樂工進就位承傳贊
曰典樂官以樂工進就位明贊唱曰諸執事者就位承
傳贊曰諸執事者就位明贊唱曰諸生就位承傳贊曰
[076-23b]
諸生就位引班者引諸生就位明贊唱曰陪位官就位
承傳贊曰陪位官就位引班者引陪位官就位明贊唱
曰獻官就位承傳贊曰獻官就位引贊者進前曰請就
位至位曰西向立明贊唱曰闢户俟户闢迎神之曲九
奏樂止明贊唱曰初獻官以下皆再拜承傳贊曰鞠躬
拜興拜興平身明贊唱曰諸執事者各司其事俟執事
者立定明贊唱曰初獻官奠幣引贊者進前曰請詣盥
洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏
[076-24a]
樂止及階曰升階升殿之樂作樂止入門曰詣大成至
聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠幣之樂
作搢笏跪三上香奉幣者以幣授初獻初獻受幣奠訖
出笏就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣
兗國公神位前至位曰就位東向立奠幣如上儀曰詣
鄒國公神位前至位曰就位西向立奠幣如上儀樂止
曰退復位及階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立
俟立定明贊唱曰禮饌官進俎奉俎之樂作乃進俎樂
[076-24b]
止進俎畢明贊唱曰初獻官行禮引贊者進前曰請詣
盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出
笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以
爵授執事者如是者三出笏樂止曰請詣酒尊所及階
升殿之樂作曰升階樂止至酒尊所曰西向立搢笏執
爵舉羃司尊者酌犧尊之泛齊以爵授執事者如是者
三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北
向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠
[076-25a]
爵出笏樂止祝人東向跪讀祝祝在獻官之左讀畢興
先詣左配位南向立引贊曰就拜興平身少退再拜鞠
躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰就位東
向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰詣鄒國公神位
前至位曰就位西向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀
曰退復位至階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立
俟立定明贊唱曰亞獻官行禮引贊者進前曰請詣盥
洗位至位曰北向立搢笏盥手出笏請詣爵洗位至位
[076-25b]
曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者
三出笏請詣酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者
酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大
成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立酌獻之樂
作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興
平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至
位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰
西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位
[076-26a]
曰就位西向立明贊唱曰終獻官行禮引贊者進前曰
請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣
爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執
事者如是者三出笏請詣酒尊所至階曰升階至酒尊
所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊以
爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神
位前至位曰就位北向立稍前酌獻之樂作搢笏跪三
上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜
[076-26b]
興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰東向立酌獻
如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上
儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立俟
終獻將升階明贊唱曰分獻官行禮引贊者分引東西
從祀分獻官進前曰詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥
手帨手出笏詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵
拭爵以爵授執事者出笏詣酒尊所至階曰升階至酒
尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊
[076-27a]
以爵授執事者出笏詣東從祀神位前至位曰就位東
向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜
興平身少退鞠躬拜興拜興平身退復位及階曰降階
至位曰就位西向立引西從祀分獻官同上儀唯至神
位前西向立俟十哲分獻官離位明贊唱曰兩廡分奠
官行禮引贊者進前曰詣盥洗位至位曰南向立搢笏
盥手帨手出笏詣爵洗位至位曰南向立搢笏執爵滌
爵拭爵以爵授執事者出笏曰詣東廡酒尊所及階曰
[076-27b]
升階至酒尊所曰北向立搢笏執爵舉羃酌象尊之醴
齊以酒授執事者出笏詣東廡神位前至位曰東向立
稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平
身稍退鞠躬拜興拜興平身退復位至階曰降階至位
曰就位西向立引西廡分奠官同上儀唯至神位前東
向立作西向立俟終獻十哲兩廡分奠官同時復位明
贊唱曰禮饌者徹籩豆徹豆之樂作禮饌者跪移先聖
前籩豆略離席樂止明贊唱曰諸執事者退復位俟諸
[076-28a]
執事者至版位立定送神之樂作明贊唱曰初獻官以
下皆再拜承傳贊曰鞠躬拜興拜興平身樂止明贊唱
曰祝人取祝幣人取幣詣瘞坎俟徹祝幣者出殿門北
向立望瘞之樂作明贊唱曰三獻官詣望瘞位引贊者
進前曰請詣望瘞位至位曰就位北向立曰可瘞埋畢
曰退復位至殿庭前候樂止明贊唱曰典樂官以樂工
出就位明贊唱曰闔戸又唱曰初獻官以下退詣圓揖
位引贊者引獻官退詣圓揖位至位初獻在西亞終獻
[076-28b]
及分獻以下在東陪位官東班在東西班在西俟立定
明贊唱曰圓揖禮畢退復位引贊者各引獻官詣幕次
更衣其飲福受胙除國學外諸處仍依常制
闕里之廟始自太宗九年令先聖五十一代孫襲爵衍
聖公元措修之乃給其費而代祠之禮則始於武宗牲
用太牢禮物别給白金一百五十兩綵幣表裏各十有
三匹四年冬復遣祭酒劉賡往祀牲禮如舊延祐之末
泰定天厯初載皆循是典錦幣雜綵有加焉
[076-29a]
岳鎮海瀆
岳鎮海瀆代祀自中統二年始凡十有九處分五道後
乃以東嶽東海東鎮北鎮為東道中嶽淮瀆濟瀆北海
南嶽南海南鎮為南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮西海
西鎮江瀆為西道既而又以驛騎迂逺復為五道道遣
使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書
給驛以行中統初遣道士或副以漢官至元二十八年
正月帝謂中書省臣言曰五嶽四瀆祠事朕宜親往道
[076-29b]
逺不可大臣如卿等又有國務宜遣重臣代朕祠之漢
人選名儒及道士習祀事者其禮物則每處嵗祀銀香
合一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金
幡二鈔二百五十貫四海五鎮銷金幡二鈔二百五十
貫至則守臣奉詔使行禮皇帝登寳位遣官致祭降香
幡合如前禮惟各加銀五十兩五嶽各中統鈔五百貫
四瀆四海五鎮各中統鈔二百五十貫或他有禱禮亦
如之其封號至元二十八年春二月加上東嶽為天齊
[076-30a]
大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順
聖帝北嶽安天大貞𤣥聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加
封江瀆為廣源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源溥
濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈
孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王成宗大徳二
年二月加封東鎮沂山為元徳東安王南鎮㑹稽山為
昭徳順應王西鎮吳山為成徳永靖王北鎮醫巫閭山
為貞徳廣寧王中鎮霍山為崇徳應靈王勑有司嵗時
[076-30b]
與嶽瀆同祀
郡縣社稷
至元十年八月甲辰朔頒諸路立社稷壇壝儀式十六
年春三月中書省下太常禮官定郡縣社稷壇壝祭器
制度祀祭儀式圖寫成書名至元州郡通禮元貞二年
冬復下太常議置壇於城西南二壇方廣視太社太稷
殺其半壺尊二籩豆皆入而無樂牲用羊豕餘皆與太
社太稷同三獻官以州長貳為之
[076-31a]
郡縣宣聖
中統二年夏六月詔宣聖廟及所在書院有司嵗時致
祭月朔釋奠八月丁酉命開平守臣釋奠于宣聖廟成
宗即位詔曲阜林廟上都大都諸路府州縣邑廟學書
院贍學土地及貢士莊以供春秋二丁朔望祭祀修完
廟宇自是天下郡邑廟學無不完葺釋奠悉如舊儀
郡縣三皇廟
元貞元年初命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮太皥伏
[076-31b]
義氏以勾芒氏之神配炎帝神農氏以祝融氏之神配
黄帝軒轅氏以風后氏力牧氏之神配黄帝臣俞跗以
下十人姓名載于醫書者從祀兩廡有司嵗春秋二季
行事而以醫師主之
嶽鎮海瀆常祀
至元三年夏四月定嵗祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽鎮
海瀆土王日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春
日祀東海於萊州界大淮於唐州界三月南嶽鎮海瀆
[076-32a]
立夏日遥祭衡山土王日遥祭㑹稽山皆於河南府界
立夏日遥祭南海大江於萊州界六月中嶽鎮土王日
祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海
瀆土王日祀華山於華州界吳山於隴縣界立秋日遥
祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土王日祀
恒山於曲陽縣界醫巫閭於遼陽廣寧路界立冬日遥
祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所在守土官
為之既有江南乃罷遥祭
[076-32b]
風雨雷師
風雨雷師之祀自至元七年十二月大司農請於立春
後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西
南郊仁宗延祐五年乃即二郊定立壇壝之制其儀注
闕
武成王
武成王立廟於樞密院公堂之西以孫武子張良管仲
樂毅諸葛亮以下十人從祀每嵗春秋仲月上戊以羊
[076-33a]
一豕一犠尊象尊籩豆俎爵樞密院遣官行三獻禮
古帝王廟
堯帝廟在平陽舜帝廟河東山東濟南歴山濮州湖南
道州皆有之禹廟在河中龍門至元元年七月龍門禹
廟成命侍臣持香致敬有祝文十二年二月立伏義女
媧舜湯等廟于河中解州洪洞趙城十五年四月修㑹
川縣盤古王祠祀之二十四年閏二月勑春秋二仲丙
日祀帝堯廟致和元年禮部移太常送博士議舜禹之
[076-33b]
廟合依堯祠故事每嵗春秋仲月上旬卜日有司蠲潔
致祭官給祭物至順元年三月從太常奉禮郎薛元徳
言彰徳路湯隂縣北故羑里城周文王祠命有司奉祀
如故事
周公廟
周公廟在鳯翔府岐山之陽天厯二年六月以岐陽廟
為岐陽書院設學官春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀
凡有司致祭先代聖君名臣皆有牲無樂
[076-34a]
名山大川忠臣義士之祠
凡名山大川忠臣義士在祀典者所在有司主之惟南
海女神靈惠夫人至元中以䕶海運有竒應加封天妃
神號積至十字廟曰靈慈直沽平江周涇泉福興化等
處皆有廟皇慶以来嵗遣使齎香遍祭金幡一合銀一
鋌付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事祝
文云維年月日皇帝特遣某官等致祭于䕶國庇民廣
濟福惠明著天妃
[076-34b]
功臣祠
功臣之祠惟故淮安忠武王立廟于杭春秋二仲月次
戊祀以少牢用籩豆簠簋行酌獻禮若魏國文正公許
衡廟在大名順徳忠獻王哈喇哈斯廟在順徳武昌者
皆嵗時致祭自古帝王而下祭器不用籩豆簠簋儀非
酌奠者有司便服行禮三上香奠酒而已
大臣家廟
大臣家廟惟至治初右丞相拜珠得立五廟同堂異室
[076-35a]
而牲器儀式未聞
[076-35b]
元史卷七十六
[076-36a]
元史卷七十六考證
祭祀志協律郎位二于各壇上樂
東北俱南向 案
太常集禮協律郎西向與此互異
祝史以扄對舉鼎 案太常集禮至元以後不用鼎三
牲皆以盤承之齋郎對舉以進
