[074-1a] 
欽定四庫全書
元史卷七十四
明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濂等撰
祭祀志第二十五
祭祀三
宗廟上
其祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以䝉古巫祝致辭葢國
俗也世祖元年秋七月丁丑設神位于中書省用登歌
[074-1b]
樂遣筆且齊致祭焉筆且齊譯言典書記者十二月初
命製太廟祭器法服二年九月庚申朔徙中書署奉遷
神主于聖安寺辛巳藏于瑞像殿三年十二月癸亥即
中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事禮畢神主復藏
瑞像殿四年三月癸夘詔建太廟于燕京十一月丙戌
仍寓祀事中書以親王哈坦塔齊爾王盤張文謙攝事
至元元年冬十月奉安神主于太廟初定太廟七室之
制皇祖皇祖妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣
[074-2a]
第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄
皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西為上以次而
東二年九月初命滌養犧牲取大樂工于東平習禮儀
冬十月己夘享于太廟尊皇祖為太祖三年秋九月始
作八室神主設祏室冬十月太廟成丞相安圖巴延言
祖宗世數尊謚廟號配享功臣増祀四世各廟神主七
祀神位法服祭器等事皆宜以時定乃命平章政事趙
璧等集議製尊謚廟號定為八室烈祖神元皇帝皇曽
[074-2b]
祖妣宣懿皇后第一室太祖聖武皇帝皇祖妣光獻皇
后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇
伯卓沁皇伯妣必克楚黙色第四室皇伯考察罕台皇
伯妣額斯倫第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣莊聖皇
后第六室定宗蕳平皇帝欽淑皇后第七室憲宗桓肅
皇帝貞節皇后第八室十一月戊申奉安神主于祏室
嵗用冬祀如初禮四年二月初定一嵗十二月薦新時
物六年冬時享畢十二月命國師僧薦佛事于太廟七
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晝夜始造木質金表牌位十有六設大榻金倚奉安祏
室前為太廟薦佛事之始七年十月癸酉勑宗廟祝文
書以國字八年八月太廟柱朽從張易言告于列室而
後修奉遷栗主金牌位與舊神主于饌幕殿工畢安奉
自是修廟皆如之丙子勅冬享毋用犧牛十二年五月
檢討張謙呈昔者因修太廟奉遷金牌位於饌幕殿設
以金椅其栗主却與舊主牌位各貯箱内安置金椅下
禮有非宜今擬合以金牌位遷于八室内其祏室栗主
[074-3b]
宜用綵輿遷納舊主併牌位安置于箱為宜九月丁丑
勑太廟牲復用牛十月己未遷金牌位于八室内太祝
兼奉禮郎申屠致逺言竊見木主既成又有金牌位其
日月山神主及中統初中書設祭神主安奉無所博士
議曰合存祏室栗主舊置神主牌位俱可隨時埋瘞不
致神有二歸太常少卿以聞制曰其與張仲謙諸老臣
議行之十三年九月丙申薦佛事于太廟命即佛事處
便大祭己亥享于太廟加薦羊鹿野豕是嵗改作金主
[074-4a]
太祖主題曰青吉斯皇帝睿宗題曰太上皇伊克諾延
皇后皆題名諱十四年八月乙丑詔建太廟于大都博
士言古者廟制率都宫别殿西漢亦各立廟東都以中
興崇儉故七室同堂後世遂不能革十五年五月九日
太常卿還自上都為議廟制據博士言同堂異室非禮
以古今廟制畫圖貼説令博士李天麟齎往上都分議
可否以聞一曰都宫别殿七廟九廟之制祭法曰天子
立七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺
[074-4b]
以兩晉博士孫毓以謂外為都宫内各有寢廟别有門
垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前廟後寢者以
象人君之居前有朝而後有寢也廟以藏主以四時祭
寢有衣冠几杖象生之具以薦新物天子太祖百世不
遷宗亦百世不遷高祖以上親盡則遞遷昭常為昭穆
常為穆同為都宫則昭常在左穆常在右而外有以不
失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有
以各全其尊必祫享而㑹于太祖之廟然後序其尊卑
[074-5a]
之次葢父子異宫祖禰異廟所以盡事亡如事存之義
然漢儒論七廟九廟之數其説有二韋𤣥成等以謂周
之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以
三廟不毁與親廟四而七也如劉歆之説則周自武王
克商以后稷為太祖即増立高圉亞圉二廟於公叔太
王王季文王二昭二穆之上已為七廟矣至懿王時始
立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭
之上是為九廟矣然先儒多是劉歆之說二曰同堂異
[074-5b]
室之制後漢明帝遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主
於光武廟中更衣别室其後章帝又復如之後世遂不
敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱熹以謂
至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅無以見為
七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之
主以人情論之生居九重窮極壯麗而設祭一室不過
尋丈處或無地以容鼎俎而隂損其數子孫之心於此
宜亦有所不安矣且如命士以上其父子婦姑猶且異
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處謹尊卑之序不相褻瀆況天子貴為一人富有四海
而祖宗神位數世同處一堂有失人子事亡如事存之
意矣十六年八月丁酉以江南所獲玉爵及坫凡四十
九事納于太廟十七年十二月甲申告遷于太廟癸巳
承㫖和爾果斯太常卿達春托果斯等以祏室内栗主
八位并日月山板位聖安寺木主俱遷甲午和爾果斯
太常卿色埒黙率百官奉太祖睿宗二室金主於新廟
安奉遂大享焉乙未毁舊廟十八年二月博士李時衍
[074-6b]
等議歴代廟制俱各不同欲尊祖宗當從都宫别殿之
制欲崇儉約當從同堂異室之制三月十一日尚書段
諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東
西門已建外東西六廟不須更造餘依太常寺新圖建
之遂為前廟後寢廟分七室二十一年三月丁夘太廟
正殿成奉安神主九月廟室掛銕網釘鏨籠門告成二
十二年十二月丁未皇太子薨太常博士議曰前代太
子薨梁武帝謚統曰昭明齊武帝謚長懋曰文恵唐憲
[074-7a]
宗謚寧曰恵昭金世宗謚允恭曰宣孝又建别廟以奉
神主准中祀以陳登歌例設令丞嵗供洒掃斯皆累代
之典莫不追美洪休時中書翰林諸老臣亦議宜加謚
立别廟奉祀遂謚曰明孝太子作主用金二十五年冬
享制送白馬一三十年十月朔皇太子祔于太廟三十
一年成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕宗元貞元年
冬十月癸夘有事于太廟中書省臣言去嵗世祖皇后
裕宗祔廟以綾代玉册今玉册玉寶成請納諸各室帝
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曰親饗之禮祖宗未嘗行之其奉册以來朕躬祝之命
獻官迎導入廟大徳元年十一月太保伊徹察喇等奏
請廟享増用馬制可二年正月特祭太廟用馬一牛一
羊鹿野豕天鵝各七餘品如舊為特祭之始四年八月
以皇妣皇后祔六年五月戊申太廟寢殿災十一年武
宗即位追尊皇考為皇帝廟號順宗太祖室居中睿宗
西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一
室成宗東第二室追尊先元妃為皇后祔成宗室至大
[074-8a]
二年春正月乙未以受尊號恭謝太廟為親祀之始十
月以將加謚太祖睿宗擇日請太祖睿宗尊謚于天擇
日請光獻皇后莊聖皇后尊謚于廟改製金表神主題
寫尊謚廟號十二月乙夘親享太廟奉玉册玉寳加上
太祖聖武皇帝尊謚曰法天啓運廟號太祖光獻皇后
曰翼聖加上睿宗景襄皇帝曰仁聖廟號睿宗莊聖皇
后曰顯懿其舊制金表神主以櫝貯兩旁自是主皆範
金作之如金表之製延祐七年仁宗升祔増置廟室太
[074-8b]
常禮儀院下博士檢討歴代典故移書禮部中書集議
曰古者天子祭七代兄弟同為一代廟室皆有神主増
置廟室又議大行皇帝升祔太廟七室皆有神主増室
不及依前代典故權於廟内止設幄座面南安奉今相
視得第七室近南對室地方東西一丈五尺除設幄座
外餘五尺不妨行禮乃結綵為殿置武宗室南權奉神
主十月戊子英宗將以四時躬祀太廟命太常禮官與
中書翰林集賢等官集議其禮制曰此追逺報本之道
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也毋以朕勞而有所損焉其一遵典禮丙寅中書以躬
謝太廟儀注進十一月丙子朔帝御齋宫丁丑備法駕
儀衛躬謝太廟至櫺星門駕止有司進輦不御步至大
次服衮冕端拱以竢禮儀使請署祝帝降御座正立書
名及讀祝勑高贊御名至仁宗室輒歔欷流涕左右莫
不感動退至西神門殿中監受圭出降没階乃授甲辰
太常進時享太廟儀式至治元年正月乙酉始命於太
廟垣西北建大次殿丙戌始以四孟月時享親祀太室
[074-9b]
禮成坐大次謂羣臣曰朕纘承祖宗丕緒夙夜祗慄無
以報稱嵗惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未
安自今以始嵗必親祀以終朕身五月中書省臣言以
廟制事集御史臺翰林院太常院臣議謹按前代廟室
多寡不同晉則兄弟同為一室正室増為十四間東西
各一間唐九廟後増為十一室宋増室至十八東西夾
室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世止
六世而已世祖所建前廟後寢往嵗寢殿災請以今殿
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為寢别作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神
主餘以次為室庶幾情文得宜謹上太常廟制制曰善
期以來嵗營之二年春正月丁丑始陳鹵簿親享太廟
三月二十三日以新作太廟正殿夏秋二祭權止秋八
月丙辰太皇太后崩太常院官奏國哀以日易月旬有
二日外乃舉祀事有司以十月戊辰有事于太廟取聖
裁制曰太廟禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工
未畢有妨陳宫縣樂請止用登歌從之三年春三月戊
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申祔昭獻元聖皇后于順宗室夏四月六日上都分省
參議蘇蘇以都堂旨太廟夾室未有制度再約臺院等
官議定博士議曰按爾雅曰室有東西廂曰廟注夾室
前堂同禮曰西夾南向注曰西廂夾室此東西夾室之
正文也賈公彦曰室有東西廂曰廟其夾皆在序是則
夾者猶今耳房之類是也其制度則未之聞東晉太廟
正室一十六間東西儲各一間共十有八所謂儲者非
夾室與唐貞觀故事遷廟之主藏於夾室西壁西北三
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間又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安後雖増建一室其夾
室仍舊是唐宋夾室與諸室制度無大異也五帝不相
沿樂三王不相襲禮今廟制皆不合古權宜一時宜取
今廟一十五間南北六間東西兩頭二間準唐南北三
間之制壘至棟為三間壁以紅泥以準東西序南向為
門如今室户之制虚前以準廂所謂夾室前堂也雖未
盡合於古於今事為宜六月上都中書省以聞制若曰
可壬申勑以太廟前殿十有五間東西二間為夾室南
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向秋七月辛夘太廟落成俄國有大故晉王即皇帝位
十二月戊辰追尊皇考晉王為皇帝廟號顯宗皇妣晉
王妃為皇后庚午盜入太廟失仁宗及慈聖皇后神主
壬申重作仁廟二金主丙午御史趙成慶言太廟失神
主乃古今莫大之變由太常禮官不恭厥職宜正其罪
以謝宗廟以安神靈制命中書定罪泰定元年春正月
甲午奉安仁宗及慈聖皇后二神主丁丑御史宋本趙
成慶李嘉賔言太廟失神主已得旨命中書定太常失
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守之罪中書以為事在太廟署令而太常官屬居位如
故昔唐陵廟皆𨽻宗正盜斫景陵門㦸架既貶陵令丞
而宗正卿亦皆貶黜且神門㦸架比之太廟神主孰為
輕重宜定其罪名顯示黜罰以懲不恪不報先是博士
劉致建議曰竊以禮莫大於宗廟宗廟者天下國家之
本禮樂刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之聖
元龍興朔陲積徳累功百有餘年而宗廟未有一定之
制方聖天子繼統之初定一代不刋之典為萬世法程
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正在今日周制天子七廟三昭三穆昭處於東穆處於
西所以别父子親疎之序而使不亂也聖朝取唐宋之
制定為九世遂以舊廟八室而為六世昭穆不分父子
並坐不合禮經新廟之制一十五間東西二間為夾室
太祖室既居中則唐宋之制不可依惟當以昭穆列之
父為昭子為穆則睿宗當居太祖之東為昭之第一世
世祖居西為穆之第一世裕宗居東為昭之第二世兄
弟共為一世則成宗順宗顯宗三室皆當居西為穆之
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第二世武宗仁宗二室皆當居東為昭之第三世昭之
后居左穆之后居右西以左為上東以右為上也苟或
如此則昭穆分明秩然有序不違禮經可為萬世法若
以累朝定制依室次於新廟遷安則顯宗躋順宗之上
順宗躋成宗之上以禮言之春秋閔公無子庶兄僖公
代立其子文公遂躋僖公於閔公之上史稱逆祀及定
公正其序書曰從事先公然僖公猶是有位之君尚不
可居故君之上況未嘗正位者乎國家雖曰以右為尊
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然古人所尚或左或右初無定制古人右社稷而左宗
廟國家宗廟亦居東方豈有建宗廟之方位既依禮經
而宗廟之昭穆反不應禮經乎且如今朝賀或祭祀宰
相獻官分班而立居西則尚左居東則尚右及行禮就
位則西者復尚右東者復尚左矣致職居博士宗廟之
事所宜建明然事大體重宜從使院移書集議取旨四
月辛巳中書省臣言世祖皇帝始建太廟太祖皇帝居
中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室順宗成宗武
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宗仁宗以次祔東室邇者集賢翰林太常諸臣言國朝
建太廟遵古制古尚左今尊者居右為少屈非所以示
後世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一
室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗
兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔
裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其議近是謹
繪室次為圖以獻惟陛下裁擇從之五月戊戌祔顯宗
英宗凡十室四年夏四月辛未盜入太廟失武宗神位
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及祭器壬申重作武宗金主及祭器甲午奉安武宗神
主天厯元年冬十月丁亥毁顯宗室重改至元之六年
六月詔毁文宗室其宗室之事本末因革大概如此凡
大祭祀尤貴馬湩將有事勑太僕司挏馬官奉尚飲者
革囊盛送焉其馬牲既與三牲同登于俎而割奠之饌
復與籩豆俱設將奠牲盤酹馬湩則䝉古太祝升詣第
一座呼帝后神諱以致祭年月日數牲齊品物致其祝
語以次詣列室皆如之禮畢則以割奠之餘撒於南櫺
[074-15a]
星門外名曰抛撒茶飯葢以國禮行事尤其所重也始至
元初金太祝魏友諒者仕於朝詣中書言太常寺奉祀宗
廟禮不備者數事禮部移太常考前代典禮以勘友諒所
言皆非是由是禮官代有討論割奠之禮初惟太常卿設
之僧格為初獻乃有三獻等官同設之儀博士議曰凡陳
祭設品實罇罍等事獻官皆不與也獨此親設之然後再
升殿恐非誠慤専一之道且大禮使等官尤非其職大樂
署長言割奠之禮宜别撰樂章博士議曰三獻之禮實依
[074-15b]
古制若割肉奠葡萄酒馬湩别撰樂章是又成一獻也又
議燔膋膟與今燒飯禮合不可廢形鹽糗餌粉餈
食糝
食非古雷鼓路鼓與播鼗之制不同攝祀大禮使終夕堅
立無其義知禮者皆有取於其言英宗之初博士又言今
冬祭即烝也天子親裸太室功臣宜配享事亦弗果行
廟制至元十七年新作于大都前廟後寢正殿東西七
間南北五間内分七室殿陛二成三階中曰泰階西曰
西階東曰阼階寢殿東西五間南北三間環以宫城四
[074-16a]
隅重屋號角樓正南正東正西宫門三門各五門皆號
神門殿下道直東西神門曰横街直南門曰通街甓之
通街兩旁井二皆覆以亭宫城外繚以崇垣饌幕殿七
間在宫城南門之東南向齊班㕔五間在宫城之東南
西向省饌殿一間在東城東門少北南向初獻齋室在
宫城之東東垣門内少北西向其南為亞終獻司徒大
禮使助奠七祀獻官等齋室皆西向雅樂庫在宫城西
南東向法物庫儀鸞庫在宫城之東北皆南向都監局
[074-16b]
在其東少南西向東垣之内環築牆垣為别院内神厨
局五間在北南向井在神厨之東北有亭酒庫三間在
井亭南西向祠祭局三間對神厨局北向院門西向百
官厨五間在神厨院南西向宫城之南復為門與中神
門相值左右連屋六十餘間東掩齊班㕔西值雅樂庫
為諸執事齋房築崇墉以環其外東西南開櫺星門三
門外馳道抵齊化門之通衢至治元年詔議増廣廟制
三年别建大殿一十五間於今廟前用今廟為寢殿中
[074-17a]
三間通為一室餘十間各為一室東西兩旁際牆各留
一間以為夾室室皆東西横闊二丈南北入深六間毎
間二丈宫城南展後鑿新井二于殿南作亭東南隅西
南隅角樓南神門東西神門饌幕殿省饌殿獻官百執
事齋室中南門齊班㕔雅樂庫神厨祠祭等局皆南徙
建大次殿三間於宫城之西北東西櫺星門亦南徙東
西櫺星門之内鹵簿房四所通五十間
神主至元三年始命太保劉秉中考古制為之高七尺
[074-17b]
二寸上頂圜徑二寸八分四廂合剡一寸一分上下四
方穿中央通孔徑九分以光漆題尊謚於背上匱趺底
葢俱方底自下而上葢從上而下底齊趺方一尺厚三
寸皆準元祐古尺圖主及匱趺皆用栗木匱趺並用𤣥
漆設祏室以安奉帝主用曲几黄羅帕覆之后主用直
几紅羅帕覆之祏室毎室紅錦厚褥一紫錦薄褥一黄
羅複帳一龜背紅簾一縁以黄羅帶飾六年十二月十
八日國師奉㫖造木質金表牌位十有六亦號神主設
[074-18a]
大榻金椅位置祏室前帝位於右后位於左題號其面
籠以銷金絳紗其制如櫝
祝有二祝册親祀用之製以竹毎副二十有四簡貫以
紅絨絛面用膠粉塗飾背飾以絳金綺藏以楠木縷金
雲龍匣塗金鎻鑰韜以紅錦囊䝉以銷金雲龍絳羅複
擬撰祝文書祝讀祝皆翰林詞臣掌之至大二年親祀
竹冊長一尺二寸廣一寸二分厚三分至治二年正月
親祀竹冊八副毎册二十有四簡長一尺一寸廣一寸
[074-18b]
厚一分二釐祝版攝祀用之制以楸木長二尺四寸廣
一尺二寸厚一分其面背飾以精潔楮紙祝文至元時
享於太祖室稱孝孫嗣皇帝臣某睿宗室稱孝子嗣皇
帝臣某天厯時享自太祖至裕宗四室皆稱孝曽孫嗣
皇帝臣某順宗室稱孝孫嗣皇帝臣某成宗至英宗三
室皆稱嗣皇帝臣某武宗室稱孝子嗣皇帝臣某
幣以白繪為之毎段長一丈八尺
牲齊庻品大祀馬一用色純者有副牛一其角握其色
[074-19a]
赤有副羊其色白豕其色黒鹿几馬牛羊豕鹿牲體毎室
七盤單室五盤太羮毎室三登和羮毎室三鉶籩之實毎
室十有二品豆之實毎室十有二品凡祀先期命貴臣率
獵師取鮮獐鹿兔以供脯臡醓醢稻梁為飯毎室二簠黍
稷為飯毎室二簋彛尊之實毎室十有一明水𤣥酒用隂
鑑取水于月與井水同鬯用鬱金為之五齊三酒醖於光
禄寺膟膋蕭蒿至元十八年五月弗用後遂廢茅香以縮
酒至元十七年始用沅州麻陽縣包茅天鵝野馬塔爾巴
[074-19b]
噶其狀/如獾野鷄鶬黄羊呼齋爾其狀/如鳩湩乳葡萄酒以國酒割
奠皆列室用之羊一豕一籩之實二栗鹿脯豆之實二菁葅鹿
臡簠之實黍簋之實稷爵尊之實酒皆七祀位各用之薦新鮪野
彘孟春用之鴈天鵝仲春用之葑韭鴨雞邜季春用之氷羔羊孟
夏用之櫻桃竹筍蒲筍羊仲夏用之𤓰豚大麥飯小麥麪季夏
用之雛雞孟秋用之菱芡栗黄䑕仲秋用之梨棗黍粱鶿老季
秋用之芝蔴兎鹿稲米飯孟冬用之麕野馬仲冬用之鯉黄羊
塔喇布哈季冬用之至大元年春正月太子言薦新増用影堂品物羊羔
[074-20a]
炙魚饅頭
子西域湯餅圜米粥砂糖飯羮每月用以配薦
祭器籩十有二羃以青巾巾繪綵雲豆十有四一實毛
血一實膟膋登三鉶三有柶簠二簋二有匕箸俎七以
載牲體皆有鼎後以盤貯牲體盤置俎上鼎不用香案
一銷金絳羅衣銀香鼎一銀香奩一茅苴盤一實以沙
已上並陳室内燎爐一實以炭篚一實以蕭蒿黍稷祝
案一紫羅衣置祝文于上銷金絳羅覆之雞彛一有舟
鳥彛一有舟加勺春夏用之斚彛一有舟黄彛一有舟
[074-20b]
加勺秋冬用之虎彛一有舟蜼彛一有舟加勺特祭用
之凡雞彛斚彛虎彛以實明水鳥彛黄彛蜼彛以實鬯
犧尊二象尊二春夏用之著尊二壺尊二秋冬用之太
尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺羃以白布巾巾繪
黼文著尊二山罍二皆有坫加羃已上並陳室外壺尊
二太尊二山罍四皆有坫加羃藉以莞席並陳殿下北
向西上設而不酌每室皆同通廊御香案一銷金黄羅
衣銀香奩一貯御祝香銷金帕覆之並陳殿中央罍洗
[074-21a]
所罍二洗二一以供爵滌一以供盥潔篚二實以璋瓚
巾塗金銀爵七祀神位籩二豆二簠一簋一俎一爵一
有坫香案一沙池一壺尊二有坫加羃七祀皆同罍一
洗一篚一中統以來雜金宋祭器而用之至治初始造
新器於江浙行省其舊器悉置几閣
親祀時享儀其目有八一曰齋戒前祀七日皇帝散齋
四日於别殿治事如故不作樂停奏刑名事不行刑罸
致齋三日惟專心祀事其二日於大明殿一日於大次
[074-21b]
致齋前一日尚舍監設御幄於大明殿西序東向致齋
之日質明諸衛勒所部屯列晝漏下一刻通事舍人引
侍享執事文武四品以上官俱公服詣别殿奉迎二刻
侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍三刻侍中版
奏外辦皇帝結佩出别殿乘輿華葢繖扇侍衛如常儀
奉引至大明殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍
中前跪奏言請降就齋俛伏興皇帝降座入室侍享執
事官各還所司宿衛者如常凡應祀官受誓戒於中書
[074-22a]
省散齋四日致齋三日光禄卿鑑取明水火火以供爨
水以實尊二曰陳設祀前三日尚舍監陳大次於西神
門外道北南向設小次於西階西東向設版位於西神
門内横街南東向設飲福位於太室尊彛所稍東西向
設黄道裀褥於大次前至西神門至小次版位西階及
殿門之外設御洗位於御板位東稍北北向設亞終獻
位於西神門内御板位稍南東向以北為上罍洗在其
東北設亞終獻飲福位於御飲福位後稍南西向陳設
[074-22b]
八寳黄羅案於西階西隨地之宜設享官宫縣樂省牲
位諸執事公卿御史位並如常儀殿上下及各室設簠
簋籩豆尊罍彛斚等器並如常儀三曰車駕出宫祀前
一日所司備法駕鹵簿於崇天門外太僕卿率其屬備
玉輅於大明門外千牛將軍執刀於輅前北向其日質
明諸侍享執事官先詣太廟祀所諸侍臣直衛及導駕
官於致齋殿前左右分班立通事舍人引侍中跪奏請
中嚴俛伏興皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外
[074-23a]
辦皇帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏
請皇帝升輿皇帝升輿華葢繖扇侍衛如常儀導駕官
前導至大明門外侍中進當輿前跪奏請皇帝降輿升
輅皇帝升輅太僕執御導駕官分左右步導門下侍郎
進當輅前跪奏請車駕進發車駕動稱警蹕千牛將軍
夾而趨至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勑衆
官上馬侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱衆
官上馬贊者承傳勑衆官上馬上馬訖門下侍郎奏請
[074-23b]
勑車右升侍中前承制退稱曰制可千牛將軍升訖門
下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寳郎奉八寳
與殿中監部從在黄鉞内教坊樂前引皷吹不振作將
至太廟禮直官引諸侍享執事官於廟門外左右立班
奉迎駕至廟門囘輅南向將軍降立於輅左侍中於輅
前奏稱侍中臣某請皇帝降輅步入廟門皇帝降輅導
駕官前導皇帝步入廟門稍西侍中奏請皇帝升輿尚
輦奉輿華葢繖扇如常儀皇帝乗輿至大次侍中奏請
[074-24a]
皇帝降輿入就大次皇帝入就次簾降宿衛如式尚食
進饍如儀禮儀使以祝版奏御署訖奉出太廟令受之
各奠於坫置各室祝案上通事舍人承㫖勑衆官各還
齋次四曰省牲器祀前一日未後三刻廪犧令丞太官
令丞太祝以牲就位禮直官引太常卿光禄卿丞監祭
禮等官就位禮直官請太常監祭監禮由東神門北偏
門入升自東階毎位視滌祭器司尊彛舉羃曰潔俱畢
降自東階由東神門北偏門出復位立定禮直官稍前
[074-24b]
曰請省牲引太常卿視牲退復位次引廪犧令出班巡
牲一匝西向折身曰充諸太祝巡牲一匝上一員出班
西向折身曰腯畢俱復位䝉古巫祝致詞訖禮直官稍
前曰請詣省饌位引太常卿光禄卿監祭監禮光禄丞
太官令丞詣省饌位東西相向立定以北為上禮直官
引太常卿詣饌殿内省饌視饌訖禮直官引太常卿還
齋所次引廪犧令丞諸太祝以次牽牲詣厨授太官令
次引光禄卿丞監祭監禮詣厨省鼎鑊視滌溉訖各還
[074-25a]
齋所太官令帥宰人以鸞刁割牲祝史各取毛血毎位
共實一豆以肝洗於鬱鬯及取膟膋毎位共實一豆置
於各位饌室内庖人烹牲五曰晨裸祀日丑前五刻諸
享陪位官各服其服光禄卿良醖令太官令入實籩豆
簠簋尊罍各如常儀太樂令率工人二舞以次入奉禮
郎贊者先入就位禮直官引御史博士及執事者以次
各入就位並如常儀禮直官引司徒以下官升殿分香
設酒如常儀禮直官引太常官御史博士升殿視陳設
[074-25b]
就位復與太廟令太祝宫闈令升殿太祝出帝主宫闈
令出后主訖御史及以上升殿官於當陛近西北向立
奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳諸官
及執事者皆再拜各就位禮直官引亞終獻等官由南
神門東偏門入就位立定禮直官贊有司謹具請行事
協律郎俛伏興舉麾工鼓柷宫縣樂作奏思成之曲以
黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鐘為羽作文舞九成
止樂奏將終通事舍人引侍中版奏請中嚴皇帝服衮
[074-26a]
冕坐少頃禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次
門外當門北向侍中奏外辦禮儀使跪奏請皇帝行禮
俛伏興簾捲符寳郎奉寳陳於西陛之西黄羅案上皇
帝出大次博士禮儀使前導華葢繖扇如儀大禮使後
從至西神門外殿中監跪進鎮圭皇帝執圭華葢繖扇
停於門外近侍從入門協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷
宫縣順成之樂作至版位東向協律郎偃麾工戞敔樂
止引禮官分左右侍立禮儀使前奏請再拜皇帝再拜
[074-26b]
奉禮曰衆官再拜贊者承傅凡在位者皆再拜禮儀使
奏請皇帝詣盥洗位宫縣樂作至洗位樂止内侍跪取
興沃水又内侍跪取盤興承水禮儀使奏請搢鎮圭
皇帝搢圭盥手訖内侍跪取巾於篚興以進帨手訖皇
帝詣爵洗位奉瓚官以瓚跪進皇帝受瓚内侍奉沃
水又内侍跪奉盤承水洗瓚訖内侍奉巾以進皇帝拭
瓚訖内侍奠盤又奠巾於篚奉瓚官跪受瓚禮儀使
奏請執鎮圭前導皇帝升殿宫縣樂作至西階下樂止
[074-27a]
皇帝升自西階登歌樂作禮儀使前導皇帝詣太祖室
尊彛所東向立樂止奉瓚官以瓚莅鬯司尊者舉羃侍
中跪酌鬱鬯訖禮儀使前導入詣太祖神座前北向立
禮儀使奏請搢鎮圭跪奉瓚官西向立以瓚跪進禮儀
使奏請執瓚以鬯裸地皇帝執瓚以鬯裸地以瓚授奉
瓚官禮儀使奏請執鎮圭俛伏興皇帝俛伏興禮儀使
前導出户外褥位禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀
使前導詣第二室以下裸室並如上儀裸訖禮儀使奏
[074-27b]
請還版位登歌樂作皇帝降自西階樂止宫縣樂作至
版位東向立樂止禮儀使奏請還小次前導皇帝行宫
縣樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受皇
帝入小次簾降樂止六曰進饌皇帝裸將軍光禄卿詣
饌殿視饌復位太官令率齋郎詣饌幕以牲體設於盤
各對舉以行自南神門入司徒出迎饌宫縣樂作奏無
射宫嘉成之曲禮直官引司徒齋郎奉饌升自太階由
正門入諸太祝迎於階上各跪奠於神座前齋郎執笏
[074-28a]
俛伏興遍奠訖樂止禮直官引司徒太官令率齋郎降
自東階各復位饌之升殿也太官丞率七祀齋郎奉饌
以序跪奠于七祀神座前退從殿上齋郎以次復位諸
太官令率割牲官詣各室進割牲體置俎上皆退七曰
酌獻禮直官於殿上贊太祝立茅苴禮儀使奏請詣盥
洗位簾捲出次宫縣樂作殿中監跪進鎮圭皇帝執鎮
圭至盥洗位樂止北向立禮儀使奏請搢鎮圭執事者
跪取興沃水又跪取盤承水禮儀使奏請皇帝盥手
[074-28b]
執事者跪取巾於篚興進帨手訖禮儀使奏請執鎮圭
請詣爵洗位北向立禮儀使奏請搢鎮圭奉爵官以爵
跪進皇帝受爵執事者奉沃水奉盤承水皇帝洗爵
訖執事者奉巾跪進皇帝拭爵執事者奠盤又奠巾
於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭升殿宫縣樂作
至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導詣太
祖室尊彛所東向立樂止禮儀使奏請搢鎮圭執爵奉
爵官以爵跪進皇帝受爵司尊者舉羃良醖令跪酌犧
[074-29a]
尊之泛齊以爵授執事者禮儀使奏請執鎮圭皇帝執
圭入詣太祖神位前北向立宫縣樂作奏開成之曲禮
儀使跪奏請搢鎮圭跪又奏請三上香三上香訖奉爵
官以爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使奏請
執爵三祭酒於茅苴以虚爵授進酒官進酒官以授奉
爵官奉爵官退立尊彛所進酒官進取神案上所奠玉
爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩祭訖以虚
爵授進酒官進酒官進奠神案上退禮儀使奏請執圭
[074-29b]
俛伏興司徒搢笏跪於俎前奉牲西向以進禮儀使奏
請搢鎮圭皇帝搢圭俯受牲盤北向跪奠神案上䝉古
祝史致辭訖禮儀使奏請執鎮圭興前導出戸外褥位
北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官北向跪
讀祝文訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室禮儀使
奏請再拜拜訖禮儀使前導詣各室各奏本室之樂其
酌獻進牲祭馬湩並如第一室之儀既畢禮儀使奏請
詣飲福位登歌樂作至位西向立樂止登歌釐成之樂
[074-30a]
作禮直官引司徒立於飲福位側太祝以爵酌上尊飲
福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏
請皇帝再拜拜訖奏請搢鎮圭跪侍中東向以爵跪進
禮儀使奏請執爵三祭酒又奏請啐酒啐酒訖以爵授
侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒
東向跪進皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司
徒司徒跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍
中再以爵酒跪進禮儀使奏請皇帝受爵飲福飲酒訖
[074-30b]
侍中受虚爵興以授太祝禮儀使奏請執鎮圭俛伏興
又奏請再拜拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作
降自西階樂止宫縣樂作至位樂止禮儀使奏請還小
次宫縣樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪
受入小次簾降樂止文舞退武舞進先是皇帝酌獻訖
將至小次禮直官引亞獻官詣盥洗位盥洗訖升自阼
階酌獻並如常儀酌獻訖禮直官引亞獻官詣東序西
向立諸太祝各以罍酌福酒合置一爵一太祝捧爵進
[074-31a]
亞獻之左北向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂啐飲太祝
進受爵退復於坫上亞獻興再拜禮直官引亞獻官降
復位終獻如亞獻之儀初終獻既升禮直官引七祀獻
官各詣盥洗位搢笏盥帨訖執笏詣神位搢笏跪執爵
三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖詣次位如上儀終獻
畢贊者唱太祝徹籩豆諸太祝進徹籩豆登歌豐成之
樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者
皆再拜禮儀使奏請詣版位簾捲出次殿中監跪進鎮
[074-31b]
圭皇帝執圭行宫縣樂作至位樂止送神保成之樂作
一成止禮儀使奏請皇帝再拜贊者承傳凡在位者皆
再拜禮儀使前奏禮畢前導皇帝還大次宫縣昌寧之
樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受華葢
繖扇引導如常儀入大次簾降禮直官引太常卿御史
太廟令太祝宫闈令升殿納神主降就拜位奉禮贊升
納神主訖再拜御史以下諸執事者皆再拜以次出禮
直官各引享官以次出太樂令率工人二舞以次出太
[074-32a]
廟令闔户以降乃退祝册藏於匱八曰車駕還宫皇帝
既還大次侍中奏請解嚴皇帝釋衮冕停大次五刻頃
尚食進膳所司備法駕鹵簿與侍祠官序立於太廟櫺
星門外以北為上侍中版奏請中嚴皇帝改服通天冠
絳紗袍少頃侍中版奏皇帝出次升輿導駕官前導華
葢繖扇如儀至廟門外太僕卿率其屬進金輅如式侍
中前奏請皇帝降輿升輅升輅訖太僕御門下侍郎奏
請車駕進𤼵俛伏興退車駕動稱警蹕至櫺星門外門
[074-32b]
下侍郎奏請車駕權停勅衆官上馬侍中承㫖退稱曰
制可門下侍郎退傳制贊者承傳衆官上馬畢門下侍
郎奏請勅車右升侍中承㫖退稱制可千牛將軍升訖
導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動
稱警蹕符寳郎奉八寳與殿中監從教坊樂鼓吹振作
駕至崇天門外垣櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停
勅衆官下馬贊者承傳衆官下馬車駕動衆官前引入
内石橋與儀仗倒捲而北駐立駕入崇天門至大明門
[074-33a]
外降輅升輿以入駕既入通事舍人承㫖勑衆官皆退
宿衛官率衛士宿衛如式
[074-33b]
元史卷七十四
[074-34a]
元史卷七十四考證
祭祀志至元三年秋九月始作八室 案定八室之制
經世大典作四年冬事與此異
十三年改作金主 案經世大典注云至元六年改作
金主作十三年者誤葢金主即六年國師所製李好
文奏亦稱六年志或别有所据
十八年二月博士李時衍等議歴代廟制 案經世大
典李時衍等議作十六年事與此異
