[072-1a] 
欽定四庫全書
元史卷七十二
明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
祭祀志第二十三
祭祀一
禮之有祭祀其來逺矣天子者天地宗廟社稷之主於
郊社禘嘗有事守焉以其義存乎報本非有所為而為
之故其禮貴誠而尚質務在反本循古不忘其初而已
[072-1b]
漢承秦弊郊廟之制置周禮不用謀議巡守封禪而方
士祠官之説興兄弟相繼共為一代而統緒亂迨其季
世乃合南北二郊為一雖以唐宋盛時亦莫之正葢未
有能反其本而求之者彼籩豆之事有司所職又豈足
以盡仁人孝子之心哉元之五禮皆以國俗行之惟祭
祀稍稽諸古其郊廟之儀禮官所考日益詳慎而舊禮
初未嘗廢豈亦所謂不忘其初者歟然自世祖以來每
難於親其事英宗始有意親郊而志弗克遂久之其禮
[072-2a]
乃成於文宗至大間大臣議立北郊而中輟遂廢不講
然武宗親享于廟者三英宗親享五晉王在帝位四年
矣未嘗一廟見文宗以後乃復親享豈以道釋禱祠薦
禳之盛竭生民之力以營寺宇者前代所未有有所重
則有所輕歟或曰北陲之俗敬天而畏鬼其巫祝每以
為能親見所祭者而知其喜怒故天子非有察于幽明
之故禮俗之辨則未能親格豈其然歟自憲宗祭天日
月山追崇所生與太祖並配世祖所建太廟皇伯卓沁
[072-2b]
察罕台皆以家人禮祔于列室既而太宗定宗以世天
下之君俱不獲廟享而憲宗亦以不祀則其因襲之弊
葢有非禮官之議所能及者而况乎不禰所受國之君
而兄弟共為一世乃有徴於前代者歟夫郊廟國之大
祀也本原之際既已如此則中祀以下雖有濶畧無足
言者其天子親遣使致祭者三曰社稷曰先農曰宣聖
而嶽鎮海凟使者奉璽書即其處行事稱代祀其有司
常祀者五曰社稷曰宣聖曰三皇曰嶽鎮海凟曰風師
[072-3a]
雨師其非通祀者五曰武成王曰古帝王廟曰周公廟
曰名山大川忠臣義士之祠曰功臣之祠而大臣家廟
不與焉其儀皆禮官所擬而議定于中書日星始祭于
司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事五福太乙有
壇畤以道流主之皆所未詳凡祭祀之事其書為太常
集禮而經世大典之禮典篇尤備叅以累朝實録與六
條政類序其因革録其成制作祭祀志
郊祀上
[072-3b]
元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親
之宗戚助祭其意幽深𤣥逺報本反始出於自然而非
强為之也憲宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜
天於日月山其十一日又用孔氏子孫元措言合祭昊
天后土始大合樂作牌位以太祖睿宗配享嵗甲寅㑹
諸王于庫庫諾爾之西丁巳秋駐蹕于凖諾爾皆祭天
於其地世祖中統二年親征北方夏四月乙亥躬祀天
于舊桓州之西北灑馬湩以為禮皇族之外無得而與
[072-4a]
皆如其初十二年十二月以受尊號遣使豫告天地下
太常檢討唐宋金舊儀於國陽麗正門東南七里建祭
臺設昊天上帝皇地祗位二行一獻禮自後國有大典
禮皆即南郊告謝焉十三年五月以平宋遣使告天地
中書下太常議定儀物以聞制若曰其以國禮行事三
十一年成宗即位夏四月壬寅始為壇于都城南七里
甲辰遣司徒諤都岱率百官為大行皇帝請謚南郊為
告天請謚之始大徳六年春三月庚戌合祭昊天上帝
[072-4b]
皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事為攝
祀天地之始大徳九年二月二十四日右丞相哈喇哈
斯等言去年地震星變雨澤愆期嵗比不登祈天保民
之事有天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗廟社
稷嵗時攝官行事祭天國之大事也陛下雖未及親祀
宜如宗廟社稷遣官攝祭嵗用冬至儀物有司豫備日
期至則以聞制若曰卿言是也其豫備儀物以待事於
是翰林集賢太常禮官皆㑹中書集議博士疏曰冬至
[072-5a]
圜丘惟祀昊天上帝至西漢元始間始合祭天地厯東
漢至宋千有餘年分祭合祭迄無定論集議曰周禮冬
至圜丘禮天夏至方丘禮地時既不同禮樂亦異王莽
之制何可法也今當循唐虞三代之典惟祀昊天上帝
其方丘祭地之禮續議以聞按周禮壇壝三成近代増
外四成以廣天文從祀之位集議曰依周禮三成之制
然周禮疏云每成一尺不見縦廣之度恐壇上陿隘器
物難容擬四成制内減去一成以合陽竒之數每成髙
[072-5b]
八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下
成十五丈四陛陛十有二級外設二壝内壝去壇二十
五步外壝去内壝五十四步壝各四門壇設於丙巳之
地以就陽位按古者親祀冕無旒服大裘而加衮臣下
從祀冠服厯代所尚其制不同集議曰依宗廟見用冠
服制度按周禮大司樂云凡樂圜鍾為宮黄鍾為角太
簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲
門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神
[072-6a]
皆降可得而禮矣集議曰樂者所以動天地感鬼神必
訪求深知音律之人審五聲八音以司肄樂夏四月壬
辰中書復集議博士言舊制神位版用木中書議改用
蒼玉金字白玉為座博士曰郊祀尚質合依舊制遂用
木主長二尺五寸闊一尺二寸上圓下方丹漆金字木
用松栢貯以紅漆匣黄羅帕覆之造畢有司議所以蔵
議者復謂神主廟則有之今祀於壇對越在上非若他
神無所見也所製神主遂不用七月九日博士又言古
[072-6b]
者祀天器用陶匏席用藁鞂自漢甘泉雍畤之祀以迄
後漢晉魏南北二朝隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益
繁縟寖失古者尚質之意宋金多循唐制其壇壝禮器
考之於經固未能全合其儀法具在當時名儒輩出亦
未嘗不援經而定也酌古今以行禮亦宜焉今檢討唐
宋金親祀攝行儀注并雅樂節次合從集議太常議曰
郊祀之亊聖朝自平定金宋以來未暇舉行今欲修嚴
不能一舉而大備然始議之際亦須酌古今之儀垂則
[072-7a]
後來請從中書㑹翰林集賢禮官及明禮之士講明去
取以聞中書集議曰合行禮儀非草創所能備唐宋皆
有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制修之
八月十二日太常寺言尊祖配天其禮儀樂章别有常
典若俟至日議之恐匆遽有誤於是中書省臣奏曰自
古漢人有天下其祖宗皆配天享祭臣等與平章何榮
祖議宗廟已依時祭享今郊祀止祭天制曰可是嵗南
郊配位遂省十一年武宗即位秋七月甲子命御史大
[072-7b]
夫特古勒徳爾即南郊告謝天地主用栢素質𤣥書為
即位告謝之始至大二年冬十月乙酉尚書省臣及太
常禮官言郊祀國之大禮今南郊之禮已行而未備北
郊之禮尚未舉行今年冬至南郊請以太祖聖武皇帝
配享明年夏至北郊以世祖皇帝配帝皆是之十二月
甲辰朔尚書太尉右丞相太保左丞相田司徒郝叅政
等復奏曰南郊祭天於圜丘大禮已舉其北郊祭皇地
祗於方澤并神州地祗五岳四瀆山林川澤及朝日夕
[072-8a]
月此有國家所當崇禮者也當聖明御極而弗舉行恐
遂廢弛制若曰卿議甚是其即行焉至大三年春正月
中書禮部移太常禮儀院下博士擬定北郊從祀朝日
夕月禮儀博士李之紹蔣汝礪疏曰按方丘之禮夏以
五月商以六月周以夏至其丘在國之北禮神之玉以
黄琮牲用黄犢幣用黄繒配以后稷其方壇之制漢去
都城四里為壇四陛唐去宮城北十四里為方壇八角
三成每成髙四尺上闊十六步設陛上等陛廣八尺中
[072-8b]
等陛一丈下等陛廣一丈二尺宋至徽宗始定為再成
厯代制雖不同然無出於三成之式今擬取坤數用六
之義去都城北六里於壬地選擇善地於中為方壇三
成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令
低下以應澤中之制宮室牆圍器皿色並用黄其再成
八角八陛非古制難用其神州地祗以下從祀自漢以
來厯代制度不一至唐始因隋制以嶽鎮海瀆山林川
澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍叅酌舉行秋九
[072-9a]
月太常禮儀院復下博士檢討合用器物十一月丙申
有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀仁宗延
祐元年夏四月丁亥太常寺臣請立北郊帝謙遜未遑
北郊之議遂輟英宗至治二年九月有㫖議南郊祀事
中書平章瑪魯御史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡
文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉
致等㑹都堂議一曰年分按前代多三年一祀天子即
位已及三年嘗有㫖欽依二曰神位周禮大宗伯以禋
[072-9b]
祀祀昊天上帝註謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大
帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝
也在北極謂之北辰又云北辰天皇耀魄寳也又名昊
天上帝又名太乙帝君以其尊大故有數名今按晉書
天文志中宮鈎陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳
周禮所祀天神止言昊天上帝鄭氏以星經推之乃謂
即天皇大帝然漢魏以來名號亦復不一漢初曰上帝
曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇太帝惟
[072-10a]
西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天
上帝第一等復有天皇大帝其五天帝與太一天一等
皆不經見本朝大徳九年中書圓議止依周禮祀昊天
上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭三曰配位
孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又曰郊祀后
稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然至
大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊太祖
皇帝配圓議取㫖四曰告配禮器曰魯人將有事於上
[072-10b]
帝必先有事於頖宮註告后稷也告之者將以配天也
告用牛一宋㑹要於致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊
豆籩行一獻禮至大三年十一月二十一日質明行事
初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告圓議取㫖
五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭
司農云黑羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕注
冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聨數也禮記
郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被衮以
[072-11a]
象天戴冕十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充
葢服大裘以衮襲之也謂冬祀服大裘被之以衮開元
及開寳通禮鸞駕出宮服衮冕至大次質明改服大裘
冕而出次宋㑹要紹興十三年車駕自廟赴青城服通
天冠絳紗袍祀日服大裘衮冕圓議用衮冕取㫖六曰
匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也
注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寳禮皆有匏爵大
徳九年正配位用匏爵有坫圓議正位用匏配位飲福
[072-11b]
用玉爵取㫖七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親
戒百官及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋㑹要十
日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行
事官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親
行大禮止令禮直局管勾讀誓文圓議令管勾代太尉
讀誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮經前期十日唐
宋金皆七日散齋四日致齋三日國朝親祀太廟七日
散齋四日於别殿致齋三日於大明殿圓議依前七日
[072-12a]
九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槀鞂之尚注
蒲越槀鞂藉神席也漢舊儀髙帝配天紺席祭天用六
綵綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地
尚質宜皆勿修詔從焉唐麟徳二年詔曰自處以厚奉
天以薄改用䄄褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥
加席上禮官以為非禮元豐元年奉㫖不設國朝大徳
九年正位槀鞂配位蒲越冐以青繒至大三年加青綾
褥青錦方座圓議合依至大三年於席上設褥各依方
[072-12b]
位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地
之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年
一祀用太牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝
蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國
朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯
一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圓議依
舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘並依舊日已行典
禮十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則
蕭
[072-13a]
祼鬯所謂臭陽達於牆屋者也後世焚香葢本乎此而
非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香
盒案各一圓議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀
帥其屬而割牲羞俎豆又諸子大祭祀正六牲之體禮
運云腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其俎謂豚
解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一
體也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也
七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膞骼正
[072-13b]
脊脡脊横脊正脅短脅代脅并腸三胃三村肺一祭肺
三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚
解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦
熟葢犬豕牛羊分别骨肉貴賤解之其為體則均也皇
朝馬牛羊豕鹿並依至大三年割牲用國禮圓議依舊
儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊案設皇
邸唐通典前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門内
道北南向宋㑹要前祀三日儀鸞司帥其屬設大次于
[072-14a]
外壝東門之内道北南向小次于午階之東西向曲禮
曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行
事故云踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小
次之文古者人君臨位於阼階葢阼階者東階也惟人
主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西
葢國家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注續具未議
一曰禮神玉周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之
言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有
[072-14b]
玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辭也崔
氏云天子自奉玉帛牲體于柴上引詩圭璧既卒是燔
牲玉也葢卒者終也謂禮神既終當蔵之也正經即無
燔玉明證漢武帝祠太乙胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣
無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃云郊天
之有四圭猶宗廟之有圭瓚也並事畢收蔵不在燔列
宋政和禮制局言古祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器
之蔵葢事已則蔵焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之
[072-15a]
文今後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞從之葢燔
者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當
奠於神座既卒事則收蔵之二曰飲福特牲饋食禮曰
尸九飯親嘏主人少牢饋食禮尸十一飯尸嘏主人嘏
長也大也行禮至此神明已饗盛禮俱成故膺受長大
之福於祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐
開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞
終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝至治元年親祀廟儀
[072-15b]
注亦用一獻畢飲福三曰升禋禋之言煙也升煙所以
報陽也祀天之有禋柴猶祭地之瘞血宗廟之祼鬯歴
代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允祭之
日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及
牲體燎於壇天子望燎柴用栢四曰儀注禮經出於秦
火之後殘闕脱漏所存無幾至漢諸儒各執所見後人
所宗惟鄭康成王子雝而二家自相矛盾唐開元禮杜
佑通典五禮畧完至宋開寳禮并㑹要與郊廟奉祠禮
[072-16a]
文中間講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一
家禮樂之興政在今日况天子親行大禮所用儀注必
合講求大徳九年中書集議合行禮儀依唐制至治元
年已有祀廟儀注宜取大徳九年至大三年并今次新
儀與唐制㕘酌増損修之侍儀司編排鹵簿太史院具
報星位分獻官員數及行禮并諸執事官合依至大三
年儀制亞終獻官取㫖是嵗太皇太后崩有㫖冬至南
郊祀事可權止泰定四年春正月御史臺臣言自世祖
[072-16b]
迄英宗咸未親郊惟武宗英宗親享太廟陛下宜躬祀
郊廟制曰朕當遵世祖舊典其命大臣攝行祀事閏九
月甲戌郊祀天地致祭五嶽四瀆名山大川至順元年
文宗將親郊十月辛亥太常博士言親祀儀注已具事
有未盡者按前代典禮親郊七日百官習儀於郊壇今
既與受戒誓相妨合於致齋前一日告示與祭執事者
各具公服赴南郊習儀親祀太廟雖有防禁然郊外尤
宜嚴戒往來貴乎清肅凡與祭執事齋郎樂工舊不設
[072-17a]
盥洗之位殊非涓潔之道今合於饌殿齊班㕔前及齋
宿之所隨宜設置盥洗數處俱用鍋釜温水置盆杓巾
帨令人掌管省諭必盥洗然後行事違者治之祭日太
常院分官提調神㕑監視割烹上下燈燭籸燎已前雖
有翦燭提調籸盆等官率皆虚應故事或減刻物科燭
燎不明又嘗見奉禮贊賜胙之後獻官方退所司便服
徹俎壇上燈燭一時俱滅因而雜人登壇攘奪不能禁
止甚為䙝慢今宜禁約省牲之前凡入壝門之人皆服
[072-17b]
窄紫有官者公服禁治四壝紅門宜令所司添造闗木
鎖鑰祭畢即令闗閉毋使雜人得入其藁秸匏爵事畢
合依大徳九年例焚之壬子御史臺臣言祭日宜勅股
肱近臣及諸執事人毋飲酒制曰卿言甚善其移文中
書禁之丙辰監察御史楊彬等言禮享帝必以始祖為
配今未聞設配位竊恐禮文有闕又先祀一日皇帝必
備法駕出宿郊次其扈從近侍之臣未嘗經歴宜申加
戒勅以達孚誠命與中書議行十月辛酉始服大裘衮
[072-18a]
冕親祀昊天上帝于南郊以太祖配自世祖混一六合
至文宗凡七世而南郊親祀之禮始克舉焉葢器物儀
注至是益加詳慎矣自至元十二年冬十二月用香酒
脯臡行一獻禮而至治元年冬二祭告泰定元年之正
月咸用之自大徳九年冬至用純色馬一蒼犢一羊鹿
野豕各九十一年秋七月用馬一蒼犢正副各一羊鹿
野豕各九而至大中告謝五皇慶至延祐告謝七與至
治三年冬告謝二泰定元年之二月咸如大徳十一年
[072-18b]
之數泰定四年閏九月特加皇地祗黄犢一將祀之夕
勅送新獵鹿二惟至大三年冬至正配位蒼犢皆一五
方帝犢各一皆如其方之色大明青犢夜明白犢皆一
馬一羊鹿野豕各十有八兎十有二而四年四月如之
其犧牲品物香酒皆㕘用國禮而豐約不同告謝非大
祀而用物無異豈所謂未能一舉而大備者乎南郊之
禮其始為告祭繼而有大祀皆攝事也故攝祀之儀特
詳
[072-19a]
壇壝地在麗正門外丙位凡三百八畝有竒壇三成每
成髙八尺一寸上成縱横五丈中成十丈下成十五丈
四陛午貫地子午邜酉四位陛十有二級外設二壝内
壝去壇二十五步外壝去内壝五十四歩壝各四門外
垣南櫺星門三東西櫺星門各一圜壝周圍上下俱䕶
以甓内外壝各髙五尺壝四面各有門三俱塗以赤至
大三年冬至以三成不足以容從祀版位以青䋲代一
成䋲二百各長二十五尺以足四成之制燎壇在外壝
[072-19b]
内丙巳之位髙一丈二尺四方各一丈周圜亦䕶以甓
東西南三出陛開上南出户上方六尺深可容柴香殿
三間在外壝南門之外少西南向饌幕殿五間在外壝
南門之外少東南向省饌殿一間在外壝東南之外少
北南向外壝之東南為别院内神㕑五間南向祠祭局
三間北向酒庫三間西向獻官齋房二十間在神㕑南
垣之外西向外壝南門之外為中神門五間諸執事齋
房六十間以翼之皆北向兩翼端皆有垣以抵東西周
[072-20a]
垣各為門以便出入齊班㕔五間在獻官齋房之前西
向儀鸞局三間法物庫三間都監庫五間在外垣内之
西北隅皆西向雅樂庫十間在外垣西門之内少南東
向演樂堂七間在外垣内之西南隅東向獻官㕑三間
在外垣内之東南隅西向滌養犧牲所在外垣南門之
外少東西向内犧牲房三間南向
神位昊天上帝位天壇之中少北皇地祗位次東少却
皆南向神席皆縁以繒綾褥素座昊天上帝色皆用青
[072-20b]
皇地祗色皆用黄藉皆以藁秸配位居東西向神席綾
褥錦方座色皆用青藉以蒲越其從祀圜壇第一等九
位青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申黑帝位亥
主皆用栢素質𤣥書大明位夘夜明位酉北極位丑天
皇大帝位戍用神位版丹質黄書神席綾褥座各隨其
方色藉皆以藁秸第二等内官位五十有四鈎星天柱
𤣥枵天㕑柱史位于子其數五女史星紀御女位于丑
其數三自子至丑神位皆西上帝座嵗星大理河漢析
[072-21a]
木尚書位于寅帝座居前行其數六南上隂徳大火天
槍𤣥戈天床位于夘其數五北上太陽守相星夀星輔
星三師位于辰其數五南上天一太一内㕑熒惑鶉尾
勢星天理位于已天一太一居前行其數七西上北斗
天牢三公鶉火文昌内階位于午北斗居前行其數六
填星鶉首四輔位于未其數三自午至未皆東上太白
實沈位于申其數二北上八榖大梁杠星華葢位于酉
其數四五帝内座降婁六甲傳舍位于戌五帝内座居
[072-21b]
前行其數四自酉至戌皆南上紫微垣辰星娵訾鈎陳
位于亥其數四東上神席皆藉以莞席内壝外諸神位
皆同第三等中官百五十八位虚宿牛宿織女人星司
命司非司危司禄天津離珠羅堰天桴奚仲左旗河鼔
右旗位于子虚宿女宿牛宿織女居前行其數十有七
月星建星斗宿箕宿天雞輦道漸臺敗𤓰扶筐匏𤓰天
弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗
宿箕宿居前行其數十有七自子至丑皆西上日星心
[072-22a]
宿天紀尾宿罰星東咸列肆天市垣斛星斗星車肆天
江宦星市樓候星女床天籥位于寅日星心宿天紀尾
宿居前行其數十有七南上房宿七公氐宿帝席大角
亢宿貫索鍵閉鈎鈐西咸天乳招揺梗河亢池周鼎位
于夘房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行其數十有
五北上太子星太微垣軫宿角宿攝提常陳幸臣謁者
三公九卿五内諸侯郎位郎將進賢平道天田位于辰
太子星太微垣軫宿角宿攝提居前行其數十有六南
[072-22b]
上張宿翼宿明堂四帝座黄帝座長垣少微靈臺虎賁
從官内屏位于已張宿翼宿明堂居前行其數十有一
西上軒轅七星三台栁宿内平太尊積薪積水北河位
于午軒轅七星三台栁宿居前行其數九鬼宿井宿參
宿天尊五諸侯鉞星座旗司怪天闗位于未鬼宿井宿
参宿居前行其數九自午至未皆東上畢宿五車諸王
觜宿天船天街礪石天髙三柱天潢咸池位于申畢宿
五車諸王觜宿居前行其數十有一北上月宿昴宿胃
[072-23a]
宿積水天讒卷舌天河積尸太陵左更天大將軍軍南
門位于酉月宿昴宿胃宿居前行其數十有二婁宿奎
宿壁宿右更附路閣道王良䇿星天廐土公雲雨霹靂
位于戌婁宿壁宿居前行其數十有二自酉至戌皆南
上危宿室宿車府墳墓虚梁葢屋臼星杵星土公吏造
父離宮雷電騰蛇位于亥危宿室宿居前行其數十有
三東上内壝内外官一百六位天壘城離瑜代星齊星
周星晉星韓星秦星魏星燕星楚星鄭星位于子其數
[072-23b]
十有二越星趙星九坎天田狗國天淵狗星鼈星農丈
人杵星糠星位于丑其數十有一自子至丑皆西上車
騎將軍天輻從官積卒神宮傅説龜星魚星位于寅其
數八南上陣車車騎騎官頡頏折威陽門五柱天門衡
星庫樓位于夘其數十北上土司空長沙青丘南門平
星位于辰其數五南上酒旗天廟東甌器府軍門左右
轄位于已其數六西上天相天稷爟星天記外㕑天狗
南河位于午其數七天社矢星水位闕丘狼星弧星老
[072-24a]
人星四瀆野雞軍市水府孫星子星位于未其數十有
三自午至未皆東上天節九州殊口附耳參旗九斿玉
井軍井屏星伐星天厠天矢丈人位于申其數十有二
北上天園天隂天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鈇鑕天
溷位于酉其數十外屏大司空八魁羽林位于戌其數
四自酉至戌皆南上哭星泣星天錢天綱北落師門敗
臼斧鉞壘壁陣位于亥其數八東上内壝外衆星三百
六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹質
[072-24b]
黄書内官中官外官則各題其星名内壝外三百六十
位惟題曰衆星位凡從祀位皆内向十二次微左旋子
居子陛東午居午陛西夘居夘陛南酉居酉陛北
器物之等其目有八一曰圭幣昊天上帝蒼璧一有繅
藉青幣一燎玉一皇地祗黄琮一有繅藉黄幣一配帝
青幣一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白
琥一黑帝𤣥璜一幣皆如其方色大明青圭有邸夜明
白圭有邸天皇大帝青圭有邸北極𤣥圭有邸幣皆如
[072-25a]
其玉色内官以下皆青幣二曰尊罍上帝太尊著尊犧
尊山罍各一在壇上東南隅皆北向西上設而不酌者
象尊壺尊各二山罍四在壇下午陛之東皆北向西上
皇地祗亦如之在上帝酒尊之東皆北向西上配帝著
尊犧尊象尊各二在地祗酒尊之東皆北向西上設而
不酌者犧尊壺尊各二山罍四在壇下酉陛之北東向
北上五帝日月北極天皇皆太尊一著尊二内官十二
次各象尊二中官十二次各壺尊二外官十二次各槩
[072-25b]
尊二衆星十二次各散尊二凡尊各設於神座之左而
右向皆有坫有勺加羃羃之繪以雲惟設而不酌者無
勺三曰籩豆登俎昊天上帝皇地祗及配帝籩豆皆十
二登三簋二簠二俎八皆有匕筯玉幣篚二匏爵一有
坫沙池一青甆牲盤一從祀九位籩豆皆八簠一簋一
登一俎一匏爵一有坫沙池一玉幣篚一内官位五十
四籩豆皆二簋一簠一登一俎一匏爵有坫沙池幣篚
十二次各一中官百五十八皆籩一豆一簋一簠一俎
[072-26a]
一匏爵有坫沙池幣篚十二次各一外官位一百六皆
籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池幣篚十二次各一
衆星位三百六十皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙
池幣篚十二次各一此籩豆簠簋登爵篚之數也凡籩
之設居神位左豆居右登簠簋居中俎居後籩皆有巾
巾之繪以斧四曰酒齊以太尊實泛齊著尊實醴齊犧
尊實盎齊山罍實三酒皆有上尊馬湩設于尊罍之前
注于器而羃之設而不酌者以象尊實醴齊壺尊實沈
[072-26b]
齊山罍二實三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地祗亦
如之以著尊實泛齊犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實
清酒皆有上尊馬湩如前設之設而不酌者以犧尊實
醍齊壺尊實沈齊山罍三實清酒皆有上尊以祀配帝
以太尊實泛齊以著尊實醍齊皆有上尊九位同以祀
五帝日月北極天皇大帝以象尊實醴齊有上尊十二
次同以祀内官以壺尊實沈齊有上尊十二次同以祀
中官以槩尊實清酒有上尊十二次同以祀外官以散
[072-27a]
尊實昔酒有上尊十二次同以祀衆星凡五齊之上尊
必皆實明水山罍之上尊必皆實𤣥酒散尊之上尊亦
實明水五曰牲齊庶器昊天上帝蒼犢皇地祗黄犢配
位蒼犢大明青犢夜明白犢天皇大帝蒼犢北極𤣥犢
皆一馬純色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十
有二葢㕘以國禮割牲為七體左肩臂臑兼代脇長脇
為一體右肩臂臑代脇長脇為一體右髀肫胳為一體
脊連背膚短脇為一體膺骨臍腹為一體項脊為一體
[072-27b]
馬首報陽升煙則用之毛血盛以豆或青甆盤饌未入
置俎上饌入徹去之籩之實魚鱐糗餌粉餈棗乾橑形
鹽鹿脯榛桃菱芡栗豆之實芹菹韭菹青菹筍菹脾折
菹酏食魚醢豚拍鹿臡醓醢糝食凡籩之用八者無糗
餌粉餈菱栗豆之用八者無脾折菹酏食兎醢糝食用
皆二者籩以鹿脯乾棗豆以鹿臡菁菹用皆一者籩以
鹿脯豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻梁
用皆一者簋以稷簠以黍實登以大羔六曰香祝洗位
[072-28a]
正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一盥
爵洗位一罍一洗一白羅巾一親祀匜二盤二地祗配
位咸如之香用龍腦沈香祝版長各二尺四寸闊一尺
二寸厚三分木用楸栢從祀九位香鼎香合香案綾拜
褥皆九褥各隨其方之色盥爵洗位二罍二洗二巾二
第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三等亦如之内
壝内盥爵洗位一罍一洗一巾一内壝外亦如之凡巾
皆有篚從祀而下香用沈檀降真鼎用陶瓦第二等十
[072-28b]
二次而下皆紫綾拜褥十有二親祀御板位一飲福位
及大小次盥洗爵洗板位各一皆青質金書亞獻終獻
飲福板位一黑質黄書御拜褥八亞終獻飲福位拜褥
一黄道䄄褥寳案二黄羅銷金案衣水火鑑七曰燭燎
天壇椽燭四皆銷金絳紗籠自天壇至内壝外及樂縣
南北通道絳燭三百五十素燭四百四十皆絳紗籠御
位椽燭六銷金絳紗籠獻官椽燭四雜用燭八百籸盆
二百二十有架黄桑條去膚一車束之置燎壇以焚牲
[072-29a]
首八曰獻攝執事亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠
官一大禮使一侍中二門下侍郎二禮儀使二殿中監
二尚輦官二太僕卿二控馬官六近侍官八導駕官二
十有四典寳官四侍儀官五太常卿丞八光禄卿丞二
刑部尚書二禮部尚書二奉玉幣官一定撰祝文官一
書讀祝冊官二舉祝冊官二太史令一御奉爵官一奉
匜盤官二御爵洗官二執巾官二割牲官二温酒官一
太官令一太官丞一良醖令丞二廩犧令丞二糾儀御
[072-29b]
史四太常博士二郊祀令丞二太樂令一太樂丞一司
尊罍二亞終獻盥洗官二爵洗官二巾篚官二奉爵官
二祝史四太祝十有五奉禮郎四協律郎二翦燭官四
禮直官管勾一禮部㸃視儀衛官二兵部清道官二拱
衛使二大都兵馬使二齋郎百司天生二看守籸盆軍
官一百二十
元史卷七十二
