西明寺沙門釋道世
撰受戒篇第八十七此有七部述
意部勸持部三歸部五
戒部八戒部十善部三
聚部述
意部第一夫
三界無安猶如火宅拔苦與樂必須
崇戒經喻多種且述三五能涉遠路
喻之腳足勝持一切喻之大地生長
萬物喻之時雨善癁衆病喻之良醫
能消飢渴喻之甘露接濟沈溺喻之
橋梁運度大海喻之浮囊照除昏暗
喻之燈光防非止惡喻之戒善歸趣解
脫終籍尸羅莊飾法身喻之瓔珞如
是之喻亦有無量豈不敬之勵意奉持
也勸
持部第二如
涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須深
心修持淨戒若毁淨戒是魔眷屬非
我弟子又大品經云我若不持戒當墮
三惡道中尙不得人身況能成就
[39-1173b] 
法苑珠林苐八十七苐二張盟
衆生淨佛國土具一切種智又薩遮
尼揵子經云我若不持戒乃至不得
疥癘野干身何況當得功德之身又華
嚴經偈云
若能堅持於禁戒則是如來所讚歎
又月燈三昧經佛說偈言
雖有色壽及多聞若無戒智猶禽獸
雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士
又辵敎經云戒是正順解脫之本又
持此戒得生諸禪定又奉此戒是汝
大師若我住世無異此也又智度論云
若求大利當堅持戒如惜重寶如護
身命以戒是一切善法住處又如無足
欲行無翅欲飛無衫欲濟是不可得
若無淨戒欲得妙果亦復如是若棄
捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸
無異若能持戒香聞十方名聲遠布
天人愛敬所願皆得持戒之人壽終
之時刀風解身筋脈斷絕心不怖畏
又地持論云三十二相無差別因皆
持戒所得若不持戒尙不得下賤人
身況復大人相報又成實論云道品
[39-1173c]
法苑珠林弟八十七弟三丈盟
樓觀以戒爲郭禪定心城以戒爲柱
要佩戒印得入善衆又薩婆多論云
佛告比丘戒有四義故毁者重於餘
經一戒是佛法平地萬善由之生長
二一切佛子皆依戒住若無戒者則
無所依一切衆生由戒而有三戒是
趣涅槃之初門若無戒者則無由得
入泥洹城四戒是佛法瓔珞能莊嚴
佛法也又何故律初集以勝故祕故
但諸契經不擇時人說而得名經律
則不爾唯佛自說要在僧中故勝也
又依涅槃經云如圓護持戒乃至沒
命終不故犯佛說喻云如一羅刹隨
度海者揔乞浮囊度者荅言寧殺身
命浮囊叵得羅刹復
惠其半彼人爾時亦不施與如是展
轉乞微塵許彼人爾時乃至微塵亦
不施與菩薩摩訶薩持禁戒時亦復
如是煩惱羅刹敎化菩薩令犯四重
護餘輕者菩薩不隨勸犯僧殘菩薩
不許勸犯波逸提菩薩不肯勸犯提
舎尼菩薩不肯勸犯突吉羅菩薩不
隨故經云菩薩摩訶薩持四重禁及
[39-1174a]
法苑珠林卷弟八十七弟四張盟金奇
突吉羅敬重堅固等無差別作是願
言寧以此身投於熾然猛火深坑終
不毁犯三世諸佛禁戒與居土女等
而行不淨復作是願寧以熱鐵周帀
纏身終不敢以破戒之身受於信心
檀越衣服復作是願寧臥此口吞熱
鐵丸終不敢以破戒之口食於信心
檀越飮食復作是願寧臥此身大熱
鐵上終不敢以破戒之身受信心檀
越牀臥敷具復作是願寧以此身受
三百鉾終不敢以破戒之身受信心
檀越醫藥復作是願寧以此身投熱
鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀
越房舎復作是願寧以鐵椎打碎此
身令如微塵終不敢以破戒之身受
信心檀越禮拜復作是願寧以熱鐵
挑其两目不以染心貪視好色寧以
鐵錐徧耳攙刺不以染心聽受諸聲
寧以利刀割去其鼻不以染心貪著
諸香寧以利刀割去其舌不以染心
貪著美味寧以利斧斬斫其身不以
染心貪著諸觸何以故以是因緣
能令行者墮於地獄餓鬼畜生又發
願
[39-1174b]
法苑珠林苐八十七苐五張盟言菩
薩護持如是諸禁戒巳悉以施與一
切衆生願令衆生得清淨戒不折戒
不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波
羅蜜戒菩薩
淨戒時卽得住於初不動地述曰
菩薩旣能如是堅持禁戒得不退果
今勸道俗有能仰慕者從受三聚淨
戒十無盡戒二十四戒在家出家所
有諸戒如二百五十戒五百戒等悉
能圓護是眞佛子開佛性門入涅槃
道又十
輪經云或有戒壞見不壞於聖道中
堪任法噐四句分別思意可知故涅
槃經云於乘緩者乃名爲緩於戒緩
者不名爲緩亦有四句分別可知又
辯意長者子經云佛爲辯意長者子
要有五事行得生天以偈頌曰不殺
得長壽無病常解脫一切受天位身安
光影至不盜常大富自然錢財寶七寶
爲宮殿娛樂心常好男女倶不婬身體
香潔淨所生常端正德行自然明不欺
口氣香言語常聰明談論不吃蹇所說
衆奉用酒食不過口無有誤亂意
[39-1174c]
法苑珠林卷苐八十七苐六張盟若
當所生處天人常奉侍若其壽終後二
十五神迎五福自然來光影甚煒燁又
大莊嚴論云昔有旃陀利家生其七
男六兄並得須陀洹道唯小者故處
凡夫母人旃陀利身得阿那含果兄
弟七人盡持五戒彼國常儀栴陀利
行殺國中男女犯殺盜婬及
盡使旃陀利殺之時國王召彼大兄
言有應死之徒汝行殺之其拜自陳
特願弘恕我受五戒守身謹愼万至
蟻子亦不敢殺不能爲非寧自殺身
不敢犯戒時土奮怒勅巿殺之復白
王言身是王民心是我心恣王欲殺
殺心不得仰從王命卽令梟首次召
諸弟五人皆言受戒不敢行殺王瞋
恚盛盡便殺之次復石小子母子倶
來王見母來倍復瞋怒前殺六子母
不送行今召小子何故便來母曰願
聽微言以自宣理前六子者盡得須
陀洹道正使大王取彼六人碎身如
塵終不興惡如一毛髪今此小于處
在凡夫身雖修善未蒙道法是故念
子旣未得道或能失意畏王敎令
[39-1175a]
法苑珠林苐八十七苐七張盟道休
自惜形命毁戒行殺身壞命終人大
地獄憐念子故是以送來王復問母
前死六子盡得須陀洹道耶荅曰盡
得王復問母母得何道荅曰得阿那
含道王聞斯語自投干地稱怨自責
我造罪根坐不安席即自嚴辦香油
酥薪取六死屍而闍維之爲起六偸
婆與之供養日三懺悔復出財貨給
彼老母至於齋日數數懺悔望得罪
薄免於地獄故涅槃經云須陀洹果
雖生惡國以道力故猶故持戒不起
殺盜婬两舌飮酒等過
又雜寶藏經云昔有尊者阿羅漢字
祗夜多佛時去世七百年後出罽賓
國時罽賓國有一惡龍名阿利那數
作災害時有二千羅漢各盡神力驅
遣此龍令出國界其中有百羅漢以
神通動地又有五百人放大光
有五百人入禪定經行諸人各盡其
神力不能使動時尊者祗夜多最後
往到龍池所三彈指言龍汝今出去
不得此住龍卽出去不敢停住爾時
二千羅漢語尊者言我與尊者倶得
[39-1175b]
法苑珠林卷苐八十七苐八張道休漏
盡解脫法身悉皆平等而我等各各
盡其神力不能令動尊者云何以三
彈指令龍遠入大海也于時尊者荅
言我凡夫巳來受持禁戒至突吉羅
等心護持如四重無異今諸人者所
以不能動此龍者神力不同故不能
動又賢愚經
云時有乞食比丘持戒清潔有一沙
彌弟子護持禁戒沒命不犯有優婆
塞長請其師日別送食就處供養時
優婆塞合家良賤並外作客唯留一
女守舎忘不送食爾時尊者日時恐
晩卽告沙彌汝往取食沙彌善攝威
儀到家打門女問是誰荅言沙彌爲
師迎食女心歡喜我願遂矣卽與開
門是女端正容貎殊妙年始十六婬
慾火燒於沙彌前作諸妖媚搖眉顧
影現染欲相沙彌見巳念言此女爲
有風病顚狂病耶是女將無欲結所
使欲嬈毁我淨行耶堅攝威儀顏色
不變時女卽便五體投地白沙彌言
我常願者今巳時至我常於汝欲有
所陳未得靜便想汝於我
[39-1175c]
法苑珠林卷苐八十七苐九張盟亦常
有心當與我願我此舎中多有珍寶
如毗沙門天宮寶藏而無有主汝可
屈意爲此舎主我爲汝婢供給使令
必莫違我滿我所願沙彌心念我有
何罪遇此惡緣我今寧捨身命不可
毁破禁戒又復思惟我若逃突女欲
心盛捨
街陌人見不離汙辱我今當於此處
捨命方便語言牢閉門戶我入一房
作所應事女卽閉門沙彌入房關橝
門戶得一剃刀心甚歡喜脫身衣服
置於架上合掌跪向佛涅槃處自立
誓願我今不捨佛法僧不捨和尙阿
闍梨亦不捨戒行正爲持戒捨此身
命願所往生出家覺道淨修梵行盡
漏成道卽刎頸死血流汙身時女怪
遲趨戶看之見戶不開喚無應聲方
便開戶見其巳死失本容色欲心尋
息慚結懊惱自拔頭髪分裂面目婉
轉灰土之中悲呼泣淚迷悶斷絕其
父會還打門喚女女默不應父怪其
靜使人踏門開視之見女如是卽問
女言汝何爾耶女默不荅心自
[39-1176a]
法苑珠林卷苐八十七苐十張盟知石
思惟我若實對甚可慚愧若言沙彌
毁辱我者則謗良善當墮地獄受罪
無極不應欺誑卽以實荅具述前緣
父聞女言心無驚懼卽告女言一切
諸法皆悉無常汝莫憂懼卽入房内
見沙彌身血皆汙赤如旃檀卽前作
禮讃言善哉護持佛戒能捨身命載
死沙彌至平坦地積衆香木闍毗供
養正卽請師廣爲大衆說微妙法一
切見聞皆發道心
三歸部第三此有六部述意
部功能部神衛部歸意
部受法部得失部述意
部第一夫三
寶應化隨機感益一音演說各得類
解故論云歸依佛者謂一切智五分
法身也歸
依僧者謂諸賢聖學無學功德自他
身盡處也卽自他惑滅所無之處故
云盡處也故般若經云一切聖人皆以
無爲法得名無爲卽無漏之別因也
由此三寶常住於世不爲世法之所
⬤慢以稱寶也如世珍寶爲生
[39-1176b]
法苑珠林苐八十七苐十一張盟
*所重今此三寶爲諸群生三乘七衆
之所歸仰故名三歸也
功能部第二
如希有校量功德經云爾時長老阿
難向佛而作是言若善男子善女人
能如是言我今歸依佛歸依法歸依
僧得幾所功德我實未解唯願如來
分別演說令諸衆生得正知見
爾時世尊告阿難言諦聽善思念之
吾當爲汝分別解說假使滿閻浮提
須陀洹人其有善男子善女人滿一
百年持於世閒一切所有娛樂之具
盡給施與復以四事具足供養乃至
滅度之後收其舎利起七寶塔同前
供養於意云何得福多不阿難白佛
甚多世尊佛言不如善男子善女人
以淳淨心作如是言我今歸依佛法
僧所得功德於彼福德百分不及一
千分萬分乃至筭數譬喻所不能及
佛告阿難假使滿西瞿陀尼斯陀含
人滿二百年如前供養亦不可及假
使滿東弗婆提阿那含人滿三百年
如前供養亦所不及假使滿北方鬱
[39-1176c]
法苑珠林苐八十七苐十二張盟單越
滿中阿羅漢滿四百年如前供養亦
所不及假使滿四天下辟支佛滿十
千年如前供養亦所不及假使
千大千世界諸佛如來若有善男子
善女人二萬歲中如前供養雖得無
量無邊不可筭數福德猶不如有人
以淳淨心作如是言我今歸依佛歸
依法歸依僧所得功德勝前百倍千
倍萬倍不可筭數言辭譬類所能知
及爾時
世尊復告阿難若有人能歸依佛意
歸依法意歸依僧意乃至一彈指頃
能受十善受巳修行以是因緣得無
量無邊功德若復有人能一日一夜
受八戒齋巳如說修行所得功德勝
前福德千倍萬倍百千萬倍乃至
筭數譬喻所不能及若能受持五戒
盡其形壽如說修行所得功德勝前
福德百倍千倍萬倍億倍非筭數譬
喻所能知及若復有人受沙彌戒沙
彌尼戒復勝於前若復有人受式义
摩那戒復勝於前若復有人受比丘
尼大戒復勝於前若復有人盡
[39-1177a]
法苑珠林苐八十七苐十三張盟元並
形壽受大比丘戒修行不缺復勝於
前阿難聞說三歸依處乃至盡壽獲
大功德歎未曾有是經微妙不可思
議明甚深義功德廣大難可挍量是
故佛言名爲希有希有經汝當奉行
又善生經云若人受三自歸所得果
報不可窮盡如四大寶藏舉國人民
七年之中運出不盡受三歸者其福
過彼不可勝計
又挍量功德經云四大洲中滿二乘
果有人盡形供養乃至起塔不如男
子女人作如是言我某甲歸依佛法
僧所得功德不可思議以諸福中唯
三寶勝故若起謗毁獲罪無邊以善
惡例同故耆域調達倶出佛血
善惡致同刧壽苦樂有異
又雜阿含經云與須達令受三歸終
生天上有懷姓者爲其胎子受三自
歸生巳後有知見復敎三歸設有奴
婢客人懷妊生子亦如是敎若買奴
婢能受三歸及以五戒然後買之不
能不買乃至乞貸舉息案受三歸然
後與之若有施三寶物者從世尊聞
[39-1177b]
法苑珠林苐八十七苐十四張盟
*稱名呪願乃得生天佛言善哉如來有
無上知見審知方便皆得生天故知
三歸功力最大不得不受又法句喻
經云昔者天帝釋五德離身自知命
盡當下生世間在陶作家受驢胎自
知福盡甚大愁憂自念三界之中濟
人苦厄唯有佛耳於是馳往佛所稽
首作禮伏地志心三自歸命佛法聖
衆未起之間其神忽出便至陶家驢
母腹中作子時驢自解走瓦坯間破
壞坯器其主打之尋時傷胎其神卽
還入故身中五德還備復爲天帝佛
三昧覺讃言善哉天帝能於殞命之
際歸命三尊罪對巳畢不更勤苦爾
時世尊以偈頌曰所
行非常謂興衰法夫生輒死此
滅爲樂譬如陶家埏植作器一
切要壞人命亦然帝
釋聞偈知無常之要達罪福之變解
興衰之本尊寂滅之行歡喜奉受得
須陀洹道又僧護經云爾時世尊告
僧護比丘汝於海中所見龍王由聞
法故雖受龍身命終之後生兠率
[39-1177c]
法苑珠林卷弟八十七苐十五張盟*天
天中命盡得受人身彌勒出世作大
長者財富巨億爲大檀越供養彌勒
世
猶尙能得如是功德況我弟子如法
出家坐禪誦經三業具足必證涅槃
爾時世尊無問自說云歸
依佛者得大吉利晝夜心中不
離念佛歸依法者得大吉利晝
夜心中不離念法歸依僧者得
大吉利晝夜心中不離念僧又
舊雜譬喻經云昔釋迦佛往到第二
忉利天上爲母說經時有一天壽命
垂盡有其七事爲之應現一者項中
光滅二者頭上傅飾華萎三者面色
變四者衣上有塵五者腋下汗出六
者身形瘦七者離本座卽自思惟壽
終之後當棄天樂下生拘夷那竭國
受疥癩母豬腹中作子甚預愁憂不
知何計得免此罪有天語言今佛在
此爲母說經佛爲三世一切之救唯
佛能脫卿之重罪何不往歸卽到佛
所稽首作禮未及發問佛告天子一
切萬物皆歸無常汝素所知何爲
[39-1178a]
法苑珠林弟八十七弟十六張盟
憂愁天白佛言雖知天福不可得久
恨離此座當爲母豬以是爲毒人趣
受身不敢爲恐也佛言欲脫豬身當
三自歸言南無佛南無法南無比丘
僧歸命佛歸命法歸命比丘僧如是
日三天從佛敎晨夜自歸於後七日
天命壽盡來至維耶離國作長者子
在母胞胎日三自歸始生墮地亦跪
自歸其母娩身又無惡露母傍侍婢
怖而棄走母亦深怪兒墮地語謂之
熒惑意欲殺之退自念言我少子息
若殺此兒父必罪我卽具白長者所
由父言止止此兒非凡人生百
曉歸況兒墮地能自稱佛好養視之
無令輕慢兒遂長大七歲與其輩類
於道邊戲時佛弟子舎利弗目運適
過兒傍兒言我和南舎利弗等驚怪
小兒能禮比丘兒言道人不識我耶
佛於天上爲母說經我時爲天當下
作豬從佛受敎自歸得人汝豈不知
耶比丘卽禪亦尋知之卽爲呪願因請
佛及僧供養畢訖佛爲說法父母及
兒内外眷屬應時皆得阿惟越致自
[39-1178b]
法苑珠林苐八十七苐十七張盟歸
之福也神
衛部第三依
七佛經云三歸有九神衛護行者其
九是何歸
佛有三神一名陀摩斯那二
名陀摩婆羅那三名陀摩流支歸
法有三神一名法寶二
名呵責三名辯意歸
僧有三神一名僧寶二
名護衆三名安隱又
依灌頂經云佛在舎衛國與大衆說
法於是異道有一鹿頭梵志來到佛
所稽首作禮胡跪合掌白佛言久聞
瞿曇名聲遠振令欲捨置異學受三
自歸幷五戒法佛言善哉善哉梵志
汝能捨置餘道歸命我者當自悔過
生死之罪其刧無量不可稱計梵志
言諾受敎卽淨身口意復作是言唯
願世尊施我法戒終身奉行不取毁
鈌佛告梵志汝能一心更三自歸巳
我當爲汝及十方人勅天帝釋所遣
諸鬼神以護男子女輩受三歸者梵
志因問佛言何等是耶願欲聞之
[39-1178c]
法苑珠林苐八十七苐十八張盟*開
化十方諸受歸者佛言如是灌頂善
神今當爲
天上遣神名彌栗頭不羅婆漢言善光主
疾病四
天上遣神名彌栗頭婆訶娑漢言善明主
頭痛四
天上遣神名彌栗頭娑邏波漢言善力主
寒熱四
天上遣神名彌栗頭旃陀羅漢言善月主
腹滿四
天上遣神名彌栗頭陀利奢漢言善現主
癰腫四
天上遣神名彌栗頭訶樓訶漢言善供主
癲狂四
天上遣神名彌栗頭伽娑帝漢言善捨主
愚癡四
天上遣神名彌栗頭志坭哆漢言善寂主
瞋恚四
天上遣神名彌栗頭提婆薩漢言善覺主
婬慾四
天上遣神名彌栗頭提波羅漢言善天主
邪鬼四
天上遣神名彌栗頭呵婆帝漢言善住
[39-1179a]
法苑珠林苐八十七苐十九張盟*主
傷亡四
天上遣神名彌栗頭不若羅漢言善福主
塚墓四
天上遣神名彌栗頭苾闍伽漢言善術主
四方四
天上遣神名彌栗頭伽麗婆漢言善帝主
怨家四
天上遣神名彌栗頭羅闍遮漢言善王主
偸盜四
天上遣神名彌栗頭修乾陀漢言善香主
債主四
天上遣神名彌栗頭檀那波漢言善施主
刧賊四
天上遣神名彌栗頭支多那漢言善意主
疫毒四
天上遣神名彌栗頭羅婆那漢言善吉主
五溫四
天上遣神名彌栗頭三鉢摩耶漢言善山
主蜚尸
四天上遣神名彌栗頭三摩陀漢言善調
主注連
四天上遣神名彌栗頭戻禘駝漢言善備
主注復
[39-1179b]
法苑珠林卷苐八十七苐二十張盟
*四天上遣神名彌栗頭波利陀漢言善放
主相引
主惡黨
四天上遣神名彌栗頭虔伽地漢言善品
主蠱毒
四天上遣神名彌栗頭毗梨駄漢言善結
主恐怖
四天上遣神名彌栗頭支陀那漢言善壽
主厄難
四天上遣神名彌栗頭伽林摩漢言善游
主産乳
四天上遣神名彌栗頭阿留伽漢言善願
主縣官
四天上遣神名彌栗頭闍利駄漢言善因
主口舌
四天上遣神名彌栗頭阿伽馱漢言善照
主憂惱
四天上遣神名彌栗頭阿呵娑漢言善生
主不安
四天上遣神名彌栗頭婆和邏漢言善至
主百怪
四天上遣神名彌栗頭波利那漢言善藏
[39-1179c]
法苑珠林苐八十七苐二十一張盟*主
嫉妬四
天上遣神名彌栗頭周陀那漢言善音主
呪詛四
天上遣神名彌栗頭韋陀羅漢言善妙主
厭禱佛
語梵志是爲三十六部神王此諸善
神凡有萬億河沙鬼神以爲眷屬陰
相畨代以護男子女人等輩受三歸
者當書神王名字帶在身上行來出
入無所畏也辟除邪惡消滅不善梵
志言諾唯天中天歸
意部第四如
優婆塞戒經云長者善生言如佛先
說有來乞者當先敎令受三歸依然
後施者何耶云何名爲三歸佛言善
男子爲破諸苦斷除煩惱受於無上
寂滅之樂以是因緣受三歸依如汝
所問云何三歸者謂佛法僧佛者能
說壞煩惱因得正解脫法者卽是壞
煩惱
惱因得正解脫或有說言若如是者
卽是一歸是義不然何以故如來出
世及不出世正法常有無分別者
[39-1180a]
法苑珠林苐八十七苐二十二張盟
*如來出己則有分別是故應當別歸
依佛如來出世及不世世正法常有
無有持者如來出巳則有持者是故
應當別歸依法如來出世及不出世
正法常有無有受者如來出巳則有
受者佛弟子衆能禀受故是故應當別歸
依僧正道解脫是名爲法無師獨覺
是名爲佛能如法受是名爲僧若無
三歸云何說有四不壞信
又薩婆多論問云何爲歸云何爲趣
荅曰歸者是滅諦道諦少分趣者是
口語復有說趣者能起口語心是也
復有說信可此法是名爲趣問曰歸
者爲歸色身爲歸法身耶荅曰歸法
身若爾何故壞色身犯逆荅曰色身
是法身噐故害得逆問歸依佛者爲
獨歸一佛爲通三世佛耶荅曰諸佛
同一法身故須通歸不獨歸釋迦佛
雖指一佛爲境發言之時理須通歸
餘二法僧理亦通歸問曰佛法境界
塵沙無量何故伹說三種不增不減
耶荅曰若廢三從境境別塵沙若廢
境從三三歸攝盡則該通法界
[39-1180b]
法苑珠林卷苐八十七苐二十三張盟*又
大莊嚴經論云我昔曾聞有一比丘
常被盜賊一日之中堅閉門戶賊復
來至扣門而喚比丘荅言我見汝時
極大驚悑汝可内手於彼窓中當與
汝物賊卽内手置於牎中比丘以繩
繫之於柱比丘執杖開門
語言歸依佛賊以畏故卽便隨語歸
依於佛復打二下語言歸依法賊畏
死故復言歸依法第三打時復語之
言歸依僧賊時畏故復言歸依僧卽
自思惟今此道人有幾歸依若多有
者必不見放身體疲痛卽求出家有
人問言汝先作賊造諸惡行以何事
故出家修道荅彼人言我亦觀察佛
法之利然後出家我於本日遇善知
識以杖打我三下唯有小許命在不
絕如來世尊實一切智若敎弟子四歸
依者我命卽絕佛遠見斯事故敎比
丘打財三下使我不死是故唯說三歸
不說四歸受
法部第五依
毗尼毋論三歸有五種一翻邪二五
戒三八戒四十戒五大戒五八十戒二歸下依受文
[39-1180c]
法苑珠林苐八十七苐二十四張
***自別大戒三歸者佛初度人未秉羯磨巳前有受三歸得戒者有善來得戒者今此宗中
但明信邪日攵今創易心歸正佛今先受三歸後始懺悔是名翻邪三歸故智度論云先
始三歸後始懺悔若久來信佛不湏先受三歸伹依五戒八戒三歸先懺悔巳後受三歸
然後說戒相依智度論正欲受時具修威儀
至一出家人前戒師爲說善惡兩法
令識邪正生其欣猒開託心神然後爲
授云
我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依
僧三說我某甲盡形壽歸依佛意歸依
法竟歸依僧竟三說初三歸依竟卽發
善法次三結巳唯有身口無敎屬巳
故薩婆多論云若淳重心受具敎无
敎若輕慢心受但有其敎無其無敎
言敎无敎者猶是作无作戒也
得失部第六
如薩婆多論問他人爲求受歸趣者
是人
尸女瘂不能言餘人爲受者得自若
能言不得歸戒也又依大集經云姙
身女人恐胎不安先受三歸巳兒无
加害乃至生後身心具足善神擁護
問日楤別云何荅曰二種皆得故善見
論云受有兩種一別受言我某甲歸
[39-1181a]
法苑珠林卷苐八十七苐二十五張盟漢平
依佛歸依佛竟法僧亦爾二揔受者如前
受者是也若歸敎言歸依佛弟子荅
言不正云歸依弗若師言佛弟子言
弗不得成若師及弟子言倶不正者
不成三歸若師敎言歸依佛弟子荅
爾或言不出口或逐師語不具又不
稱巳名字並不成歸或中邊二國言
音不同不相領解者不成若指事敎
解者得成如似夷人好樂殺生戒師
手執其刀用擬畜生汝自今巳去更
不得如此殺汝能持不胡夷頷頭荅
言好亦得成受戒
問曰先後云何荅曰如薩婆多論云
若弟子先稱法後稱佛不成三歸以
三寶位差別故若愚癡无所曉知不
是惡心說不次者自不得罪亦成三
歸若先知解故倒說者得罪亦不成
三歸問曰對趣云何荅曰如薩婆多
論云趣通五道皆得三歸除重地獄
自外山間樹下空野海邊輕繫地獄
皆得成歸无受戒法又成實論問曰餘
道衆生得戒律儀不荅曰經說諸龍
亦得受一日戒故知得有又善見論
[39-1181b]
法苑珠林苐八十七卷苐二十六張盟漢平
云龍神等得受三歸五戒不荅曰如
薩婆多論說龍畜等以業報我所知
曉故不成受除經中說得受八齋伹增
其善不得齋也又如四分律說龍得
三歸者如
歸无其戒也雖律中龍神得受三歸
者此並知解人語識其意趣方與受戒
自外愚癡豬羊蠡蛤等並不發歸
問日漸頓云何荅曰如依薩婆多論
漸頓倶不得
問曰若爾何故經論云有一語二語
優婆塞等荅曰此是制前制後不得
問得從一二三人各受一歸荅曰不
得
問曰得一年二年受不荅曰隨日多
少受皆得也
法苑珠林卷第八十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[39-1181c]
法苑珠林卷第八十八盟
面明寺沙門釋道世撰
受戒部第八十七之二
五戒部第四此別六部
