西明寺沙門釋道世撰
眷屬篇第五十六校
量篇第五十七眷
屬篇此有四部述
意部哀戀部改
易部離著部述
意部第一竊
尋眷屬萍移新故輪轉去留難十
聚會暫時良由善惡緣別昇沈殊趣
善如難陀棄榮欲而從道羅雲捨王
位而齗結如旃檀林旃檀圍繞隨應而
度調御之美於茲可見惡如調達破
僧闍王害父常懷毒意常結怨讎旣
同棘刺之林亦類蚖蛇之種善惡路分
禍福可覩也哀
戀部第二如
須摩提長者經云佛在世時舎衛城
有大長者子名須摩提是人命終父
毋宗親及諸知識一時號哭哀悼躃
踊稱怨大喚悶絕于地或有喚父母
兄弟者或有呼夫主大家者如是
[39-0812a] 
法苑珠林卷苐五十二苐二張滅種種
號咷啼哭文有把土而自分土者又有
持刀齗其髪者譬如有人毒箭入心
苦惱無量或有以衣自覆而悲泣者
譬如大風鼓扇林樹枝柯而棠又如
失水心魚宛轉在地又如斬截大樹
崩倒狼藉以如是楚毒而加其身爾
時世尊知而故問阿難彼諸大衆何
故哀號悲泣如是阿難具以白佛唯
願世尊爲度一切可往至彼諸佛世
尊不以無請而
人勸請於佛世尊以大慈悲願往至
彼爾時
如來受阿難請卽往其家是時彼諸
人等遙見世尊各各以手拭面前來
迎佛旣至佛所頭面禮足悲哀鯁塞
不能發言正欲長歎以敬佛故不敢
出息噎氣而住爾時佛告長者父母
等汝等何故悲泣懊惱著此幻法是
諸人等同時發言而白佛言世尊是
城中唯有此人聰明智慧端正殊妙
牛旣盛壯於諸人中爲無有上又復多
饒財寶倉庫盈溢車馬衣服奴婢使
人如是悉備無所乏短一旦命終
[39-0812b]
法苑珠林苐五十二苐三張滅
是故我等悲泣戀慕不能自勝善哉
世尊願爲我等方便說法得離諸惱
從今巳後更不復受如是諸苦
爾時世尊告長者父毋宗親知識及
諸大衆汝等曾見有生不老病死不
諸人白佛言未曾見也佛復告諸大衆汝
等欲離生老病死憂悲苦惱者莫
復念是恩愛之縛標心正見歸命三
寶所以者何於諸世間無過佛者能
導盲冥愚癡之衆佛所說法卽是
良藥爾時世尊卽說偈言十方
世界中生者無不死生死往來道唯法
能除滅無有十方刹命終能濟者唯佛
能除齗是故歸命佛若人作不善好行
十惡者心常懷憍慢不敬於三寶不能
淨持戒懈怠不精進如是諸人等皆名
之爲死
而言樂無我計有我衆生生死中深著
於倒見千萬億刧中不知生死本若有
人能解眞實大法者能知此非常最爲
大苦本若人見垢濁齗除三毒本必能
得成就無上之大法爾時
長者諸眷屬等聞佛所說悲苦
[39-0812c]
法苑珠林苐五十二苐四張滅*皆
息並獲道果又
法句喻經云昔有婆羅門少年出家
學至六十不能得道婆羅門法六十
不得道然後歸家娶婦爲居家生
得一男端正可愛至年七歲書學聰
慧才辯出口有逾人之操卒得重病
一宿命終梵志憐惜不能自勝伏其
尸上氣絕復蘇親族諫喻奪尸殯斂
埋著城外梵志自念我今啼哭計無
所益不如往至閻羅王所先乞索兒
命於是梵志沐浴齋戒賷持華香發
舎而去所在問人閻羅王所治處爲
在何許展轉前行行數千里至深山
中見諸得道梵志復問如前諸梵志
問曰卿問閻羅王所治處欲求何等
荅曰我有一子辯慧過人近曰卒亡
悲窮懊惱不能自解欲至王所求乞
兒命還將歸家養以備老諸梵志等
愍其愚癡卽告之曰閻羅王所治之
處非是生人所可得到也當示卿方
冝從此西行四百餘里有大川其中
有城此是諸天神案行世間停宿之
城閻羅王常以四月四曰案行必
[39-0813a]
法苑珠林卷苐五十二苐五張滅
過此城卿持齋戒往必見之梵志歡
喜奉敎而去到其川中見好城郭宮
殿
腳祝願求見閻羅王王勅守門人引
見之梵志啓言晩生一男欲以備老
養育七歲近曰命終唯願大王垂恩
布施還我兒命閻羅王言所求大善
卿兒今在東園中戲自往將去梵志
卽往見兒與諸小兒共戲卽前抱之
向之啼泣曰我晝夜念汝食寐不甘
汝寧不念父母辛苦以不小兒驚喚
逆呵之曰癡騃老翁不達道理寄住
須臾名人爲子勿妄多言不如早去
今我此間自有父毋邂逅之間唐自
手抱梵志悵然涕泣而去卽自念言
我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道
當往問之於是梵志卽還佛所時佛
在舎衛祗桓爲大衆說法梵志見佛
稽首作禮具以本赤向佛陳之實是我
兒不肯見名反謂語我爲癡騃老翁
寄住須臾認我爲子永無父子之情
何緣乃爾佛告梵志汝實愚癡人死
神去便更受形父毋毒子因緣合居
[39-0813b]
法苑珠林苐五十二苐六張滅譬如寄
客起則離散愚迷縛著計爲巳有憂
悲苦惱不識本根沉溺生死未央休
息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習
勤修經戒滅除識想生死得盡梵志
聞巳豁然意解卽於座上得羅漢道
又大法
炬經云佛言一切衆生皆悉隨其形類
而置名字如鳥雀等而彼餓鬼衆生
之中無有決定差別名字勿謂天定
天也人定人也餓鬼定餓鬼也如一
事上有種種名如一人上有種種名如
一天乃至餓鬼畜生有種種名亦復
如是亦有多餓鬼全無名字於一彈
指頃轉變身體作種種形云何可得
呼其
一念中種種變身改易部
第三如法句
喻經云昔佛在舎衛國爲天人說法
時城中有婆羅門長者財富無數爲
人慳貪不好布施食常閉門不喜人
客若有其食時輒勅門士堅閉門戶
勿令有人妄入門裏乞丐求索尒時
長者欻思美食便勅其妻令
[39-0813c]
法苑珠林卷苐五十二苐七張滅作飯
食敎殺肥雞薑椒和調大之令熟飯
食飣餖卽時巳辦勅外閉門夫妻二
人坐一小兒著聚中央便共飮食父
母取雞肉著兒口中如是數數初不
有廢佛知此長者宿福應度化作沙
門伺其坐食現出坐前便祝願云伹
言多少布施可得大福長者舉頭見
化沙門卽罵之言汝爲道人而無羞
恥室家坐食何爲唐突沙門荅曰卿
自愚癡不知羞恥今我乞士何故慚
羞長者問曰吾及室家自共娛樂何
故慚羞沙門荅曰卿殺父妻母供養
怨家不知慚恥反謂乞士何不慚羞
於是世尊卽說偈言所生
枝不絕伹用食貪欲養怨益丘塚愚人
當汲汲雖獄有鉤鍱慧人不謂牢愚見
妻子飾深著愛其牢慧說愛爲獄深固
難得出是故當齗棄不親欲能安長者
聞偈驚而問之道人何故說此荅曰
案上雞者是卿先世時父以慳貪故
常生雞中爲卿所食此小兒者往作
羅刹卿作賈客大
失流墯羅刹國中爲羅刹所食
[39-0814a]
法苑珠林卷苐五十二苐八張滅如是
五百世壽盡來生爲卿作子以卿餘罪
未畢故來欲相害耳今是妻者是卿
先世時母以恩愛深固今還與卿作
婦今卿愚癡不識宿命殺父養怨以
母爲妻五道生死輪轉無際周旋五道
誰能知者唯有道人見此覩彼愚者
不知豈不慚恥於是長者懎然毛豎
如畏悑狀佛現威神令識宿命長者
見佛卽識宿命尋則懺悔謝過便
受五戒佛爲說法得須陀洹道又雜
寶藏經云佛時游行到居阿羅國便
於中路一樹下坐有一老毋名迦旦
遮羅繫屬於人井上汲水佛語阿難
往索水來阿難承佛勅卽往索水爾
時老毋聞佛索水自擔罐往旣到佛
所放罐著地直往抱佛阿難欲遮佛
言莫遮此老母者五百身中曾爲我母愛
心未盡是以抱我若當遮者沸血從
面門出而卽命終旣得抱佛嗚其手
足在一面立佛語阿難往喚其主其
主來至頭面禮佛却住一面佛語主
言放此老母使得出家若出家者當
得羅漢主便卽放迦葉佛
[39-0814b]
法苑珠林苐五十二苐九張滅
時出家學道故得羅漢爾時爲徒衆
主罵諸聖尼爲婢今屬於他五百身
中常爲我母遮我布施常生貧賤
又賢愚經云舎衛國中有豪富長者
唯無子息毎禱祀神祗求索一子精
誠款篤婦便懷姓曰月滿足生一男
兒其兒端正世所希有父母宗親共
相合集詣大江邊飮食自娛臨河不
固失兒墯水尋時搏撮竟不能得父母
憐念絕氣復蘇其兒功德竟復不死
至河水
小兒雖在魚腹猶復不死時有小村
而在下流有一富家亦無子妵種種
求索困不能得而彼富家常令一奴
捕魚販賣其奴捕得呑小兒魚割腹
看之得一小兒面貎端正得巳歡喜
我家由來禱祠求索精誠報應故天
與我卽便摩抆乳哺養之時彼上村
父母追索此是我兒於彼河失今汝
得之願以見還時彼長者而荅之曰
我家由來禱祠求子今神報應賜我
一兒君之亡兒竟何所在紛紜不了
詣王求齗於是二家各引道理王
[39-0814c]
法苑珠林苐五十二苐十張滅聞其
說靡知所如卽爲二家共養此兒至
兒長太各爲娶婦安置家業二處
異居此婦生子卽屬此家彼婦生兒
卽屬彼家時二長者各隨王敎其兒
長大俱爲娶婦供給所須無有乏短
其兒白二父母請求出家父母心愛
不能距逆卽便聽許卽往佛所求索
入道佛卽聽之讚言善來頭鬚自墯
卽成沙門字曰重姓佛爲說法得盡
諸苦卽於座上成阿羅漢阿難白佛
不審世尊此重姓比丘本造何行種
何善根而今生世墯水魚呑而故不
死佛告阿難汝且聽之吾當爲說過
去久遠有佛世尊號毗婆尸集諸大
衆爲說妙法時有長者來至會中聞
受三歸受不殺戒復以一錢布施彼
佛由是之故世世受福無有乏短佛
告阿難爾時長者今重姓比丘是也
由施一錢九十一刧常富錢財至於
今世二家供給受不殺戒故墯水魚
呑不死受二自歸故今値我世得阿
羅漢道又佛說長者子懊惱三處經
云爾時舎衛
[39-0815a]
法苑珠林卷苐五十二苐十一張滅寶無
數家無親子恐終後沒官夫婦檮祠
歸命三寶精勤不懈便得懷軀婦人
黠者有五事應知一知夫婿意二知
夫婿念不念三知所因懷軀四別知
男女五別知善惡是婦報長者我巳
懷軀長者歡喜月滿生男加五乳母
供養抱持長大索得好婦其兒夫婦
行園園中有樹名曰無憂華色鮮白
絮弱緋色婦語夫言欲得此華夫便
上樹爲取此華樹枝細劣卽時摧折
兒便墯死父母聞之奔趣抱頭摩裟
古視永絕不蘇父母悲哀五内摧傷
衆客見之亦代哀痛佛與阿難因入
城見愍獨一子而墯樹死佛告長者
人生有死物成有敗對至命盡不可
避藏捐去憂念勿復憂慼佛語長者
此兒本從忉利天上壽盡來生卿家
卿家壽盡便生龍中金翅鳥王卽取
噉之三處父母一時共啼哭爲是誰
子佛卽說偈言天上
諸天子爲是卿子乎爲在諸龍中龍神
之子耶時佛自解言非是諸天子亦非
爲卿子復非諸龍子生死諸因緣
[39-0815b]
法苑珠林卷苐五十二苐十二張滅
無常譬如幻一切不久立譬若如過客
佛語長者死不可離去不可追長者
白佛此兒宿命罪福云何佛言此兒
前世好喜布施尊敬於人緣此福德
生豪富家喜獵傷害令身命短罪福
隨人如影隨形長者踊躍逮得法忍
離著部
如十住毗婆沙論云於此家中父母兄
弟妻子眷屬車馬等物增長貪求無
有猒足家是難滿如海呑流家是無
足如火焚薪家是無息覺觀相續家
是苦性如怨詐親家是障礙能妨聖
道家是鬭亂共相違諍家是多瞋呵
責好醜家是無常雖夂失壞家是衆
苦馳求守護家是疑處猶如怨賊家
是顚倒貪著假名家是伎人種種妄
飾家是變異貪必離散家是假借無
有實事家如眠夢冨貴則失家如朝
露須臾變滅家如蜜滴其味甚少家
如棘藂欲刺傷人家如鐵蟲覺觀常
唼如是等患不可具述是故在家菩
薩當如是觀知其家過在家妻子眷
屬奴婢財物等不能作救作歸非我
[39-0815c]
法苑珠林苐五十三苐十三張滅
善友是故冝當急捨離之又無始巳
來一切衆生於六道中互爲父子親
疏何定故偈云
無明蔽慧眼數數生死中往來多所作
更互爲父子貪著世閒樂不知有勝事
怨數爲知識知識數爲怨是故我方便
莫生憎愛心若起憎愛心不能通達法
又大菩薩藏經云舎利子若有衆生
味著男女妻妾諸女色欲當知卽是
味著礫石之雹卽是味著利刀之刃則
是味著大熱鐵丸卽是味著坐熱鐵
牀卽是味著熱鐵几隥舎利子若有
味著華鬘香塗卽是味著熱鐵華
鬘亦是味著尿尿塗身舎利子若有
攝受居處舎宅當知攝受大熱鐵甕若
有攝受奴婢
卒若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當
知攝受地獄之中黑駮豬狗又是攝百
踰繕那禁衛之卒取要言之若有攝
受妻妾男女諸女色欲當知卽是攝
受一切衆苦憂愁悲踰之聚舎利子
寧當依附千踰繕那量大熱鐵牀極熱
徧熱猛熖洞然於彼父母所給妻妾
[39-0816a]
法苑珠林卷苐五十二苐十四張滅甘大
諸女色欲乃至不以染愛之心遠觀
其相何況親附抱持之者何以故舎
利子當知婦人是衆苦本是障礙
本是殺害本是繫縛本是憂愁本
是怨對本是生盲本當知婦人滅聖
慧眼當知婦人如熱鐵華散布於地
足蹈其上當知婦人於諸邪性流布
增長舎利子何因緣故名爲婦人所
言婦者名加重擔何以故能使衆生
受重擔故能使衆生持於重擔有所
行故能使衆生荷於重擔徧周行故
能令衆生於此重擔心疲苦故能令
衆生爲於重擔所煎迫故能令衆生
爲於重擔所傷害故舎利子復以何
緣名之爲婦所言婦者是諸衆生所
輸委處是貪愛奴所流沒處是順婦
者所輸稅處是婦媚者所迷惑處是
婦勝者所歸投處是屈婦者所馮仗
處婦自在者所放逸處爲婦奴者所
疲苦處隨婦轉者所欣仰處舎利子
以如是等諸因緣故名是諸處以之
爲婦
又雜阿含經云爾時世尊告諸比丘
[39-0816b]
法苑珠林苐五十五苐十五張滅*有
三種子何等爲三有隨生子有勝生
子有下生子何等爲隨生子謂子父
母不殺不盜不婬不妄語不飮酒子
亦隨學不殺等是名隨生子何等爲
勝生子若父母不受不殺等子能
不殺等是名勝生子何下生子若子
父毋不受不殺等子亦不能受不殺
等是名下生子又五無返復經云聞
如是一時佛在舎衞國與千二百五
十比丘倶時有一梵志從羅閱祗國
來欲得學問便到舎衛國見父子二
人耕由毐蛇螫殺其子其父猶耕如
故不看其子亦不啼哭梵志問曰此
是誰兒耕者荅言是我之子曰是卿
之子何不啼哭耕者荅日人生有死
夫盛有衰善者有報惡者有對愁
憂啼哭無益死者卿今入城我家某
處願過語之吾子巳死持一人食來
梵志自念此是何人而無返復兒死
在地情不愁憂反更索食此人不慈
無復此比梵志入城詣耕者家見死
兒母卽便語之卿兒巳死其夫寄信持
一人食來梵志曰何以不念子
[39-0816c]
法苑珠林苐五十二苐十六張滅*耶
兒母卽爲梵志說譬喻言兒來託生
我亦不呼兒今自去非我能留譬如
行客因過主人客今自去何能得留我
之母子亦復如是去來進止非我之
力隨其本行不能救護復
詔其姉卿弟巳死何不啼哭姊復說
譬喻向梵志言譬如巧師入山斫木縛
作大筏安置水中卒逢大風吹破筏
散隨水流去前後分張不相顧望我
弟亦爾因緣和合共一家生隨命長
短死生無常合會有離我弟命盡各
自所隨不能救護復
語其婦卿夫巳死何不啼哭婦說喻
向梵志言譬如飛鳥暮宿高樹同止
共宿伺明早起各自飛去行求飮食
有緣卽合無緣卽離我等夫婦亦復
如是無常對至隨其本行
復
語其奴大家巳死何不啼哭奴復說
譬喻言我之大家因緣和合我如犢
子隨逐大牛人殺大牛犢子在邊不
能救護大牛之命愁憂啼哭無所補
益梵志聞巳心感自責不識東西
[39-0817a]
法苑珠林苐五十二苐十七張滅*我
聞此國孝順奉事恭敬三寶故從遠
來欲得學問旣來到此了無所益更
問行人佛在何許欲往問之行人荅
言近在祗桓精舎梵志卽到佛所稽
首作禮却坐一面合掌低頭默無所
說佛知其意謂梵志曰何以低頭愁
憂不樂梵志曰所願不果違我本心
是故不樂佛語梵志有何所失愁憂不
樂梵志對曰我從羅閱祗國來欲得
學問旣來到此見五無返復佛問梵
志何等五無返復梵志曰我見父子
二人耕田下種兒死在地父亦不愁
居家大小都無愁悲是爲大逆佛言
不然不如卿語此之五人最爲返復知
身非常身非巳有往古聖人不免斯
患何爲凡夫大啼小哭無益死者世
俗之人無所識知生死流轉無有休
息梵志心開意解我聞佛說如病得
愈盲者得視如暗得明於是梵志卽
得道迹一切死亾不足啼哭滅死防
生非愁憂法死者身歸於士生者種
持産業欲爲亾者請佛及僧燒香供
養讀誦經書日日作禮復能布施
[39-0817b]
法苑珠林苐五十二苐十八張滅*三
寶最是爲要梵志稽首爲佛作禮歡
喜奉行頌
曰眷
屬多孜擾染著亂心神親踈末可定何
得偏憎憐
心上空響廢念心源眞感
應緣略引七驗晉居士
杜願晉居士董靑建宋居士
袁廓宋居士卞悦之唐沙門
釋慧如唐居士王會師唐居士
李信晉杜願
字永平梓橦涪城人也家巨富有一
男名天保願愛念年十歲泰元三年
暴病而死經數月曰家所養豬生五子
一子最肥後官長新到願將以作禮
捉就殺之有一比丘忽至願前謂曰此
豚是君兒也如何百餘曰中而相忘乎
言竟忽然不見四顧尋視見在天西
騰空而去香氣充布彌曰乃歇晉董
靑
建者不知何許人父字賢明建元初
爲越騎校尉建母宋氏孕建時夢有
人語云爾必生男體上當有
[39-0817c]
法苑珠林苐五十二苐十九張滅
靑誌可名爲靑建及生如言卽名馬
有容止美言笑性理寬和家人未嘗
覩其慍色見者咸異之至年十四而
州迎主簿建元初皇儲鎭樊漢爲水
曹參軍二年七月十六曰寢疾自云必
不振濟至十八日臨盡起坐謂母曰
罪盡福至緣累永絕願母自割不湏
憂念因七聲大哭聲盡而絕將殯喪
齋前其夜靈語云生死道乖勿安齋
前自當有造像道人來迎喪者明日
果有道人來名曇順卽依靈語向曇
順說之曇順曰貧道住在南林寺造
丈八像垂成賢子乃有此感應寺西
有少空地可得安喪也遂葬寺邊三
曰其母將親表十許人墓所致祭於墓
東見建如生云願母割哀還去建今
還在寺
長齋至閏月十一曰賢明夢見建云
願父暫出東齋賢明便香湯自浴齋
戒出東齋至十四夜於眠中聞建喚
聲驚起見建在齋前如生時父問汝
往在何處建云從亾來住在練神宮中
滿百曰當得生忉利天建不忍見父母
[39-0818a]
法苑珠林苐五十二苐二十張滅*兄
弟哭泣傷慟三七日禮諸佛菩薩請
四天王故得暫還願父毋從今以後勿
復啼哭祭祠阿母巳發願求見建建不
乆當命終卽共建同生一處父壽可得
七十三命終之後當三年受罪報勤苦
行道可得免脫問曰汝從夜中來那得
有光明建曰今與菩薩諸天共下此
其身光耳又問云汝天上識誰建曰
見王車騎張娯興外祖宋西河建曰
非但此一門中生從四十七年以來
至今七死七生巳得四道果先發七
願願生人閒故歷生死從今永畢得
離七苦建臨盡時見七處生死所以
大哭者與七家分別也問云汝皆生誰
家建曰生江吏部羊廣州張娯興王
車騎蕭娯興梁給事董越騎等家唯
此間生十七年餘處正五三年耳自今
以後毒厲歲多冝勤修功德建見世
人死多墯三塗生天者少勤精進可
得免度發願生天亦得相見行脫差
異無相値期又問云汝母憂憶汝垂
死可令見汝不建曰不須相見益懷
煎苦耳耶但依向言說之諸天
[39-0818b]
法苑珠林苐五十二苐二十一張滅
**巳去不容久住慘有悲色忽然不見
去後竹林左右猶有香氣家人亦並
聞餘香焉建云所生七家江槪羊希
張永王玄宋護蕭惠明梁季父也賢
明遂以出家名法藏也
娯郡丞病經少曰奄然如死但餘息
未盡棺櫬之具並備待畢而殮三曰
而能轉動視瞬自說云有使者稱敎
喚廓隨去旣至有大城池樓堞高整
階闥崇麗旣命廓進主人南面陛森
然威飾冠自執刀者點廓坐坐定溫
涼畢設酒炙果粽葅餚等廓皆嘗進
種族形味不異世中酒數廵行主人謂
廓曰身主簿不幸閤住有闕以君才
穎故欲相屈當能顧懷不廓意亦知
是幽途乃固辭凡薄非所剋堪加少
窮孤兄弟零落公私二三乞蒙恩放
主人曰君當以幽顯異方故有辭耳
此間榮祿資待身口服御乃當勝君
世中勤勤之懷甚貪共事想必降意
副所期也廓復固請曰男女藐然並
在齠齔僕一且恭住養視無託父子
[39-0818c]
法苑珠林卷苐五十二苐二十二張滅
之戀理有可矜廓因流洟稽顙主人
曰君辭讓乃爾何容相逼願言不獲
深爲嘆恨就案上取一卷六書句黠
之旣而廓謝恩辭歸主人曰君不欲
定省先亾乎乃遣人將廓行經歷寺
署甚衆末得一垣城門楯並黑囹圄
也將廓入中斜趣一隅有諸屋宇騈
塡銜接而甚陋弊次有一屋見其所
生毋羊氏在此屋中容服不佳甚異
平生見廓驚喜戶邊有一人身面瘍
痍形類甚異呼廓語廓驚問其誰羊
氏謂廓曰此王夫人汝不識耶王夫人
曰吾在世時不信報應雖復無其餘
罪正坐鞭撻婢僕過苦故受此罰亾
來楚毒殆無暫休今特少時寬隙耳
前喚汝姉來望以自代竟無所益徒
爲憂聚言畢
毋也廓姊時亦在其側有頃使人復
將廓去經涉巷陌閭里整頓以是民
居赤有一宅竹籬茅屋見父披被著
巾馮案而坐廓入門父揚手遣廓曰
汝旣蒙罷可速歸去不須來也
廓跪辭而歸使人送廓至家而去廓
[39-0819a]
法苑珠林苐五十二苐二十三張滅*今
太子洗馬是也宋
居士卞悦之濟陰人也作朝請居在
潮溝行年五十未有子息婦爲取妄
復積載不孕將祈求繼嗣千徧轉觀
世音經其數垂竟妾便有娠遂生一
男元嘉十八年巳五歲右四驗出冥祥記唐
京城眞寂寺沙門慧如少精勤苦行
師事信行信行亾後奉尊其法隋大
業中因坐禪修定遂七曰不動衆皆
歎異之以爲入三昧也旣而慧如開
目洟泣交流僧衆怪問之荅曰火燒
腳痛待視瘡畢乃說衆皆怪問慧如
曰被閻羅王請行道七日滿王問須
見先亡知識不如荅欲見二人王卽
遣喚一人唯見龜來舐慧如足目中
淚出而去更一人者云罪重不可喚
令就見之使者引慧如至獄門門閉
甚固使呼守者有人應聲使者語慧
如師急避道莫當門立如始避而門
開大火後門流出如鍜星逬著如腳
被之舉目視門門巳閉訖竟不得相
見王施絹三十匹固辭不許云巳遣
送後房衆僧爭往房視之則絹在
[39-0819b]
法苑珠林苐五十二苐二十四張滅正牀
矣其腳憢瘡大如錢百餘曰乃愈至
武德初年卒眞寂寺卽今化度寺是
右一驗出冥報記之
京都西巿北店有王會師者其母先
冬服制巳畢至顯慶二年内其家乃
産一靑黃母狗會師妻爲其溢食乃
以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝
姑新婦杖我大錯我爲嚴酷家人過
甚遂得此報今旣被打羞向汝家因
卽走出會師聞而洟泣抱以歸家而
復還去凡經四五會師見其意正乃
屈請巿北大街中正是巳店北大牆後
作小舎安置毎曰遂食巿人及行客
就觀者極衆投餠與者不可勝數此
大常不離此舎過齋時卽不肯食經
一二歲莫知所之唐
居士李信者幷州文水縣之太平里
人也身爲隆政府衛士至顯慶年冬
隨例往朔州赴番乘赤草馬一匹幷
將草駒是時歲晩凝陰風雪嚴厚行
十數里馬遂不進信以番期逼促過
之數十下馬遂作人語謂信曰我是
汝毋爲生平避汝父將石餘米乞女
[39-0819c]
法苑珠林苐五十二苐二十五張滅
故獲此報此駒卽是汝妹也以力償債
向了汝復何苦敦逼如是信聞之驚
愕流洟不能自勝乃拜謝之躬馱鞍
轡謂曰若是信孃當自行歸家馬遂
前行信負鞍轡隨之至家信兄弟等
見之悲哀相對別爲廠櫪養飼有同
事母屈僧營齋合門莫不精進鄕閭
道俗咸歎異之時工部侍郞溫無隱
岐州司法張金停俱爲丁艱在家聞
而奇之故就信家顧訪見馬猶在問
其由委並如所傳右二驗出冥報拾辵
校量篇第五十七此有七部
述意部施田部十地部
福業部罪業部雜行部
方土部
蓋聞睿知一揆圖度萬端業行黑曰
受報昇降大小方音長短別域德有
隱顯行有淺深是以羣聖降迹緣感
斯應或標奇顯相或韜形晦跡軌轍
蜼殊弘道罔異若不杖量罕知優劣也
施田部第二
如菩薩本行經云佛告須達過去世時
[39-0820a]
法苑珠林卷苐五十二苐二十六張滅*有
一婆羅門名曰比藍端正無比聰慧
第一財富無量不可憶數比藍財寶
所有皆悉非常我不用之欲施窮
乏卽設大壇人民雲集皆來至所時
比藍欲澡自手傾於軍持而水不出
大用愁憂今我大祠將有何過而水
不出郞時天人於虛空中語比藍言
汝施大好無能過者但所施人盡是
邪僞倒見之徒不堪受汝恭敬之施
以是之故水不能出於是比藍聞天
人語意便開解卽作誓言今我所施
用成無上正眞之道審如所願者今
我瀉水當墯我手作誓願巳便傾澡
甁水卽墯手諸天讚言如汝所願成
佛不久爾時比藍布施貧乏衣服飮
食十二年中盡用布施無所藏積佛
告須達爾時比藍婆羅門者今我身
是而我所施亦好其心亦好受者不
好所施雖多獲報甚少而今我法眞
妙清淨弟子眞正所施雖少獲報甚
多於十二年所作布施及閻浮提一
切人民計其功德不如布施一須陀
洹人其福甚多過出其上施百須
[39-0820b]
法苑珠林苐五十二苐二十七張滅*陀
洹幷前福報不如施一斯陀含人施
百斯陀含幷前福報不如施一阿那
含人施百阿那含幷
一阿羅漢施百阿羅漢幷前功德不
如施一辟支佛施百辟支佛百阿羅
漢百阿那含百斯陀含百須陀洹及
施閻浮提人所得功德不如起塔僧
坊精舎衣食等供養過去來今四方
衆僧給其所須計其功德過前所作
功德將前所作福德不如施佛一人
功德甚多不可復計雖供養佛幷前
施功德不如有人一日之中受三自
歸八關齋若持五戒所得功德逾過
於前百千萬倍不可爲喻復以持戒
之福幷合集前一切功德不如坐禪慈
念衆生經一食頃所得功德逾過於
前百千萬倍復合前功德不如聞法
執在心懷思惟四諦比前功德最尊
第一無有過上於是須達聞法踊躍
身心清淨得阿那含道十
地部第三如
金剛三時不壞不滅經云佛告彌勒
菩薩我今爲汝說菩薩所行功德
[39-0820c]
法苑珠林卷苐五十二苐二十八張滅
*地法初地菩薩猶如初月光明未顯
然其明相皆悉具足二地菩薩如五
曰月三地菩薩如八日月四地菩薩如
九日月五地菩薩如十日月六地菩薩
如十一日月七地菩薩如十二日月八
地菩薩如十三日月九地菩薩如十
四日月十地菩薩如十五日月圓滿
可觀明相具足其心澹泊安住不動
不沒不退住首楞嚴三昧又無性攝
論釋云謂於初地達法界時徧能通
達一切地者若於初地正通達時速
能通達後一切地此種類故如有頌
曰
如竹破初節餘節速能破
諸地疾當得
福業部第四
依增一阿含經云一閻浮提人福德等
一轉輪聖王福一輪王福等一東弗于
逮人福一東弗于逮人福等一倶耶
尼人福一倶耶尼人福等一鬱單越
人福一鬱單越人福等一四天王福
一四天王福等一三十二天王福一三
十二天王福等一帝釋福一帝釋福
[39-0821a]
法苑珠林弟五十二弟二十九丈滅*等
一炎摩天福如是展轉校量乃至非
想天福不可思量又
正法念経云如三十三天受五欲樂
喻如金輪王所受之樂比於天樂十
六分中不及其一所受天身無有骨
肉亦無汙垢不生嫉妒其目不眴衣
無塵垢無有煙霧亦無大小便利之
患其身光明能有遠照轉輪聖王都
無此事於巳妻子不偏攝受離於嫉
妒飮食自在無有睡眠疲極等苦轉
輪聖王等都無此事此諸天等初生
之時歌儛音樂無有敎者不從他學
以善業故自然皆知退時善業盡故
一切皆忘忉利下天尙有大樂況上
天樂難可爲比如是展轉校量從下
向上乃至非想非非想天不可爲比
罪
業部第五如
十輪経云佛言若有刹利旃陀羅王
於三寶所起於惡心一切諸佛所不
能救譬如壓油一一麻中皆生諸蟲
以壓油輪而壓取之卽便油出此壓
油人於其日夜爲應定殺幾所衆
[39-0821b]
法苑珠林苐五十二苐三十丈滅
生若復有人以是十輪而壓油者一
輪一日一夜壓油千斛如是乃至滿於千
甚多世尊無能知是人罪量其數多
少唯佛知之佛言譬如十輪之罪等
一婬女舎罪其舎有千女皆爲求欲
如是十婬女舎其罪等一酒家如是
十酒家等一屠兒舎如是十屠兒舎
罪等一刹利旃陀羅居士旃陀羅十
輪中等於一王輪一日一夜罪爾時世
尊而說偈言
十輪罪等一婬舎十婬罪等同一酒
十酒罪等一屠兒十屠坊罪等刹家
雜業部第六
如樹提伽經偈云
何物高於空我慢高於空何物重於地
戒德重於地何物多草木亂想多草木
何物疾於風意念疾於風何物得生天
十善得生天何物服人身五戒服人身
何物落地獄十惡落地獄何物墯畜生
觗突墯畜生何物堅金剛無著堅金剛
何物輭鸖毛心柔輭鸖毛何物香旃檀
持戒香旃檀何物明日月佛光明日月
[39-0821c]
法苑珠林卷苐五十二苐三十一張滅*何
物安於山坐禪安於山何物動於地三
界動於地何物最清淨泥洹最清淨何
物最穢濁生死最穢濁何物最爲高家
和最爲高何山最爲明須彌最爲明
國最爲樂舎衛最爲樂何國饒人民迦
夷國饒人何物戲深山麋鹿戲深山何
物樂藂林狐狢樂藂林何物墯風塵沙
礫墯風塵何物戲深淵鯉魚戲深淵又
雜阿含經云有天子說偈問佛云何
戒何威儀何得何爲業慧者云何住云
何往生天爾
時世尊說偈荅言遠
離於殺生持戒自防禦害心不加生提
則生天路遠離不與取與取心欣樂齗
除賊盜心是則生天路不行他所愛遠
離於邪婬自受知止足是則生天路自
爲巳及他爲財及戲笑妄語而不爲是
則生天路齗除於兩舌不離他親友常
念和彼比是則主天路遠離不愛語輭
語不傷人常說淳美言是則生天路不
爲不成說無義不饒益常順於法言是
則生天路聚落若空地見利言我有不
行此貪想是則生天路慈心無害想
[39-0822a]
法苑珠林卷苐五十二苐三十二張滅
不害於衆生心常無怨結是則生天路
苦業及果報二倶生淨信受持於正見
是則生天路
等受堅固持是則生天路
時釋提桓因說偈問佛云
何法命不知何法命不覺何法鎖於命
何法爲命縛
爾時世尊說偈荅言
色者命不知諸行命不覺身鎖於其命
愛縛於命者
又雜阿含經云爾時世尊手捉團土
大如梨果告諸比丘云何我手中團
土爲多大雪山中土石爲多諸比丘
白佛言世尊手中少少耳彼雪山土
石甚多乃至筭數不得爲比佛告諸
比丘如是衆生知四聖諦苦集滅道
者如我所捉團土不如實知者如大雪
山土石爾時世尊以爪甲擎土告諸比
丘於意云何我甲上土爲多比大地土
多諸比丘白佛言世尊甲上土甚少
少耳此大地土甚多乃至筭數不可
爲比佛告諸比丘若諸衆生形可見
者如甲上土其形微細不可見者如
[39-0822b]
法苑珠林苐五十二苐三十三張滅*大
地土如陸地如是水性亦爾得人道
者如甲上土墯非人者如大地土如
是生中國者如甲上土生邊地者如
大地土如是成聖慧眼者如甲上土不
成聖者如大地土如是知法律者如
甲上土不知法律者如大地土如是
知有父母者如甲上土不知有父母
者如大地土如是知受齋戒者如甲
上土不知受齋戒者如大地土如是
從地獄畜生餓鬼命終生人中者如
甲上土從地獄命終還
餓鬼者如大地土如是衆生從地獄
畜生餓鬼命終生天上者如甲上土
還生地獄畜生餓鬼者如大地土如
是從天命終還生天上者如甲上土
從天命終還生地獄畜生餓鬼者如
大地土方
土部第七如
起世經云閻浮提洲有五事勝瞿陀
尼弗婆提鬱單越閻摩世一切龍及
金翅阿修羅何等爲五一勇健二正
念三佛出世處四是修業地五行梵
行處瞿陀尼洲有三事勝閻浮提
[39-0822c]
法苑珠林苐五十二苐三十四張滅*洲
一饒牛二饒羊三饒摩尼寶弗婆提
洲有三事勝一洲寬大二普含諸渚
三洲甚勝妙鬱單越洲有三事勝一
彼人無我我所二壽命最勝三有勝
上行閻摩世中有三事勝一壽命長
二身形大三有自然衣食一切龍及
金翅鳥有三事勝一壽命長二身形
大三宮殿寬搏阿修羅中有三事勝
一壽命長二形色勝三受樂多四天
王天有三事勝一宮殿高二宮殿妙
三宮殿有勝光明三十三天有三事
勝一長壽二色勝三多樂餘上四天
及魔身天等同三十三天有前三勝
閻浮提有五事勝餘諸天如上所說
頌曰惡
多難筭善少可陳人天蓋寡濁
趣如塵貴賤交易貧富異因校
量優劣樂苦昇沈法
苑珠林卷第五十二甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[39-0823a]
西門
