[39-0479c] 
西明
寺沙門釋道世撰入道
篇第十三此有四部述意部欣
猒部髟髪部引
證部述意部第
一惟夫道俗
形乖淨染殊趣由善惡不等報應不
均欲觀仁義盛德之風當尋禮儀玄
軌之範而能割愛辭親弃榮勢位節
食滋味蔬餐苦行麤服蓋形不顧飾
玩隨用安身不存名利抑遏三毒制
止八音三千威儀五百戒相動靜合
冝皆有法式八萬修多十二部別敷
演投機隨時利物可謂人天之揩摸
入道之舟航者也欣猒部
二如文殊問
經云佛告文殊師利一切諸功德不
與出家心等何以故住家者無量過
患故出家者無量功德故住家有障
礙出家者無障礙住家者行諸惡法
出家者離諸惡法住家者是塵垢處
出家者除塵垢處住家者
[39-0480a]
法苑珠林卷苐二十二苐二張困*溺
欲淤泥出家者出欲淤泥住家者隨
愚人法出家者遠愚人法住家者不
得正命出家者得其正命住家者是
憂悲惱處出家者是歡喜處住家
者是結縛處出家者是解脫處住家
者是傷害處出家者非傷害處住家
者有貪利樂出家者無貪利樂住家
者是憒鬧處出家者是寂靜處住家
者是下賤處出家者是高勝處住家
者爲煩惱所燒出家者滅煩惱火住
家者常爲他人出家者常爲自身住
家者以苦爲樂出家者出離爲樂住
家者增長棘刺出家者能滅棘刺住
家者成就小法出家者成就大法住
家者無法用出家者有法用主家者
爲三乘毁訾出家者爲三乘稱歎住
家者不知足出家者常知足住家者
魔王愛念出家者令魔恐怖住家者
多放逸出家者無放逸住家者爲人
僕使出家者爲僕使主住家者是黑
暗處出家者是光明處住家者增長
憍慢出家者滅憍慢處住家者少果
報出家者多果報住家者多諂曲
[39-0480b]
法苑珠林卷苐二十二苐三張困
出家者心質直住家者常有憂苦出
家者常懷喜樂住家者是欺誑法出
家者是眞實法住家者多散亂出家
者無散亂住家者是流轉處出家者
非流轉處住家者如毒藥出家者如
甘露住家者失内思惟出家者
思惟住家者無歸依處出家者有歸
依處住家者多有瞋恚出家者多行
慈悲住家者有重擔出家者捨重擔
住家者有罪過出家者無罪過住家
者流轉生死出家者有其齊限住家
者以財物爲寶出家者以功德爲寶住
家者隨流生死出家者逆流生死住
家者是煩惱大海出家者是大舟航
住家者爲纏所縛出家者離於纏縛
住家者爲國王敎誡出家者爲佛法
敎誡住家者伴侣易得出家者伴侣
難得住家者傷害爲勝出家者攝受
爲勝住家者增長煩惱出家者出離
煩惱住家者如刺林出家者出刺林
文殊師利若我毁訾住家讚歎出家
言滿虛空說猶無盡此謂住家過患
出家功德
[39-0480c]
法苑珠林卷苐二十二苐四張困又涅
槃經云在家廹迮猶如牢獄一切煩
惱因之而生出家寬廓猶如虛空一
切善法因之增長在家之人内則憂
念妻兒外則王役驅馳若富貴高勝
則放逸縱情貧苦下賤則飢寒失志
公私擾擾晝夜孜孜衆務牽纏何暇
修道又郁伽長者經云在家之人多
諸煩惱父母妻子恩愛所繫常思財
色貪求無猒得時守護多諸憂慮流
轉六趣違離佛法當作怨家惡知識
想應猒家沽生出家心無有在家修
集無上菩提之道皆因出家得無上
道在家塵汙出家妙好在家繫縛出
家解脫在家多苦出家快樂在家下
賤出家尊貴在家奴僕出家爲主在
家由人出家自在在家多憂出家無
憂在家重擔出家捨擔在家忩務出
家閑靜又出家功德經云若
奴婢人民出家功德無量譬四天下
滿中羅漢百歲供養不如有人爲涅
槃故一日一夜出家受戒功德無量
又如起七寶塔高至三十三天不如
出家功德又大緣經云以一日
[39-0481a]
法苑珠林卷苐二十二苐五張困夜出
家故二十刧不墮三惡道又僧祗律
云以一日夜出家修梵行者離六百
六千六十歲三塗苦又出家功德經
云若爲出家苦作留礙抑制此人卽
斷佛種諸惡集身猶如大海現得癩
病死入黑闇地獄無有出期文迦葉
經云爾時大王太子聞出家功德甚
深並皆發心出家巳四天下中無一
衆生住家者皆悉發心願求出家彼
諸衆生旣出家巳不須種殖其地自
然生諸糠米諸樹自然生諸衣服一
切諸天供侍給使又佛藏經云當一
心行道隨順法行勿念衣食有所須
者如來自毫相中一分供諸末代一
切出家弟子亦不能盡又賢
愚經云如百盲人有一明醫能治其
目一時明見又有百人罪應挑眼一
人有力能救其罪令不失目此之二
人福雖無量猶不如聽人出家反自
出家其德廣大髟髪
部第三初欲
出家依律先請二師一是和尙二是
闍梨諸法如律薩婆多論云若先請
[39-0481b]
法苑珠林卷苐二十二苐六張困和尙
受十戒時和尙不現前亦得十戒若
聞知死受戒不得若不聞死受戒得
成闍梨應同又清信士度人經云若
欲髟髪先於落髪處香湯灑地周圓
七尺内四角懸幡安一高座擬出家
者坐後復施二勝座擬二師坐欲出
口說偈云流轉
三界中恩愛不能脫棄恩
入無爲眞實報恩者說此
偈巳脫去俗服善見論云應以香湯
洗浴除白衣氣度人經云雖著出家
衣只得著泥洹僧及僧祗支未得著
袈裟入道場時應來至和尙前胡跪
和尙應生兒想不得生惡賤心弟子
於師應生父想尊重供養和尙爲種
種說法誡勖其心巳來向闍梨前坐
善見論云以香湯灌頂上說偈讃云
善哉
大丈夫能了世無常捨俗
趣泥洹希有難思議說此
偈巳敎禮十方佛竟復說偈讃云
[39-0481c]
法苑珠林苐二十二苐七張困仲歸依
大世尊能度三有苦亦願
諸衆生普入無爲樂說此
偈巳然後闍梨乃爲髟髪度人經云
爲髟髪時傍人爲誦出家唄云毁形
守志節割愛無所親棄家
入聖道願度一切人與髟
髪時當頂留五三髮來至和尙前胡
跪和尙問言今爲汝除去頂髪許不
荅言好然後和尙爲著袈裟當正著
時依善見論復說偈讃云大哉
解脫服無相福田衣披奉
如戒行廣度諸衆生依度
人經云旣著袈裟巳禮佛行道道俗
從後繞三匝巳復自說偈生慶荷意
云遇哉
値佛者何人誰不喜
與時會我今獲法利行道
匝巳又禮大衆及二師竟然後在下
行坐受六親拜荷出家離俗意心懷
歡喜父毋諸親皆爲作禮悦其道意
應中前髟髪最好令及得齋依毗尼
毋論云髟髪著袈裟巳然後和尙爲
受三歸五戒等自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝
[39-0482a]
法苑珠林卷苐二十二苐八張困引證
部第四如雜
寶藏經云昔有一婦女端正殊妙於
外道法中出家修道時人問言顏貎
如是應當在俗何故出家女人荅言
如我今日非不端正但以小來猒惡
婬欲今故出家我在家時以端正故
早蒙處分早生男兒兒遂長大端正
無比轉覺羸損如似病者我卽問兒
病之由狀兒不肯道爲問不止兒不
獲巳而語母言我正不道恐命不全
止欲具述無顏之甚卽語母言我欲
得毋以私情欲以不得故是以病耳毋
卽語言自古巳來何有此事復自念
言我若不從兒或能死今寧違理以
存兒命卽便喚兒欲從其意兒將上
牀地卽礔裂我子卽時生身陷入我
卽驚怖以手挽兒捉得兒髪而我兒髪
今日猶故在我懷中感切是事是故
出家又智
度論云佛法中出家人雖破戒墮罪
罪畢得解脫如優鉢羅華比丘尼本
生經中說佛在世時此比丘尼得六
神通獲阿羅漢果入貴人舎常
[39-0482b]
法苑珠林卷苐二十二苐九張困讚出
家法語諸貴人婦女言姊妹可出家
諸貴婦女言我等少壯容色盛美持
戒爲難或當破戒比丘尼言破戒便
破但出家問言破戒當墮地獄云何
可破
之言地獄受罪云何可墮比丘尼言
我自憶念本宿世時作戲女著種種
衣服而說雜語或時著比丘尼衣以
爲戲笑以是因緣故迦葉佛時作比
丘尼自恃貴姓端正心生憍慢而破禁
戒故墮地獄受種種罪受罪畢巳値
釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道雖復
破戒可得道果復次如佛在祗桓有
一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛
勅阿難與⬤頭著法衣醉酒旣醒驚
怖巳身忽爲比丘卽便走去諸比丘
問佛何以聽此醉婆羅門作比丘佛
言此婆羅門無量刧中都無出家心
今因醉故暫發微心以此因緣故後
當出家得道如是種種因緣出家之
利功德無量以是故白衣雖有五戒
不如出家功德大也又雜
寶藏經云昔盧留城有優陀羡
[39-0482c]
法苑珠林卷苐二十二苐十張困
王聰明解達有大智慧有一夫人名
曰有相端正少雙兼有德行王甚愛
敬時彼國法諸爲王者不自撣琴爾
時夫人在於曲室共王歡戲自恃王
寵遣王撣琴自起爲儛初舉手時王
素善相覩見夫人死相巳現計其餘
命不過七日王卽捨琴慘然長歎夫
人白王受王恩寵敢於曲室求王撣
琴自起爲儛用爲歡樂有何不適捨
琴長歎願王告語王不肯荅慇懃不
巳王以實荅夫人聞之甚懷憂懼卽
白王言我聞石室比丘尼若能信心
出家一日必得生天我欲出家願王
聽許王愛情重語夫人言至六日頭
當聽汝去不相免意遂至六日王語
夫人汝有善心求欲出
必來見我我乃聽去作是誓巳夫人
許可便得出家受八戒齋卽於其日
飮石蜜漿腹中絞結至七日旦卽便
命終乘是善緣得生天上憶本誓故
來詣王所光明熾盛徧照王宮時王
問言汝爲是誰天卽荅言我是王婦
有相夫人王喜白言願來就坐天荅
[39-0483a]
法苑珠林卷苐二十二苐十一張困之言
我今觀王臭穢叵近但以先誓故來
見王王聞是巳心開意解而自歎言
今彼天者本是我婦出家一日便得
生天神志高遠而見鄙賤我今何故
而不出家我會聞說天一爪甲直一
閻浮提地我此一國何足可貪作是
語已捨位與子出家修道得阿羅漢
故智度論偈云孔雀
雖有色嚴身不如鴻鸖能遠飛白衣
雖有富貴力不如出家功德深又雜
譬喻經云昔者兄弟二人居勢富貴
資財無量父母終亡無所依仰雖爲
兄弟志念各異兄好道議弟愛家業
其弟見兄不親家業常嫌恨之共爲
兄弟父母早終勤念生活反棄家業
追逐沙門聽受佛經沙門豈能與汝
衣財寶耶家轉貧困財物日耗人所
蚩笑懈廢門戶繼續父母乃爲孝耳
兄報之曰五戒十善供養三寶以道
化親乃爲孝耳道俗相反自然之數
道之所樂俗之所惡俗之所珍道之
所賤智愚不同謀猶明冥是故慧人
去冥就明以道致眞卿今所樂
[39-0483b]
法苑珠林卷苐二十二苐十二張困
苦惱之僞豈知苦辛其弟含恚䫌頭
不信兄見如是便謂弟曰卿貪家事
以財爲貴吾好經道以慧爲珍令欲
捨家歸命福田計命寄世忽
無常卒至爲罪所纏是故捨世避危
就安弟見兄意志趣道義寂然無報
兄則去家作沙門夙夜精進坐禪思
惟行合經法成道果證弟聞此言瞋
恚更盛弟貪家業未曾爲法其後壽
終墮於牛中肥盛甚大賈客買取載
鹽販之往還數迴牛遂羸頓不能復
前上阪困頓躃臥不起賈人檛打搖
頭纔動時兄游行飛在虛空遙見其
弟便謂之曰弟居田宅今爲所在而
自投身墮牛畜中卽以威神照示本
命卽自識知淚出自責由行不善慳
貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆不信兄
語觝突自用故墮牛中疲頓困劣悔
當何逮兄知心念愴然哀傷卽爲牛
主說其本末賈人聞之便以施與卽
將牛去還至寺中使念三寶飯食隨
時其命終盡得生忉利天時衆賈客
各自念言我等治生不能施與不識
[39-0483c]
法苑珠林卷苐二十二苐十三張困道義
死亦恐然便共出舎捐其妻子棄所
珍翫行作沙門精進不懈皆亦得道
由是觀之世間財寶不益於人奉敬
三尊修身學道世世獲安又付
法藏經云昔尊者羅漢闍夜多將諸
弟子詣德义尸羅城到其城巳慘然
不悦小復前行路見一烏欣然微笑弟
子白師願說因緣尊者荅我初至城
於城門下見一鬼子飢急語我我母
入城爲我求食與母別來經五百歲
飢虛困乏命將不遠尊者入城若見
我母道我辛苦願語早來我始入城便
見彼母具說子意鬼母荅我吾入城
來經五百歲未曾能得一人洟唾我旣新産氣
力羸劣設得少唾諸鬼奪我今値一人遇得少
唾
敢出唯願尊者送我出城我卽將出
令共子食我卽問鬼生來幾時鬼荅
我言吾見此城七反成壞我聞鬼言
悲歎生死受苦長遠是以慘然時彼
烏者乃往過去九十一刧有佛出世
號毗婆尸我於爾時爲長者子欲得
出家是時出家必得羅漢父母
[39-0484a]
法苑珠林卷弟二十二苐十四張困不聽
强爲娉妻旣得妻巳復求出家父母
語我若生一子乃當相放我尋受敎
後生一男至年六歲我復欲去父母
敎兒求抱我腳啼哭而言父若捨我
誰見養活先當殺兒然後可去我時
見巳起愛染心卽語子言吾爲汝故
不復出家由彼兒故從是以來九十
一刧流轉五道未曾得見今以道眼
觀是彼烏乃是前子愍其愚癡夂處
生死是以微笑以是因緣若復有人
薩他出家此人罪報常在惡道受極
苦痛無得解脫惡道罪畢若生人中
生盲無目是故智者若見有人欲出
家者應勤方便勸佐令成勿作留難
又出
家功德經云昔佛在世時佛與阿難
入毗舎離城時到乞食有一王子字
鞞羅羡那與諸婇女在高樓上共柏
娛樂佛聞樂音語阿難言我知此人
却後七日必當命終苦不出家或墮
地獄阿難聞巳卽往敎化勸其出家
王子聞勸於六日中極意受樂至第
七日求佛出家一日一夜修持
[39-0484b]
法苑珠林卷苐二十二苐十五張困得
*淨戒卽便命終生四天王爲北天王
毗沙門子與諸婇女受五欲樂極天
之壽滿五百歲後生忉利爲帝釋子
壽天千歲次生燄摩復爲王子壽二
次生化樂爲天王子壽八千歲化樂
壽盡復生第六他化自在爲天王子
與諸婇女所受五欲於下最勝盡天
壽命萬六千歲如是受樂於六欲天
往來七返而無中夭一日出家滿二
十刧不墮惡道常生天上受福自然
最後人中生富樂家財寶具足壯年
巳過臨老猒世出家修道成辟支佛
名毗流帝梨廣度天人不可限量以
是因緣出家功德無量無邊不可爲
喻假使羅漢滿四天下若有一人一
百歲中盡心供養四事無乏乃至涅
槃各爲起塔華香瓔珞種種供養所
得功德不如有人爲求涅槃一日一
夜出家持戒之功德也以斯而言出
家之法眞可尊貴不得以少財色貪
著俗事流浪生死自苦其身
中本起經云提婆逵多齊云天熱以其生時人天等衆心皆驚熱
[39-0484c]
法苑珠林卷苐二十二苐十六張困得故
以名焉又無
性攝論云提婆者唐云天授亦云天與謂從天乞得故云
天授也又增
一阿含經云提婆達白佛言願聽在
道次佛言汝冝在家分檀惠施夫爲
沙門實爲不易復再三白佛復告不
冝出家提婆便生惡念此沙門懷嫉
妬心我今冝自髟頭善修梵行何用
是沙門語爲提婆後犯五逆罪惡心
欲至如來所適下足在地地中有大
火風起生繞提婆身爲火所燒便發
悔心稱南無佛然不究竟便入地獄
中阿難悲泣言提婆在地獄中爲經
幾時佛言經於大刧命終生四天王
上展轉至他化自在天經六十刧不
墮三惡趣最後受身成辟支佛名
南無由命終之時稱南無故時大目
連言我欲至阿鼻獄中見提婆達慰
勞慶賀佛言阿鼻罪人不解人間音
響目連白言我解六十四音當以此音
往語彼人目連如屈申臂頃至阿鼻
獄上虛空中命曰提婆達獄卒曰此
間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提
[39-0485a]
法苑珠林卷苐二十二苐十七張困知石
婆達今命何者目連曰吾命釋迦文
佛叔父兒提婆達獄卒燒灸彼身使
令覺寤曰汝仰觀空中見大目連坐
寶蓮華語目連曰尊者何由屈此目
連曰如來記汝欲害世尊緣入阿鼻
最後成辟支佛號名南無提婆聞巳
歡喜言我今日以右脅臥阿鼻獄中
經歷一刧終無勞倦目連復問苦痛
有增損乎提婆報以熱鐵輪鑠我身
壞復以鐵杵吹咀我形有黑暴象蹈
踏我體復有火山來鎭我面昔日袈
裟化爲銅鍱極爲熾盛今寄頭面禮
世尊足復禮尊者阿難目連卽攝神
足還世尊所又智度論云提婆達弟
子名倶遜離謗舎利弗及目揵連命
終墮蓮華地獄中又本起經名衢和
離
又報恩經云提婆達多過去夂遠不
可計刧有佛出世名曰應現佛滅度
後於像法中有一坐禪比丘獨住林
中爾時比丘常患蟣蝨而作約言我
若坐禪汝冝默然隱身寂住其蝨如
法於後一時有土蚤來至蝨邊問言汝
[39-0485b]
法苑珠林卷苐二十二苐十八張困知
石云何身體肌肉肥盛蝨言我所依
主人常修禪定敎我飮食時節我如
法飮食故所以身體鮮肥蚤言我亦
欲修習其法蝨言能爾隨意爾時比
丘尋便坐禪爾時土蚤間血
便食噉爾時比丘心生苦惱卽便脫
衣以火燒之佛言爾時坐禪比丘者
今迦葉是爾時土蚤者今提婆達多
是爾時蝨者今我身是提婆達多爲
利養故毁害於我乃至今日成佛亦
爲利養出佛身血生入地獄提婆達
多常壞惡心毁害如來若說其事窮
刧不
盡又雜寶藏經云佛在迦毗羅衛國
入城乞食到弟孫陀羅難陀舎會値
難陀與婦作莊香塗眉間聞佛門中
欲出外看婦共要言出看如來使我
額上莊未乾頃便還來難陀卽出見
佛作禮取鉢向舎盛食奉佛佛不爲
取過與阿難亦不爲取阿難語言汝
從誰得鉢還與本處於是持鉢詣佛
至尼拘屢精舎佛卽勅髟髪師與難
陀髟髪難陀不肯怒拳而語髟髪人
言
[39-0485c]
法苑珠林卷苐二十二苐十九張困宇吕
迦毗羅一切人民汝今盡可髟其髪
耶佛問髟髪者何以不髟荅言畏故
不敢爲髟佛共阿難自至其邊難陀
畏故不敢不髟雖得髟髪常欲還家
佛常將行不能得去後於一日次當守
房而自歡喜今眞得便可還家去待
佛衆僧都去之後我當還家佛入城
後作是念言當爲汲水令滿澡甁然
後還歸尋時汲水一甁適滿一甁復
翻如是經時不能滿甁便作是言倶
不可滿使諸比丘來還自汲我今倶
著甁屋中而去適卽閉門適一扇閉
一扇復開適閉一戶一戶復開更作
是念倶不可閉且置而去縱使失諸
比丘衣物我饒財寶足可償之卽出
僧房而自思惟佛必從此來我
彼異道而去佛知其意亦從異道來
遙見佛來至大樹後藏樹神舉樹在
虛空中露地而立佛見難陀將還精
舎而問之言汝念婦耶荅言實爾卽
將難陀向阿那波山上又問難陀汝
婦端正不荅言端正山中有一老瞎
獼猴又復問言汝婦孫陀利面首端
[39-0486a]
法苑珠林卷苐二十二苐二十張困宮吕
正何如此獼猴耶難陀懊惱便作念
言我婦端正人中少雙佛今何故以
我之婦比瞎獼猴佛復將至忉利天
上徧諸天宮而共觀看見諸天子與
諸天女共相娛樂見一宮中有五百
天女無有天子尋來問佛佛言汝自
往問難陀往問諸宮殿中盡有天子
此中何以獨無天子耶諸女荅言閻
浮提內佛弟難陀佛逼使出家以出
家因緣命終當生於此天宮爲我天
子難陀荅言卽我身是便欲卽住天
女語言我等是天汝今是人人天路
殊且還捨人壽更生此間便可得住
便還佛所以如上事具白世尊佛語
難陀汝婦端正何如天女難陀荅言
比彼天女如瞎獼猴比於我婦佛將
難陀還閻浮提難陀爲欲生天故勤
加持戒阿難爾時爲說偈言
譬如羯羊鬭將前而更却
汝爲欲持戒其事亦如是
佛將難陀復至地獄見諸鑊湯悉皆
煮人唯見一鑊炊沸空停怪其所以
而來問佛佛告之言汝自往問難陀卽
[39-0486b]
法苑珠林卷苐二十二苐二十一張困正
必問獄卒言諸鑊盡皆煮治罪人此
鑊何故空無所煮荅言閻浮提内有
如來弟子名爲難陀以出家功德當
得生天以欲罷道因緣之故天壽命終
墮此
陀聞巳恐怖畏獄卒留卽作是言南無
佛陀南無佛陀唯願將我擁護還至
閻浮提内佛語難陀汝能勤持戒修
汝天福不難陀荅言不用生天今唯
願我不墮此獄佛爲說法一七日中
成阿羅漢諸比丘歎言世尊出世甚
奇甚特佛言非伹今日如是乃往過
去亦復如是諸比丘言過去亦爾其
事云何請爲我說佛言昔迦尸國王
名曰滿面毗提希國有一婬女端正
殊妙爾時二國常相怨疾傍有侫臣
向迦尸王歎說彼國有婬女端正世
所希少王聞是語心生惑著遣使從
索彼國不與重遣使言求暫相見四
五日間還當發遣時彼國王約勅婬
女汝之姿態所有伎好悉具足備
使迦尸王惑著於汝須臾之間不能
遠離卽遣令去經四五日尋復喚言
欲
[39-0486c]
法苑珠林卷苐二十二苐二十二張困設
大祀須得此女暫還放來後當更遣
時迦尸王卽遣婦還大祀巳訖遣使
還索荅言明日當遣旣至明日亦復
不遣如是妄語經歷多日王心惑著
單將數人欲往彼國諸臣勸諌不肯
受用時仙人山中有獼猴王聰明博
達多有所知其婦適死取一雌獼猴
諸獼猴衆皆共瞋呵責此雌獼猴衆
所共有何緣獨當時獼猴王將雌獼
猴走向迦尸國投於王所諸獼猴衆
皆共追逐旣到城内發屋壞牆不可
料理迦尸國王語獼猴王言汝今何
不以雌獼猴還諸獼猴獼猴王言我
婦死去更復無婦王今云何欲使我歸
王語之言今汝獼猴破亂我國那得
不歸獼猴王言此事不
不好如是再三王故言不好獼猴王
言汝宮中有八萬四千夫人汝不愛
樂欲至敵國追逐婬女我今無婦唯
取此一汝言不好一切萬姓視汝而活
爲一婬女云何捐棄國事大王當知
婬欲之事樂少苦多猶如逆風而執
熾炬愚者不放必見燒害欲爲不
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法苑珠林卷苐二十二苐二十三張困戒
*淨如彼屎聚欲現外相薄皮所覆欲
無反復如尿塗毒蛇欲如怨賊詐親
附人欲如假借必當還歸欲爲可惡
如廁生華欲如疥庠而向於火搔之
轉劇欲如狗齧枯骨涎唾共合謂爲
有味脣齒破盡不知猒足欲如渴人
飮於鹹水逾增其渴欲如叚肉衆鳥
竸逐欲如魚戰貪味至死其患甚大
爾時獼猴王者我身是也爾時王者
難陀是也爾時婬女者孫陀利是也
我於爾時欲淤泥中拔出難陀今亦
拔其生死之苦
未曾有經羅睺羅年至九歲出家
爲沙彌王勅豪族諸公王子五十人
隨逐羅睺悉共出家舎利弗爲和尙
大目揵連作阿闍梨與授十戒羅睺
母耶輸陀羅爲太子婦未滿三年卽
捨出家自餘弟子事廣繁多不可具速且逐要略疏三五也沙彌者耶
舎傳云隨云勞之小者以修道爲勞也又翻息慈謂息世染之情以慈齊萬物也
又創染佛法俗情猶存須息惡行慈
又增一阿含經云佛告諸比丘有四姓
出家者無復本姓但言沙門釋迦子所
以然者生由我生成由法成其猶四大
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法苑珠林卷苐二十二苐二十四張困海皆
從阿耨泉出又彌沙塞律云汝等比丘
雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門沙
門者息惡也又長阿含經云彌勒出世諸比丘弟
子等亦皆稱慈子如我今弟子稱爲
釋子彌勒者姓也此云慈氏也觀大覺俯應
典所以苗裔繼哲姻婭重疊並緣發
曠刧故能翼讃靈化又四河八溟倶
名爲海四族歸道並號曰釋可謂揔
彼殊源同乎一味者矣頌曰
宿祐
因熟今蒙出度弃俗遣塵超然
欣悟慧在恬虛妙不以數感時
會道絕羈纏務精勤慕學服茲
甘露功業佛墜感聖嘉護肅肅
靈儀依依神步彼我無他法侣
相遇感應
緣略別五驗宋沙門智
嚴宋沙門求那跋摩宋沙門尼
量輝宋居士趙習宋東宮侖
二女宋京師枳
園寺有釋智嚴西涼州人弱冠出家
便以精勤著名游歷西國諮受禪法
博通經論罕所希類還於
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法苑珠林卷苐二十二苐二十五張困
*西域所得經論未及譯寫到宋元嘉
四年乃共寶雲等譯出不受別請分
衞自資道化靈感幽顯咸服有見鬼
者云見西州太社間鬼相語云嚴公
至當辟易此人未之解俄而嚴至聊
問姓字果稱智嚴默而識之密加禮
異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病常
見鬼來呼可駭畏時迎嚴說法嚴始
到外堂劉氏便見羣鬼逬散嚴旣進
爲夫人說經疾以之瘳因禀五戒一門
宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而游
方更無滯著禀性沖退不自陳敍故
雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出
家時嘗受五戒有所虧犯後入道受
具常疑不得戒毎以爲懼積年禪觀
諸明達羅漢比丘具以事問羅漢不
敢判決乃爲嚴入定徃兠率宮諮彌
勒彌勒荅云得戒嚴大喜於是步歸
至罽賓無疾而死時年七十有八彼
國凡聖燒身各處嚴雖戒操高明而
實行未辯始移昇向凡僧墓地而昇
重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟
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法苑珠林卷苐二十二苐二十六張困子智
明智遠故從西來報此徵瑞倶還外
國以此推嚴信是得道也但未知果
向中間深淺耳宋京
師祗桓寺有求那跋摩此云功德鎧
本是刹利種累世爲王治在罽賓國
機辯俊達深有大度仁愛汎博崇德
務善以宋元嘉八年正月達于建業
文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子
常欲持齋不殺迫以身拘不獲從志
法師旣不遠萬里來化此國將何以
敎之跋摩曰夫道在心不在事法由
已非由人且帝王與匹夫所修各異
匹夫身賤名劣言令不威若不剋己
苦躬將何爲用帝王以四海爲家萬
民爲子出一嘉言則士女咸悦布一
善政則人神以和刑不天命役無勞
力則使風雨適時寒暖應節百穀滋
繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦大矣不
殺戒亦衆矣寧在闕半日之餐全一
禽之命然後方爲普濟耶帝乃撫几
歎曰夫俗人迷於遠理沙門滯於近
敎迷遠理者謂至道虛說滯近敎者
則拘戀篇章至如法師所言眞
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法苑珠林卷苐二十二苐二十七張困謂開
悟明達可與言論天人之際矣乃勅
住祗桓寺供給隆厚王公英彥莫不
宗奉大翻經論具在高僧傳並文義
詳允梵漢弗差時影福寺
音等共請跋摩云去六年有師子國
八尼至京云宋地先未經有尼那得
二衆受戒恐戒品不全跋摩云戒法
本在大僧衆發設不本事無妨得戒
如愛道之緣諸尼又恐年月不滿苦
欲更受跋摩稱云善哉苟欲増明甚
助隨喜但西國尼年臘未證又人不
滿且令學宋語別因西域居士更請
外國尼來足滿十數其年夏在定林
下寺安居時有信者採花布席唯跋
摩所坐花采更鮮衆咸崇以聖禮夏
竟還祗桓其年九月二十八日中食
未畢先起還問其弟子後至奄然己
終舂秋六十有五旣終之後卽扶坐
繩牀顏貎不異似若入定道俗赴者
千有餘人並聞香氣芬烈咸見一物
狀若龍蛇可長一丈許起於昇側直
上衝天莫能銘者以香薪闍維香油
灌之五色焰起氳氳麗空四部
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法苑珠林卷苐二十二苐二十八張困
羣集哀聲慟天悲泣望斷不能自勝又二
驗出梁高僧傳錄
宋尼釋曇輝蜀郡成都人也本姓靑
陽名曰玉年七歲便樂坐禪毎坐輒
得境界意未自了亦謂是夢耳曾與
姉共寢夜中入定姉於屛風角得之
身如木石亦無氣息姉大驚怪喚告
家人互共抱扶至曉不覺奔問巫覡
皆言鬼神所憑至年十一有外國禪
師疆良耶舎者來入蜀輝請諮所見
耶舎尼以輝禪旣有分欲勸化令出
家時輝將嫁巳有定日法育未展聞
說其家潛迎還寺家旣知將逼嫁之
輝遂不肯行深立言誓若我道心不
果遂被限逼者便當投火飤虎弃除
穢形
法崇信尙正法聞輝志業迎與相見
幷召綱佐及有懷沙門互加難問輝
敷演無屈坐者歎之崇乃許離夫家
聽其入道元嘉十九年臨川康王延
致廣陵寺
宋淮南趙習元嘉二十年爲衛軍府
佐疾病經時憂必不濟常至心歸佛
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法苑珠林卷苐二十二苐二十九張困
夜夢一人形貎秀異若神人者自屋
梁上以小裹物及剃刀授習云服此
藥用此刀病必愈習旣驚覺果得刀藥
焉登卽服藥疾除出家名增秀年逾
八十乃亡
宋元嘉元年東宮侖二女姉十歲妹
九歲里越愚蒙未知經法忽其年二
月八日並失所在三日而歸粗說見
佛至九月十五日又失一旬還作外
國語誦經梵書見西域僧便相開解
明年正月十五日又失在田作人見
從風上天父毋哀哭求神鬼經月乃
返剃頭爲尼被服法衣持髪而歸自
說見佛及比丘尼曰汝宿緣爲我弟
子手摩頭髪便落與其法名大曰法
緣小曰法綵遣還日可作精舎當與
經法旣達家卽除鬼坐立精舎旦夕
禮誦毎現五色光流況峯嶺自此
容止音調詮正有法上京風規不能
過也刺史韋朗孔默等皆迎敬異云
右此三驗出冥祥記法苑
珠林卷第二十二
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
