[098-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷九十八
刑部尚書徐乾學撰
喪具四
碑碑石為之鄭氏釋聘/禮曰設碑近如堂深
[098-1b]
檀弓公肩假曰夫魯有初公室視豐碑三家視桓楹注/初
謂故事豐碑斲大木為之形如石碑於椁前後四角樹/之穿中於間為鹿盧下棺以繂繞天子六繂四碑前後
各重鹿盧也言視豐碑者時公室僭天子也三家時僭/諸侯諸侯下天子斲之形如大楹耳四植謂之桓諸侯
四繂二碑碑如桓矣當疏儀禮廟庭有碑故祭義云牲/入麗于碑儀禮毎云 碑揖今謂用大木為碑穿鑿去
碑中之木令使空於此空間著鹿盧鹿盧兩頭各入碑/木繂即紼也以紼之一頭繫棺緘以一頭繞鹿盧既訖
而人各背碑負紼末頭聽鼓聲以漸却行而下之也春/秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘
地以為方壙漢書謂之方中又方中之内先累椁於方/中南畔為羡道以蜃車載柩至壙説而載以龍輴從羡
道而入至方中乃屬紼于棺之緘從上而下棺入于椁/之中於此之時用碑繂也三家言視桓楹不云碑知不
[098-2a]
似碑形故云如大楹耳案説文桓亭郵表也謂亭郵所/立表木即今之橋旁表柱也通而言之亦謂之碑故䘮
大記云諸侯/大夫二碑也
釋名碑被也此本王莽時所設也施其轆轤貫繩其
上以引棺也臣子近述君父之功美以書其上後人
因焉故或建於道陌之頭顯見之處名其文就謂之
碑也
後漢書中平四年陳寔卒大將軍何進遣使弔祭海内
赴者三萬餘人制衰絰者以百數共刋石立碑諡為文
[098-2b]
範先生
郭泰卒同志者共刻石立碑蔡邕為文既而謂涿郡盧
植曰吾為碑銘多矣皆有慚徳唯於郭有道無媿色耳
摯虞文章流别論古有宗廟之碑後世立碑於墓顯
之衢路其所載者銘辭也
宋書晉武帝咸寧四年詔曰石獸碑表既私襃美興長
虚偽傷財害人莫大於此一禁斷之其犯者雖㑹赦令
皆當毁壊
[098-3a]
漢以後天下送死奢靡多作石室石獸碑銘等物建安
十年魏武帝以天下彫弊下令不得厚葬又禁立碑魏
甘露二年大將軍參軍王倫卒倫兄俊作表徳論以述
倫遺美云祗畏王典不得為銘乃撰録行事就刋於墓
之隂云爾此則碑禁尚嚴也此後復弛替
劉勰文心雕龍碑者埤也上古帝王始號封禪樹石
埤岳故曰碑也周穆紀迹於弇山之石亦石碑之意
也又宗廟有碑樹之兩楹事止麗牲未勒勲績而庸
[098-3b]
器漸闕故後代用碑以石代金同乎不朽自廟徂墳
猶封墓也自後漢以來碑碣雲起才鋒所斷莫髙蔡
邕觀楊賜之碑骨鯁訓典陳郭二文句無擇言周乎
衆碑莫非清允其叙事也該而要其綴采也雅而澤
清詞轉而不窮巧義出而卓立察其為才自然而至
孔融所創有慕伯喈張陳兩文辨給足采亦其亞也
及孫綽為文志在碑誄温王郤庾辭多枝雜桓彞一
篇最為辨裁夫屬碑之體資乎史才其序則傳其文
[098-4a]
則銘標序盛徳必見清風之華昭紀鴻懿必見峻偉
之烈此碑之制也夫碑實銘器銘實碑文因器立名
事光於誄是以勒石讃勲者入銘之域樹碑述己者
同誄之區焉
隋書三品以上立碑螭首龜趺趺上髙不過九尺
唐㑹要五品以上立碑
封演見聞記墓前碑碣未詳所起案儀禮廟中有碑
所以繫牲并視日景禮記公室視豐碑三家桓楹天
[098-4b]
子諸侯葬時下棺之柱其上有孔以貫繂索懸棺而
下取其安審事畢因閉壙中臣子或書君父勲伐於
碑上後又立之於隧口故謂之神道言神靈之道也
古碑上徃徃有孔是貫繂索之像前漢碑甚少後漢
碑蔡邕崔瑗之徒多為人立碑魏晉之後其流寖盛
隋氏制五品以上立碑螭頭龜趺趺上不得過四尺
載在䘮葬令近代碑稍衆有力之家多輦金帛以祈
作者雖人子罔極之心順情虚飾遂成風俗蔡邕云
[098-5a]
吾為人作碑多矣唯有道無媿詞隋文帝子齊王攸
薨僚佐請立碑帝曰欲求名一卷史書足矣若不能
徒為後鎮石耳誠哉是言也
陸龜蒙笠澤叢書碑悲也古有懸而窆用木書之以
表其功徳因留之不忍去碑之名由是而得自秦漢
以降生有功徳政事者亦碑之而又易之以石失其
稱矣此亦徳政有碑之起也陸法言廣韻曰碑碣李
斯造宜始於嶧山之刻
[098-5b]
尚書故實古碑皆有圓孔蓋碑者悲也本墟墓間物
毎墓有四初葬穿繩於孔以下棺乃古懸窆之禮後
世徳政碑亦作圓孔不知根本甚矣
陳祥道禮書公食大夫禮庶羞陳于碑内庭實陳于
碑外燕禮賓自碑内聽命聘禮醯醢百甕夾碑十分
以為列賔自碑内聽命祭義曰君牽牲入廟門麗于
碑士昏禮賓入廟門鄉飲酒賓入庠門鄉射賔入序
門皆三揖至于階而三揖之中有當碑揖則諸侯大
[098-6a]
夫士之宫皆有碑矣鄭氏曰宫必有碑所以識日景
引隂陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉其材宫室以
石窆用木禮天子之窆豐碑諸侯桓楹大夫二碑士
無碑魯之季也公室視豐碑三家視桓楹窆碑如桓
楹則宫室碑制可知
張師正倦逰録前漢碑極少魏晉之後其流寖盛李
北海以此得潤筆金帛駢羅皆是諛墓之物韓退之
亦不免焉本朝唯東坡獨能守之所作司馬公范蜀
[098-6b]
公等六碑耳
孫宗鑑雜録禮注曰宫必有碑所以識日景禮記祭
義曰君牽牲既入廟門麗于碑麗者猶繫也以之繫
牲則必有穿矣檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹説
者曰斲大木為之形如石碑於椁前後四角樹之穿
中間為轆轤下棺以繂繞天子六繂四碑諸侯四繂
二碑大夫二繂無碑蓋古葬唯王者有隧諸侯皆懸
棺而下晉文公請隧勿許曰王章也未有代徳而有
[098-7a]
二王亦叔父所惡也自周衰戰國秦漢皆以碑懸棺
或以木或以石既葬碑留壙中不復出矣其後稍書
姓名爵里其上至後漢遂作文字
識矣今人掘地
得古碑而有竅者非麗牲之碑則下棺之碑也
唐陵皆無碑記唯乾陵西南隅有大碑髙三十餘尺
螭首龜趺巋然表裏無一字亦不知其何謂而立
宋祁筆記碑者施於墓則下棺施於廟則繫牲古人
因刻文其上
[098-7b]
張表臣珊瑚鈎詩話碑者披列事功而載之金石也
孫何碑解進士鮑源以文見借有碑二十首與之語
頗熟東漢李唐之故事惜其安於所習猶有未變乎
俗尚者作碑解以貺之碑非文章之名也蓋後人假
以載其銘耳銘之不能盡者復前之以序而編録者
通謂之文斯失矣陸機曰碑披文而相質則本末無
據焉銘之所始蓋始於論撰祖考稱述器用因其鑴
刻而垂乎鑒誡也銘之於嘉量者曰量銘斯可也謂
[098-8a]
其文為量不可也銘之於景鐘曰鐘銘斯可矣謂其
文為鐘不可也銘之於廟鼎者曰鼎銘斯可矣謂其
文為鼎不可也古者盤盂几杖皆有銘就而稱之曰
盤銘盂銘几銘杖銘則庶幾乎正若指其文曰盤曰
盂曰几曰杖則三尺童子皆將笑之今人之為碑亦
猶是矣天下皆踵乎失故衆不知其非也蔡邕有黄
鉞銘不謂其文為黄鉞也崔瑗有座右銘不謂其文
為座右也檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹釋者曰
[098-8b]
豐碑斲大木為之桓楹者形如大楹耳四植謂之桓
喪大記曰君葬四綍二碑大夫葬二綍二碑又曰凡
封用綍去碑釋者曰碑桓楹也樹之於壙之前後以
紼繞之間之轆轤輓棺而下之用綍去碑者縱下之
時也祭義曰祭之日君牽牲既入廟門麗于碑釋者
曰麗繫也謂牽牲入廟繫著中庭碑也或曰以靷貫
碑中也聘禮曰賔自碑内聽命又曰東面北上碑南
釋者曰宫必有碑所以識日景引隂陽也考是四説
[098-9a]
則古之所謂碑者乃葬祭饗聘之際所植一大木耳
而其字從石者將取其堅且乆乎然未聞勒銘於上
者也今䘮葬令其螭首龜趺洎丈尺品秩之制又易
之以石者後儒所増耳堯舜夏商周之盛六經所載
皆無刻石之事管子稱無懐氏封泰山刻石紀功者
出自寓言不足傳信又世稱周宣王蒐于岐陽命從
臣刻石今謂之石鼓或曰獵碣洎延陵墓表俚俗目
為夫子十字碑者其事皆不經見吾無取焉司馬遷
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著始皇本紀著其登嶧山上㑹稽甚詳止言刻石頌
徳或曰立石紀頌亦無勒碑之説今或謂之嶧山碑
者乃野人之言耳漢班固有泗水亭長碑文蔡邕有
郭有道陳太丘碑文其文皆有序冠篇末則亂之以
銘未嘗斥碑之材而為文章之名也彼士衡未知何
從而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可勝數大
抵皆約班蔡而為者也雖失聖人述作之意然猶髣
髴乎古迨李翺為髙愍女碑羅隠為三叔碑梅先生
[098-10a]
碑則所謂序與銘皆混而不分集列其目亦不復曰
文考其實又未嘗勒之於石是直以繞紼麗牲之具
而名其文戾孰甚焉復古之事不當如此貽誤千載
職機之由今之人為文揄揚前哲謂之贊可也警䇿
官守謂之箴可也鍼砭史闕謂之論可也辯析政事
謂之議可也祼獻宗廟謂之頌可也陶冶性情謂之
歌詩可也何必區區於不經之題而専以碑為也設
若依違時尚不欲全咈乎譊譊者則如班蔡之作存
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序與銘通謂之文亦其次也夫子曰必也正名乎又
曰名不正則言不順君子之於名不可斯須而不正
也況歴代之誤終身之惑可不革乎何始寓家於潁
以涉道猶淺嘗適野見荀陳古碑數四皆穴其上若
貫索之為者走而問故起居郎張公觀公曰此無足
異也蓋漢實去聖未逺猶有古豐碑之象耳後之碑
則不然矣五載前接栁先生仲塗仲塗又具道前事
適與何合且大噱昔人之好為碑者乆欲發揮其説
[098-11a]
以詒同志自念資望至淺未必能見信於人又近世
多以是作相髙而夸為大言苟從而明之則謗將叢
起故蓄之而不發以生力古嗜學偶泥於衆好其兄
又於何為進士同年故為生一二而辯之噫古今之
疑文章之失尚有大於此者甚衆吾徒樂因循而憚
改作多謂其事之故然生第勉而思之則所得不獨
在於碑矣
事祖廣記管子曰無懐氏封泰山刻石紀功秦漢以
[098-11b]
來始謂刻石曰碑蓋因䘮禮豐碑之制也刻石當以
無懐為始而名焉自秦漢也 古之葬有豐碑以窆
秦漢以來死有功業生有徳政者皆碑之稍改用石
因總謂之碑
朱子語類古人唯冢廟有碑廟中者以繫牲冢上四
角四碑以繫索下棺棺既下則埋於四角所謂豐碑
也或因而刻字於其上後人凡碑則無不刻之且於
中間剜孔不知何用今㑹稽大禹廟有一碑下廣而
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上小不方不圓尚用以繫牲云是當時葬禹之物上
有𨽻字蓋後人刻之也
黄公紹韻㑹舉要碑説文豎石紀功徳從石卑聲徐
曰案古宗廟立碑以繫牲耳後人因于其上紀功徳
此碑字從石秦以來制也七十二家封禪勒石不言
碑七十二家封禪之言始於管仲不言碑穆天子傳
乃為名迹於弇兹石上亦不言碑也銘勒功徳當始
於宗廟麗牲之碑也祭義言麗于碑士昬禮聘禮入
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門當碑揖則大夫士廟内皆有碑鄉飲酒鄉射三揖
注云三揖者將進揖當陳揖當碑揖則庠序之内皆
有碑碑所以識日景觀碑景邪正以知蚤晚宫廟用
石為之葬碑取懸繩繂暫時徃來運載當用木而已
又釋名云碑被也葬時所設臣子追述君父之功以
書其上徐曰劉熈言起於懸棺之碑者蓋今神道碑
也初學記碑悲也所以悲徃事今人墓隧宫室之事
通謂之碑矣
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潘昂霄金石例碑文皆須實録不得濫有襃飾立碑
二品以上髙不得過一丈二尺五品以上髙不得過
九尺 墓碑無銘詞刻墓前石柱上亦有刻在碑上
者
明集禮五品以上許立碑
唐錦夢餘録古之所謂碑者乃葬祭之時植一大木
用以繞紼麗牲耳不可為文章之名也後世易之以
石已失古制孫何嘗著論辨之然有名公鉅儒為人
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作碑文而徃徃直書其首曰某公神道碑是皆考索
不精恐不免見笑於孫公矣
明太祖實録碑碣功臣沒後封王螭首髙三尺二寸碑
身髙九尺闊三尺六寸龜趺髙三尺八寸一品螭首髙
三尺碑身髙八尺五寸闊三尺四寸龜趺髙三尺六寸
二品蓋用麟鳳髙二尺八寸碑身髙八尺闊三尺二寸
龜趺髙三尺四寸三品蓋用天禄辟邪髙二尺六寸碑
身髙七尺五寸闊三尺龜趺髙三尺二寸四品圓首髙
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二尺四寸碑身髙七尺闊二尺八寸方趺髙三尺五品
圓首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸闊二尺六寸方趺
髙二尺八寸六品圓首髙二尺碑身髙六尺闊二尺四
寸方趺髙二尺六寸七品圓首髙一尺八寸碑身髙五
尺五寸闊二尺二寸方趺髙二尺四寸
神道碑
事祖廣記晉宋之世始又有神道碑天子及諸侯皆
有之其刻木止曰某帝或某官神道之碑今世尚有/宋文帝神道碑墨本也其初由立之於葬兆之
[098-14b]
東南地理家以東南為神道故以名碑爾案後漢中/山簡王薨詔為之修冢塋開神道注云墓前開道建
石柱以為標謂之神道是則神道之名/在漢已有之也晉宋之後易以碑刻云
集古録宋文帝神道碑題曰太祖文皇帝之神道八
大字而别無文辭惟以此為表識古人刻碑正當如
此而後世鐫刻功徳爵里世系唯恐不詳然自後漢
以來門生故吏多相與立碑頌徳矣予家集古所録
三代以來鐘鼎彞盤銘刻備有至後漢以後始有碑
文欲求前漢時碑碣卒不可得是則冢墓碑自後漢
[098-15a]
以來始有也
乾學案霍光塋築神道蜀郡太守王稚子太
尉劉文饒並有神道非始於後漢晉宋之世
蓋自漢以後一命而上稍有聲績者其沒也
無不立碑著神道與闕亦不論官階其式多
不相同有暈有穿暈或三四重而穿則一首
趺兩旁或刻人物麟鳳龜龍及諸圭璧珍寳
之形窮工極巧以為厚終之禮如是方可慰
[098-15b]
門生故吏及其子孫無窮之思而不知汰已
甚矣建安時之為制禁也宜哉
吴曽能改齋漫録葬者墓道稱神道自漢已然引襄
陽者舊傳光武立蘇嶺祠刻二石鹿於神道楊震碑
首題太尉楊公神道碑銘為證非也漢書髙恵文功
臣表戚圉侯季信成坐為太常縱丞相侵神道為𨽻
臣霍光傳光薨光夫人侈大其塋制起三山闕築神
道此二事皆在前當以為據蓋不始於後漢但表所
[098-16a]
謂神道疑宗廟之路也
𨽻釋交阯都尉沈君二神道其上各刻朱雀其形相
向知此蓋是一人猶王稚子闕盡書其所歴官也其
下又刻龜蛇虎首所畫最工此字及馮煥王稚子闕
皆是八分書
程大昌演繁露李廣傳丞相李蔡得賜冢地盜取三
頃賣之又盜取神道外壖地一畝葬其中世之言神
道者始此又霍光塋起三土闕築神道神道言神行
[098-16b]
之道也
寳刻叢編漢蜀郡屬國都尉王君神道在南陽題云
漢故蜀郡屬國都尉王君神道封陌案酈道元注水
經淯水南道側有二石樓制作精妙題云蜀郡太守
姓王字稚子南陽西鄂人
漢太尉劉寛神道有二其一曰漢太尉劉公諱寛字
文饒其一曰漢太尉車騎將軍特進昭烈侯劉公神
道各有一螭蟠屈乎其上而下作獸面如彞鼎間饕
[098-17a]
餮之象當是雙闕所刻圖畫微拙不及王稚子沈新
豐之精也
訪碑録鄧城縣南十二里張相公墓前有大周魏君
之神道字
六朝事迹梁吳平忠侯蕭景墓石柱一題云梁故侍
中中撫將軍開府儀同三司吴平忠侯蕭公之神道
梁安成王蕭秀墓石柱一及神道碑二題云梁故
散騎常侍司空安成康王之神道 梁臨川王蕭宏
[098-17b]
墓石柱碑二題云梁故史黄鉞侍中大將軍揚州牧
臨川靖恵王之神道 梁建安侯蕭正立墓有石柱
二題云梁故侍中左衛將軍建安敏侯之神道
金石例三品以上神道碑立於墓隧道之左面南立
螭首龜趺各依品從合得尺寸見儀制今更欲/撿之此未盡也
王行墓銘舉例案神道碑其題有二有碑額之題有
碑文之題碑額之題簡碑文之題詳蓋既題其額又
題其文也
[098-18a]
凡神道碑首必詳書其世系重其所出也
陳龍正家矩唐宋大臣例有神道碑大都奉朝命而
為之亦有其家私求撰述者然古來徳行勲業流傳
不朽浸灌人心大抵史冊所記載後賢所表章何嘗
讀某家碑誌是則徳業果盛既不必求苟無徳業求
又何用人唯有自立於生前寧須借重於死後儻祖
先有隠徳微情足以感動後世子孫中推一有文采
筆力者為質實記之或有及門諸子互記而彚輯之
[098-18b]
如年譜之屬用志不忘可也
先塋碑
金石例先塋先徳昭先等碑唐宋皆無之所書三代
并妻子例似與神道墓誌等碑不同
濟南李昌道作李千户先塋碑不書李千户之妻某
氏只寫子幾人其妻怒昌道言婦人未終如何敢書
魏叔子曰嘗考古金石例至金元之間而始有先塋/昭徳之碑蓋倣唐人先廟之文而為之者也用以紀
追命表先徳莫此為宜然而讀其文徃/徃多頌而寡志畧死而諛生君子譏焉
[098-19a]
御製碑
任昉文章縁起四皓有羽翼太子之功其沒也恵帝
為之製文立碑
東觀漢記竇章女年十二能屬文以才貌選掖庭有
寵與梁皇后並為貴人蚤卒帝追思之詔史官樹碑
頌徳帝自為之辭
唐書魏徴傳徵薨陪葬昭陵帝作文於碑遂書之
王定保摭言文貞公神道碑太宗之文時徵將薨太
[098-19b]
宗夢見之及覺左右奏徵卒故曰俄於髣髴忽覩形
儀復曰髙宗昔日得賢相於夢中朕今此宵失良臣
於覺後
唐書張説傳説卒帝為製碑
宋次道春明退朝録唐太宗自撰魏元成碑徳宗亦
撰段秀實碑本朝太宗撰中令趙公碑
御書碑
唐書韓思復卒天子親題其碑曰有唐忠孝韓長山之
[098-20a]
墓
盧懐慎卒帝經其墓碑表未立停蹕臨視泫然流涕詔
官為立碑令中書侍郎蘇頲為文帝自書之
張説嘗自為其父碑帝為書其額曰嗚呼積善之墓
郭知運卒帝詔中書令張説紀其功於墓碑
春明退朝録皇祐中王侍郎融守河中還乃以唐明
皇所題裴耀卿碑額上之仁宗遂御篆沂公碑曰旌
賢其後踵之者懐忠吕許/公顯忠李忠/武旌忠寇萊/公全徳
[098-20b]
元老王太/尉教忠積慶文潞公/父洎親賢李侍中/用和襃親齊國/獻穆
公/旌功曹襄/悼舊學晏元/獻崇儒丁文/簡顯先積慶趙中令/子□
旌忠懐徳張侍/中耆儒賢髙文/莊襃賢范文/正思賢劉丞/相沆清缺/
王武/恭旌忠元勲狄武/襄襃忠陳恭/公純孝張文/孝忠規徳範
宋元憲英/宗御篆淳徳守正吕文穆/上御篆大儒元老賈魏/公
碑額 趺
六朝事迹齊獻武公墓在棲霞寺側有碑額曰齊故
侍中尚書令丞相巴東獻公之墓
[098-21a]
𨽻釋益州太守碑以朱爵為額龜蛇為蚨龍虎銜璧
在其兩旁
漢泰山都尉孔君之碑凡漢刋其首行即入辭無額
者或題其前如張納樊安之比亦甚少已篆其上復
標其端唯此碑爾
漢是邦雄傑碑無名碑以天禄為額其下刻一牛首
又有碑上朱雀而下𤣥武其中則沒字碑也此碑之
文曰是邦峻生雄傑峻之上下各闕一字
[098-21b]
吕祖謙文集銘誌既有題額更不當復寫某官墓誌
便當從頭直開誌文而銘銜則列於銘後乃為得體
金石例書碑額例真字八分書謂之題額篆字則云
篆額
碑隂
𨽻釋孔宙碑隂有門生故吏名漢碑多有隂然稀少
有額獨此刻以五大篆表其上
益州太守碑隂有牧靡故吏三人題名在趺之右此
[098-22a]
碑刻五玉三獸下有牛首蜀中漢碑如是者有栁敏
碑隂馮緄墓道雙排六玉碑又有單排六玉碑與此
凡四
𨽻續漢栁敏碑隂其上刻一禽若鳳其下則麟也中
牛首銜環兩旁凡六玉其右則瑁圭璧其左則琮璋
璜
沒字碑是邦雄傑碑之隂也與馮緄墓道一碑相類
非磨滅者朱雀在其上龜蛇在其下
[098-22b]
碣
後漢書趙岐傳岐年三十餘有重疾卧蓐七年自慮奄
忽乃為遺令敕兄子曰大丈夫生世遯無箕山之操仕
無伊吕之勲天不我與復何言哉可立一圓石於我墓
前刻之曰漢有逸人姓趙名嘉有志無時命也奈何岐/初
名/嘉
後漢書注方者謂之碑圓者謂之碣李斯所造
隋書七品以上立碣髙四尺圭首方趺若𨼆淪道素孝
[098-23a]
義著聞者雖無爵奏聽立碣
唐㑹要七品以上立碣若隠淪道素孝義著聞雖不仕
亦立碣宋制六品以上則立碑八品以上則立碣
封演見聞記碣亦碑之類也周禮凡金玉錫石楬而
璽之注云楬如今題署物漢書云庵寺前楬著其姓
名注楬杙椓杙於庵處而書死者之姓名楬音揭然
則物有標榜皆謂之楬郭景純江賦云峩嵋為泉陽
之楬玉壘作東别之標是也其字本從木後人以石
[098-23b]
為墓碣因變為碣説文云碣特立石也據此則從木
從石兩體皆通
珊瑚鈎詩話碣者揭示操行而立之墓隧也
明集禮五品以上許用碑龜趺/螭首六品以下許用碣方趺/圓首
誌石
檀弓孔子之䘮公西赤為志焉注志謂章識/疏章明志識 子張之
䘮公明儀為志焉
方慤曰志記也/書其禮而記之
[098-24a]
南史裴子野傳子野葬湘東王為之墓誌銘陳于藏内
郡陵王又立墓誌于羡道羡道列誌自此始
南齊書有司奏大明故事太子妃𤣥宫中有石誌參議
墓銘不出禮典近宋元嘉中顔延之作王球石誌素族
無碑䇿故以紀徳自爾以來王公以下咸共遵用儲妃
之重禮殊恒列既有哀䇿謂不須石誌從之
唐㑹要誌石唐制品官皆用宋制九品以下無之
封演見聞記古葬無石誌近代貴賤通用之齊太子
[098-24b]
穆妃將葬立石誌王儉曰石誌不出禮經起元嘉中
顔延之為王球作石誌素族無名䇿故以紀行迹耳
遂相祖習儲妃之重禮絶常例既有哀䇿不煩石銘
儉所著䘮禮云施石誌於壙裏禮無此制魏侍中繆
襲改葬父母墓下埋文原此㫖將以千載之後陵谷
遷變欲後人有所聞知其人若無殊才異徳者但紀
姓名歴官祖父姻媾而已若有徳業則為銘文案儉
此説石誌宋齊以來有之矣齊時有發古冢得銘云
[098-25a]
青州世子樂海女郎河東賈昊以為司馬越女嫁為
荀晞子婦檢之果然東都殖業坊十字街有王戎墓
隋代釀家穿傍作窖得銘曰晉司徒尚書令安豐侯
王君銘有數百字然則古人葬者亦有石誌但不如
今代貴賤通為之耳
馮鑑續事始案西京雜記前漢杜子夏臨終作文其
死命刋石埋於墓前墓志恐因此始
司馬氏書儀誌石刻文云某官姓名婦人云某姓名/妻某封某氏某
[098-25b]
州某縣人考諱某某官某氏某封無官刲者但云/姓名或某氏某年
月日終某年月日葬丈夫云娶某氏某/人之女封某邑子男某某官女
適某官某人若直下穿壙則置之便房若旁穿為壙則
置之壙門墓前更立小碑可髙二三尺許大書曰某姓
名某更不書官古人有大勲徳勒銘鐘鼎藏之宗廟其/葬則有豐碑以下棺耳秦漢以來始命
文士襃贊功徳刻之于石亦謂之碑降自南朝復有銘/誌埋之墓中使其人果大賢邪則名聞光昭衆所稱頌
乃流今古不可掩蔽豈待碑誌始為人知若其不賢也/乃以巧言麗辭强加飾采功侔吕望徳比仲尼徒以譏
笑其誰肯信碑猶立於墓道人得見之誌乃藏於壙中/自非開發莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚請立碑
[098-26a]
帝曰欲名一卷史書足矣何用碑為徒與人作鎮石耳/此實語也今既不能免俗其誌文但可直叙鄉里世家
官簿始終而已季札墓前有後世稱孔子所篆云嗚呼/有吴延陵季子之墓豈在多言然後人知其賢邪今但
刻姓名於墓前他日/人自知其賢愚耳
朱子家禮誌石用二片其一為蓋刻云某官某公之墓
其一為底刻云某官某公諱某字某某州某縣人考諱
某某官母某氏某封某年月日生歴官遷次某年月日
終某年月日葬于某鄉某里某處娶某氏某人之女子
男某某官女適某官某人婦人夫在則蓋刻云某官姓
[098-26b]
名某封某氏之墓夫亡則云某官某公某封某氏其底
叙年若干適某氏因夫與子致封號葬之日以二石字
面相向鐵束而埋之
朱子語類問政和禮九品以下至庶人無誌温公有
之今當何從朱子荅云誌石為乆逺之計埋於土中
有何僭禮須在壙上二三尺縱遇畚鍤猶可得止勿
置壙中 陳淳安卿問曰某問誌石之制在士庶當
如何題温公謂當書姓名恐所未安夫婦合葬者所
[098-27a]
題又當何如朱子曰宋故進士或云/處士某君夫人某氏
之墓下畧記名字鄉里年/嵗子孫及葬之年月
金石例墓誌納之墓中柩前平放其狀如方石斗二
底撮面平而不凹大小無定制上一斗於平面上大
字題某官某人墓誌銘曽見古墓中石誌制度如此
又記上一斗止寫某人墓誌不書銘字下一斗上作
小字書前一行刻云某官某人墓誌銘并引或言有
序或言并序後書序及銘刻畢以丹填之上下二斗
[098-27b]
字並用丹填二斗相合四角以薄石片搘起搘石如
錢大厚薄亦如之但要不使二石實相厭著
錢希言戲瑕牧野竹書紀年/作坶野有比干墓前有石銘題
𨽻云商大夫比干之墓所記唯此漢髙祖孝文各為
立碑延陵季子十字碑在鎮江人謂孔子書文曰有
吴延陵季子之墓案古法帖上云嗚呼有吴君子六
字而已若延陵之墓四字疑是後人妄増除之字外
三字是漢人古篆不與前六字合東都殖業坊十字
[098-28a]
街有王戎墓隋代釀家穿其傍作窖得銘曰晉司徒
尚書令安豐侯王君銘漢西都時南宫寢殿内有醇
儒王史威長葬銘銘曰明明哲士知存知亡崇隴原
壄非寧非康不封不樹作靈垂光厥銘何依王史威
長杜子夏葬長安北四里臨終作文曰魏郡杜鄴立
志忠犬馬未陳奄先草露骨肉歸於后土魂氣無
所不之何必故丘然後即化封於長安北郭此焉宴
息及死命刋石埋於墓側東漢趙嘉即趙岐與兄子
[098-28b]
書大丈夫遯無箕山之操仕無伊吕之勲天不我與
復何言哉可立一圓石於吾墓門側刻之曰漢有逸
民姓趙名嘉有志無時命也奈何吴郡陸績豫知亡
日乃為辭曰有漢志士吴郡陸績幼敦詩書長玩禮
易受命南征遘疾遇厄遭命不幸嗚呼悲隔唐傅奕
武徳中為太史令一病不問醫自誌曰傅奕青山白
雲人也以醉死古人墓文之簡只十餘字何嘗不傳
今人則連篇累牘不諛地下則䛕地上耳買菜求益
[098-29a]
嚴光所以深歎歟案洛陽伽藍記載後魏隠士趙逸
荅好事者語云生時中庸之人耳及其死也碑文墓
誌莫不窮天地之徳生民之能事為君共堯舜連衡
為臣與伊吕等迹牧民之官浮虎慕其清塵執法之
吏埋輪謝其鯁直所謂生為盜跖死為夷齊妄言傷
正華詞損實當時作文之士慚愧此言據此則南北
朝時已然不獨唐時諛墓而已蔡中郎云平生作碑
文唯郭有道一片無媿則西京時已有此風邪予嘗
[098-29b]
見元人趙承㫖孟頫集中所載其自撰父母及祖父
母墓誌僅叙生卒爵里而已並不書事至於尚書故
實所載東晉謝太傅碑但著貞珉初無文字蓋重難
著述之意此等識見髙出千古
近世凡墓誌銘及碑碣之類必加書撰人并篆蓋題
額者於前至往往假顯者之名以誇於人此甚可笑
歐陽公與尹材帖云墓銘刻石不必留官銜題目及
撰人書人刻字人姓名晉人以前皆不著撰人姓名
[098-30a]
此古人有深意況久逺自知歐公此言豈無所見而
云邪予觀古之碑志有止書撰人姓名而不著書人
者蓋以當時之人皆能書或多撰者之所書也有止
著書人姓名而不著撰人者蓋文或者之所為也有
止書某官某人於旁而不著書撰者蓋書撰或即其
人也予近得唐人二志石其一開元二十八年周府
君志其一太和二年顧府君志皆不著書撰人名可
見在唐猶然而不特晉以前也又嘗於城南草間得
[098-30b]
宋時墓石一方乃子誌父其諱處字皆畧草與志文
之字不倫後書曰某人書諱字亦如之乃知諱為其
人親書此又可見古人作事之不苟矣
吕坤四禮疑誌於石示來世也文其辭篆其姓名合/而錮之以鐵埋諸地中將誰示乎不若誌諸碣碣者
揭也一抔之封無所表識百年之後子孫且不識祖/考況在他人故詳具其家世以誌之今用方石二面
一面楷書為文文既工一面篆書為題篆難辨字字/相對以鐵束之埋於墓頭三四尺本注云慮異時誤
為人所動見石而知其姓名庶能掩之謬哉其為説/也石在墓頭發及石則見棺也半矣兩石内向重重
鐵束誰復從容為汝鉗鎚即或開之豈皆通文辨篆/人邪即知其名姓死者之徳能致開者之重否即為
[098-31a]
掩之能肯復束此石否石既不束能必墓不再動否此/説大可笑也不如題姓名于碣面詳家世於碣隂有
功徳者表諸神道使有目者皆得見之免致誤/動之尤愈乎程大中誌石砌于壁間有何不可
顧起元説畧齊太子穆妃將葬立石誌王儉曰石誌/不出禮經起顔延之為王球作墓誌以其素族無名
誄故也案博物誌漢西都時南宮寢殿内有王史威/長死葬銘又孔子之䘮公西赤為識焉子張之䘮公
明儀為識焉説者謂識誌也又闔閭墓中石銘莊子/衛靈公沙丘石椁銘今古帖有比干墓銘文心雕龍
云飛廉有石椁之銘據/此則非始於延之也
陳龍正家矩誌石専防發掘須令易見若凖家禮合/字於背外用鐵束是掩之也雖掘者見石何繇知為
某冢而遽歇手乎冀有斷鐡開石諦察詳觀抑又難/矣宜仰字於面但以甎覆之離壙前數尺淺埋之孟
[098-31b]
子葬母自刻跪像埋之墓前後遇掘者遂/知為孟母墓聖賢蓋唯欲人之早見之也
權厝誌
墓銘舉例栁宗元有故永州刺史崔君權厝誌又有
故連州貟外司馬凌君權厝誌又有亡姑渭南縣尉
陳君夫人權厝誌權厝有誌又一例也
歸祔誌
墓銘舉例栁宗元先太夫人河東縣太君歸祔誌無
銘詩不忍詩而銘之也又一例也題書歸祔又一例
[098-32a]
也
遷祔誌
金石例栁子厚有叔妣陸氏夫人遷祔誌
誌殯
墓銘舉例栁宗元誌從父弟宗直殯誌其人殯又一
例也
墳記
墓銘舉例栁宗元有韋夫人墳記云祔而不合大葬
[098-32b]
未利以俟蓋實權厝誌也題書墳記又一例也
墓記
墓銘舉例朱文公有劉樞宻墓記又有范直閣墓記
題書墓記同栁文韋夫人墳記例也
壙記
墓銘舉例朱文公有知縣何公壙記又有亡嗣子壙
記題書壙記同韓文女挐壙銘例也
墓甎文
[098-33a]
漢𨽻字源漢謝君墓甎文元和三年作
墓甎記
范成大吴郡志江纂墓江逌子也木瀆孫起卿頃於
天平山下地名上沙獲墓碑乃以大方甎刻之字畫
俱存與石無異起卿為賦詩家有古瑑碑近自田家
獲藏之五六年未甚見省録古苔侵文理封結殆莫
識偶然嗟其窮一一為磨剔始若漫無文細尋適可
讀文云晉江纂長夜垂兹刻貞石殊不用塊然但埏
[098-33b]
埴合葬無别銘背面書反覆一字不渉華本枝記明
白二父遂兼書於逌乃宗適誌云養父諶/本父逌也考諸晉史
篇真是小出入字畫亦嶮勁然不類鐫斲漢魏尚豐
碑此獨何褊廹豈時丁䘮亂不暇如品式於時義熙
季嵗次實庚戌五胡剖中原典午竄南極苟簡理宜
爾寧詒不孝責審訂既昭然疑去喜自適厯年七百
餘瞥爾駒過隙名節苟不傳埃化先瓦石置兹當眼
前用代銘几席
[098-34a]
墓銘舉例栁宗元有小姪女墓甎記實銘詩也而無
序題書墓甎記又一例也
吾衍學古編宋開封張堯夫墓銘以其葬之速也不
能刻石乃得金谷方甎命太原王顧以丹為𨽻書納
於壙中
穿中記
漢𨽻字源張賔公妻穿中二柱文建初二年立在眉
州碧雞巖紹興丁丑武陽城東彭山之上掘得之
[098-34b]
墓識
墓銘舉例宋陳瓘有尚書曽公墓識叙所歴官而不
書行治無他辭唯結以某官陳某叙次一語題書墓
識又一例也
墓版
墓銘舉例栁宗元有故叔父殿中侍御史府君墓版
其實表也
窆石
[098-35a]
圖經禹葬于㑹稽取石為窆
㑹稽志禹廟窆石遺字直寳文閣王順伯復齋金石
録定為漢刻
趙明誠金石録漢窆石銘永建元年五月
蓋石
周宻癸辛雜識趙松雪云北方多唐以前古冡所謂
墓誌者皆在墓中正方而上有蓋蓋豐下殺上上書
某朝某官某人墓誌此所謂書蓋者蓋底兩間周鐵
[098-35b]
扃扃之後人立碑於墓道之上篆額止謂之額後訛
為蓋非也今世嵗月志乃其家子孫為之非所謂墓
碑也古者初無嵗月志之石
墓銘舉例栁宗元有亡娣崔氏夫人墓誌蓋石文文
云敢祔碑隂之義假蓋石以書其辭
讀禮通考卷第九十八
