[041-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考巻四十一 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節四
初終下
唐開元禮三品以上喪
乾學案開元禮原本分三品以上五品以上
六品以下為三篇杜氏通典及新唐書凶禮
志則彚而為一今依通典取三品以上為主
[041-1b]
而四品以下之異者則仍採通典之注以别
之庶便於觀覽云
初終 有疾丈夫婦人各齋於正寝北墉下東首墉牆/也東
首順/生氣養者男子婦人皆朝服齋親飲藥子先嘗之嘗度/其所
堪/疾困去故衣加新衣為人来/穢惡也徹樂清埽内外為賔客/来問
分禱所祀盡孝子之情也五祀及所封境内名山大川/四品五品祀中霤門户竈行六品以下祀門
及/行侍者四人六品以下/俱四人也坐持手足為不能自屈伸内/喪則婦人持之遺
言則書之屬纊以候氣纊新縣置/於口鼻氣絶廢牀寢於地人/始
[041-2a]
生在地庶其/生氣反也主人啼餘皆哭哀有深/淺者男子易以白布衣
被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然父為/長子
為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者/髽六品以下内外皆著素服妻妾皆被髪徒跣女子子
不徒跣出嫁者髽出後人者為本生父母素服/不徒跣主人主婦衣服無改男女隨事設帷幛齊衰以
下丈夫素冠婦人去首飾謂齊衰/婦人也内外皆素服素服謂/有服者
白布十五升無服者不/服列綵則常所素衣主人坐於牀東啼踊無數衆主
人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上
哭妻坐於牀西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟
[041-2b]
之女以下又在其後俱東面南上藉槀坐哭六品以下/孫及兄弟
孫在諸子之後女孫及兄弟女孫在兄弟/女子子之後服精麄為坐先後下準此内外之際隔
以行帷帷堂内門/南北隔之祖父以下於帷東北壁下南面西上
祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐哭六品/以下
為適子三年/者則革薦
乾學案古者宫室之制前為堂後為室中以
壁隔之則在堂帷之内者正直北壁下後世
宫室之制異於古大約左右為室而中為堂
[041-3a]
則死於室中者尸在北墉下子女妻妾皆俠
牀而在北壁下矣即隔以行帷安所得北壁
而坐之此皆欲依古禮而不知古今之異制
故也
外姻丈夫於户外東北面西上婦人於主婦西南北面
東上皆舒席坐哭若舍窄則宗親丈夫在户外之東北/面西上外姻丈夫在户外之西北面
東/上諸内喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂若户外
之左右俱南面宗親户東西上外親户西東上凡喪位
[041-3b]
皆以服精麤為序國官位於門内之東重行北面以西
為上俱衺巾帕頭舒槀薦坐參佐位於門内之西重行
北面以東為上俱素服舒席坐哭自國官以下/六品以下無斬衰三
日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不
食
復始死/則復 復於正寝復者三人復謂招魂復魄四品五/品則二人六品以下則
一/入皆常服以死者之上服左荷之升自前東霤六品以/下則升
前東榮榮/屋翼也當屋履危北面西上危/棟左執領右執腰招以
[041-4a]
左每招長聲呼某復男子皆稱字及伯仲婦人稱姓其/復者人數依其夫也六品以下男
子稱/名三呼而止以衣投於前承之以箧六品以/下以箱升自阼
階入以覆尸若得魂/魄返然復者撤舍西北䨾降自後西不由/前降
不以虚返因撤西北䨾若云此室凶不可居然自是/行死事所撤䨾之薪以充煑沐六品以下西榮餘同復
衣不以襲斂浴則/去之乃設牀
設牀 設牀於室户内之西去脚舒簟設枕施幄六品/以下
不施/幄去裙遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣斂衾大斂/所用之衾
黄表素裏也死衣/病時所加新衣楔齒用角柶為将/含也綴足以燕几校在南
[041-4b]
綴猶拘也校几脛也尸南首几/脛在南以拘之則不使辟戾侍者坐持之其内外哭
位如始死之儀乃奠
奠六品以下含而/後奠文與此同 奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自
阼階奠於尸東當腢鬼神無象故/設奠以依慿内喪内賛者皆受扵
户外而設之凡内喪皆内/賛者行事既奠賛者降出帷堂初氣絶/室内隨
事設帷至此小訖故設帷堂若有赴者遣赴赴禮合/在此下含篇後為與勅使弔篇宜相近故列在後也
沐浴自沐浴下至設重其/事皆可同時而興 掌事者掘埳於階間近西
南順廣尺長二尺深三尺南其壤為塊竈於西牆下東
[041-5a]
向以俟煮沐新盆盤瓶六䰛四品五品四䰛/六品以下二䰛皆濯之陳
於西階下新此器者重死事塊竈累土為竈盆以盛水/盤以承濡濯瓶以汲也䰛瓦罌受二升有盖
濯謂/滌溉沐巾一浴巾二用絺若[絺-巾+ㄙ]實於笲巾所以拭也浴/巾二者上體下
體異絺細葛[絺-巾+ㄙ]麄/葛也笲竹器也櫛實於箱若簟浴衣實於篋浴衣己/浴所衣
之衣其制今之眠帕六品/以下櫛及浴衣各實於箱皆具於西序下南上水淅稷
米六品以下/淅粱米取潘煮之及汲為湯以俟浴以盆盛潘及
沐盤升自西階授沐者執潘及盤入主人皆出户外象/平
生沐浴子孫不在旁主人/出而袒簀謂牀簀去席主人以下於户東北面西上
[041-5b]
主婦以下皆於户西北面東上俱立哭其尊行丈夫於
主人之東北面西上婦人於主婦之西北面東上俱坐
哭婦人權幛以帷主人以下既出乃沐櫛櫛/梳束髪用組
挋用巾挋晞也/清也浴則四人六品以下/則二人抗衾二人浴拭用
巾挋用浴衣設牀於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀
設枕翦鬚斷爪如平常鬚髪爪盛以小囊大斂納於棺
楔齒之柶浴巾皆埋於埳寘之著明衣裳以方巾覆面
仍以大斂之衾覆之訖内外入就位哭乃襲
[041-6a]
襲 陳襲事於房内襲衣三稱六品以/下一稱西領南上朝服/一稱
常服二稱凡陳衣者/實之以箱篚承以席明衣裳合用生/絹單衫舄一六品以/下履一帛巾
一方尺八寸充耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繫六/品
以下/亦纁握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸削絇於内旁寸
著以緜組繫握手手所握者而衣及手衣皆/通餘色六品以下繫手衣一具執服者陳
襲衣庶襚繼陳不用庶衆也不用不襲也多/陳之為榮少納之為貴将襲具牀
席於西階西内外皆出哭於户外其位如浴時襲者
以牀升入設扵尸東布枕席如初自庶襚繼陳以/下六品以下無執服
[041-6b]
者陳襲衣於席祝去巾六品以下/襲者去巾加面衣設充耳著握
手納舄若履凡衣死者左衽不紐将襲辟奠既/襲則設六品以下皆納履著手衣既襲乃
覆以大斂之衾始死時/所覆衾内外俱入復位坐哭諸尊者扵/卑幼之喪
及嫂叔兄姊娣姪婦哭朝晡/之間非有事則休扵别室
含 賛者奉盤水及笲笲竹/器飯用粱含用璧四品五品/用稷與碧
六品以下/粱與貝升堂含者盥手於户外賛者沃盥含者洗粱
璧四品五品洗稷碧/六品以下洗粱貝實於笲執以入祝從入北面六品/以下
無祝/從徹枕去楔受笲奠於尸東含者六品以下/主人含坐於牀
[041-7a]
東西面鑿巾巾先覆面将含當口/鑿之六品以下去巾納飯含於尸口既含
主人復位楔齒之柶與浴巾同埋於坎六品以下於此/後用奠與上文
同/
宋政和五禮新儀品官喪禮
初終自有疾/至襲 有疾者齋於正寝東首北牖下養者皆
公服齋徹樂藥先嘗之疾困去故衣加新衣清埽内外
分禱所祀侍者四人坐持手足内喪以/婦人充遺言則書之屬
纊以候氣絶廢牀寝於地主人啼餘皆哭男子以白布
[041-7b]
衣被髪徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子亦然父為/長子
為人後者為其本生父母皆/素冠不徒跣女子子嫁者髽齊衰期以下丈夫素布巾
婦人去首飾主人坐於牀東餘在其後啼踊無算兄弟
之子以下又在其後俱西面南上妻坐於牀西妾及女
子在其後哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面
南上藉稾坐哭内外之際隔以行帷祖父以下於帷東
北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上
外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦西南
[041-8a]
北面東上皆舒席坐哭若舍窄則宗親丈夫在户外之/東北面西上外姻丈夫在户外
之西北面東上若内喪則尊行丈夫外親丈夫席位於/前堂若户外之左右俱南面宗親户東西上外親户西
東/上凡喪位皆以服精麤為序復於正寝復者三人六品/以下
二人婦人/視其夫皆常服以死者之上服左荷之升自前東榮
當屋履危危屋/棟也北面西上左執領右執腰招以左每招
曰皋某復三呼而止丈夫稱字或伯/仲婦人皆稱姓投衣於前授以箱
升自東階入以覆尸復者降自後西榮復衣不以襲斂
浴則/去之設牀第於室户内之西去脚舒簟設枕施幄去裙
[041-8b]
遷尸於牀南首覆用夷衾大斂時所用之衾/也黄表素裏下同去死衣
疾困所/加新衣即牀而奠賛者以脯醢酒用吉器升自東階設
於尸東當腢内喪皆内賛者行事/受於户外入而設之既奠賛者降出帷堂
掌事者掘坎於階間少西廣尺長二/尺深三尺為塊竈於西牆下
東向以俟煮沐塊竈掘/土為之新盆盤瓶鬲皆濯之陳於西階
下盆以盛水盤以承濡濯瓶以汲水鬲瓦二/罌一品以下六四品以下四六品以下沐巾一浴
巾二用絺若綌櫛及浴衣各實於篋六品以下/無篋以箱皆具於
西序下南上陳襲事於房中襲衣三稱西領南上公/服
[041-9a]
一稱常服二稱皆實以箱承以/席几陳衣如之六品以下一稱明衣裳履襪具掩練帛
一方尺八寸掩裹/首也充耳用白纊幎目用緇䞓裏方尺二
寸組繫幎目面衣也組/繫可結下同握手用緇纁裏長尺二寸廣五
寸著組繫将沐掌事者淅稷米六品以下/用粱米取潘煮之又
汲為湯以俟浴以盆承潘及沐盤升自西階以授沐者
以侍者四人為之/六品以下二人沐者執潘及盤入主人以下皆出户
外北面西上俱立哭丈夫在東婦人在西/婦人權障以帷下同乃沐櫛束髮
用組浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯棄
[041-9b]
於坎設牀於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦
鬢㫁爪盛以小囊大斂納於棺著明衣裳以方巾覆面
仍以大斂之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者奉
盤水及笲笲竹/器也飯用稷唅用璧升堂六品以下/用梁與貝唅者六/品
以下主人/自為之盥手於户外賛者沃盥唅者洗稷璧粱貝/同實
於笲執以入賛者從入北面徹枕奠笲於尸東唅者坐
於牀東西面𤼵巾實飯唅於尸口訖主人復位位在/尸東襲
者以牀升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲衣於
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席遷尸扵席上而衣之凡衣死者/左衽不紐祝去巾加面衣設充
耳著握手納履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初諸/尊
者於卑幼之喪及嫂叔兄弟娣姪婦/哭朝晡之間非有事則休於别室設銘以絳廣充幅
四品以下/廣終幅轁杠杠銘竿也其長視絳四品以上長九尺/六品以上長八尺九品以上長七尺
書曰某官封之柩婦人視其夫有官封則曰某官封某/人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某
氏之/柩為重以木刋鑿/之為懸孔長八尺横者半之五品以下七尺/七品以下六尺
置扵中庭參分庭一在南掌事者以沐之米為粥實扵
二鬲鬲各視/其數幂用疏布繫以竹䈼垂於重覆用葦席北
[041-10b]
向屈兩端交於後兩端在上綴以竹䈼祝取銘置於重
又於殯堂前楹下夹以葦席簾門以布又設葦障扵庭
厥明乃斂凡言賛者祝掌事者皆以常使者臨時為/之東西之序臨時隨所居之向背設之
士庶人喪禮
初終自有疾/至襲 有疾者齋於正寝東首北墉下養者齋
徹樂飲藥先嘗之疾困去故衣加新衣清埽内外分禱
所祀使人坐持手足内喪使/婦人遺言則書之屬纊以候氣
氣絶廢牀寝於地主人啼餘皆哭男子易以白布衣被
[041-11a]
髮徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子子亦然父為長/子為人
後者為其本生父母皆素/冠不徒跣女子子嫁者髽期親以下丈夫素巾婦人去
首飾主人坐於牀東餘次之啼踊無算兄弟之子以下
又在其後俱西面南上妻坐扵牀西妾及女子子次之
哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾
坐哭内外之際隔以行帷宗親尊行丈夫扵帷東北壁
下南面西上婦人於帷西北壁下南面東上外姻丈夫
於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆
[041-11b]
坐席而哭凡喪位皆以服精麤為序復於正寝復者一
人以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履危北面
西上左執領右執腰招以左每招曰皋某復三呼而止
男稱名婦/人稱姓投衣於前授以箱升自東階入以覆尸復者
降自後西榮復衣不以襲斂浴則去之設牀於室户内
之西去脚舒簟設枕遷尸扵牀南首覆用夷衾大斂時/所用之
衾黄表素/裏下同去死衣疾困所/加新衣即牀而奠賛者以親或所/使者為之以
脯醢酒用吉器升自東階設於尸東當腢内喪皆内賛/者行事受扵
[041-12a]
户外入/而設之既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於階間少西
坎深三尺/長二尺為塊竈於西牆下東向以俟煮沐掘土/為竈新盆
盤瓶皆濯陳扵西階下沐巾一浴巾二皆用布櫛及浴
衣各實扵箱皆具於室西南上陳襲事扵房中襲衣一
稱西領南上明衣裳履襪具掩練帛一方尺八寸掩首/衣也
充耳用白纊面衣用緇䞓裏方尺二寸握手用緇纁裏
長尺二寸廣五寸将沐掌事淅粱米取潘煮之又汲為
湯以俟浴以盆承潘及沐盆升自西階沐及浴皆二人/抗衾一人浴
[041-12b]
沐者受沐主人以下皆出户外北面西上俱立哭丈夫/在東
婦人在西/權障以帷乃沐櫛拭用巾挋用浴衣束髮用組濡濯棄
扵坎設牀扵尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦
鬢㫁爪盛以小囊大斂納扵棺著眀衣裳以方巾覆面
仍以大斂之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者舉
奉盤以及笲飯用梁唅用貝升堂主人出盥手扵户外
洗粱貝實於笲執以入徹枕奠笲於尸東主人坐於牀
東西面𤼵巾實飯唅於尸口訖主人復位襲者以牀升
[041-13a]
入設於尸東布枕席如初執服者陳襲扵席遷尸於席
上而衣之左衽/不紐襲者去巾加面衣設充耳著握手覆以
夷衾内外哭如初諸尊者扵卑幼之喪及嫂叔兄弟娣/姪婦哭朝晡之間非有事休于别室
設銘於西階下銘以絳廣充幅韜/杠書云某人之柩為重置扵庭厥明乃
小斂
司馬氏書儀
初終病甚/附 疾病謂疾甚/時也遷居正寝内外安静以俟氣
絶諠譁奔走固病者所惡也悲哀哭泣傷病者心叫呼/撼捽尤為不可使病者驚怛摇頓皆未免為不終天
[041-13b]
年故不若安恬静黙以待/其氣息自盡為最善也男子不絶於婦人之手婦人
不絶扵男子之手春秋書公薨于路寝禮之正也士喪/禮死于適室適室正寝之室曽子且
死猶易簀曰吾得正而斃焉斯可矣近世孫宣公臨薨/遷于外寝盖君子慎終不得不爾也凡男子疾病婦人
侍疾者雖至親當處數步之外婦人疾/病男子亦然此所謂能以禮自終也既絶諸子啼兄
弟親戚侍者皆哭盡哀止哭開元禮於此下即言男女/易服布素及坐哭之位案
喪大記唯哭先復復然後行死事復者返也孝子之心/猶冀其復生也又布素之服非始死所有今並繫之復
後/
復立喪主䕶/喪等附 侍者一人以死者之上服案雜記喪大/記復衣諸侯
[041-14a]
以衮夫人以屈狄内子以鞠衣今從開元禮有官則公/服無官則襴衫或衫婦人以大袖或背子皆常經衣者
左執領右執腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人復
喪大記曰凡復者男子稱名婦人稱/字今但稱官封或依常時所稱可也凡三呼畢卷衣入
覆於尸上士喪禮復者升自前東榮中屋履危北面招/以衣曰皋某復三開元禮亦倣此今升屋而
號慮其驚衆故但就/寝庭之南面而已然後行死事立喪主凡主人以長/子為之無長
子則長孫承重奔喪曰凡喪父在父為主注與賔客為/禮宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其喪注各為妻
子之喪為主也又曰親同長者主之鄭康成曰昆弟之/喪宗子主之又曰不同親者主之注從父昆弟之喪也
喪大記曰喪有無後無無主若子孫有/喪而祖父主之子孫執喪祖父拜賔主婦檀弓啜主/人主婦正
[041-14b]
義曰主人亡者之子主婦亡者之妻若亡/者無妻及母之喪則以主人之妻為主婦䕶喪以家長/或子孫
能幹事知禮者一人為之凡喪事皆稟焉若主人未成/服不出則代主人受弔拜賔及受賻襚占禮初喪主人
常在尸側唯君命/出出而遇賔則拜司書以子弟或吏人能書礼/者為之掌糾書疏之事司貨以/子
弟或吏僕可委信者掌糾貨賄之事置厯以謹其出入/親賔有賻襚則書於别厯收之以待喪用其衣服不以
襲/斂
易服 既復妻子婦妾皆去冠及上服上服謂衫帶/背子之類被
髮男子扱上衽謂揷衣前/襟之帶徒跣婦人不徒跣男子為人
後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去
[041-15a]
冠及上服凡齊衰以下内外有服親及在喪側給事者
皆釋去華盛之服謂錦繡緋紅金/玉珠翠之類著素淡之衣問喪親/始死笄
纚徒跣扱上衽注親始死去冠二日去笄纚括髮也上/衽深衣之裳前開元禮初終男子易以白布衣被髮徒
跣婦人易以青縑衣被髮不徒跣為人後者為本生父/母素冠不徒跣女子己嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦
人去首飾内外皆素服案笄纚今人平日所不服被髮/尤哀毁無容故從開元禮然白布青縑衣素冠素服皆
非始死所能辦故但釋去華盛之服本應三年喪者則/去冠及上服期喪以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶
人不改常服禮男子括髮婦人多髽故於始死時期喪/以下但去首飾易華盛之服而已世俗多忌諱或為父
則被左髮母則被右髮舅則被後/左姑則被後右皆非禮宜全被之
[041-15b]
訃告 䕶喪司書為之𤼵書訃告於親戚及僚友檀弓/曰父
兄命赴者然則主人不自赴也若無䕶喪及司書則主/人自赴親戚不赴僚友劉岳書儀卒哭然後𤼵外人書
疏盖以哀痛方深未暇與人通問故也然問候慶賀之/書居喪誠不當𤼵必若有事不得已須有聞於人者雖
未卒哭豈可/以不𤼵也
沐浴飯含襲始死之奠/哭泣附 将沐浴則以帷障卧内侍者
設牀於尸所卧牀前縱置之施簀席簟枕不施氊褥古/者
疾病廢牀人生在地去牀庶其生氣反也将沐浴則復/遷尸於牀人既死乃卧尸於地訛也古者沐浴及飯含
皆在牖下今室堂與古異制故於所卧牀前置之以從/宜也古者沐浴設牀袒簀袒簀者去席盝水便也今藉
[041-16a]
以簟不設氊褥/亦於沐浴便云遷尸於牀上南首覆之以衾禮運曰死/者北首謂
葬時也自沐浴至殯古/亦南首唯朝廟北首侍者掘坎於屏處潔地士喪禮/甸人掘
坎于階間少西今以孝子之心不忍朝夕/見親爪髮及沐浴之具故掘坎於屏處陳襲衣裳於
堂前東北藉以席西領南上幅巾一古者死人不冠但/以帛裹其首謂之
掩盖以襲斂主於保護肌體貴於柔軟緊實冠則磊塊/難安况今幞頭以鐡為脚長三尺而帽用漆紗為之上
有虚簷置於棺中何由安帖莫若襲以常服上加幅巾/深衣大帶及屐既合於古又便於事幅巾所以代掩也
其制如今之煖帽深衣帶屐自有制度若無深衣帶屐/止用衫勒帛鞋亦得其幞頤公服腰帶靴笏俟葬時置
於棺上/可也充耳二用白纊以緜為之如棗/核大用塞耳中幎目一用帛方
[041-16b]
尺二寸所以覆/面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹/手者也深
衣大帶屐若襚衣有餘則繼陳而不用謂親戚以衣服/来襚者繼陳於
襲衣之下而不用以襲也/多陳之為榮少納之為貴又陳飯含沐浴之具於堂前
西壁下南上錢三實於小箱古者飯用米貝今用錢猶/古用貝也大夫以上仍有
珠玉錢多既不足貴又口所不容珠玉/則更為盜賊之招故但用三錢而已米二升實於盌
古者諸侯飯用梁大夫用稷士用稻今但用卿士平日/所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升
沐巾一浴巾二設於筐浴巾二上下/體各異也櫛置於卓子上侍
者汲新水淅米令精復實於盌侍者以沐浴湯入主人
[041-17a]
以下皆出立於帷外北面以其裸裎子孫/不可在側故也侍者沐髮櫛
之晞之以巾撮為髻舉衾而浴亦為其裸裎故/舉衾以障之拭之以
二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆弃於坎遂築
而實之侍者别設襲牀施薦席氊褥枕如平時先置大
帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上遂舉以
入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復衣易以
新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中間鄭注喪大記曰/正尸謂遷尸于
牖下南首也今室堂既異於古故置/堂巾間取其容男女央牀哭位也卑幼則各於其室
[041-17b]
中間自餘應在堂/者並倣此執事者置脯醢酒於卓曾子問始死/之奠其餘閣
也與注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别其/饌但用脯醢而已今人或無脯醢但有食物一兩種并
酒可也凡奠除酒器之外盡用素器不用/金銀綾裹之物以主人有哀素之心故也升自阼階祝
盥手洗盞斟酒奠於尸東當腢巾之腢肩頭也士喪禮/復者降楔齒綴足
即奠脯醢醴酒于尸東開元禮五品以上如士喪禮六/品以下含而後奠今不以官品髙下沐浴正尸然後設
奠於事為宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭/然後親奠酹巾者以辟塵蠅凡無兩階者止以階之東
偏為阼階西偏為西/階祝選親戚為之主人坐於牀東奠北衆男應服三
年者坐其下皆西向南上藉以槀同姓男子應服期者
[041-18a]
坐其後大功以下又以次坐其後皆西向南上尊行坐
於北壁下南向西上藉以席薦各以服重輕昭穆長幼
為序主婦及衆婦女坐於牀西藉以槀同姓女子應服
期以下坐於其後尊行坐於牀東北壁下南向東上藉
以席薦亦各以服重輕昭穆長幼為序如男子之儀妾
婢立於婦女之後婦以夫之長幼為/序不以身之長幼異姓之親丈夫坐
於帷外之東北向西上此非沐浴之帷謂設帷於/堂裏所以别内外者也婦人
坐於帷内之西北向東上皆藉以席有服者在前無服
[041-18b]
者在後各以尊卑長幼為序若内喪謂婦人/之喪則同姓丈
夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外
之西北向東上士喪禮及喪大記皆備列親屬哭位今/堂室異制難一一如古但倣開元禮為
哭位古者諸侯卿大夫於其宗族有君臣之義故其臣/不敢坐於君側今但依士禮婢妾之外皆坐哭寒月老
病之人有不堪稾及單席者三年之喪聽坐槀薦期喪/以上聽加白氊於席上可也或堂宇狭隘五服不能各
為一列則輕服次重/服之下絶席以别之自既服之後男女哭擗無數至是
始就位而哭盡哀止三年之喪夜則寝于尸旁藉藁枕/塊羸疾者藉以草薦可也期喪以
下寝于側近男女異/室外親歸其家可也主人出左袒自面前扱於腰之右
[041-19a]
盥手洗盞執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從置
於尸西又一人執巾以從徹枕以巾覆面恐飯之遺/落米也主
人就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實扵
尸口之右并實一錢又施左於中亦如之主人襲謂襲/所袒
之衣/也復位侍者加幅巾充耳設幎目納屐乃襲深衣結
大帶設握手覆以衾
朱子家禮凡言儀節者皆瓊/山丘氏濬所補
疾病遷居正寝凡疾病遷居正寝内外安静以俟氣絶/男子不絶於婦人之手婦人不絶於男
[041-19b]
子之/手
丘濬曰正寢即今人家所居正㕔也案士喪禮鄭注/謂為士喪其父母之禮今家禮亦然所謂遷居正寝
者帷家居為然餘人則/各遷扵其所居之室中
馮善家禮集說或問病篤遷出外寝能不傷其心乎/子之於親心忍遷乎舉扶遷動或致奄絶能無憾乎
曰喪大記云君夫人大夫卒于正寝内子未命則死/下室遷尸扵寢士之妻皆死扵私寢盖貴者宜遷賤
而無嫌者不必遷也且當溫公時遷者/亦少不然公何獨稱孫宣公一人哉
既絶乃哭
儀節若病勢度不可起則先設牀於正寝中凡喪禮/儀節特揭出以曉人非用以唱賛也後倣此
[041-20a]
遷居正寢子弟共扶病者/出居牀上東首戒内外既遷則戒内外安/静毋得諠譁驚擾
仍令人坐其旁持手足男子不死/婦人之手婦人不死男子之手書遺言問病者有/何言言則
書於紙/無則否加新衣徹去舊衣加新衣喪大記/用朝衣今但用新者可也屬纊置新/緜於
口鼻之間以俟氣絶/緜不動則是氣絶廢牀寝地病者氣将絶則鋪薦/褥於地俟其氣絶則
扶居其上/以衾覆之楔齒以一筯横口中楔齒使不合可以含/案古禮楔齒用桷柶柶用桷為之長
六寸兩頭屈曲為將含恐死者口閉故/以柶柱齒令開而受含也今以筯代之舉哀至是婦/女入男
女哭擗無數以上初喪禮自補入以下若倉卒不能/盡從唯用遷居正寝屬纊廢牀寝地楔齒舉哀五節
亦/可
[041-20b]
復侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執腰/自前禁升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復畢卷
衣降覆尸上男女哭擗無數袖上服謂有官則公服無/官則襴衫皂衫深衣婦人大 背子呼某人者從生時
之/號
髙閌曰今淮南風俗民有暴死則使數人升其居/屋及扵路旁遍呼之亦有蘇活者豈復之餘意歟
孫氏家乗吾常之俗人始卒其子親自招魂於土地/祠此大非禮也夫親死則孝子當時刻不離左右豈
有反出門者乎觀古禮之復但遣家人於家中升屋/今乃逺徃土地祠更何説與此必始於市井妄人凡
為士君子者不可/以不知其説也
儀節遣一人持死者之上衣曽經服者左執/領右執要上衣即今俗所謂上盖衣也升屋自前/屋升
[041-21a]
脊北/面招呼呼/曰某人復凡三次男子稱名或字及行第/婦人稱姓氏或行第隨常所稱
呼/卷衣 降自屋後下以所/卷衣覆尸上哭擗復畢男女/哭擗無數
立喪主凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠/其與賔容為禮則同居之親且尊者主之主婦
謂亡者之妻無/則主喪者之妻護喪以弟子知禮能幹者/為之凡喪事皆稟之司書以子弟/知書者
為/之司貨置二厯其一書凡喪禮當用之物及財/貨出入其一書親賔賻襚祭奠之數
丘氏補立主賔用同居之尊且親者一人為之如無/同居者擇屬之親賢者又無族屬則
用親戚又無親戚則用執/友亦可専主與賔客為禮立相禮案禮司徒敬子之/喪孔子為之相杜
橋母喪宫中無相時人譏其粗略則喪必有相也久/矣况禮廢之後人家子弟未必皆知禮宜議親友或
[041-21b]
鄉鄰中素習禮者一人為相禮凡喪事皆聽之處分/而以䕶喪助焉 凡喪事合當用之物相禮者俱命
司貨豫為之備及所用之人亦當與䕶喪議豫求/其人庶臨事得用不致闕乏今謹詳其目如左
棺具 板油杉為上栢次/之土杉為下油桐/麻 漆 灰 瀝青用/少
蚌粉黄蠟青油合/煎之出厚終禮糯米 紙 麻穰 鐡釘 鐡環
大索 七星板用板一片其長廣棺/巾可客者鑿為七孔
遷尸之具 幃聨白布為/之以障尸尸牀以木為/之去脚牀簀以竹/為之枕
衾以上皆用舊者/無則買之或造卓子
沐浴之具 幃縫白布/為之掘坎 為垼以土塊為竈/煮沐浴湯者盆
[041-22a]
盛水/者瓶汲水/者沐巾 浴巾二俱用布上下/體各用其一櫛梳/也組絲/繩
束髮/根者
襲具 襲牀 草薦 席褥 枕 幅巾其制如今/之煖□以
代古之/掩也充耳用白緜二塊如/棗核大以塞耳幎目帛用熟絹方尺二/寸夹縫内充以
絮四角有繫/於後結之握手巾用熟絹二幅各長尺二寸廣/五寸以裹手兩端各有繫深
衣 明衣裳用白布新/製貼身者大帶 布履一/雙袍襖有緜/者汗
衫 袴 布襪 勒帛 裹肚以上隨所用之/多少皆新製者衾
冒見考證今世用/冒於小斂非是
[041-22b]
含具 錢一文金/珠亦可箱竹本器皆可/用以盛錢者米二升臨用以/新水淅令精椀
盛米/者匙 盥盆
斂具 緜布用細者絹亦可用/以為二斂之絞衾二一即向以覆/者一有緜者衿
單被也用/布五幅牀 席 褥 薦
奠具 卓子 香爐 香合 香匙 酒注 酒盞
椀 盤 楪 茶 盞并托 罩巾製竹為之/蒙以細紗盥
盆 
巾 燭臺 脯 醢
括髪免髽之具 麻繩 布頭
用以栝/髮者裂布或絹/亦可
[041-23a]
用以/免者竹簮木亦可用/以髽者
服制之具 麻布凡六等極麄生者以為斬衰服次/等麄生者以為齊衰服次等生者
以為期服稍麄熟布為大功服稍細/熟布為小功服細熟布為緦麻服有子麻 枲麻
草屨 線 竹杖或桐/木緜
靈座魂帛銘旌之具 交椅 卓子 幃幕用布為/之設於
堂裏以别/内外者也衣架 帕 坐褥 衣服生時所/用者櫛合
頮盆 巾 牀帳枕席衾褥全靸鞋凡/生時奉養之具皆備紅絹為銘/旌者
或縀/子竹竿 木跗 白絹為魂/帛者粉書銘/旌者箱盛魂/帛者
[041-23b]
治葬之具 炭 石灰 細紗 黄土 瀝青 石
淡酒 薄板 桐油
送葬之具 明器 下帳 苞筲罌翣 功布 喪
車 竹格 木主箱 木主并/櫝方相戈盾冠服面具
方相服冠如道士執戈揚盾盾牌也四/品以上四目為方相以下兩目為魌頭靈車 𤣥皂/色
絹/纁淺紅/色絹布幕所以障/婦人者
當用之物 燭 香 木 竹 石灰 炭 黄泥
盆 甕 刀 斧 鋤 鋸 畚 杵
[041-24a]
當用之人 賛者 祝 侍者以上皆用親戚及常/役使者臨時為之
内御者沐浴婦/人用之執事者 方相用狂夫或/師巫為之木工 鍼
工 漆工 石工以上物事皆相禮者與䕶喪者計/議或因其舊而用之或一器而數
處用之或借諸其親鄰或買之市肆或命工修造皆/次第預為措辦免致臨時倉卒失誤則禮不難行矣
乾學案丘氏所載諸器物非盡始死時所需
多有用於既襲既斂之後者今以其不可分
析故仍其舊縂録之
乃易衣不食妻子婦妾皆去冠及上服被髪男子扱上/衽徒跣餘有服者皆去華飾為人後者為
[041-24b]
本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不/食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食親戚隣
里為糜粥以食之尊長强之少食可也翠扱上衽謂揷/衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠 之𩔖是也
治棺䕶喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下/其制方直頭大足小僅取容身勿令髙大及為虛
簷髙足内外皆用灰漆内仍用瀝青溶瀉厚半寸以上/以煉熟秝米灰鋪其底厚四寸許上鋪以紙紙上加七
星极其底四隅各釘大鐡/環動則以大索貫而舉之
訃吿于親戚僚友䕶喪司書為之𤼵書若無則主人自/訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以
書来弔者並須/卒哭後荅之
執事者設幃及牀遷尸掘坎執事者以幃障卧内侍者/設牀於尸牀前縱置之施
[041-25a]
簀去薦設席枕遷尸其上南/首覆以衾掘坎於屏處潔地陳襲衣以卓子陳於堂前/東壁下西領南上
幅巾一充耳二幎目帛握手帛深衣一大帶一履/二袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類隨所用之多少沐浴
飯含之具以卓子陳於堂前西壁下南上錢三實於小/箱米二升以新水淅令精實於盌櫛一沐巾
一浴巾二上下/體各用其一也乃沐浴侍者以湯入主人以下皆出帷/外北面侍者沐髮櫛之晞以巾
撮為髻抗衾而浴拭以巾翦爪其/沐浴餘水并中櫛弃於坎而埋之襲侍者别設襲牀於/帷外施薦席褥枕
先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上/遂舉以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復
衣易以新衣但未/著幅巾深衣屨徙尸牀置堂中間卑幼則各於室中/間餘言在堂者倣
此/乃奠執事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞/斟酒奠於尸東當肩巾之 祝以親戚為之
[041-25b]
主人以下為位而哭主人坐于牀東奠北衆男應服三/年者坐其下皆藉以槀同姓期功
以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以長幼坐/於牀東北壁下南面西上藉以席薦主婦衆婦女坐於
牀西藉以槀同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南/上尊行以長幼坐於牀西北壁下南向東上藉以舊槀
妾婢立婦女之後别設幃以障内外異姓之親丈夫坐/於幃外之東北向西上婦人坐於帷外之西北向東上
皆藉以席以服為行無服在後異若内喪則同姓丈夫/尊卑坐於帷外之東北面西上 姓丈夫坐於帷外之
西北面東上薦三年之喪夜則寝於尸旁藉槀枕塊羸/病者藉以草 可也期以下寝於側近男女異室外親
歸家/可也乃含飯主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手/執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從
置於尸西徹枕以幎巾入覆面主人就尸東由足而西/牀上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口之右并實一錢
[041-26a]
再實於尸口之左實一錢三實於尸口/之中實一錢去楔齒掩所袒衣復位侍者卒襲覆以
衾加幅巾充耳設幎目納屨乃襲/深衣結大帶設握手覆以衾
髙閌曰禮士襲衣三稱而子羔之襲也衣五稱孔子/之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一稱加朝服一雜記
曰公襲九稱盖襲數之不同如此大扺衣衾唯欲其/厚爾衣衾之所以厚者豈徒以設飾哉盖人死斯惡
之矣聖人不忍言也但制為典禮使厚其衣衾而已/今也之製者不知此意或止用單袷一稱雖富貴之
家衣衾畢備皆不以襲斂又不能謹蔵古人遺衣裳/必置於靈座既而蔵於廟中乃或桐與分之甚至計
直貿易以充喪費徒加功扵無用擯財於無謂而所/以附其身者曽不之慮鳴呼又孰若用以襲斂而使
亡者獲厚庇於/九泉之下哉
[041-26b]
楊復曰案髙氏一用禮經襲斂用衣多故襲有冒小/斂有布絞大斂有布絞布紟所以保其肌體者固矣
司馬氏欲從簡易襲斂用衣少故小斂雖有布絞而/襲則無冒大斂則無絞衿此為疎略先生初述家禮
皆取司馬公書儀後與學者論禮以髙氏喪禮為最/善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折衷之意
矣况夫古者襲斂用衣甚多故古有襚士喪禮親者/襚庶兄弟襚朋友襚又君使人襚今世俗有襲而無
大小斂故襚禮亦從而廢惜哉然欲悉從髙氏之説/則誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當量
其力之所及可也愚故於襲小斂大斂/之下悉述儀禮并髙氏之説以備參考
置靈座設魂帛設椸於尸南覆以帕置椅卓其前結白/絹為魂帛置椅上設香爐合盞注酒果
於卓子上侍者朝夕設櫛/頮奉養之具皆如平生
[041-27a]
問重朱子曰三禮圖有畫像可考然且如司/馬公之説亦是合時之宜不必遇泥扵古也
楊復曰禮大夫無主者束帛依神司馬公用魂帛盖/取束帛依神之意髙氏謂古人遺衣裳置於靈座既
而蔵於廟中恐當從此説以遺衣/裳置于座而加魂帛於其上可也
立銘旌以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以/下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無
官即隨其生時所稱以竹為/杠如其長置於靈座之右不作佛事執友親厚之人
至是入哭可也主人未成服而來哭者當服深衣臨尸/哭盡哀出拜靈座上香再拜遂弔主人
相向哭盡哀主/人以哭對無辭
丘濬曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案髙氏/曰古人謂弔喪不及尸非禮也今多待成服而後弔
[041-27b]
則非也又曰親始死雖不敢出見賔然有所尊者則/不可不出今本注有弔主人相向盡哀主人以哭對
無辭之文則是主人出對賔矣然考書儀及厚終禮/又有未成服主人不出䕶喪代拜之説今兩存之各
為其儀於後俾有喪者於所尊親/用前儀於所疏逺者用後儀云
儀節 舉哀弔者臨/尸哭詣靈座前上香 鞠躬拜興拜
興平身 哀止 弔主人弔者向主人/致辭曰某人如何不淑主
人稽顙拜興拜興主人徒跣扱衽拊心立西階下/向賔立且拜且哭無辭賔荅拜相
向哭弔者與主人/相向哭盡哀禮畢弔者哭出主人哭入䕶喪送/弔者出門以上主人未成服
有来弔者用此盖本家/禮本注及喪大記也 舉哀弔者入門/望尸哭哀止䕶喪/者見
[041-28a]
弔者致辭曰竊聞某如何不淑拜興拜興平身弔者/拜䕶
喪荅/拜䕶喪荅辭曰孤某遭此凶禍蒙慰問以未成服
不敢出見不勝哀感使某拜拜興拜興平身弔者/荅拜禮
畢弔者退䕶喪送出門外以上主人未成服時有来/弔者用此儀盖本書儀及厚終禮也若成服以後
有来弔者其/儀見本條下
乾學案古禮行弔未襲之前主人不出既襲
之後主人始出拜賔然但主人拜賔賔不荅
拜其意盖為執事而来不敢自居於賔也至
[041-28b]
於尸柩所在雖朝夕設奠從無拜禮不但弔
賔不拜即孝子亦未嘗拜盖事之如生禮如
是也後世如開元政和諸禮皆然猶有古人
之意至温公書儀則有賔主交拜之禮且有
入拜靈座之禮而文公家禮悉遵之與古禮
始異矣夫古人之於尸柩雖子孫猶且不拜
奈何賔客而使之拜哉今世之弔賔無有不
拜靈座者甚有髙年尊長之人而僕僕下拜
[041-29a]
於卑幼此豈情之所安乎雖世俗通行難以
猝變唯於平日未嘗受拜者則固辭而力却
之庶㡬協於人情而不悖於禮矣
明㑹典品官喪禮
有疾遷扵正寝養者皆齋徹樂飲藥疾困去故衣加新衣
清埽内外分禱所祀侍者坐持手足遺言則書之屬纊
以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之
手乃廢牀寝於地孝子啼餘皆哭男子白布衣被髪徒
[041-29b]
跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然父為長子為人/後者為其本生
父母皆不徒跣/女子嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾孝子坐
於牀東餘在其後啼踊無算兄弟之子以下又在其後
俱西面南上妻坐於牀西妾及女子子在其後哭踊無
算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾坐哭内
外之際隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面西上
祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於户外
東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭
[041-30a]
若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外姻丈夫
在户外之西北面東上若内喪則尊行丈夫外親丈夫
席位於前堂在户外之左右俱西面宗親户東西上外
親户西東上乃復於正寝復者以死者之上服左荷之
升自前東榮當屋覆棟北面西上左執領右執腰招以
左每招曰某人復三呼而止男子稱字及伯/仲婦女稱姓以衣投於前承
之以箧升自東階入以覆尸復者降自後西榮乃立喪
主長子無/則長孫主婦亡者之妻無則/主喪者之妻䕶喪子孫知禮能/幹者為之司書
[041-30b]
司貨子弟或使/僕為之執事者設牀於室户内之西去脚舒簟
設枕施幄遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣即牀而奠
奠者以酒饌升自東階設於尸東當腢内喪皆内賛者/行事受扵户外
入而/設之既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於屏處盆盤之
屬陳扵西階下沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上陳襲
衣扵房中掌事者為湯以俟以浴盆及沐盤升自西階
以授沐者以侍者四人為之/六品以下二人沐者入喪主以下皆出户
外北面西上俱立哭乃沐櫛束髪用組抗衾而浴拭以
[041-31a]
巾餘水弃於坎設牀扵尸東衽下莞上簟浴者舉尸易
牀設枕翦鬚㫁爪盛於小囊大斂納於棺著明衣裳以
方巾覆面仍以大斂之衾覆之喪主以下入就位哭乃
含賛者奉盤水及笲升堂含者六品以下喪/主自為之盥手於户
外賛者沃盥含者洗飯玉實於笲執以入賛者從入北
面徹枕奠笲扵尸東含者坐扵牀東西面𤼵巾實飯含
於尸口訖喪主復位襲者以牀升入設扵尸東布枕席
如初執服者陳襲衣於席遷尸於席上而衣之去巾加
[041-31b]
面衣設充耳著握手納履若舄覆以大斂之衾内外皆
就位哭乃置靈座結白絹為魂帛立銘旌倚於靈座之
右諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪
再不食
庶人喪禮
疾病遷居正寝清埽内外分禱所祀使人坐持手足遺
言則書之屬纊以俟絶氣氣絶乃哭廢牀寝於地乃易
服男子扱上衽被髪徒跣婦人去冠被髪不徒跣諸有
[041-32a]
服者皆去華飾乃復侍者一人以死者之上服嘗經衣
者左執領右執腰升屋中霤北向招之三呼曰某人復
畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數乃立喪主主婦護喪
司書司貨䕶喪命匠擇木為棺或已有棺/則不再治訃告於親戚朋友
執事者設幃及牀遷尸其上南首覆以衾即牀而奠奠
訖掌事者掘坎於屏處潔地乃陳襲衣於堂東壁下及
飯含沐浴之具侍者以湯入喪主以下皆出幃外北面
侍者沐髪櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾翦爪
[041-32b]
并沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之侍者設襲牀於幃外
施薦席褥枕先置深衣大帶袴襪汗衫之𩔖於其上遂
舉以入置浴沐之西遷尸其上悉去病時衣及復衣易
以新衣徙尸牀置堂中間喪主以下就位而哭喪主坐
於牀東衆男子應服三年者坐其下皆藉以槀同姓期
功以下各以服次坐於其後皆西面南上尊行以長幼
坐於牀東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐
扵牀西藉以稾同姓婦女以服為次坐於其後皆東向
[041-33a]
南上尊行以長幼坐扵牀西北壁下南向東上藉以席
薦妾婢立扵婦女之後别設幃以障内外異姓之親丈
夫坐於帷外之東北面西上婦人坐扵帷外之西北面
東上皆藉以席以服為行無服者在後若内喪則同姓
丈夫尊卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐於帷
外之西北面東上乃含喪主哭盡哀左袒自前扱扵腰
之右盥手執錢箱以入侍者一人插匙扵米盌執以從
置於尸西以幎巾徹枕覆面喪主就尸東由足而西牀
[041-33b]
上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口并實以錢侍者加
幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手覆以
衾置靈座設魂帛立銘旌諸子三日不食期九月之喪
三不食五月三月之喪再不食
讀禮通考巻四十一
