[067-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷六十七 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節三十
國恤二
周大喪儀
喪大記疾病君徹縣注天子/宫縣 君夫人卒於路寢注言/死者
必於正/處也
曲禮崩曰天王崩注史書/䇿辭
[067-1b]
右初崩
周禮天官夏采掌大喪以冕服復于太祖以乘車建緌
復于四郊
劉彛曰王之衮冕生常服之奉享乎太祖之廟王之/太常生常建諸玉路乘於四郊以奉祀者也及其始
喪則用以為復而莫測其神魂奚往也故或以其服/或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其
所居而素安者或用其所暱而常侍者臯而復之庶/幾其神之復孝子盡愛之道無不至也是以夏采復
于太廟復于四郊祭僕復于/小廟𨽻僕復于小寢大寢也
夏官祭僕大喪復于小廟
[067-2a]
隷僕大喪復于小寢大寢
天官玉府大喪共復衣裳
王昭禹曰夏采以冕服復於太祖冕服則司服之所/掌玉府言復衣裳者冕服掌於司服而藏於玉府
春官司服大喪共其復衣服
檀弓君復於小寢大寢小祖太祖庫門四郊注尊者求/之備也亦
他日所常有事廂疏前曰廟後曰寢爾雅云室有東西/廂曰廂無東西 有室曰寢此小寢髙祖以下廟之寢
也王侯同大寢謂天子始祖諸侯太祖寢也小祖髙祖/以下廟也王侯同太祖天子始祖諸侯太祖之廟也兩
言於廟求/神備也
[067-2b]
曲禮復曰天子復矣注始死時呼魂辭也不呼/名臣不名君也諸侯呼字
喪服小記復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱
名婦人書姓與伯仲疏書銘謂書亡人名字於旌旗天/子書銘於太常諸侯以下各書於
旌旗此並殷禮周世/則復曰臯天子復矣
右復
周禮地官鼓人大喪則詔太僕鼓注始崩及/窆時也
夏官太僕大喪始崩戒鼓傳達于四方注戒鼓擊鼔以/警衆也 疏四
方以鼔聲傳/逹而聞之也
[067-3a]
大司馬大喪平士大夫注平者正其職與其位王疏司/馬之屬有司士主羣吏 喪不
得使司士故/司馬平之
司士大喪作士掌事注事謂奠/斂之屬
易袚曰作士掌/事如奠遣之類
天官宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之注/大
喪王后世子小喪夫人以下小官士也/其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦
春官大宗伯朝覲㑹同則為上相大喪亦如之注相詔/王禮也
秋官大司寇凡朝覲㑹同前王大喪亦如之注大喪所/前或嗣王
[067-3b]
后疏言或者大喪或是先/ 及王世子皆是大喪
地官師氏喪紀王舉則從注舉猶行也須疏師氏則從/以王所在皆 詔王以美道
故/也
鄭伯熊曰王之出入起居無不與知隨事而將順/正救之則逹善於萌止惡於微過宜寡而徳易成
春官世婦凡王后有捧事於婦人則詔相注拜拜謝之/也喪大記曰
夫人亦拜寄公夫人於堂上為疏上言大/喪下言后之拜事則所拜者 大喪而拜
王昭禹曰王后有拜事/於婦人唯大喪而已
雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官注夜夜漏未盡雞鳴時/也呼旦以警起百官使
[067-4a]
夙興/也凡國之喪紀亦如之
夏官虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之注非常/之難要
在門常疏大故謂兵災大喪謂王/喪非 之難須警備故云要在門
鄭鍔曰若有大故其所防者尤當/致嚴又守王門資之以衛至尊
旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨喪紀則衰葛執戈盾注/葛
葛絰武士尚輕王疏臣為王貴賤皆斬衰麻絰/至葬乃服葛今 始死即服葛故云武士尚輕
地官大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者
不行於天下注大故謂王崩及寇兵也節/六節有節乃得行防姦私
[067-4b]
史浩曰致民於/王門備不虞也
夏官司險國有故則藩塞阻路而止行者以其屬守之
唯有節者達之注有故喪災及兵也閉絶要害/之道備姦寇也 疏喪謂王喪
易祓曰守以道路為急阻以道路而後險為可恃使/内外無榮往來不察而姦僞者邪慝者物之犯禁者
人之有罪竒衰者或得乘/間而入雖險猶無險也
檀弓天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日疏天子諸侯/之喪必巷市
者以庶人憂戚無復求覔財利要有急須/之物不得不求故於邑里之内而為巷市
右戒臣民
[067-5a]
周禮夏官射人大喪與僕人遷尸注僕人/太僕也
黄度曰射人太/僕皆法度之事
鄭鍔曰大䘮之禮初無與於射而/掌於射人取其射之法儀而已
天官玉府大喪共角枕角柶注角枕以枕尸角柶角必/也以楔齒士喪禮曰楔齒
用角柶楔齒/者令可飯含
幕人大喪共帷幕帟綬注為賓客飾也帷以帷堂或/與幕張之於庭帟在柩上
王昭禹曰大喪共帷幕帟綬而不共幄則王方/宅喪無事於幄以帷幕帟綬共張喪柩而已
地官委人喪紀共其木材注木材/給張事
[067-5b]
乾學案以上兩條陳殯其條通用
檀弓扶君卜人師扶右射人師扶左注謂君疾時也卜/當為僕聲之誤也
僕人射人皆平生/時贊正君服位者君薨以是舉注不忍變也周禮射人/大喪與僕人遷尸 疏
周禮太僕職掌正王之服位射人職掌國之三/公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也
喪大記始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用
角柶綴足用燕几君大夫士一也
右遷尸楔齒綴足帷堂
曲禮告喪曰天王登假注告赴也登上也假已也上已/者若僊去云爾 疏此謂天王
[067-6a]
崩遣使告天下/萬國之辭也
右命訃
周禮春官肆師大喪令外内命婦序哭注序使相次秩/ 疏哭法以服
之輕重為先後若然則内命婦於王斬/衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也
内宗大喪序哭者注次序外内宗/及命婦哭王
天官九嬪若有賓客則從后大喪帥序哭者亦如之注/帥
猶道也后哭衆/之次序者乃哭
王昭禹曰大喪外宗序内外/朝暮哭者九嬪亦從后帥之
[067-6b]
夏官司士凡士之有守者令哭無去守注守官不/可空也
易祓曰不以/喪而廢其職
喪大記既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東
方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑
姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面
檀弓唯天子之喪有别姓而哭
右哭位
周禮天官小宰喪荒受其含襚幣玉之事疏喪謂王喪/諸侯諸臣有
[067-7a]
致含襚幣/玉之事
右受含襚幣玉
周禮春官司常大喪共銘旌注銘旌王則太常也士喪/禮曰為銘各以其物 疏
士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅/廣三寸書名於未此蓋其制也案禮緯云天子之旌髙
九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞案士喪禮竹杠長三/尺則死者以尺易仞天子九尺諸侯七尺大夫五尺士
三尺其旌身亦/以尺易仞也
右為銘
周禮春官鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯注斗所以/沃尸也釁
[067-7b]
尸以鬯酒使之香美者/ 釋文斗依注音主
鬱人大喪之渳共其肆器疏肆器陳尸之器喪大記曰/君設大盤造冰焉大夫設夷
盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第/有枕此之謂肆器天子亦用夷盤
黄度曰肆器蓋所以盛/沃鬯非陳器盤之屬
肆師大喪大渳以鬯則築鬻注築香草煮以為鬯以浴/尸香草鬱也 疏小宗伯
大喪以鬯渳則肆師與之築鬱金/香草和鬯酒以浴尸使之香也
天官典絲喪紀共其絲纊組文之物注以給線縷著旴/口綦據之屬青與
赤謂之文用疏此鄭並據士喪禮而言以給線縷者謂/所裁縫皆 線縷釋經線也著旴口綦握之屬者釋經
[067-8a]
纊組也案士喪禮握手𤣥纁裏著組繫案喪大記屬纊/以俟絶氣内則云屨著綦鄭云綦屨繫是用纊組之事
也青與赤謂之文繢人職文/繡之屬亦用絲故連言之
王昭禹曰喪紀有用絲以為縷有用/纊以充衣褥或用組文以為物之飾
内司服后之喪共其衣服凡内具之物注内具紛帨線/纊鞶袠之屬
疏后喪所共衣服者正謂襲時十二稱小歛十九稱大/歛百二十稱及内具之物也案内則婦事舅姑有紛帨
線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物又/有刀礪小觽之等故云之屬以緫之也
王昭禹曰内司服所掌主以共后故生也共其所服/及其死也亦無以異於生凡内具之物則后生所用
紛帨線纊之屬亦共之/此事死如事生之意
[067-8b]
乾學案以上兩條下陳小斂大斂衣皆通用
凌人大喪共夷槃冰注夷之言尸也實冰於夷槃中置/之尸牀之下所以寒尸漢禮器制
度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中鄭疏叔孫通/前漢時作漢禮器制度多得古之周制故 君依而用
之周謂之夷槃/漢謂之大槃
王昭禹曰夷傷也冰槃曰夷槃移尸於堂曰/夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀傷為主
春官典瑞大喪共飯玉含玉注飯玉碎玉以雜米也含/玉拄左右頥及在口中者
雜記曰含者執璧將/命則是璧形而小爾
天官玉府大喪共含玉
[067-9a]
地官舍人喪紀共飯米注飯所以實口不忍虚也君用/粱大夫用稷士用粢皆四升實
者唯盈子疏差率而/上則天 飯用黍也
雜記天子飯九貝注此蓋夏時制也周/禮天子飯含用玉 公襲卷衣一
𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一
朱緑帶申加大帶於上注士襲三稱子羔襲五稱今公/襲九稱則尊卑襲數不同矣諸
侯七稱天子/十二稱與
喪大記含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君
大夫士一也
[067-9b]
右陳沐浴襲飯含之具
周禮春官小宗伯王崩大肆以秬鬯渳注大肆始/陳尸伸之
大祝大喪始崩以肆鬯渳尸相飯注肆鬯所為/陳尸設鬯也
小祝大喪贊渳注渳謂/浴尸也
王昭禹曰王始崩大祝/以肆鬯渳之小祝贊之
天官女御大喪掌沐浴注王及/后之喪
太宰大喪贊含玉注助王/為之也
喪大記君沐粱注君沐粱以差率而/上之天子沐黍與
[067-10a]
右沐浴含飯
周禮春官司服大喪共其斂衣服疏大喪王喪其中兼/小喪也小斂皆十九
稱大斂則士三十稱大夫五十稱/諸侯皆百稱天子蓋百二十稱云
地官封人凡喪紀則飾其牛牲疏喪紀有牲者除朝夕/奠用脯醢以外大小斂
朔月月半薦新奠祖/奠大遣等皆有牲牢
鄭鍔曰牲取可以為禮足矣致飾然後用何哉蓋文/有餘而物不足失之僞物有餘而文不足失之野欲
華實相副則/飾不可闕
牛人喪事共其奠牛注喪所薦/饋曰奠
[067-10b]
囿人喪紀共其生獸死獸之物
王氏曰獸人共生獸死獸囿人共生獸死獸者獸人所共/田獵所罟囿人所共囿游所牧其物若麋膚熊蹯之類
劉彛曰物者所/共有名件也
天官獸人凡喪紀共其死獸生獸注共其/完者
劉彞曰四時之田所獲生獸則囿人牧之於囿及其/將用獸人取之於囿以共焉其死而未共者則入於
腊/人
腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事疏凡獸入於腊/人是其不完者
䱷人喪紀共其魚之鱻薧注鱻生也/薧乾也
[067-11a]
醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之
王昭禹曰薦/羞皆進也
乾學案以上七條大斂奠至祖奠遣奠通用
喪大記小斂於戸内君以簟席注簟細葦席/也下有莞 小斂布
絞縮者一横者三君錦衾一衣十有九稱君陳衣于序
東
乾學案小斂之衣君與大夫士皆十有九稱
注疏謂法天地之終數則天子亦十九稱與
[067-11b]
君無襚注無襚者不/陳不以斂 小斂君大夫士皆用複衣複衾
凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階注/取
猶受/也 凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入注列采/謂正服
之色也絺綌紵者/當著之䙝衣也
右陳小斂衣奠
周禮春官小宗伯及執事涖大斂小斂帥異族而佐注/執
事大祝/之屬
大祝大喪贊斂
[067-12a]
喪大記凡斂者袒遷尸者襲 小斂之衣祭服不倒
小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐 自小斂以往
用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也 鋪絞紟踊鋪衾踊鋪
衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊 斂者既斂必
哭
右小斂
周禮春官大祝大喪徹奠疏此文承大喪之下故奠為/始死之奠小斂大斂奠並大
祝徹/之
[067-12b]
右徹始死奠
周禮夏官挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之
分以日夜注鄭司農云縣壺以為漏代更也禮未大斂/代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜
則火視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜/共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭
聲疏禮未大斂代哭者未殯以前無問尊卑皆哭不絶/ 大斂之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士
親疏代哭人君尊又以/壺為漏分更相代也
易祓曰守之以水均其晷刻之多/少守之以火知其漏箭之遷易
喪大記君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣
[067-13a]
之乃官代哭
右代哭
周禮地官委人喪紀共其薪蒸注薪蒸給/炊及燎也
秋官司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎注墳大也樹於/門外曰大燭於
門内曰庭燎皆所以照衆為明大疏大事謂/若大喪紀大賓客之事庭燎在 寢之庭
喪大記君堂上二燭下二燭注燭所以照饌也滅燎而/設燭 疏有喪則於中庭
終夜設燎至曉滅燎而日光/未明故須燭以照祭饌也
右設燎
[067-13b]
周禮春官典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂
尸注以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組聲之誤也/渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聯六玉溝瑑之中以斂
尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取/象方明神之也疏璧琮者通於天地 疏六玉與王為
飾明在衣裳之外故知在大斂後也此六玉兩頭皆有/孔又於兩孔之間為溝渠於溝之兩畔稍髙為眉瑑故
云以組穿聯六玉溝瑑之中以斂尸案宗伯璧禮天琮/禮地今此璧在背在下琮在腹在上不類者以背為陽
腹為隂隨尸腹背而置之故上琮下璧也疏璧琮者通/於天地者天地為隂陽之主人之腹背象之故云疏之
通天/地也
王氏曰六物皆為/渠眉璧琮又疏焉
[067-14a]
劉氏曰王者之孝莫大於嚴父配天故/其斂也以禮天地四方之玉器為之
喪大記大斂於阼君以簟席 大斂布絞縮者三横者
五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西
上疏君百稱天子/當百二十稱也 大斂君大夫士祭服無算君褶衣
褶衾注褶袷也君衣/尚多去其著也
右陳大斂具
檀弓君即位而為椑歲一漆之藏焉 天子之棺四重
水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
[067-14b]
右設棺
周禮地官舍人喪紀共熬榖
天官幕人大喪共帷幕帟綬疏始死帷堂小斂徹之/及殯在堂亦帷之也
掌次凡喪王則張帟三重注張帟柩/上承塵
春官司几筵凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純
諸侯則紛純毎敦一几注喪事謂凡奠也萑如葦而細/者鄭司農云柏席迫地之席葦
居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂柏椁字磨滅之餘/椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁
燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時/在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合
[067-15a]
項安世曰柏敦恐是器若/玉敦之類敦以承黍稷
凡吉事變几凶事仍几注吉事王祭宗廟裸於室饋食/於堂繹於祊毎事易几神事文
示新之也凶事謂凡奠/几朝夕相因喪禮略
右陳殯具
喪大記君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于
堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東
面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于
盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面
[067-15b]
右大斂
王制天子七日而殯
檀弓天子之殯也菆塗龍輴以椁注菆木以周龍輴加/椁而塗之天子殯以
輴車畫轅為龍車疏菆叢也謂用木菆棺而四面塗之/龍輴者殯時輴 載柩而畫轅為龍以椁者亦題湊菆
木象椁/之形加斧于椁上畢塗屋注斧謂之黼白黑文也以/刺繍於縿幕加椁以覆棺
已乃屋其上盡塗之與疏斧謂繍覆棺之衣為斧文也/先菆四面為椁使上 棺齊而上猶開也以棺衣從椁
上入覆於棺故云加斧于椁丄畢盡也斧覆/既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也天子之禮
也
[067-16a]
周禮天官甸師喪事代王受眚烖注粢盛者祭祀之主/也今國遭大喪若云
此黍稷不馨使鬼神不逞於王既殯大祝作禱/辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃
史浩曰人過曰眚天降曰烖國有眚烖/王當祗畏以修徳引咎以歸已故曰受
鄭伯熊曰國有大變毋乃粢盛不蠲鬼神弗享與夫/何使至於斯於是時也新王在疚欲請命於神祇而
身受譴罪不可得也故使甸師代行焉非謂使甸師/受眚烖於己甸師掌耕王藉共齊盛者也故司其事
春官大祝大喪言甸人讀禱注言猶語也禱六辭之屬/禱也甸人喪事代王受眚
烖大祝為禱辭語之使/以禱於藉田之神也
王氏曰於甸人請禱則/大祝言於匶使知焉
[067-16b]
小祝設熬置銘疏熬謂熬榖殯在堂特設於棺旁所以/惑蚍蜉也銘謂銘旌書死者名既殯置
於西階上/所以表柩
右殯
曽子問孔子曰天子諸侯之喪斬衰者奠注為君服者/皆斬衰唯主
人不/奠
右大斂奠
周禮春官小宗伯辨吉凶之五服注五服王及公卿/大夫士之服也
鄭鍔曰凶五服斬衰齊衰錫衰緦衰疑衰辨其凶服/則當服斬衰者不敢以錫當緦衰者不敢以疑親疏
[067-17a]
之情所/以當也
司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服注服弁喪冠也/其服斬衰齊衰
凡喪為天王斬衰為王后齊衰注王后小君也諸/侯為之不杖期
夏官太僕喪紀正王之服位詔灋儀
王昭禹曰喪紀之服即司/服所言凶事服弁服是也
天官内司服凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦凡
命婦共其衣服共喪衰亦如之疏外命婦喪衰謂王服/齊衰於后無服若九嬪
以下及女御於王服/斬衰於后服齊衰也
[067-17b]
追師掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待
祭祀賓客喪紀共笄絰亦如之
王昭禹曰喪紀則/笄而又加之以絰
内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位注使使其/屬之上士
内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之/妻王命其夫后命其婦𤣥謂士妻亦為命婦 疏夏殷
之禮爵命不及於士周禮上士三命中士再命下士/一命夫尊於朝妻榮於室則士妻亦為命婦可知
王昭禹曰凡喪事則外内命/婦皆有衰麻之服哭泣之位
夏官諸子大喪正羣子之服位疏位謂在殯宫外内哭/位也正其服者公卿大
[067-18a]
夫之子為王/斬衰與父同
黄度曰羣子庶子也喪之服位庶子/不得與適子齒特言羣子著其别也
春官肆師禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖注/外
命男六鄉以外也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外/命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以
下不中灋違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五/日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪
三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士/杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制
云/
檀弓天子崩三日祝先服疏祝大祝也服服杖也是喪/服之數故呼杖為服祝佐含
[067-18b]
斂先病故先杖也/子亦三日而杖五日官長服注官長/大夫士七日國中男女
服疏國中男女謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三/月而除之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成
服故民得/成服也三月天下服注諸侯之大夫大疏三月天下/服者謂諸侯之 夫為王繐衰
既葬而除之也近者亦不待三月今據/逺者為言耳詳見前第四卷喪期内
右成服
周禮春官天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大
喪則出而陳之既事藏之注玉鎮大寳器玉瑞玉器之/美者禘祫及大喪陳之以華
國也顧命陳寳於西序東序/西房東房此其行事見於經
[067-19a]
鄭鍔曰玉之美者可以為國之鎮如洪璧琬琰天球/夷玉夏后氏之璜之類器之大者為歴代所寶如崇
鼎貫鼎大貝鼖鼓和之弓垂之竹矢封父之繁弱之/類祖廟之守藏則先祖所傳者國之玉鎮大寶器則
國之至寶可與祖物俱傳者亦藏於此大祭之時出/而陳之以昭其功大喪陳之以昭其能守既事又從
而藏之傳其所寶守其/所傳將以為萬世之榮
典路若有大祭祀則出路贊駕説大喪亦如之注亦出/路當陳
之書顧命既陳先王寳器又曰大路在賓階面贅/路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前
王昭禹曰大喪出路非/乘車也出所陳之路焉
右陳寶器
[067-19b]
喪大記居倚廬不塗君為廬宫之大夫士襢之疏居倚/廬者謂
於中門之外東牆下倚木為廬不塗者但以草夾障/不以泥塗之也宫之者謂廬外以帷幛之如宫牆也
周禮天官宫正大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居注/廬
倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疏者/賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室
右倚廬
周禮春官外宗大喪則序外内朝莫哭者
世婦大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之注/苛
譴也夫疏大喪謂王喪殯後有朝夕哭事外命婦朝廷/卿大 士之妻内命婦九嬪以下以尊卑為位而哭有
[067-20a]
不敬者則/呵責罰之
乾學案哭位條有天子之喪别姓而哭肆師
令序哭内宗序哭九嬪帥序哭並此條通用
當互考
檀弓士備入而后朝夕踊注備猶盡也國君之/喪主人哭入則踊
右朝夕哭
周禮春官司服大喪共其奠衣服注奠衣服今坐上魂/衣也 疏守祧職云
遺衣服藏焉鄭云大斂之餘也至祭祀/之時出而陳於坐上則此奠衣服也
[067-20b]
乾學案陳小斂奠條有封人飾牛牲等七官
又陳殯具條有司几筵設葦席素几皆此條
所通用此條後凡奠通用當互考
右朝夕奠
周禮天官籩人喪事共其薦籩羞籩注喪事之籩謂殷/奠時 疏殷猶大
也大奠朔月月半薦/新祖奠遣奠之類也
乾學案陳小斂奠條有封人等七官陳殯具
條内有司几筵設葦席素几朝夕奠條内有
[067-21a]
司服共奠衣服皆此條通用此條後凡殷奠
通用當互考
右朔月月半殷奠
乾學案儀禮十七篇但有士之喪禮而天子
大喪無之禮記則間載一二而始末不全無
從考見周禮之所載者不過諸司職掌而已
亦無以考其行禮次第至杜君卿通典鄭漁
仲通志諸書則但掇拾數語而條貫闕如人
[067-21b]
不謂善也唯黄勉齋續儀禮經傳通解以小
戴禮喪大記為主而博採諸書以足之最為
詳盡然又不專主大喪而諸侯大夫士之禮
雜陳其中則頗失之混前士喪禮中已列喪
大記諸篇而此更重出之則又失之複逮馬
貴與文獻通考去勉齊之繁蕪而案喪服次
第以禮經條列之雖未能粲然大備然古禮
原殘闕不完則後人編輯不過如是而已今
[067-22a]
此篇多仍馬氏之舊亦頗有所増損至於諸
侯以下喪禮則盡見前篇兹不混入而諸侯
禮可通於天子者亦附著焉庶幾本末麤具
有可考見云
周禮春官小宗伯王崩及執事眡葬獻器遂哭之卜葬
兆甫竁亦如之注執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之/材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭
有官代之兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁為穿杜子春/讀竁為毳皆謂葬穿壙也 疏獻器謂獻明器之時小
宗伯哭此明器哀其生死異也將葬獻明器之材者見/士喪禮云獻材於殯門外西面北上請主人徧視之如
[067-22b]
哭椁獻素獻成亦如之注云形法定為素飾治畢為成/是其事也士喪禮主人親哭以其無官今王不親哭以
其有官有官即小宗伯哭之是也卜葬亦如上獻明器/哭之但明器材哭於殯門外此卜葬地在壙所亦與在
殯所哭之相似/也故云亦如之
冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中
以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各
以其族凡死於兵者不入兆域凡有功者居前以爵等
為丘封之度與其樹數大喪既有日請度甫竁遂為之
尸注為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日/有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸 疏大
[067-23a]
喪謂王喪請度甫竁者謂冢人/請於冢宰量度始穿地之處
王昭禹曰公墓之地地屬於公而非私有之也自天/子至於大夫士皆葬於此地冢人掌焉以昭穆為左
右各以其族尚親也凡死於兵者不入兆域尚徳也/凡有功者居前尚功也以爵列為丘封之度與其樹
數尚貴也先王之/所以治死者如此
易祓曰君臣分守雖嚴/義均休戚故葬同兆域
及竁以度為丘隧共喪之窆器注隧羡道也度丘與羡/道廣袤所至窆器下棺
豐碑之屬時疏上經已甫竁此經復云及竁者此更本/初欲竁之 先量度作丘作隧道之處廣狹長短故文
重爾天子有隧諸侯已下有羨道隧道則上有負土若/鄭莊公與母掘地而相見也羨道無負土鄭舉羨為況
[067-23b]
也/
龜人若有祭事則奉龜以往喪亦如之疏喪謂卜葬宅/及日皆亦奉龜
往卜/處也
太卜凡喪事命龜注重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮/宅卜日天子卜葬兆 疏天子卜葬
日與士同其宅亦卜之與士異孝經云卜/其宅兆亦據大夫以上若士則筮宅也
右獻器卜宅卜日
檀弓虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢
其祀刎其人注虞人掌山澤之官百/祀畿内百縣之祀也 柏椁以端長六
[067-24a]
尺注以端題湊也其方蓋一尺雜疏柏椁者謂為椁用/柏也天子柏諸侯松大夫士 木鄭注方相職云天
子之椁柏黄膓為裏而表以石焉以端者端頭也積柏/材作椁並葺材頭也故云以端長六尺者天子椁材毎
段長六尺而方一尺注云以端者此木之端首題湊嚮/内知其方蓋一尺以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚於
棺一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大/棺或當九寸其椁厚一尺故云其方蓋一尺則椁之厚
也如鄭此言椁材並皆後下累至上始為題湊湊嚮也/言木頭相嚮而作四阿也如此乃得椁之厚薄與棺相
凖皇氏以為累椁材從下即題湊椁六尺與棺/全不相應又鄭何云其方一尺皇氏之義非也
喪大記棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒注間可以/藏物因以
為節子疏君容柷者柷如漆桶是諸侯棺椁間所容也/若天 棺椁間則差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥謂
[067-24b]
柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也諸侯棺椁間/亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故
此云容柷大夫容壺者壺是漏水之/器大夫所掌甒盛酒之器士所用也
右井椁
周禮天官世婦掌喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛注/摡
拭也祖疏喪紀謂大喪朝/廟設 奠及大遣奠時也
鄭鍔曰所用之器則濯摡以致/潔所奉粢盛則差擇以致精
内豎若有喪紀之事則為内人蹕注内人從世婦有事/於廟者内豎為六宫
蹕者以其掌内小事人疏此謂喪朝廟為祖奠遣奠時/也皆為内人蹕止行 也鄭知内人從世婦者内人卑
[067-25a]
不專行事明此内人從世婦而濯摡及為粢盛也内豎/掌内小事以其蹕止行人既是小事故遣内豎使蹕也
乾學案陳小斂衣奠條内有封人等七官陳
殯具條内有司几筵設几席朝夕奠條内有
司服共其衣服朔月月半奠條内有籩人共
薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠皆
此條所通用此以上兩條祖尊遣奠通用當
互考
右陳朝祖奠
[067-25b]
周禮春官喪祝及辟令啓注鄭司農云辟謂除菆塗椁/也令啓謂喪祝主命役人開
之也菆疏除菆塗椁者七日而殯殯時/以椁 塗其棺及至葬時命役人開之
右啓
周禮天官閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門注燎地/燭也蹕
止行者廟在中門之外燎疏大喪以下朝廟及出葬之/時宫中及廟門皆設門 蹕止行人也燎地燭者燭在
地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之/狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今蠟燭矣對
人手爇者為手/燭故云地燭也
乾學案設燎條内有舍人共薪蒸司烜氏共
[067-26a]
墳燭庭燎君堂上二燭三條並此條所通用
當考
秋官士師諸侯為賓則帥其屬而蹕于王宫大喪亦如
之疏大喪在宫中謂朝/廟亦在宫中為蹕也
李嘉㑹曰大喪有廬舍之/居亦當蹕宫以備非常
天官内豎王后之喪遷于宫中則前蹕注喪遷者將葬/朝於廟 疏將
葬而往朝七廟則亦使内/豎在車前蹕止行人也
秋官大司寇奉其明水火凡朝覲㑹同前王大喪亦如
[067-26b]
之注大喪所前或嗣王給疏水火司烜氏所掌者水以/酌鬱鬯與五齊火以 㸑亨喪是王喪復云前王明
是嗣王也言或者或以先后及王世子皆/是大喪若先后及世子大喪則王為正也
劉彛曰以陽燧得火於日謂之明火以隂鑑得水於/月謂之明水隂陽之精義以見聖人精意於鬼神祇
也/
小司寇前王而辟注鄭司農云小司寇為王道辟除姦/人也若今時執金吾下至令尉奉引
矣/后世子之喪亦如之疏謂后世子之喪當朝廟之/時王出入亦為王而辟也
地官閭胥凡喪紀之數聚衆庶注喪紀大喪之事也之/疏王家喪紀閭胥為
聚衆庶以/待驅使也
[067-27a]
大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令注/衆
庶所致役也鄭司農云六引謂引喪車索也六鄉主六/引六遂主六紼 疏王七月而葬大司徒則檢校挽柩
之事六鄉七萬五千家唯取一千人致之使為挽柩之/役也司農云六鄉主六引則此經是也六遂主六紼者
案遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬/帥而屬六綍在棺曰紼見繩體行道曰引見用力互文
以見/義也
遂人大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬
六綍及窆陳役注致役致於司徒給墓上事及竁也綍/舉棺索也葬舉棺者謂載與説時也用
綍旁六執之者天子其千人與陳役者主陳列之爾匠/師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺啓殯朝及引六
[067-27b]
鄉役之載及窆六遂役之亦即逺相終始也墓疏殯及/引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之 上則説
載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役/之不言者略也必致於司徒者司徒唯主六鄉亦兼掌
六遂之役故也綍舉棺索者在棺則曰綍在道則曰引/六遂之役不在道故舉在棺而言綍也陳役者謂下棺
之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳列之/也案大司徒職云大喪帥六鄉之衆庶屬其六引此遂
人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役以六鄉近使主殯/及啓朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則
六遂為終也至於在道言引則還使六鄉為始至壙窆/之下棺則還使六遂為終以二處各自為終始故云即
逺相終/始也
黄度曰及葬大司徒親帥鄉役屬六引遂人亦帥野/役屬六綍及窆陳列之使背碑引綍司徒皆節制之
[067-28a]
司徒節制野/役獨此事
小司徒大喪帥邦役治其政教注喪役正棺引窆復土/ 疏言正棺者謂若七
月而葬朝廟之時正棺於廟引謂葬時引柩車自廟至/壙窆謂下棺於坎也天子六綍四碑背碑挽引而下棺
復土者掘坎之時掘土嚮外下棺之/後反復此土以為丘陵故云復土也
鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之注治謂監督其/事 疏言大喪
用役謂若喪時挽六引之等鄉之大夫既主鄉民役/用郷民之時鄉師遂治之監督謂監當督察其事
乾學案以上五條柩行通用内遂人小司徒
二條并窆通用當互考
[067-28b]
春官喪祝及朝御匶注鄭司農云朝謂將葬朝於祖考/之廟而後行則喪祝為御柩也
疏御柩者發殯宫輴車載至廟其時喪祝執纛居前以/御王柩也案趙商間周朝而遂葬則是殯于宫葬乃朝
廟案春秋晉文公卒殯于曲沃是為去絳就祖殯於周/禮異未通答曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯
國何能同也傳合不合當解傳爾不得難經何者既夕/將葬遷于祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不
得難/經也乃奠注𤣥謂乃奠朝廟奠燭疏乃奠者案既夕禮/朝廟之時重先奠從 從柩從彼奠乃昨夜
夕奠至廟下棺於廟兩楹之間設此宿奠至明/徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠
天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭注吉事四時祭/也凶事后王喪
朝於祖廟之奠祖疏王及后喪七月而葬將葬當朝六/廟後乃朝祖廟 廟中日昃為祖奠厥明將去為大遣
[067-29a]
奠皆有沃/盥之事
地官遂師大喪共蜃車之役注蜃車柩路也柩路載柳/四輪迫地而行有似於蜃
因取/名焉
王氏曰蜃車載/闉壙之蜃者
稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽於司徒
注蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既/夕禮曰既正柩賓出遂匠納車于階間則天子以至於
士柩路皆/從遂來
春官巾車小喪共匶路疏言大喪據王不别言后與世/子則此喪中可以兼之柩路即
[067-29b]
蜃/車
夏官圉人凡賓客喪紀牽馬而入陳注喪紀之馬啓後/所薦馬 疏謂將
葬朝廟時既夕禮薦馬纓三就天子朝廟亦當在祖廟/中陳設明器之時亦遣人薦馬及纓入廟陳之此馬謂
擬駕/乘車廞馬亦如之注廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入/陳 疏此遣車則天子九乘載所苞
遣奠以入壙皆人捧之亦牽而入陳者亦於祖廟陳此/明器也但遣車及馬各使人别捧故上注云行則解脱
之是/也
乾學案柩行通用内廞馬一條陳明器通用
雜記士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行
[067-30a]
注乘人謂使人執引也專道人辟之道疏言士喪與天/子三事同終夜燎一也乘人二也專 行三也柩遷之
夜須光明故竞夜燎也乘人謂人引車不用馬既夕禮/云屬引鄭云古者人引柩專道行謂喪在路不避人也
右朝祖奠遣車馬
周禮春官喪祝及祖飾棺乃載注祖為行始其序載而/後飾 疏案既夕禮遂
匠納車於階間却柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬天子/之禮亦是先載乃飾棺其序載而後飾者鄭見經先言
飾棺後言乃載於文倒故/依既夕禮先載而後飾也
易祓曰及祖廟設祖祭之禮加帷荒以飾/棺乃移所載匶車於庭中遂為之御六引
右載
[067-30b]
周禮天官縫人喪縫棺飾焉注孝子既啓見棺猶見親/之身既載飾而以行遂以
葬若存時居於帷幕而加文繡居疏幕人共帷幕鄭注/云在旁曰帷在上曰幕是存時 於帷幕而云加文繡
者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其親/故加文繡即所引喪大記飾棺是也衣翣柳之材注/必
先纒衣其材乃以張飾也柳之言聚諸飾之所聚以疏/翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材縫人 采
繒衣纒之乃後/張飾於其上
王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺柳隂木為之故喪/車謂之柳東翣以木為體用綵繒衣纒之以為飾故
曰衣翣/柳之材
禮器天子崩七月而葬五重八翣注天子葬五重者謂/抗木與茵也葬者抗
[067-31a]
木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加/抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮
一重者以此差/之上公四重
右飾棺
周禮春官司服大喪共其廞衣服注廞陳也廞衣服所/藏於椁中 疏此則
明器之衣服亦/沽而小者也
乾學案自衣服以下並獻明器條通用
司常大喪建廞車之旌及葬亦如之注葬云建之則行/廞車解説之 疏
此在廟陳時建之謂以廞旌建/於遣車之上及入壙亦建之
[067-31b]
車僕大葬廞革車注言興革車者則遣車不徒戎路廣/闕革輕皆有焉 疏經不云戎路革
路而云革車亦是五戎之總名故知不徒戎路廣闕革/輕皆有可知若然王喪遣車九乘除此五乘之外加以
金玉象木四/者則九乘矣
巾車大喪飾遣車遂廞之行之注廞興也謂陳駕之行/之使人以次舉之以如
墓也遣車一曰鸞車象疏遣車謂將葬遣送之車入壙/者也言飾者還以金 革飾之如生存之車但麄小為
之爾後鄭訓廞為興言陳駕者解廞為陳駕也案車僕/云大喪廞革車彼廞謂作之此文既言飾遣車已是作
更言遂廞之故以陳駕解廞也使人以次舉之者當在/朝廟之時於始祖廟陳器之明旦大遣奠之後則使人
以次抗舉人各執其一以如墓也案冢人/云及葬言鸞車冢人是名遣車為鸞車
[067-32a]
王安石曰廞之於/宫行之以適墓
天官司裘大喪廞裘飾皮車注皮車遣車之革路故書/廞為淫鄭司農云滛裘陳
裘也𤣥謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之/偶衣物必治而小爾 疏從鄭謂廞興也不從先鄭作
陳者以檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟張而不平竽/笙備而不和皆是興象所作明器非陳設之理象似生
時而作之但/麄惡而小爾
王昭禹曰廞裘與廞樂同意廞者陳之而無實用陳/之非所以致死不惡於不仁無實用非所以致生不
惡於不智凡廞儀物/者亦仁智之盡也
夏官校人大喪飾遣車之馬及葬埋之注言埋之則是/馬塗車之芻靈
[067-32b]
芻疏檀弓曰塗車芻靈自古有之古者以泥塗為車以/ 革為人馬神靈至周塗車仍存但刻木為人馬替古
者芻靈今鄭云塗車之芻靈則是仍用芻靈與檀弓/違者鄭但舉古之芻靈況周爾非謂周仍用芻靈也
乾學案柩行條内有冢人鸞車象人此條通
用當互考
圉人凡喪紀廞馬詳見朝/祖奠條
司兵大喪廞五兵注廞興作明器之役器五兵也士喪/禮下篇有甲胄干笮 疏案既夕禮
明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼雖不具五兵/此既言五兵明五者皆有也故鄭引士喪禮下篇為證
司弓矢大喪共明弓矢注弓矢明器之用器也士/喪禮下萹曰用器弓矢
[067-33a]
春官司干大喪廞舞器及葬奉而藏之疏此官所廞廞/干盾而已其羽
籥籥師/廞之
樂師凡喪陳樂器則帥樂官注帥樂官往陳之屬疏樂/官謂笙師鏄師之 廞樂
藏之者也往陳之謂如既夕禮陳/器於祖廟之前庭及壙道東者也
大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之注涖臨也/廞興也臨
笙師鎛師之屬/興謂作之也
眡瞭大喪廞樂器疏大喪廞樂器謂明器檀弓云琴瑟/張而不平竽笙備而不和但沽而小
爾是臨時/乃造之
[067-33b]
笙師大喪廞其樂器及葬奉而藏之疏此竽笙以下皆/作之送之於壙而
藏之/也
鎛師大喪廞其樂器奉而藏之疏此官所廞謂/作晉鼔鼖鼔
籥師大喪廞其樂器奉而藏之疏此所廞作唯羽/籥而已不作餘器
典庸器大喪廞筍虡疏案檀弓有鐘磬而無筍虡鄭注/云不縣之見此文有筍虡明有而
不縣以喪/事略故也
右陳明器
周禮春官喪祝及祖飾棺遂御注鄭司農云祖謂將葬/祖於庭象生時出則祖
[067-34a]
也祖時喪祝主飾棺遂御之喪祝為柩車御也𤣥謂祖/為行始飾棺設柳池紐之屬既飾當還車鄉外喪祝御
之御之者執翿居/前郤行為節度
易祓曰及祖廟設祖祭之禮加帷荒以飾/棺乃移所載匶車於庭中遂為之御六引
乾學案小斂條有封人等七官大斂條有司
几筵設葦席朝夕奠條有司服共奠衣服朔
月月半奠條有籩人共進籩羞籩外饔實鼎
俎天子喪斬衰者奠陳朝祖奠條有世婦濯
摡為齍盛内豎為内人蹕皆祖奠所通用當
[067-34b]
互考
右祖奠
周禮春官太師大喪帥瞽而廞作匶諡注廞興也言王/之行諷誦其治
功之詩故書廞為淫鄭司農云淫陳也陳其生時行迹/為作諡 疏帥瞽矇歌王治功之詩廞作匶諡者匶即
柩也古字通用以其興喻王治功之詩為柩/作諡是以瞽矇□云諷誦詩謂作諡時也
王昭禹曰死則陳儀物於庭序以興觀者欽則謂之/獻考列其徳行而誄之以言則謂之諡於大喪之廞
則帥瞽而作匶諡以瞽掌樂王/徳成於樂諡則成徳之名也
瞽矇諷誦詩世奠繫鼓琴瑟注諷誦詩主謂廞作柩諡/時也諷誦王治功之詩以
[067-35a]
為諡世之而定其繫謂書於世本也雖不歌猶鼔琴瑟/以播其音美之 疏諷誦詩謂於王喪將葬之時則使
此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行以作諡葬後當呼之/世奠繫者奠定也謂辨其昭穆以世之序而定其繫繫
即帝繫世本是也鼓琴瑟者詩與世本二/者雖不歌詠猶鼔琴瑟而合以美之也
鄭鍔曰小史掌奠世繫謂為史官當定公卿大夫與/夫帝王之世繫今此矇瞍又安知世奠繫之事乎考
先儒之説以奠為帝而世帝繫乃古書之紀述帝王/之本繫如世本之類使之諷誦乎詩與世又定其所
傳之繫以諷誦使人君知古之傳世者有徳則子孫/緜逺而世繫不衰無徳則子孫之傳不逺所言者不
定則其聞也不信故/必奠而後諷誦之
小師大喪與廞注從太師小疏太師廞/作匶諡故 師從之也
[067-35b]
太祝作六辭以通上下親疏逺近六曰誄注誄謂積累/生時徳行以
錫之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之此皆/有文雅辭令難為者也故太祝主作六辭或曰誄論語
所謂誄曰禱爾/于上下神祇
李嘉㑹曰六辭多廟中發之其辭無/媿於神則上下親疏逺近之情可通
太史大喪遣之日讀誄注遣謂祖廟之庭大奠將行時/也人之道終於此累其行而讀
之太師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言/王之誄諡成於天道 疏人之道終於此者以其未葬
以前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而往/迎魂而返則以鬼事之故既葬之後當稱諡故誄生時
之行而讀之此經誄即累也太師又帥瞽廞之而作諡/者瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是
[067-36a]
王之諡成於天道也若然先於南郊/制諡乃遣之日讀之葬後則稱諡凡喪事攷焉注為/有得
失/
黄度曰瞽誄其徳行故作/諡史記其言動故讀誄
小史大喪佐太史卿大夫之喪賜諡讀誄注其讀誄亦/以太史賜諡
為節事相成也為疏事相/成者諡法依誄 之故也
右諡誄
周禮夏官大司馬喪祭奉詔馬牲注王喪之以馬祭者/蓋遣奠也奉猶送也
送之於墓/告而藏之
[067-36b]
春官司奠彞大喪存奠彝注存省也謂大遣時奠者朝/夕乃徹也 疏大喪之奠有
彝尊盛鬰鬯雅謂祖奠厥明將向壙為大遣時奠有之/朝夕乃徹也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠
至夕徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃/徹言此者欲見所奠彝尊朝夕猶存省之意也
王昭禹曰朝奠夕徹/不即去焉故謂之存
鄭伯熊曰不知神/之所享弗忍徹也
鬱人大喪及葬共其祼器遂貍之注遣奠之彝與瓚也/貍之於祖廟階間明
奠終於此器疏葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小/不合有彝 奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥
明將葬之時設大遣奠有此祼器也司尊彝云大喪存/奠彝是也以奠無尸直陳之於奠處爾言貍之於祖廟
[067-37a]
階間者此案曾子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命/行反遂貍之於祖廟兩階之間此大遣奠在始祖廟事
訖明亦貍之於階間也自此以前不忍異於生設奠食/象生而無尸自此以後葬訖反日中而虞則有尸以神
事之謂之祭異於生/故云明奠終於此也
小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀注齎猶送也送/道之奠謂遣奠
也分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反也王七/祀祀五者司命大厲平生出入不以告 疏案既夕禮
祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也分其牲體/以祭五祀者謂包牲取下體之外分為五處祭也月令
春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行此並是人/所由從之處非直四時合祭出入亦宜告之司命大厲
則/否
[067-37b]
劉彝曰既設道齎之奠又/分禱五祀以告王喪之行
乾學案陳小斂衣奠條有封人等七官陳殯
具條有司几筵設几席朝夕奠條有司服共
奠衣服朔月月半奠條有籩人供籩外饔實
鼎俎天子喪斬衰者奠陳朝祖奠條有世婦
濯摡為齍盛内豎為内人蹕皆遣奠所通用
當互考
右大遣奠
[067-38a]
周禮夏官量人掌喪祭奠竁之俎實注竁亦有俎實謂/所包遣奠士喪禮
下篇曰藏包筲於旁奠疏此喪祭文連奠竁竁是壙内/故鄭以喪祭為大遣 解之是以大司馬喪祭亦為遣
奠也案冢人云請度甫竁竁穿壙之名此言奠竁則奠/入於壙是以云所包遣奠也引士喪禮云藏包筲於旁
者苞謂苞牲取下體葦包二是也藏筲者即既夕禮云/筲三黍稷麥並藏之於棺旁引之者正喪祭奠入壙之
事/也
王昭禹曰奠謂遣奠竁謂穿土為壙其祭皆/有俎實亦必量人掌之者以其制數量故也
右包奠
周禮地官遂師大喪使帥其屬以幄帟先道野役注使/以幄
[067-38b]
帟先者太宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間/先張神坐也道野役帥以至墓也 疏以幄帟先者謂
使太宰帥其屬以幄帟先行至壙也太宰之屬幕人共/帷幕幄帟綬故太宰帥之司徒主衆庶故令野役也先
張神坐者謂柩至壙脱載除飾柩則在地未葬窆之間/須有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之
内又有帟之承/塵以為神坐也
王昭禹曰遂師則/共蜃車之役也
乾學案陳殯具條幕人掌次此條通用朝祖
條閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂人
屬六綍小司徒率邦役治政教鄉師帥其民
[067-39a]
而至又薦車馬及陳明器兩條並此章通用
當互考
秋官鄉士大喪紀則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而
蹕注屬中士以下其疏大喪紀當葬所經道並過六鄉/路以是故各掌 鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕
知屬是中士以下者鄉士/身是上士故云中士以下
夏官方相氏大喪先匶注喪使之道使疏喪所/多有凶邪故 之導也
春官喪祝及葬御匶出宫乃代注喪祝二人相與更也/ 疏及至也謂於祖廟
厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前却行御柩車出/宫乃代者案序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與
[067-39b]
更/也小喪亦如之注小喪王后/以下之喪
王安石曰既御匶出/宫後祝代之執事
劉彛曰出宮乃代者至/於外則鄉遂師代之
地官鄉師及葬執纛以與匠師御匶而治役注匠師事/官之屬其
於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共/主葬引翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指麾輓柩之役
正其行列進退幢疏言及葬者及至葬引向壙纛謂葆/幢也鄉師執葆 却行在柩車之前以與匠師御柩謂
在路恐有傾覆故與匠師御正其/柩而治役者亦謂監督役人也
夏官司士大喪作六軍之士執披注作謂使之也披柩/車行所以披持棺者
[067-40a]
有紐以結之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天/子旁十二諸侯旁八大夫六士四𤣥謂結披必當棺束
於束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記曰/君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人君禮文
欲其數多圍數兩旁言六爾其實旁三名疏六軍之士/者即六鄉之民以其鄉出一軍六鄉故 六軍之士也
天子千人而云六軍者以天子千人出自六軍故號六/軍之士非謂執披有七萬五千人也柩車則蜃車車兩
旁使人持之若四馬六轡然故名持棺者為披也有紐/以結之謂之戴者喪大記云纁戴者是也先鄭云披者
扶持棺險也天子旁十二諸侯八大夫六士四者無所/依據從鄭不從𤣥謂結披必當棺束於束繫紐者謂蜃
車両旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子諸侯戴/柩三束大夫士二束彼喪大記不言天子此言者欲見
天子無文約/與諸侯同也
[067-40b]
楊恪曰大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引遂人/大喪帥六遂之役而屬六綍要之披也綍也引也皆
所以扶持棺以行者而執之者皆此/千人則鄉遂皆有其人非止六鄉也
春官喪祝掌大喪勸防之事注勸猶倡帥前引者防謂/執披備傾虧 疏勸猶倡
帥前引者即經御柩一也謂執纛居柩路前却行左右/車脚有髙下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧
倡先也故云倡帥前引者防謂執披備傾虧者案夏官/司士作六軍之士執披故以執披解防恐柩車傾側故
云備/傾虧小喪亦如之
太史大喪執灋以涖勸防注鄭司農云/勸防引六紼
巾車大喪及葬執蓋從車持旌注從車隨柩路持蓋與/旌者王平生時車建旌
[067-41a]
兩則有蓋今蜃車無蓋執而隨/之象生時有也所執者銘旌
夏官御僕大喪持翣疏喪大記注引漢禮以木為筐廣/三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以
白布畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類是/也天子用八在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁
天官女御后之喪持翣注翣棺飾也持而從柩車葬疏/禮天子八翣后喪亦同將 向
壙之時使此女御/持之左右各四人
春官冢人大喪及葬言鸞車象人注鸞車巾車所飾遣/車也亦設鸞旗鄭司
農云象人謂以芻為人言猶語也語之者告當行若於/生存者於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者
不仁非作象人者不殆於用生乎行疏謂至葬冢人語/巾車之官將明器鸞車及象人使 向壙遣車有鸞和
[067-41b]
之鈴兼有旌旗經直云鸞車不言鸞旗故鄭言之先鄭/云象人謂以芻為人者後鄭不從以其上古有芻人至
周不用而用象人則象人與芻靈别也鄭引檀弓者欲/破先鄭以芻靈與象人為一若然則古時有塗車芻靈
至周仍用塗車准/改芻靈為象人
乾學案陳明器條通用
夏官虎賁氏及葬從遣車而哭注遣車王之魂魄所馮/依 疏遣車者將葬盛
所苞奠遣送者之車其車内既皆有牲體故云王之魂/魄所馮依遣車多少之數天子無文鄭注雜記云天子
太牢苞九个遣車九乘苞肉皆取大遣奠之牲體天子/太牢外更用馬牲皆前脛拆取臂臑後脛拆取骼苞肉
各九个皆細分/其體以充數也
[067-42a]
天官内豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車注䙝器振/飾頮沐之
器沐疏從遣車若生時從后后之私䙝小器唯有振飾/頮 之器故為此解也若然玉府云凡䙝器鄭注以為
清器虎子不為振飾頮沐器者彼據生時故與牀第等/連文此注䙝器為振飾頮沐之器者案特牲為尸而有
槃匜并有簟巾巾為振飾槃匜為盥手故既夕/禮用器之中有槃匜是送葬之時有䙝器也
喪大記君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆注輴當為載/以輇車之輇
輇車柩車也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而/設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也 疏
四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六/綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸侯用匠人執羽葆以
鳥羽注於柄未如蓋而御者執之居前以指麾為節度/也此一經所論在道之時未論窆時下棺之節因在塗
[067-42b]
連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載/以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃説更載以
龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴碑桓楹/者檀弓云三家視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂
之豐碑諸侯則樹兩/大木為碑謂之桓楹
右柩行
周禮春官巾車大喪及墓嘑啓關陳車注關墓門也車/貳車也士喪禮
下篇云車至道左北面立東上陳疏鄭知車是貳車者/以其遣車在明器之中案既夕 明器在道東面北上
此不言明器而别陳車是貳車可知天子貳車象生時/當十二乘也士喪禮云車至道左北面立車上者士無
貳車唯據乘車道車槀車三乘此王禮亦有此三乘車/於後别有貳車十二乘若然則此車非止貳車而已鄭
[067-43a]
直云貳車者舉其士/喪禮不見者而言爾
乾學案此條朝祖薦車通用柩行條遂師以
幄帟先陳明器條樂師陳樂器此條通用當
互考
夏官方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅敺方良注壙/穿地
中也方良罔兩也天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉/國語曰木石之怪夔罔兩 疏必破方良為罔兩者入
壙無取於方良之義故也天子之椁柏黄腸為裏而表/以石焉者欲見有罔兩之義故引漢法為證又檀弓云
天子柏椁以端長六尺言椁柏則亦取柏之心黄腸為/椁之裏故漢依而用之而表之以石蓋周時亦表以石
[067-43b]
故有罔兩也云國語者案國語水之怪龍罔/象土之怪夔罔兩則知方良當為罔兩也
鄭鍔曰喪則使之為前驅以辟凶邪/葬則使之入壙擊罔兩以安神靈
春官喪祝及壙説載除飾注鄭司農云説載下棺也除/飾去棺飾也四歰之屬令可
舉移安厝之𤣥謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰歰/作翣 疏説載謂下棺於地除飾謂除去帷荒下棺於
坎訖其帷荒遷入壙張之於棺注云四歰之屬者案喪/大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣周
人之葬牆置歰者謂帷荒與柩為鄣若牆然故謂之牆/翣在道柩車旁人執之入壙置之於棺旁故云置也
小喪亦如之
地官掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃注互物蚌蛤/之屬闉猶塞
[067-44a]
也將井椁先塞下以蜃禦濕也鄭司農説春秋傳曰始/用蜃炭言僭天子也 疏案士喪禮筮宅還井椁於殯
門之外注云既哭之則往施之竁中是未葬前井椁材/乃往施之壙中則未施椁前已施蜃炭於椁下以擬禦
濕/也
稻人喪紀共其葦事注葦以闉壙/禦濕之物
澤虞喪紀共其葦蒲之事注葦以闉壙蒲以為席禮疏/蒲以為席者謂抗席及 記
云虞卒哭苄翦/不納者是也
掌荼掌以時聚荼以共喪事注茵著用荼用疏案既夕/禮為茵之法 緇翦布謂
淺黑色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之時先/陳於棺下縮二於下横三於上乃下棺於茵上是也
[067-44b]
右至壙
周禮春官冡人共喪之窆器注下棺豐/碑之屬
乾學案朝祖條小司徒帥邦役遂人及窆陳
役並此條通用當互考
地官鼓人大喪則詔太僕鼓
夏官太僕大喪始崩戒鼓傳達于四方窆亦如之注戒/鼓擊
鼓以警衆也司農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中/而塴禮記謂之封皆葬下棺也音相似窆讀如慶封汜
祭之汜條詳/見始死
[067-45a]
地官遂師大喪及窆抱磨共丘籠及蜃車之役注蜃車/柩路也
行至壙乃説更復載以龍輴役謂執綍者磨者適歴執/綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之 疏共丘
籠者土曰丘謂共為丘之籠器以盛土也謂下棺之後/以壙上土反復而為丘壟皆須籠器以盛土也適歴執
綍者名者謂天子千人分布於六綍之上謂之適歴者/分布稀疏得所名為適歴也遂人主陳之者案遂人云
及窆陳彼是也遂師抱持版之名字巡/行而校録之以知在否故云抱磨也
鄉師及窆執斧以涖匠師注匠師主豐碑之事執斧以/涖之使戒其事涖謂臨視也
恐疏至壙下棺之時鄉師執斧以涖匠師匠師主衆匠/ 下棺不得所須有用斧之事故執斧以臨視之匠師
主豐碑之事案檀弓云公室視豐碑三家視桓楹鄭彼/注天子斵大木為之豐大也天子六□四碑前後各一
[067-45b]
碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天子千人分置於/六紼皆背碑負引擊鼔以為縱舍之節匠師主當之
春官冢人及窆執斧以涖疏案鄉師云執斧以涖匠師/則此亦涖匠師兩官俱臨者
葬事大故/二官並臨遂入藏凶器注凶器明器入疏因上文窆/下棺訖即遂 壙藏明器正
墓位蹕墓域守墓禁注位謂丘封所居前後也禁所為/塋限 疏墓位即上文昭穆為左
右須正之使不失本位墓域謂四畔溝兆蹕謂止行人/不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也禁所為塋限者
謂禁者以塋域/為限而禁之
司常建廞車之旌及葬亦如之注見陳/明器條
樂師凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之注哭此樂/器亦帥之
[067-46a]
葬疏案小宗伯云及執事眡葬獻器遂哭之注云至將/ 獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有
官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之此序哭明器之/樂器文承陳樂器之下而云序哭謂使人持此樂器向
壙及入壙之/時序哭之也
王昭禹曰樂師帥樂官而哭樂器以明先王之盛徳/感人之深故睹器而思其人則哭也必使樂師帥而
哭亦以明哀樂之相/仍舞用翣亦此意也
大司樂涖藏樂器詳見陳/明器條
夏官校人飾遣車之馬及葬埋之同/上
春官典瑞大喪共贈玉注贈玉蓋璧也贈有束帛六幣/璧以帛 疏贈玉者案既夕禮
[067-46b]
葬時棺入坎贈用𤣥纁束帛即天子加以玉是贈先王/之物也注云贈玉蓋璧也者以既夕禮云士贈用束帛
明天子亦有束帛也而小行人合六幣璧以帛故知贈/既用帛明以璧配之鄭言此者恐天子與士異士用帛
天子用玉嫌不/用帛故言之也
天官太宰大喪贊贈玉注助王為之也贈玉/既窆所以送先王
春官小宗伯成葬而祭墓為位注成葬丘已封也天子/之冢蓋不一日而畢位
壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰/大喪既有日請度甫竁遂為之尸 疏天子之冢蓋不
一日而畢者案檀弓曰有司以几筵舍奠於墓左反日/中而虞注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠
墓後此上文既云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成/葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之
[067-47a]
冢髙大蓋不一日而畢故設經喪祭在成葬之上也/引冢人職者證祭墓為位時冡人為尸以祭后土也
春官冢人凡祭墓為尸注祭墓為尸或禱祈焉鄭司農/云為尸冢人為尸 疏後鄭知
此祭墓為禱祈者是墓新成祭后土此文云凡故知謂/禱祈也先鄭云為尸冢人為尸者上文祭墓謂始穿地
時此文據成墓為尸後鄭以此亦得通一義故引之在/下是以禮記檀弓云有司舍奠於墓左彼是成墓所祭
亦引此凡祭墓為/尸證成墓之事也
張載曰墓祭非古冢人祭於墓為尸是則成周之盛/亦有祭於墓者雖非制禮之本經出於人情之所不
忍先王亦從而許之其必立之尸者乃所以致/其精神而示享之非體魄之謂其為義抑精矣
喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡君命毋譁以鼓
[067-47b]
封疏封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺/緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而
立負引者漸漸應鼔聲而下故云用綍去碑負引也君/封以衡諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以
大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也君命無/譁以鼔封者謂君下棺之時命令衆人無譁以擊鼓為
窆時縱舍之節毎一鼓漸縱綍也天子則六繂四碑紼/既有六碑但有四故以前碑後碑各重鹿盧毎一碑用
二繂前後用四繂其餘/兩繂繫於兩旁之碑
乾學案柩行條君葬四綍二碑此條通用當
互考
右窆
[067-48a]
雜記士三虞大夫五諸侯七注尊卑恩之差也天子至/士葬即反虞 疏知天子
至士葬即反虞者以其不忍一日未有所歸尊卑皆然/故知葬即反虞檀弓云葬日虞弗忍一日離也不顯尊
卑是貴賤/同然也
黄幹曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰雜記云諸/侯七虞然則天子九虞也初虞以葬日而用柔第二
虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後/虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮云士則庚
日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯/七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒
哭例同用剛日此可以/補經文之闕故備録
周禮春官小宗伯王崩既葬詔相喪祭之禮注喪祭/虞祔也
[067-48b]
司巫祭祀則共蒩館注館所以承蒩謂若今筐也士虞/禮苴刌茅長五寸實于筐饌于西
坫/上
鄭鍔曰蒩者茅也鄉師所謂共茅蒩是也盛蒩/名曰館者如人之館舍然謂茅託於其中也
天官甸師祭祀共蕭茅注鄭大夫云蕭字或為莤莤讀/為縮束茅立之祭前沃酒其上
酒滲下去若神飲之杜子春讀為蕭蕭香蒿也茅以共/祭之苴亦以縮酒苴以藉祭 疏士虞禮束茅長五寸
立於几束謂/之苴是也
王昭禹曰易曰藉用白茅是取茅以藉祭也齊桓責/楚不貢包茅無以縮酒是取茅以縮酒也必用甸師
共之以其出於王/藉乃所以盡志也
[067-49a]
陸佃曰甸師之茅或入鄉師或入司巫鄉師之所貢/者大祭祀司巫之所貢者凡祭祀也茅之為用或以
縮酒記縮酌用茅司彜尊醴齊縮酌是也或以藉物/士虞禮鉤袒取黍稷祭于苴鄉師共茅蒩也至男巫
旁招以茅則/又除不祥也
地官鄉師大祭祀共茅蒩注蒩士虞禮所謂苴刌茅長/五寸束之者是也祝設于几
束席上命佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此所/以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既葬藏其隋是與
鄭鍔曰甸師共蕭茅鄉師共茅蒩司巫共蒩館蕭以/祭肺茅以縮酒皆求神之所須也共於王藉所以見
其誠此言茅蒩蒩藉也藉祭器之所用則多矣故共/於六鄉所以致其備司巫則以其多也又為館以藏
之/
[067-49b]
項安世曰縮酒以達氣故天官/主之束蒩以藉形故地官主之
天官庖人共喪紀之庶羞注喪紀喪事之祭謂虞祔也/ 疏凡喪未葬以前無問朝
夕奠及大奠皆無薦羞之法今言共喪紀庶羞者謂虞/祔之祭乃有之又曰天子九虞後作卒哭祭虞卒哭在
寢明日祔於祖廟今直云虞祔不言卒哭者/舉前後虞祔則卒哭在其中共庶羞可知
春官喪祝掌喪祭祝號注喪祭/虞也
右虞祭
曲禮措之廟立之主曰帝注同之天神春秋傳曰凡君/卒哭而祔袝而作主 疏措
置也王葬後卒哭竞而祔置於廟立主使神依之也白/虎通云所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木
[067-50a]
木有始終又與人相似也蓋記之為題欲今後可知也/方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異
義云主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長/一尺天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝若文帝
武帝之/類也
右作主
乾學案作主祔廟之後尚有練祥諸祭而三
禮俱無之故今不敢妄補 又案天子之喪
禮其異於臣庶者不過儀文之盛品物之多
而已至於喪中行禮次第則與臣庶初無異
[067-50b]
也今王朝喪禮雖不傳而士喪禮之篇首末
完備秩然不紊則天子之禮即此可以考見
學者誠因禮文之所載以旁證而曲取則雖
謂國恤之儀至今存可也覽是編者統士禮
而合觀之庶幾其無遺憾乎
周禮天官太宰以九式均節財用三曰喪荒之式疏喪/謂諸
侯諸臣之喪含襚贈奠賻賵之類/王家之喪所用大非此所共也
小宰以官府之六聯合邦治三曰喪荒之聯事注大喪/太宰贊
[067-51a]
贈玉含玉司徒帥六鄉之衆庶屬其六紖宗伯/為上相司馬平士大夫司寇前王此所謂官聯以灋掌
喪荒之戒具令百官府共其財用
宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者
大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之注大喪王后/世子也小喪
夫人以下小官士也其大官/則冢宰掌其戒令治謂共辦三公六卿之喪與職喪帥
官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之
宰旅冢/ 下士
庖人共喪紀之庶羞
[067-51b]
外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之注謂喪事/之奠祭
獸人凡喪紀共其死獸生獸
䱷人凡喪紀共其魚之鱻薧
腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事
籩人喪事共其薦籩羞籩
醢人喪紀共薦羞之豆實
幕人三公及卿大夫之喪共其帟
掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重
[067-52a]
大府山澤之賦以待喪紀 凡邦國之貢以待弔用
外府凡喪紀共其財用之幣齎賜予之財用
内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位
内小臣喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人
之禮事注擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也/ 疏擯者后有事九嬪以下從后往也后尊詔
告而已九嬪卑則言相/女御尤卑直正之而已
閽人掌守王宫之中門之禁喪服凶器不入宫 喪紀
之事設門燎蹕宫門廟門
[067-52b]
寺人若有喪紀之事則帥女宫而致於有司佐世婦治
禮事凡内人弔臨于外則帥而往立于其前而詔相之
内豎若有喪紀之事則為内人蹕
九嬪若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之
世婦掌弔臨于卿大夫之喪
女御從世婦而弔于卿大夫之喪
典絲喪紀共其絲纊組文之物
内司服共喪衰后之喪共其衣服凡内具之物
[067-53a]
縫人喪縫棺飾焉衣翣柳之材
追師喪紀共笄絰
地官大司徒以荒政十有二聚萬民八曰殺哀注殺哀/謂省凶
禮/以本俗六安萬民二曰族墳墓 四閭為族使之相
葬
小司徒掌喪紀之禁令疏喪紀者謂若四閭/為族使之相葬之等
鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪
器黨共射器州共賓器鄉共吉凶禮樂之器
[067-53b]
州長凡州之大喪皆涖其事注大喪鄉老/鄉大夫卒者
黨正凡其黨之喪紀教其禮事掌其戒禁
族師四閭為族八閭為聯使之相保相受以相葬埋
閭胥凡喪紀之數聚衆庶
師氏凡喪紀王舉則從注舉猶行也以疏以王所/在皆須詔王 美道也
保氏養國子以道乃教之六儀四曰喪紀之容 凡喪
紀王舉則從
媒氏禁遷葬者與嫁殤者
[067-54a]
司市國凶荒札喪則市無征而作布
泉府凡賖者喪紀無過三月
酇長各掌其酇之政令以治其喪紀之事
委人喪紀共其薪蒸木材
土均禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之灋而行之
掌其禁令注禮俗民所行先王舊禮也隨其土地厚薄/為之制豐省之節爾 疏禮俗喪紀祭祀三
事地媺則重行之地惡則輕行之禁/令者恐有僭踰與下逼故禁之也
稻人喪紀共其葦事
[067-54b]
澤虞喪紀共其葦蒲之事
掌茶掌以時聚荼以共喪事
掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃
囿人喪紀共其生獸死獸之物
舍人喪紀共飯米熬榖
春官大宗伯以喪禮哀死亡
小宗伯辨吉凶之五服
肆師掌兆中之禁令 凡卿大夫之喪相其禮
[067-55a]
内宗王后有事則從大喪序哭者哭諸侯亦如之凡卿
大夫之喪掌其弔臨
外宗大喪則叙外内朝莫哭者哭諸侯亦如之
職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之
喪禮涖其禁令序其事凡國有司以王命有事焉則詔
贊主人注有事謂舍/禭贈賵之屬
太卜凡喪事命龜
龜人若有祭事則奉龜以往喪亦如之
[067-55b]
小祝凡外内小喪紀掌事焉
喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
司巫凡喪事掌巫降之禮
太史凡喪事攷焉小喪賜諡
小史卿大夫之喪賜諡讀誄
夏官大司馬王弔勞士庶子則相注師敗王親弔士庶/子之死者勞其傷者
則相王之禮庶子聊大夫之子從軍者或謂之庶士士/疏注云庶子為卿大夫之子適庶俱兼士則卿大夫
之身/也
[067-56a]
小司馬凡小喪紀掌其事如大司馬之灋
量人掌喪祭奠竁之俎實
挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜
方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾大喪
先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良
太僕掌三公孤卿之弔勞
小臣掌士大夫之弔勞
御僕掌庶民之弔勞
[067-56b]
圉人凡喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之
秋官鄉士三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如
之
遂士六卿若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之
縣士若大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之
朝士若邦札喪之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶
司隷邦有喪紀之事則役其煩辱之事
蜡氏凡國之大祭祀禁凶服者
[067-57a]
小行人若國札喪則令賻補之
掌客凡賓客死致禮以喪用賓客有喪惟芻稍之受遭
主國之喪不受饗食受牲禮
乾學案周禮五官内其分掌喪紀之官凡一
百有三十今凡屬大喪者悉入於國恤篇不
重載其掌諸侯以下喪及兼掌大小喪紀者
則入於此篇閲者詳之
右職掌
[067-57b]
讀禮通考卷六十七
