KR1d0051 讀禮通考-清-徐乾學 (master)


[016-1a]
欽定四庫全書
 讀禮通考卷十六   刑部尚書徐乾學撰
  喪期十六
   緦麻三月下
補注疏為夫之外祖父母從母
服問有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟注/謂
為公子之外祖父母從母緦麻子疏公子被厭不服已/母之外家是無服也妻猶從公 而服公子外祖父母
從母緦麻是從無服而有服也經唯云公子外兄弟知/非公子姑之子者以喪服記云夫之所為兄弟服妻皆
[016-1b]
降一等夫為姑之子緦麻妻則無服今公子之妻為之/有服故知公子之外祖父母從母也此等皆小功之服
凡小功者謂為兄弟若同宗直/稱兄弟以外族故稱外兄弟也
    乾學案公子之妻既為其夫之外祖父母從
    母則凡諸人之妻皆為其夫之外祖父母從
    母可知也故取此條補之不及夫之舅者舅
    本服緦妻從夫降一等則無服故不言也
 郝敬曰公子之外兄弟即公子妻之兄弟也妻不言/兄弟而言公子者從夫也禮為外父母緦則外兄弟
 無服而其妻則女子子之適人者為其昆弟之為父/後者期是從夫之無服而有服也○案鄭謂外兄弟
[016-2a]
 為公子之外祖父母從母非也既/稱兄弟何謂為外祖父母從母乎
 萬斯同曰本文言外兄弟依注家外兄弟之說當是/姑之子即不然以外家之兄弟釋之亦當是舅之子
 乃不指此二人者妻從夫服降一等姑舅之子皆緦/麻則妻無服故不言此二人孔氏之疏是也獨是禮
 言兄弟而以外祖父母從母當之豈外祖父母從母/可以稱之為兄弟乎乃孔氏謂此等皆小功之服凡
 小功者謂為兄弟則益大謬不然記言小功已下為/兄弟者葢謂期兄弟本一體之人其服已重不可得
 而加大功兄弟有同財之義其服又不必加惟小功/已下之兄弟情分已疎今同居同在他邦而一人死
 則當加服一等故曰小功已下為兄弟猶言記之所/謂兄弟者葢指小功已下之兄弟云爾非謂凡小功
 者皆可稱之為兄弟也孔氏此言且不得儀禮之意/而欲以兄弟之稱槩加於外祖父母從母乎况小功
[016-2b]
 之服多矣在吾上者則有從祖祖父母從祖父母之/類在吾下者則有昆弟之孫從父昆弟之子之類吾
 未見此等之人皆可稱之為兄弟也鄭氏不得已而/為此注猶可也至孔氏之說則誣經惑世其謬有不
 可得而揜者矣吳草廬號為善解經者終疑之而亦/不能别為之說則此條固不可解今姑且從鄭注以
 補夫之外祖父母/從母服制之缺焉
    乾學案凡人之妻之兄弟皆無服何必繫以
    公子郝氏解未當 又案孔疏凡小功者謂
    為兄弟葢本齊衰三月章小功者兄弟之服
    也
[016-3a]
 開元禮政和禮書儀家禮孝慈録㑹典並同今律文
 無      右經傳注疏
唐律為𤣥孫
 車垓曰曽祖父母為曽孫服緦麻而髙祖父/母為𤣥孫亦同若當承重者則服不杖期
 政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同
唐律為夫之曽髙祖父母
    乾學案夫為曽髙祖父母齊衰三月妻不服
    齊衰而服緦麻者妻從服降一等齊衰三月
[016-3b]
    無可降故月數則同夫而服式則用緦也
 萬斯同曰禮有夫之諸祖父母條反無夫之曽祖父/母條殊為闕典然諸祖父母既有服則曽祖父母豈
 有無服之理乎此可推而知也唐又案儀禮曽孫為/曽祖止三月故妻亦止三月至 加曽祖為五月矣
 則其妻亦可遞加而乃仍三月者何也若謂從服須/降一等則夫齊衰而婦小功衰已為降矣不必再減
 其月數然後為降也乃究與𤣥/孫婦同服亦當時慮不及之爾
 政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同
唐律為夫之從父姊妹在室及適人者
 車垓曰夫之從父姊妹者即夫之同堂姊妹也夫為/之服大功則妻以堂嫂而服緦麻雖適人不降也
[016-4a]
 政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同
唐律為夫之舅及從母
 政和禮家禮㑹典並同今律文無
唐律為姊妹子之婦
 政和禮家禮集禮並同㑹典今律文無
唐律為甥之婦
 政和禮家禮會典並同今律文無
    乾學案開元禮為夫之舅及從母報則此二
[016-4b]
    條即是所報之人兹特别出之爾
開元禮為族曽祖姑在室者報
 車垓曰族曽祖姑者曽祖之親姊妹也已為曽祖/服齊衰五月矣則宜為其姊妹服緦麻三月也
 徐駿五服集證為族曽祖姑者/是曾祖之姊妹也出嫁則無服
開元禮為族祖姑在室者報
 車垓曰族祖姑者祖之堂姊妹也已為祖之/親姊妹小功矣則宜為其堂姊妹緦麻也
 徐駿曰祖之同堂姊妹謂/之族祖姑出嫁則無服
開元禮為族姑在室者報
[016-5a]
 車垓曰族姑者吾父之再從姊妹吾/髙祖之曽孫女也故宜為服緦麻
 徐駿曰父之再從姊妹/謂之族姑出嫁則無服
    乾學案族曽祖姑即族曽祖父之姊妹族祖
    姑即族祖父之姊妹族姑即族父之姊妹也
    卷首三條足以包之猶齊衰不杖期章言世
    叔父而不言姑言兄弟而不言姊妹言衆子
    而不言女子子皆省文也
 已上三條政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並
[016-5b]
 同
補政和禮為兄弟之曽孫女在/室同
 車垓曰兄弟之曽孫姪孫之子也已/為姪孫小功矣則宜為其子緦麻也
補政和禮為從父兄弟之孫女在/室同
 車垓曰從父兄弟之孫即堂兄弟之孫也已/為堂兄弟之子小功矣則宜為其孫緦麻也
    乾學案此二條即卷首為族曽祖父為族祖
    父制服之人也凡旁尊之服皆報則此二條
    已包於上二條之中特文略爾 又案族曽
[016-6a]
    祖父族祖父所報之人則經不言族父所報
    之從祖昆弟之子經獨言之或略或詳非有
    他故舉一端以槩其餘使人推尋而得之爾
補政和禮為夫兄弟之曽孫
補政和禮為夫同堂兄弟之孫即從父兄/弟之孫
 已上四條家禮集禮會典今律文並同
    乾學案已上四條本出政和禮然開元禮有
    族曽祖父母報族曽祖姑報又有族祖父母
[016-6b]
    報族祖姑在室報即此四條皆其報服也
開元禮為族姊妹
 車垓曰族姊妹者已之三從姊妹與/已同髙祖者也故亦宜為服緦麻
 徐駿曰族姊妹者即曽祖親兄弟之曽孫女已/之三從姊妹同出於髙祖者也出嫁則無服
 政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同
開元禮為人後者為本生外祖父母
 車垓曰人子於母之父母本小功今既為人後則為/之降服緦麻也於所後家之外祖父母却當為服小
 功/
[016-7a]
 政和禮家禮孝慈錄㑹典並同書儀今律文無
開元禮女適人者為從祖父母報
 車垓曰從祖父者父之堂兄弟已之堂伯叔/也本小功之親今既適人則降服緦麻也
 政和禮家禮孝慈錄會典今律文並同惟書儀無
補政和禮為夫從父兄弟之女適人者
 車垓曰此夫同堂兄弟之女也在室/本小功今適人則為降服緦麻也
補家禮為從父兄弟之女出嫁者
 車垓曰從父兄弟之女者即堂兄弟之女已之堂姪/女也在室則為小功親既適人則為降服緦麻也
[016-7b]
 右二條今律文同諸書皆無
    乾學案二條即上從祖父母之報服
開元禮為兄弟之孫女適人者報
 車垓曰兄弟之孫女者已之親姪孫女也伯叔祖/父於姪孫女本小功既適人則為降服緦麻也
 政和禮家禮孝慈録㑹典今律文並同惟書儀無
開元禮為夫之從祖兄弟之子
 徐駿曰此夫再從兄弟之子謂之再從/姪服緦麻三月報之也女在室者亦同
 政和禮家禮孝慈録㑹典今律文並同惟書儀無
[016-8a]
唐禮儀志舅母
舊唐書禮儀志𤣥宗開元二十三年古制諸服紀有所
未通者令禮官學士詳議太常卿韋縚奏曰案儀禮舅
緦麻三月從母小功五月舅母恩所不及同㸑之禮不
如竊以古意猶有所未暢望加至袒免太子賔客崔沔
職方郎中韋述户部郎中楊伯成禮部員外郎楊仲昌
暨録事參軍劉秩皆不同其議帝手勅曰朕以姨舅既
服小功則舅母於舅有三年之服以服制情則舅母之
[016-8b]
服不得全降於舅也宜服緦麻侍中裴耀卿中書令張
九齡禮部尚書李林甫等奏曰外族之親禮無厭降外
甥既為舅母制服舅母還合報之夫外甥既為報服則
與夫之姨舅以類是同外甥之妻不得無服所増者頗
廣所引者漸疎㣲臣愚蒙有所未達帝又手詔諭之於
是耀卿等奉詔制舅母服緦麻三月詳見第十三卷外/祖父母條當參考
 勉齋儀禮經傳續解案本朝乾德三年左僕射魏仁
 浦等奏云唐明皇増舅母服緦麻又堂姨舅服袒免
[016-9a]
 訖今遵行遂為定制及案今服制令與温公書儀等
 書並不見有舅母服緦麻及堂姨舅袒免之文
    乾學案舅母之服唐朝既制於前宋初復遵
    於後而服制令諸書不載者葢前此禮院及
    刑法司所執姨舅嫂叔皆加至大功婦翁女
    壻皆加至小功至天聖時學士孫奭請兩制
    詳定因并舅母服而削之也夫舅母無服雖
    本古禮然檀弓有同㸑服緦之言明皇既定
[016-9b]
    之為制則後世因而仍之於禮亦無害儻以
    古禮所無不可増益則後世之増益古禮者
    不知凡幾矣何獨於此條齗齗也
 開元禮迄今律文俱無此制定於開元禮既成之後/故不復補載至政和禮諸書
 則此制已革/故無可載也    右唐制
政和五禮新儀女適人者為兄弟之孫
    乾學案儀禮有父之姑條此即父之姑所報
    之人也
[016-10a]
 家禮迄今律文俱無疑統於儀禮/父之姑内
政和禮為夫兄弟之孫女適人者
 車垓曰伯叔祖母為在室姪孫女本/小功今彼既適人則降服緦麻也
 書儀家禮集禮㑹典並無今律文有
政和禮女適人者為從祖祖父母為從祖祖姑
 車垓曰此祖之親兄弟姊妹在室則/皆小功今既適人則降服緦麻也
政和禮女適人者為從祖姑
 車垓曰此父之同堂姊妹在室/小功今既適人則降服緦麻也
[016-10b]
    乾學案從祖姑者即從祖父之姊妹也乃開
    元禮有從祖父而無從祖姑亦省文
 已上二條家禮孝慈録㑹典今律文並同
朱子家禮為從兄弟之妻
家禮為夫之從父兄弟
家禮為夫之從祖祖姑
家禮為夫之從祖姑在室者
 已上四條孝慈録㑹典今律文並同
[016-11a]
家禮為同㸑
檀弓從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也
注二夫人猶言此二人也時有此二人/同居死相為服者甥居外家而非之或曰同㸑緦注/以
同居生緦之親可謂疏甥居外家而非之者以言從母/及舅皆是外甥稱 之辭故知甥也甥來居在外姓舅
氏之家見有此事而非之也甥既指為非禮或人以為/於禮可許既同㸑而食合有緦麻之親此皆據緦麻正
衰非弔服也何𦙍以為弔服加麻絰/如朋友然非也凡弔服不得稱服
 張子曰此是甥自幼居於從母之家或舅之家孤稚
 恩養直如父母不可無服所以為此服也非是從母
[016-11b]
 之夫與舅之妻相對如何得此稱既言從母與舅故
 知是甥為二夫人者為之服也
 朱子語類黄文問從母之夫舅之妻皆無服何也曰
 先王制禮父族四故由父而上為從曽祖服緦麻姑
 之子姊妹之子女子子之子皆有服皆由父而推之
 故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止於舅故
 從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻之族二
 妻之父妻之母粗看似乎雜亂無紀仔細看皆有意
[016-12a]
 義存焉 又云從母之夫舅之妻二人相為服這恰
 似難曉徃徃是外甥在舅家見得舅母與姨夫相為
 服其本來無服故異之也
 吳澄曰禮為從母服小功五月而從母之夫則無服/為舅服緦麻三月而舅之妻則無服時有妻之姊妹
 之子依從母家同居者又有夫之甥依舅家同居者/念其鞠養之恩故一為從母之夫服一為舅之妻服
 二夫人謂妻之姊妹之子與從母之夫也謂夫之甥/與舅之妻也見其二家有此二人者相為服然禮之
 所無故曰君子未之言也又記或人之言以為有同/居而食之恩則雖禮之所無而可以義起此服也張
 子義是注/疏非也
[016-12b]
 郝敬曰二夫人猶言此二人一人則妻姊妹之子也/幼依母姨夫家一人則夫之外甥也幼依舅母家同
 居恩養如父母故一人為其母姨夫服一人為其舅/母服故曰相為服此禮經所不載故曰君子未之言
 因引或人/語明之
 汪琬曰或問舅妻何以無服也曰由父而推之則有/父族之服由母而推之則有母族之服姑之夫不可
 以為父族舅妻與從母之夫不可以為/母族者也禮絶族無施服其此之謂與
    乾學案張子吳氏郝氏之解皆是也注疏之
    説備覽而已 又案同㸑緦即指上二人而
    言非謂他人之同㸑者皆當服緦也乃唐太
[016-13a]
    宗欲加嫂叔之服首以同㸑尚有緦服為言
    則竟以凡同㸑者皆當為之緦矣此豈記禮
    者之意乎若家禮所云為同㸑則難執一夫
    同㸑不止於同居情誼非泛然矣苟遇死喪
    其人舉家衰麤而我獨吉服與之相雜於心
    安乎為之服緦其亦可也
 顧炎武曰從母之夫舅之妻二夫人相為服從母之/夫與謂吾從母之夫者相為服也舅之妻與謂吾舅
 之妻者相為服也上不言妻之姊妹之子下不言夫/之甥語繁而冗不可以成文也聞一知二吾於孟子
[016-13b]
 以紂為兄/之子言之
家禮為朋友
喪服記朋友麻注見心/喪章
 已上二條諸書皆無
          右宋制
孝慈録嫁女為同堂姊妹之出嫁者
 會典同今律文無
          右明制
[016-14a]
   袒免
大傳四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親
屬竭矣注四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡/無屬名 疏四世謂上至髙祖下至已兄弟同
承髙祖之後為族兄弟相報緦麻是服盡於此故緦麻/服窮是四世也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟
小功三從兄弟緦麻共承髙祖為四世而緦服盡也五/世謂共承髙祖之父者也言服袒免而無正服減殺同
姓也六世謂共承髙祖之祖者也言/不服袒免同姓而已故云親屬竭矣
 馬晞孟曰服有五者葢其親有隆殺則服有精粗故/四世而緦者服之精乃其服之窮也至於五世則宜
 其無服而先王不忍遂絶之也故為之袒免之禮所/以殺同姓也免者如冠廣一寸加之於首所以示其
[016-14b]
 吉袒者袒其體所以示其凶吉/凶相半此其所以為殺同姓也
文王世子族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之
注弔謂六世以徃免謂五世髙疏六世以徃者從六世/以至百世但有弔禮四世同 祖有緦麻之親五世則
親盡但有袒免故/云免謂五世也
 陳祥道曰五世而親屬盡故為之免六世而親屬竭/故弔之而已宜弔不弔宜免不免有司罰之則緦麻
 而上宜服不/服者可知也
問喪或問曰免者以何為也曰不冠者之所服也禮曰
童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣注/不
[016-15a]
冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖/不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也
緦者其免言免/乃有緦服也
 方慤曰不緦則不杖不杖則不免此童子之正也童/子以幼故不服古人之緦至當室雖未冠亦責以成
 人之備/禮矣
奔喪聞逺兄弟之喪既除喪而后聞喪免袒成踊注小/功緦
麻不稅者也雖不服猶免袒而疏小功以下應除之後/服雖不稅而初聞喪亦免袒 成其踊也以本是五服
之親為/之變也
喪服記朋友皆在他邦袒免歸則已再/見
[016-15b]
 孔叢子魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不
 免當弔不弔有司罰之如之何子之無弔也荅曰吾
 以其疎逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫康/子
 問於夫子曰百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義
 無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊不廢其
 親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世㛰姻
 不通忠篤之道然也 陳王勝問於子魚曰請問同
 姓而服不及者其制何耶對曰先王制禮雖國君有
[016-16a]
 合族之道宗人掌其列繼之以姓而無别醊之以食
 而無殊各隨本屬之隆殺屬近則死為之免屬逺則
 弔之而已禮之正也是故臣之家哭孔氏之别姓於
 弗父之廟哭孔氏則於夫子之廟此有據而然也
舊唐書禮儀志𤣥宗開元二十三年詔議服紀所未通
者韋縚言堂姨舅親未疏不相為服請降親舅從母一
等著服太子賔客崔沔職方郎中韋述禮部員外郎楊
仲昌等皆不同其議帝乃降手勅朕思敦睦九族其堂
[016-16b]
姨舅宜袒免於是侍中裴耀卿中書令張九齡等請準
制施行從之詳見第十三卷外祖/父母條下宜參看
 馮善家禮集說或問國朝之制本族五服之外為袒/免親遇喪葬則素服尺布纒頭此可為法用麻布頭
 巾然近今功緦之服亦多尺布纒頭而已曽未及月/或甫及葬又悉除之甚可歎也然則親近而無服者
 雖同於此/亦何害乎
 車垓曰袒免親葢五服之外五世之親也袒謂偏脫/一袖也臨喪而袒所以示哀苦之勞也免謂裂布廣
 寸自項向前交於額上却遶髻如著掠頭也古者五/服之人將帶首絰必先之以免故於五世之親而以
 袒免為服也然袒免之儀其廢久矣故今之人雖齊/衰帶絰而亦未嘗免也是以五世之親不為袒免之
[016-17a]
 服止於成服之日白/襴縞巾弔哭而已
徐駿五服集證無服之親
   已身為本宗親不載服紀
曽祖之姊妹適人謂之族/曽祖姑及夫
祖之姊妹之夫謂之從祖/祖姑之夫
祖之同堂姊妹適人謂族/祖姑及夫
從祖叔父中下殤謂之堂叔是/父之堂弟
父姊妹之夫謂之/姑夫 姊妹之夫
[016-17b]
父之同堂兄弟中下殤謂之從/祖叔父及妻
父之同堂姊妹中下殤謂之從/祖姑及夫
父再從兄弟中下殤謂之族/伯叔
父再從姊妹適人并長中下殤謂之/族姑及夫
再從兄弟中下殤是族伯/叔之子及妻
再從姊妹中下殤及夫
三從兄弟長中殤謂之族/兄弟及妻
三從姊妹適人并長中下殤謂之族/姊妹及夫
[016-18a]
同堂兄弟之子中下殤謂之/堂姪
同堂兄弟之女中下殤及夫
再從兄弟之子長中下殤謂之再/從姪及妻
再從兄弟之女適人并長中下殤及夫
三從兄弟之子
三從兄弟之女
同堂兄弟之孫長中下殤謂之堂/姪孫及妻
同堂兄弟之孫女適人并長中下殤及夫
[016-18b]
兄弟之孫中下殤謂之/姪孫
兄弟之孫女中下殤及夫
兄弟之曾孫長中下殤謂之姪/曾孫及妻
兄弟之曾孫女適人并長中下殤及夫
適曾孫長中下殤及妻
適曾孫女長中下殤并適人及夫
適𤣥孫長中下殤及妻
適𤣥孫女長中下殤并適人及夫
[016-19a]
同堂姊妹之夫
兄弟女之夫謂之姪/女夫
姑之孫及妻并姑之孫女及夫
女之孫及妻并女之孫女及夫
外甥女之適人
   已身為母黨無服之親
母之祖父母
母之兄弟子之妻
[016-19b]
母之姊妹之女適人
母之兄弟之妻
母之姊妹之夫
母之堂兄弟姊妹
母之兄弟中下殤
母之姊妹中下殤
母之同堂兄弟之子及妻
母之同堂姊妹之女及夫
[016-20a]
母之兄弟之孫及妻
母之兄弟之孫女及夫
   女適人者為本宗親不載服紀
曾祖之兄弟及妻
曾祖之姊妹及夫
祖之同堂兄弟及妻
祖之同堂姊妹及夫
祖之姊妹之夫
[016-20b]
父之姊妹之夫
父之再從兄弟及妻
父之再從姊妹及夫
父之同堂姊妹之夫
姊妹之夫
三從兄弟及妻
三從姊妹及夫
從祖兄弟長中下殤及妻
[016-21a]
從祖姊妹長中下殤及夫
從父兄弟中下殤
從父姊妹中下殤及夫
同堂兄弟之子長中下殤及妻
同堂兄弟之女適人并長中下殤及夫
再從姪及妻
再從姪女及夫
兄弟之孫長中下殤
[016-21b]
兄弟之孫女長中下殤并適人及夫
堂姪孫及妻
堂姪孫女及夫
姪曾孫及妻
姪曾孫女及夫
兄弟女之夫
姑舅之女
母之兄弟姊妹
[016-22a]
   妻為夫之親不載服紀
夫曾祖兄弟及妻
夫曾祖姊妹及夫
夫堂祖兄弟及妻
夫堂祖姊妹及夫
夫祖姊妹適人及夫
夫從祖父長中下殤
夫之父再從兄弟及妻
[016-22b]
夫之再從姊妹及夫
夫族伯叔父母
夫族姑及夫
夫堂姑長中下殤
夫之父妹中下殤
夫之從兄弟中下殤
夫之再從兄弟及妻
夫之三從兄弟及妻
[016-23a]
夫之兄弟中下殤
夫之姊妹中下殤及夫
夫之從父姊妹適人及夫
夫之三從姊妹及夫
夫之兄弟女之夫
夫之同堂兄弟之子長中下殤
夫同堂兄弟之女長中下殤并適人及夫
夫再從兄弟之子長中下殤及妻
[016-23b]
夫再從兄弟之女長中下殤并適人及夫
夫之兄弟之孫長中下殤
夫之母兄弟之妻
   緦麻親有四
曽祖兄弟
祖從父兄弟
父之再從兄弟
身之三從兄弟
[016-24a]
   袒免者據禮有五
髙祖兄弟
曾祖從父兄弟
祖再從兄弟
父三從兄弟
身之四從兄弟
 
 
[016-24b]
 
 
 
 
 
 
 
 讀禮通考卷十六