[047-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷四十七 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節十
筮宅至葬
司馬氏書儀
卜宅兆葬日開元禮五品以上卜六品以下筮今若不/曉卜筮止用杯珓可也若葬於祖塋則更
不卜/筮 既殯以謀葬事檀弓曰既殯旬而布材與明/器今但殯畢則可以謀葬事既
擇地得數處執事者掘兆四隅外其壤兆塋/域也掘中南其
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壤為葬將北/首故也涖卜或命筮者擇逺親或/賔客為之及祝執事者皆
吉冠素服雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶/因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁如筮則史練
冠長衣以筮占者朝服注曰麻衣至緇布冠非純凶也/皮弁則純吉之允者也長衣練冠純凶服也朝服純吉
服也今從簡易依開元禮皆非純吉亦非/純凶素服者但徹去華采珠玉之飾而已執事者布卜
筮席于兆南北向主人既朝哭適兆所立于席南當中
壤北向免首絰左擁之涖卜筮者立于主人之右北向
卜筮者東向執龜筴進南面受命于主人涖卜者從旁
命之曰孤子姓名為父某官為母則稱哀/子為母某封度兹幽宅無
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有後艱度謀也宅居也言謀此以為幽冥之居/得無將有艱難謂有非常若崩壊也卜筮者
許諾右旋就席北面坐述命士喪禮不述命既受命而/申言之曰述不述者士禮
略今從/開元禮指中封而卜筮中封中/央壤也占既得吉則執龜筴東
向進吿於涖卜筮者及主人曰從主人絰哭若不從更
卜筮他所如初儀兆既得吉執事者於其中壤及四隅
各立一標當南門立兩標祝帥執事者入設后土氏神
位于中壤之左南向古無此開/元禮有之置倚卓盥盆帨架盞注
脯醢不能如此只/常食兩三味皆如常日祭神之儀但不用/紙錢告者與
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執事者皆入卜者/不入序立于神位東南重行西向北上立
定俱再拜告者盥手洗盞斟酒進跪酹于神座前俯伏
興少退北向立搢笏執詞進于神座之右東面跪念之
曰維年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今
為某官姓名主人/也營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以
清酌脯醢祗薦于神尚饗訖興復位告者再拜出祝及
執事者皆西向再拜徹饌出主人歸殯前北面哭卜筮
葬日於三月之初若墓逺則卜筮於未三/月之前命曰某月日主人先與賔
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議定可葬日三日謂可以辦具及於事便/者必用三日備不吉也執事者布卜
筮席於殯門外闑西北向主人既朝哭與衆主人謂亡/者諸
子/出立於殯門外之東壁下西向南上闔東扉主婦立
于其内主人進立于門南北向免首絰左擁之涖卜筮
者立主人東北西向卜筮者執龜筴東向進受命於涖
卜筮者命之曰孤子某將以今月某日先卜逺日不/吉再卜近日卜
葬其父某官考降無有近悔考上也降下也言卜此日/葬魂神上下得母近於咎
悔者/乎卜筮者許諾右旋就席西向坐述卜筮不吉則又
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興受命述命再卜占既得吉興告於涖卜者及主人曰
某日從主人絰與衆主人皆哭又使人告於主婦主婦
亦哭主人與衆主人入至殯前北向哭遂使人告於親
戚僚友應㑹葬者若孫為祖後則蒞卜筮者命之曰孤/孫某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜
葬其妻某氏兄弟及他親為喪主者各/隨其所稱曰某親某卜葬某親某官
穿壙詳葬/考
碑誌 明器 下帳 苞筲 祠版詳喪/具
啓殯 啓殯之日墓近則於葬前一日啓殯墓/逺則於𤼵引前一日啓殯夙興執
[047-4a]
事者縱置席於影堂前階上及聽事中央仍帷其聽事
席所以藉柩也帷之為有婦人在焉既夕禮遷于祖用/軸注葢象平生將出必辭尊者開元禮無朝廟禮今從
周制又周既載而祖於庭今人既載遂行無祖於庭難/施哭位故但祖於聽事喪事有進而無退無聽事者但
向外之屋可置/柩者皆可也備功布長三尺以新布稍細者為之祝/御柩執此以指麾役者
也/
呂氏家範案儀禮注功布灰治之布也正義云商祝/拂柩用功布是拂拭去塵也三禮圖云舊圖云功布
謂以大功之布長三尺以御柩居前為行者節度又/隱義云羽葆功布等其象皆如麾旌旗無旒者周謂
之大麾以此考之則功布啓殯時執/之以拂拭出葬時竿揭之以指麾
[047-4b]
五服之親皆來㑹各服其服入就位哭喪服小記曰緦/小功虞卒哭則
免然則既殯先啓之間雖有事不免又曰既葬而不報/虞則雖主人皆冠及虞則皆免注有故不得疾虞雖主
人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻開元禮主/人及諸子皆去冠絰以邪巾帕頭案自啓殯至於卒哭
日數甚多今已成服若使五服之親皆不/冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已
呂氏家範主人及衆主人皆去冠絰以邪布巾帕頭/ 案儀禮既夕禮云丈夫髽散帶垂即位如初注為
將啓變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記/曰男子免而婦人髽正義云為將啓變也凡男子免
與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啓殯時/亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也云此
互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則/免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免
[047-5a]
矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以/相見耳啓後著免後至卒哭其服同矣以其反哭之
時更無變服之文故知同也又案士虞禮云主人及/兄弟如葬服正義云葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂
也此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即/服其故服是以既夕禮注云自卒至殯自啓至葬主
人之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭/曰數甚多今已成服使五服之親皆不冠而袒免誠
為駭俗若從書儀則人子及於啓殯動柩之際其服/略無所變亦未安今參酌唯主人衆主人變服免之
制雖鄭康成亦云未/聞故止從開元禮
執事者遷靈座及椸于旁側為將啓/殯也祝凶服無服者則/去華盛之
飾/執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉
[047-5b]
辰啓殯旣告内外皆哭盡哀止既夕禮商祝祖免執功/布入升自西階盡階不
升堂聲三啓三命哭開元禮祝三/聲噫嘻今恐驚俗故但用其辭婦人退避于他所為/役
者將/入主人及衆主人輯杖立視啓殯祝取銘旌置靈座
之側役者入徹殯塗及墼埽地潔之祝以功布拂去棺
上塵覆以裌衾既夕禮祝取銘置于重今以/魂帛代重故置于靈座側役者出婦
人出就位立哭執事者復設椸及靈座于故處乃徹宿
奠置新奠如常日朝夕奠之儀
朝祖 役者入婦人退避主人立視如啓殯役者舉柩
[047-6a]
詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執事者奉奠及倚卓次
之銘旌次之柩次之未明則柩前後/皆用二燭照之主人以下皆從哭
男子由右婦人由左重服在前輕服在後各以昭穆長
幼為序侍者在末無服之親男居男之右女居女之左
不與主人主婦並行婦人皆蓋頭為有役者在前故也/役者出則去篕頭
至影堂前置柩于席北首
呂氏家範案書儀置柩于席北首不唯於事不便亦/於禮不合據儀禮既夕禮遷于祖正柩于兩楹間用
夷牀是則古禮朝祖置柩于牀不于席/也今世俗置柩用凳亦夷牀之遺意
[047-6b]
役者出祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向若影堂/前迫隘
則置靈座及奠于/旁近從地之宜主人以下就位位在柩之左右/前後如在殯宮立哭
盡哀止役者入婦人避退祝奉魂帛導柩右旋主人以
下哭從如前詣聽事置席上南首設靈座及奠於柩前
南向餘如朝祖主人以下就位坐于柩側藉以薦席如
在殯宮乃代哭如未殯之前
呂氏家範案儀禮啓殯夙興設盥于祖廟門外陳鼎/皆如殯東方之饌亦如之是陳鼎及饌皆在廟而不
在殯所也遷于祖正柩于兩楹間質明乃奠如初升/降自西階是行奠禮在朝廟之時而不在啓殯之時
[047-7a]
也然啓殯動柩畧無奠祭似於人情未盡故書儀從/開元禮設啓奠而朝祖之時不設遷祖奠今從書儀
親賔奠世俗謂/之祭賻贈 賔客欲致奠於其家者以飯牀
設茶果酒饌于其庭暑則覆之以幄將命者入白主人
主人絰杖降自西階待于阼階下西向賔入家人皆哭
賔序立于饌南北向東上置卓子于賔北炷香澆茶實
酒于注洗盞斟酒于其上上賔進燒香退復位與衆賔
皆再拜上賔進跪酹茶酒俯伏興賔祝執祝辭出于上
賔之右西向讀之曰維年月日某官某謹以清酌庶羞
[047-7b]
致祭于某官之靈中間詞臨時/請文士為之尚饗祝興凡吉祭祝出/于左東向凶
祭出于/右西向賔再拜應哭/者哭進詣主人前東向北上上賔止主
人哭主人稽顙再拜賔荅拜主人哭而入䕶喪延賔坐
于他所茶酒送出如常儀祝納酒饌及祝辭于喪家若
奠于轝所經過者設酒饌于道左右或有幄或無幄附/令
勅諸喪葬之家只許祭于塋所不得于街衢致祭然/親賔祭于喪家大門之内及郭門之外亦非街衢也望
柩將至賔燒香酹茶酒祝拜哭柩至少駐主人詣柩所
拜賔哭從柩而行餘如上儀奠于墓所皆如在其家之
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儀既夕禮殯者出請若奠入告出以賔入將命如初士/受羊如受馬然則古者但致奠具而已漢氏以來必
設酒食沃酹徐穉每為諸公所辟雖不就有死喪負笈/赴弔嘗於家預炙雞一隻以一兩緜絮漬酒中暴乾以
裹雞徑到所赴冡隧外以水漬絮使有酒氣汁米飯白/茅為藉以雞置前醊酒畢留謁則去不見喪主然則奠
貴哀誠酒食不必豐腆也自唐室中葉蒲鎮强盛不遵/法度競其侈靡始縳祭幄至髙數丈廣數十丈作鳥獸
花木輿馬僕從侍女衣以繒綺轜車過則盡焚之祭食費/至百餘品染以紅緑實不可食流及民間遞相誇尚有
錢數百緍者曷若留/以遺喪家為賻贈哉其親賔賻贈皆如始死之儀而不
襚士喪禮始死有弔有襚將葬有賵有奠有賻贈知死/者贈知生者賻賻贈皆用貨財但將命之辭異耳春
秋傳譏贈死不及尸尸謂未葬時也然/則自始死至葬賻贈之禮皆可行也
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陳器 轝夫陳器於門外方相在前喪葬四品以上用/方相七品以上用
魌頭方相四目魌/頭兩目載以車次誌石次椁二物已在墓/所則不陳次明器次
下帳次上服有官則公服靴笏無官/則襴衫皆有幞頭腰帶
呂氏家範案下帳上服古無其制然儀禮陳/器有燕器役器杖笠之屬則亦可以義起
次苞但陳所用之苞其脯/俟遣奠畢始苞之
呂氏家範案儀禮既夕禮云苞二注所以裹奠羊豕/之肉下記云葦苞長三尺一編三禮圖云以葦長難
用截取三尺一道編之用苞牲體為便易也今/參定用二苞遣奠畢以裹羊豕之肉用桁與之
次筲
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呂氏家範案儀禮既夕禮云筲三黍稷麥注筲畚種/類也正義云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類又
下記云管筲三其實皆瀹注米麥皆湛之以湯未知/神之所享不用食道所以為敬今參定用三筲竝用
湯略煮亦各/用桁輿之
次醯醢
呂氏家範案温公書儀止言醯醢不言屑又/不言所盛之物今從儀禮注屑薑桂乏屑
次酒一斗盛以瓶以上/並以小牀轝舉之
呂氏家範案儀禮用二甒温公書儀止/用酒一斗盛以瓶今從儀禮用桁輿之
次銘旌去跗使人執之入壙/則去杠覆於柩上次靈舁葬日置魂帛於上/炷香其前藏祠版
[047-9b]
于箱篋置其後返則置祠版于前藏魂帛于箱篋亦/以小舁牀舉之開元禮靈輿在方相前今置柩前次
大轝載柩者也宜用輕堅未為格僅能容柩上施鼈甲/蓋轝竿則宜强壯多用新絙纒束巨絙數道撮角
樓底縛于竿上則可保無虞喪大記飾棺君龍帷三池/振容黼荒火三列黼黻三列素錦褚加帷荒纁戴六纁
披六大夫士以是為差此等制度今既難備略設帷荒/花頭等不必繁華髙大若柩逺行則多以柿單覆藉轝
之上下四旁以禦雨濕繞以畫布帷龍虎轝更無他飾/今世俗信轝夫之言多以大木為轝務髙大盛其華飾
至不能出入大門紙為幡花繽紛塞路徒欲誇示觀者/殊不知轝重大門多觸礙難進退遇峻隘有傾覆彼轝
夫但欲用人多取厚直/豈顧喪家之利害邪
呂氏家範案喪大記飾棺大夫畫帷二池不振容畫/荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三
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貝黻翣二畫翣一皆載綏魚躍拂池大夫戴前纁後/𤣥披亦如之正義曰帷栁車邊障也以白布為之大
夫畫帷者為雲氣池謂織竹為衣以青布掛著於栁/上荒邊𤓰端象平生宮室有承霤也荒蒙也謂栁車
上覆謂鼈甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也/栁者謂木材將此帷荒在外而衣覆之振容者振動
也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡為雉縣/于池下為容飾車行則幡動故曰振容雜記曰大夫
不揄絞屬於池下是不振容也畫荒者為雲氣也既/云畫荒又云火三列黻三列既為三列其處寬多宜
在荒之中央則知畫宜在荒之外畔素錦褚者素錦/白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也纁紐二
𤣥紐二者上蓋與邊牆相離故又以紐連之相著用/四以連四旁也不一色故二為纁二為𤣥也齊三采
者謂鼈甲上當中央形圖如車蓋髙三尺徑二尺餘/人君以五采繒衣列行相次故云五采也大夫齊三
[047-10b]
采者降黄黒也三貝者連貝為三行交絡齊上也齊/上象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分言齊既圓上
下縫合雜采豎有限襵如𤓰内之子以穰為分限也/綴貝落其上黻翣二畫翣二皆戴綏者翣形似扇以
木為之在路則障車入椁則障柩也漢禮翣以木為/筐廣三尺髙二尺四寸其形方兩角髙衣以白布畫
雲氣其餘各如其象柄長五尺皆戴綏者翣角不圭/但用五采羽作綏注於翣首謂翣之兩角魚躍拂池
者凡池必有魚故此車池縣錭魚於池下若車行則/魚跳躍上拂池也大夫戴前纁後𤣥戴用帛繫棺紐
著栁骨也穿戴於栁以繫栁骨披亦如之披若索車/登髙則引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左
則引右欹右則引左使車不頃覆也今參定不用車/則引披無所用此外悉遵古禮唯省去三貝恐難致
也錭魚以鐵魚代法所禁也紹興格七品轝夫三十/二人據古禮用黻翣二畫翣二今紹興格七品翣二
[047-11a]
故減從/今制
大轝旁有翣貴賤有數開元禮一品引四披六鐸左右品/各八黼翣二黻翣二畫翣二二
以下有差庶人皆無之喪葬令三品以上六翣挽歌六/行三十六人四品至九品各有差案今人不以車載柩
而用轝則引披無所施矣轝夫集衆乃為行止之節多/用鉦鼓可以代鐸禮望柩不歌里有殯不巷歌豈可身
挽柩車而更歌乎况又歌者復非挽柩之人也此謂葬/日行器之序若柩自他所歸鄉里則銘旌靈轝龍虎轝
之外皆/不用也
祖奠 執事者具祖奠酒饌如殷奠其日晡時祖禮用/日昃謂
日過中時今宜比夕/奠差早用晡時可也主人以下卑幼皆立哭祝帥執事
[047-11b]
者設酒饌于靈前祝奠訖退北面跪告曰永遷之禮靈
辰不留謹奉柩車式遵祖道俯伏興餘如朝夕奠儀主
人以下復位坐代哭以至於𤼵引
呂氏家範案儀禮既夕禮稱奠者有四葬前一日柩/遷于祖質明乃奠如初所謂遷祖奠也日側乃載布
席乃奠如初者所謂祖奠也賔賵者將命兄弟賵奠/可也者注兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也所
謂有服之親奠也葬日厥明陳鼎饌乃奠者所謂大/遣奠也則是葬前一日先遷祖奠次祖奠次乃有服
親之奠書儀親賔奠乃在祖奠之前/似未合古今移祖奠在親賔奠之前
遣奠 厥明執事者具遣奠亦如/殷奠轝夫納大轝于聽事
[047-12a]
前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈座置旁側祝北面告
曰今遷柩就輿敢告婦人避退召轝夫遷柩乃載載謂/升柩
于轝也以新絙左右束柩于轝乃/以横木楔柩足兩旁使不動摇男子從柩哭降視載
婦人猶哭于帷中載畢祝帥執事遷靈座于柩前南向
乃設遣奠惟婦人不在餘如朝夕奠之儀執事者徹所
奠脯置舁牀上史執賻贈厯立于柩左當肩西向祝在
史右南向哭者相止跪讀賻贈厯畢與祝皆退執事者
徹遣奠若柩自他所將歸葬鄉里則但設酒果或脯醢/朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及讀賻禮
[047-12b]
祝奏魂帛升靈舁焚香婦人蓋頭出帷降階立哭有守
家不送葬者哭于柩前盡哀而歸卑幼則再拜辭
在塗 柩行自方相等皆前導主人以下男女哭步從
如從柩朝祖之序出門以白幕夾鄣之尊長乘車馬在
其後無服之親又在其後賔客又在其後皆乘車馬無/服
之親及賔客或先/待于墓及祭所出郭不送至墓者皆辭于柩前卑幼
亦乘車馬若郭門逺則步從/三里所可乘車馬塗中遇哀則哭無常準若/墓
逺經宿以上則每舍設靈座于柩前設酒果脯醢為夕/哭之奠夜必有親戚宿其旁子衛之明旦將行朝奠亦
[047-13a]
如之館舍迫隘則設靈座/于柩之旁側隨地之宜
及墓 掌事者先張靈幄于墓道西設倚卓又設親戚
賔客之次男女各異又于羨道之西設婦人幄蔽以簾
帷柩將及墓親戚皆下車馬步進靈幄前祝奉祠版箱
及魂帛置倚上設酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至
墓道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭步從掌事者設
席于羨道南轝夫置柩于席上北首乃退掌事者陳明
器下帳上服苞筲醯醢酒用飯牀于壙東南北上銘旌
[047-13b]
施于柩上賔客送至墓者皆拜辭先歸至是上下可以/具食既食而窆
主人拜賔客賔客荅拜
下棺 主人及諸丈夫立于埏道東西向主婦及諸婦
人立于埏道西幄内東向皆北上以服之重輕及尊卑
長幼為序立哭轝夫束棺乃窆諸子輟哭視窆既窆掌
事者置上服銘旌于柩上慎勿以金玉珍玩入壙中為
亡者之累主人贈用制幣𤣥纁束置柩旁再拜稽顙在
位者皆哭盡哀既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十/制五合疏𤣥纁之率𤣥居三纁居二或
[047-14a]
家貧不能備𤣥纁束則隨家所/有之帛為贈幣雖一制可也匠以甎塞壙門在位者
皆還次掌事者設誌石藏明器下帳苞筲醯醢酒于便
房以版塞其門遂實土親戚一人監視之至于成墳
呂氏家範案儀禮既夕禮乃窆藏器于旁加見藏筲/于旁温公書儀掌事者設誌石藏明器下帳苞筲醯
醢酒于便房以版塞其門今南方土虛若于壙中穿/便房則壙中太寬恐有摧覆之患但設誌石于壙中
其餘明器之屬于/壙外别穿地瘞之
祭后土既夕禮無之檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左/注為父母形體在此禮其神也今從開元禮
掌事者先於墓左除地為祭所置倚卓祭具等既塞
[047-14b]
壙門告者吉服亦擇親/賔為之與祝及執事者俱入行事唯改
祝辭某官姓名營建宅兆為某官封諡亡者/也窆兹幽宅
餘皆如初卜宅兆祭后土之儀
題虞主 執事者置卓子設香爐酒盞置于靈座前置
盥盆帨巾于靈座西南又置卓子于靈座東南西向設
筆硯墨于其上主人立于靈座前北向祝盥手出祠版
卧置硯卓子上藉以褥使善書者西向立題之祝奉祠
版立置靈座魂帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之訖執辭
[047-15a]
跪于靈座東南西向讀之曰孤子某妣曰/哀子敢昭告于先
考某官妣曰先/妣某封形歸窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊
靈舍舊從新是憑是依懷辭興復位主人再拜哭盡哀
止祝藏魂帛于箱篋靈舁上乃奉祠版韜藉匣之置其
前炷香執事者徹靈座遂行
呂氏家範案温公書儀以祠版代主若從古制作主/其制具伊川集雜記祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫
是喪禮不分父/母皆稱哀子也
朱子家禮
[047-15b]
三月而葬前期擇地之可葬者案古者葬地葬日皆決/於卜筮今人不曉占法
且從俗擇/之可也
丘濬曰案禮大夫士三日而殯故三月而葬既殯之/後即謀葬事其有祖塋則祔葬其次若窄狹及有所
妨礙則别/擇地可也
擇日開塋域祠后土主人既朝哭帥執事者於所得地/掘兆先掘其四隅出其土壤於外
次掘其中出其土壤於南乃於其中壤及四隅各立一/慄當南門立兩標擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥
執事者設位于中標之左南向設盞注酒果脯醢于其/前又設盥盆帨巾二于其東南其東有臺架告者所盥
其西無者執事者所盥也告者吉服入立于神位之前/凡向執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥
[047-16a]
帨執事者一人取酒西向跪一人取盞東向跪告者斟/酒及注取盞酹于神位前俯伏興少退立祝執版立于
告者之左東向祝讀之曰維某年歲月朔日子某官姓/名敢告于后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其
保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦于神尚饗訖復位/告者再拜祝及執事者皆再拜徹出主人若歸則靈座
前哭再拜/後倣此
丘濬曰案掘兆謂掘地四隅為塋兆之域兆謂開穴/也今家禮刻本多誤以兆字為穴字相承之誤乆矣
殊不知本文止是開塋域下文穿壙方是掘穴步今/制塋地一品周圍九十步二品以下每品降十 七
品以下三十步士庶之/家準此以降殺可也
儀節 就位告者立北面執事/者二人在其後鞠躬拜興拜興平身
[047-16b]
告者與執/事者皆拜盥洗告者與執/事者皆洗詣香案前 跪 上香
斟酒執事者一人執酒注西向跪一人執盞東/向跪告者取注斟酒于盞畢反注取盞酹酒
傾酒/于地獻酒復斟酒置/神位前俯伏興少退/立讀祝祝執版跪于/告者之左而
讀/之復位 鞠躬拜興拜興平身禮畢
祝文維某年歲次干支幾月干支朔幾日干支某官姓
某敢昭告于后土之神今為某官姓名母則/云某封某氏營建宅兆
神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦于神尚饗
丘濬曰案古禮雖有舍葬墓左之文而無所謂后土/氏者惟唐開元禮有之温公書儀本開元禮家禮本
[047-17a]
書儀其喪禮開塋域及窆與墓祭俱祀后土然后土/之稱對皇天也士庶之家有似乎僭考之文公大全
集有祀土地祭文今擬/改后土氏為土地之神
遂穿壙穿地直/下曰壙
作灰隔詳葬/考
刻誌石 造明器 下帳 苞筲 甖 大轝 翣詳/喪
具/
𤼵引前一日因朝奠以遷柩告設饌如朝奠祝斟酒訖/北面跪告曰今以吉辰
遷柩敢告俯伏興主人以下哭盡哀再拜蓋古有啓殯/之奠今既不塗殯則其禮無所施又不可全無節文故
[047-17b]
為此/禮也
儀節 就位五服之外親皆來㑹/各服其服入就位哭奉魂帛出靈座
祝盥洗 跪 斟酒 告辭曰今以吉辰遷柩敢告
俯伏興平身 舉哀主人/以下拜興拜興平身 禮畢
楊復曰古禮自啓殯至卒哭更有兩變服之節啓殯/斬衰男子括髮婦人髽蓋小斂括髮髽今啓殯亦見
尸柩故變同小斂之節也此是一節今既不塗殯則/亦不啓雖不變服可也古禮啓殯之後斬衰男子免
至虞卒哭皆免此又是一節開元禮主人及諸子皆/去冠絰以斜巾帕頭亦倣古意家禮今皆不用何也
奉柩朝于祖將遷柩役者入婦人退避主人及衆主人/輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前
[047-18a]
執事者捧奠及倚卓次之銘旌次之役者舉柩次之主/人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後
服各為序侍者在末無服之親男居男右女居女左皆/次主人主婦之後婦人皆蓋頭至祠堂前執事者先布
席役者致柩于其上北首出婦人去蓋頭祝帥執事者/設靈座及奠于柩西東向主人以下就位立哭盡哀止
此禮蓋象平生將/出必辭尊者也
楊復曰案儀禮朝祖正柩之後遂匠始納載柩之車/于階間即家禮所謂大轝也方其朝祖時又别有輁
軸注云輁軸狀如長牀夫輁狀如長牀則近可承棺/轉之以軸輔之以人故得以朝祖既正柩則用夷牀
蓋朝祖時載柩則有輁軸正柩則有夷牀後世皆闕/之今但使役者舉柩柩既重大如何可舉恐非謹之
重之之意若但魂帛朝于祖亦失遷柩朝祖之本意/恐當從儀禮别制輁軸以朝祖至祠堂前正柩用夷
[047-18b]
牀北首祝帥執事者設靈座及奠于柩/西東向主人以下就位立哭盡哀止
丘濬曰案奉柩朝祖象其人平生出必辭尊者也固/不可廢但今人家多狹隘難於遷轉今擬奉魂帛以
代柩雖非古禮蓋但主於必行猶愈於/不行者爾若其屋宇寛大者自宜如禮
儀節將遷柩婦人退避/主人以下輯杖立祝跪 告辭曰 請朝祖
俯伏興平身祝以箱/奉魂帛奉魂帛詣祠堂執事者奉奠及/倚卓前行銘旌
次之魂帛又次之案奉柩則魂帛/前行今以魂帛代柩故次銘旌主人以下哭從男/子
由右婦人由左重服在前輕服/在後婦人皆蓋頭至祠堂前執事者布席先布席/以俟既
至/奉魂帛朝祖置魂帛箱于/席上北向主人以下就位婦人去/蓋頭
[047-19a]
舉哀少/頃哀止 奉魂帛送柩所若奉柩則/去奉魂帛主人以下
哭從如來/儀安魂帛于靈座 主人以下就位 舉哀
哀止
遂遷于㕔事執事者設帷于㕔事役者入婦人退避祝/奉魂帛導柩右旋主人以下男女哭從如
前詣㕔事執事者布席役者置柩于席上南首而出祝/設靈座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭藉以薦
席/
丘濬曰今人家未必有㕔又有堂其停柩之處即/是㕔事略移動可也若有兩處者自合依禮遷之
儀節役者入婦/人退避祝跪 告辭曰請遷柩于㕔事 俯
[047-19b]
伏興平身 役者舉柩 祝奉魂帛前導右/旋主人以
下哭從如朝/祖儀布席執事先布席/于㕔事中安柩役者置柩于/席上南首設
靈座 設奠 主人以下就位藉以/薦席舉哀坐/哭
乃代哭如未斂之前/以至𤼵引親賔致奠賻如初/喪儀
丘濬曰初喪奠用香茶燭酒果至是親厚者/用牲可也祭文不能作者請文士代之亦可
儀節陳設祭儀訖主人就位哭俟護喪/出迎賔賔至引詣柩前立定贊唱序立 舉哀
哀止 鞠躬拜興拜興平身若壻甥及/弟子四拜詣靈座前
跪尊長不/用此焚香執事者一人執酒注向右跪一人/執酒盞向左跪祭者取注斟酒于
[047-20a]
盞反注/取酒酹酒頃少許/于地奠酒執事者接盃/置靈座上讀祭文祝跪/讀祭
文于祭者之/右讀訖起舉哀 俯伏興平身若不跪不/用此句復位
鞠躬拜興拜興平身若卑幼/四拜焚祭文 哀止 禮畢
祭文式牲豕曰剛鬛羊曰/柔毛俱有則並稱
賻狀式式俱/見前
陳器方相在前役夫為之冠服如道士執戈揚盾四品/以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳
苞筲甕以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車/以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之
劉璋曰司馬温公喪禮陳器篇内於下帳之下有曰/上服二字者注云有官則公服靴笏幞頭無官則襴
[047-20b]
衫鞋履之類又大轝旁有翣貴賤有數庶/人無之今書雖不曾載姑附此以備引用
日晡時設祖奠饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰永遷/之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俯
伏興餘如/朝夕奠儀
朱子語類葬前數日啓殯未可謂之辭訣是日但設
奠而啓殯至葬前一夕乃設奠辭訣髙氏祝辭云形
神不留非是據開元禮乃是靈辰不留
儀節主人/以下就位 舉哀 哀止 祝盥洗 詣靈座
前 跪 焚香 斟酒 告辭曰永遷之禮靈辰不
[047-21a]
留今奉柩車式遵祖道 俯伏興平身 舉哀主人/以下
且哭/且拜拜興拜興拜興拜興平身 禮畢
厥明遷柩就轝轝夫納大轝于中庭脫柱上横扃執事/者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝
敢告遂遷靈座置旁側婦人退避召役夫遷柩就轝乃/載施扃加楔以索維之令極牢實主人從柩哭降視載
婦人哭于帷中載畢祝帥執/事者遷靈座于柩前南向
儀節是日/役夫納大轝于中庭脫柱上/横扃執事者徹祖奠
祝跪 告辭曰今遷柩就轝敢告 俯伏興平身
遷靈座置旁側訖/召役夫遷柩就轝役夫俱用手舉柩底以/遷之既就乃載柩于轝
[047-21b]
施扃加楔以索/維之令極牢實載轝畢主人視載主人從柩哭降視/其載柩于轝婦人
哭于/帷中安靈座祝帥執事者遷靈/座于柩前南向
乃設奠饌如朝奠有脯唯婦人不在奠畢執/事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠
儀節主人/以下就位 舉哀 哀止 祝盥洗祝洗/手詣靈
座前 跪 焚香 斟酒 告辭曰靈輀既駕往即
幽宅載陳遣禮永訣終天 俯伏興平身 納脯納/于
苞中置舁/卓子上舉哀主人以下/且哭且拜拜興拜興拜興拜興平身
禮畢
[047-22a]
呂坤四禮疑遣奠婦人不與而遷柩辭靈五服人皆/至主人當設酒于柩前陳饌尊長卑幼各奠一杯慟
哭以辭共享柩前之祭品/為生死之永别似為近情
祝奉魂帛升車焚香别以箱盛主置魂帛後至是婦人/乃蓋頭出帷降階立哭守舍者哭
辭盡哀再拜而/歸尊長則不拜
儀節 舉哀 祝奉魂帛升車 焚香 守舍者辭
柩男左女右/且哭且拜拜興拜興拜興拜興平身
柩行方相等前導/如陳器之序
儀節先方相以次明器牀今次銘旌葬次靈車香次/大轝夾 功布及翣 世俗送 有食案 案
[047-22b]
從俗用/之亦可
主人以下男女哭步從如朝祖之序出門/則以白幕夾障之尊長次之無
服之親又次之賔客又次之皆乘車馬親賔或先待于/墓所或出郭哭拜辭歸
親賔設幄于郭外道旁駐柩而奠如在家/之儀
儀節如前親賔/致賻奠儀
塗中遇哀則哭若墓逺則毎舍設靈座于柩前朝夕哭/奠食時上食夜則主人兄弟皆宿柩旁
親戚共/守衛之
未至執事者先設靈幄在墓道西南/向有倚卓親賔次左靈幄前/十數步男
[047-23a]
東女西次北與靈/幄相直皆南向婦人幄在靈幄/後壙西方相至以戈擊/壙四隅明器
等至陳于壙東/南北上靈車至祝奉魂帛就幄座/主箱亦置帛後遂設奠而退
酒果/脯醢柩至執事者先布席于壙南柩至脫載置席/上北首執事者取銘旌去杠置柩上主人
男女各就位哭主人諸丈夫立于壙東西向主婦諸婦/女立于壙西幄内東向皆北上如在塗
之/儀賔客拜辭而歸主人拜之/賔荅拜
儀節賔客詣/柩前舉哀 鞠躬拜興拜興平身 主人謝
賔鞠躬拜興拜興平身賔荅/拜
乃窆先用木杠横于灰隔之上乃用索四條穿柩底鐶/不結而下之至杠上則抽索去之别摺細布若生
[047-23b]
絹兜柩底而下之更不抽出但截其餘棄之若柩無鐶/即用索兜柩底兩頭放下至杠上乃去索用布如前大
凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動搖主人兄/弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正
儀節 横杠役者先用木杠/横于灰隔之上主人以下輟哭審/視下棺
乃用索四條穿柩底鐶不結而下之至杠上别摺細/布或生絹兜柩底而下之更不抽出截其餘棄之
整柩衣 鋪銘旌須令/平正
主人贈𤣥六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽/顙在位者皆哭盡哀家貧或不能其此數則𤣥
纁各一可也其餘金玉寳玩/並不得入壙以為亡者之累
金責亨曰葬禮主人贈注云𤣥六纁四各長丈八尺/蓋即士喪禮所謂制幣𤣥纁束也禮云柩至郭門公
[047-24a]
使宰夫贈𤣥纁束及窆主人襲贈用制幣𤣥纁束此/君施於士之禮用之以窆榮君賜也時異勢殊兹禮
已不復見而孝子自為𤣥/纁束以贈其親於義何居
儀節 主人奉𤣥纁置柩旁就位且/拜且哭拜興拜稽顙以/首
叩/地興舉哀在位者皆/哭盡哀
加灰隔内外蓋先度灰隔大小制薄板一片旁距四牆/取令脗合至是加於柩上更以油灰彌
之然後旋旋灌瀝青於其上令其速凝/即不透板約已厚三寸許乃加外蓋實以灰三物拌/匀者居
下炭末居上各倍於底及四旁之厚以酒瀝而躡實/之恐震動柩巾故未敢築但多用之以俟其實耳乃
實土而漸築之下土毎尺許即輕手/築之勿令震動柩中祠后土于墓左如/前
[047-24b]
儀祝版同前但云今為某官封/諡窆兹幽宅神其保佑後同
劉璋曰為父母形體在/此故禮其神以安之
儀節見治葬/條下
藏明器等實土及半乃藏明器下帳苞/筲甖于便房以版塞其門下誌石墓在平/地則於
壙内近南先布甎一重置石其上又以甎四圍之而覆/其上若墓在山側峻處則於甎南數尺間掘地深四五
尺依此/法埋之復實以土而堅築之下土亦以尺許為/準但須密杵堅築題主執/事
者設卓子于靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆帨/巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使
善書者盥手西向立先題陷巾父則曰某官某公諱某/字某第幾神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左
[047-25a]
旁曰孝子某奉祀母則曰故某封某氏諱某字某第幾生/神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以
時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛于箱中以置/其後炷香斟酒執版出於主人之右跪讀之曰孤子某
敢昭告于考某官封諡府君形歸窀穸神返室堂神主/既陳伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢懷之興復位主
人再拜哭盡哀止母喪稱哀子後/倣此凡有封諡皆稱之後皆倣此
儀節主人向卓/子前拜盥洗祝與題主/者俱洗出主祝開箱出木主/卧置卓子上題
主者盥手/畢向右立題主先題陷中次/粉面題畢祝奉主置靈座置/畢收魂
帛乃藏魂帛于/箱中置主後祝焚香 斟酒 跪主人以/下皆跪讀祝祝/讀
畢懷之/不焚興復位 鞠躬拜興拜興拜興拜興平身主/人
[047-25b]
以下哭/盡哀謝題主者主人再拜題/主者荅拜
題主式陷中父則/曰明故某官某公諱某字某行幾神
主母則/曰明故某封某氏諱某字某行第幾神主粉面
父則/曰顯考某官封諡府君神主母則/曰顯妣某封某氏
神主其下左旁/皆書曰孝子某奉祀無官則以生所/稱為號如父曰顯考處
士府君神主
祝文維年歲次月朔日辰孤子某敢昭告于某官封
諡府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍
[047-26a]
舊從新是憑是依母則改孤/子為哀子
朱子語類問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰
旁注施於所尊以下則不必書也
髙閌曰觀木主之制旁題主祀之名而知宗子之法/不可廢也宗子承家主祭有君之道諸子不得而抗
焉故禮支子不祭祭必告於宗子宗子為士庶子為/大夫則以上牲祭於宗子之家其祝辭曰孝子某為
介子某薦其常事若宗子居於他國庶子無廟則望/墓為壇以祭其祝辭曰孝子某使介子某執其常事
若宗子死則稱名不稱孝蓋古人重宗如此自宗子/之法壞而人不知其所自來以至流轉四方往往親
未絶而有不相識者是豈/敎人尊祖收族之道哉
[047-26b]
馮善家禮習說或問無官者則書處士秀才而下復/可書府君否曰案祠堂章有事則告條下注云有官
者皆書封諡無官者則以生時行第稱號加於/府君之上是則庶民皆可稱其先為府君也
祝奉神主升車魂帛箱/在其後執事者徹靈座遂行主人以下/哭從如來
儀出墓門尊長乘車馬去墓百步許卑幼亦/乘車馬但留子弟一人監視實土以至成墳墳髙四尺
立小石碑於其前亦髙四尺趺髙尺許今案孔子防墓/之封其崇四尺
故取以為法用司馬温公說别立小碑但石須闊尺以/上其厚居三之二圭首而刻其面乃略述其世系名字
行實而刻於其右轉及後右/而周焉婦人則俟夫葬乃立
馮善家禮習說或問主人不親監視成墳而留子弟/於心安否曰案雜記論弔者注云五十者隨主人反
[047-27a]
哭四十者待土盈坎乃去則是主人先奉靈車而反/哭也愚謂主人必須親視實土成墳然後反哭又何
遲乎况虞祭洷云若墓逺或不出是日或/行於所館是則反哭亦未嘗必於速也
明㑹典品官禮
三月而葬前期擇地之可葬者蓋地有美惡地之美者
則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美
者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭
不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及即所為美地
也古人所謂卜其宅兆者正此意而非若後世陰陽家
[047-27b]
禍福之說也既得地喪主帥執事者於所得地掘兆四
隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺
親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位于中標之
左南向設盞陳饌於其前又設盥盆帨巾二於其東南
其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥也告者
吉服入立于神位之前北面執事者在其後東上皆再
拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取酒注西向跪
一人取盞東向跪告者斟酒反注取酒酹于神位前俯
[047-28a]
伏興少退立祝執板立于告者之左東向跪讀之曰維
某年歲月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今為
某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯
醢祗薦于神尚饗訖復位告者再拜祝及執事者皆再
拜徹出遂穿壙乃刻誌石造明器備大輿作神主以俟
發引 啓之日掌事者納柩車於大門之内當門南向
進靈車於柩車之右先於墓所張吉凶帷凶帷西吉帷
東俱南向設靈座於吉帷下如常儀啓之夕𤼵引前五
[047-28b]
刻擊鼓為節陳布吉凶儀仗方相誌石及明器等物於
柩車前紼披鐸翣挽歌者皆具二刻再擊鼓為節内外
俱興立哭于位執紼者皆入掌事者徹帷持翣者俱升
以翣障柩執紼者乃升執鐸者入夾西階立執纛者入
當西階南北面立執旌者立于執纛者南北向陳布訖
三擊鼓為節乃引靈車於内門外南面祝詣靈座前西
向跪昭告曰孤子某母則云/哀子謹用吉辰奉歸幽宅靈車
就引神道紆迴惟以荒寥無任哽絶興立少頃執鐸者
[047-29a]
俱振鐸引柩詣階間南向持翣者常以翣障柩柩降階
執纛者却行而引止則迴北向立執旌者繼纛而行止
則北向立無纛者則/執旌者引喪主以下以次從柩哭而降主婦
以下又次之柩至庭喪主及諸子以下于柩東西面南
上祖父以下于東北南面西上異姓丈夫于喪主東南
西面北上妻妾女子子以下于柩西東面南上祖母以
下于西北南面東上異姓婦人于主婦西南東面北上
皆立哭内外之際障以行帷祝帥執饌者設祖奠于柩
[047-29b]
東祝以酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留
謹奉旋車式遵祖道尚饗少頃徹之柩動旌次之纛次
之喪主以下從哭于柩後婦人次之遂升柩就輿内外
哭位如初在庭之儀乃設遣奠于柩車前如祖奠之儀
祝奠酒訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上别以箱盛主
置帛後靈車動從者如常靈車後方相車次誌石車次
明器輿次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次
纛次鐸次挽歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣
[047-30a]
哭從餘各依服精麤為序從哭出門内外尊行者皆乘
車馬哭不絶聲出郭門親賔還者權停柩車乘者皆下
哭贊者引親賔以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退
婦人亦如之親賔既還乘車馬如初若墓逺其病不堪
步者出郭喪主及諸子亦乘去塋三百步乃下靈車至
帷門外迴南向遂薦食于靈座前少頃徹之柩車至入
凶帷南向祝設几席于柩車之東初至宿次内外皆就
柩車所分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至壙前
[047-30b]
迴南向哭位如在庭之儀掌事者陳明器于壙東南西
向北上乃下柩于席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡
哀各退復位内外卑者哭再拜辭訣贊者引喪主以下
哭于羨道東西面北上妻及女子子以下哭于羨道西
東面北上哭踊無算婦人皆障以行帷掌事者設席于
壙内遂下柩于壙内席上北首覆以夷衾持翣者入倚
翣于壙内兩廂遂以下帳張于柩東南向米酒脯陳于
帳東北食器設于帳前醯醢于食器南藉以版明器設
[047-31a]
于壙内之左右掌事者以𤣥纁授喪主喪主授祝祝奉
以置柩旁喪主拜稽顙施銘旌誌石于壙内乃掩壙覆
土喪主以下稽顙哭盡哀乃祠后土于墓左如卜宅儀/祝云某官
封諡窆兹幽宅神/其保佑俾無後艱取木主而題之執事者設卓于靈座
東南西向置筆硯墨對卓置盥盆帨巾喪主立于其前
北向祝盥手出主卧置卓子上使善書者盥手西向立
先題陷中後題粉面題畢祝奉置靈座而藏魂帛于箱
中炷香斟酒執版出于喪主之右讀云孤子某敢昭告
[047-31b]
于先考某官封諡府君形歸窀穸神返室堂神主既成
伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢喪主再拜哭盡哀止
祝奉神主置靈車上執事者徹靈座遂行内外從哭如
來儀出墓門尊者乘車馬去墓百步許卑者乃乘
庶人禮
三月而葬擇地之可葬者土色光潤草木茂盛之處即
為美地又須慎五患使他日不為道路不為城郭不為
溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及乃可世人多徇俗
[047-32a]
師陰陽之說既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫
貧賤富貴壽夭賢愚盡繫於此至有終身不葬或累世
不葬棄捐不葬者悖禮傷義無過於此既得地乃擇日
開塋域祠后土南向設神位設盞注酒饌於其前又設
盥盆帨巾於其東南告者吉服入立于神位之前北向
執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執
事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒
反注取盞酹于神位前俯伏興少退立祝執板立于告
[047-32b]
者之左東向跪讀曰維某年歲月朔日辰某敢告于后
土氏之神今為某親營建宅兆神其保佑俾無後艱謹
以清酌脯醢祗薦于神尚饗訖復位告者再拜祝及執
事者皆再拜乃徹遂穿壙作灰隔造明器刻誌石備大
輿作神主以俟𤼵引 𤼵引前一日執事者設饌如朝
奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俯伏興
喪主以下哭盡哀再拜乃遷柩役者入婦人退避喪主
及衆兄弟斂杖立視祝以箱奉魂帛導柩前行喪主以
[047-33a]
下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後服各
為序侍者在末無服之親男居男左女居女右皆次喪
主主婦之後遂遷于聽事執事者布席役者置柩于席
上祝設靈座及奠于柩前南向喪主以下就位坐哭藉
以薦席乃代哭如小斂之前親賔致奠賻者其儀並如
初喪時日晡時設祖奠祝斟酒訖北面跪告曰永遷之
禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俯伏興厥明輿夫納
大輿于中庭執事者徹祖奠祝北面跪告曰今遷柩就
[047-33b]
輿敢告遂遷靈座置旁側召役夫遷柩就輿喪主從柩
哭視載婦人哭于帷中載畢祝帥執事者遷靈座于柩
前南向乃設遣奠奠畢執事者徹奠祝奉魂帛置靈車
别以箱盛主置魂帛後婦人蓋頭出帷降階立哭守舍
者哭辭盡哀再拜柩行明器銘旌等前導喪主以下男
女哭步從尊長次之無服之親又次之賔客又次之塗
中遇哀則哭未至墓執事者先設靈幄在墓道西南向
親賔次在靈幄前十數步婦人幄在靈幄後壙西明器
[047-34a]
等至靈車至祝奉魂帛就幄座遂設奠而退執事者先
布席于壙内柩至脫載置席上北首執事者取銘旌去
杠置其上喪主男女各就位哭賔客拜辭而歸乃窆喪
主兄弟輟哭臨視喪主奉𤣥纁置柩旁再拜稽顙在位
者皆哭盡哀加灰隔内外蓋實以灰乃實土而漸築之
祠后土于墓左如前儀藏明器下誌石復實以土而堅
築之乃題主以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏
魂帛于箱中炷香斟酒執版出于喪主之右跪讀之曰
[047-34b]
孤子某母曰/哀子敢昭告于某親府君曰形歸窀穸神返室
堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢復位喪
主再拜哭盡哀止祝奉神主升車執事者徹靈座遂行
喪主以下哭從如來儀留子弟一人監視實土以至成
墳喪主以下奉靈車在塗徐行哭至家哭奉神主入置
于靈座喪主以下哭于聽事遂詣靈座前哭盡哀有弔
者拜之如初期九月之喪者可以飲酒食肉唯不與宴
樂小功以下大功異居者可以歸
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讀禮通考卷四十七
