[043-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷四十三 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節六
大斂
儀禮士喪禮厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾
二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用
注紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數/自天子達大斂則異矣 疏紟不在算者以其不成稱
故不在/數内
[043-1b]
敖繼公曰祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚則是/庶襚之中雖有上服猶在主人散衣之後也云紟不
在算則衾在算矣不言絞者狹小於紟不在算可/知不必盡用亦謂庶襚繼陳或出於三十稱者也
喪大記大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士
一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五
十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟
如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞注二衾者或覆/之或薦之如朝
服者謂布精麄如朝服十五升小斂之絞也廣終幅析/其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅
之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時襌/被有識死者去之異於生也士喪禮大斂陳衣于房中
[043-2a]
南領西上與大夫異今此士與大夫同葢亦天子之士/ 疏縮者三謂取布一幅分裂之作三片直用之三片
即共是一幅兩頭裂中央不通横者五謂取布二幅分/裂之作六片而用五片横之於縮下也紟在絞上以絞
束之襲衣大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大/斂天子當百二十稱北領者尸在堂也西上者由西階
取之便也大夫士西領南上異於小斂北上者小斂尸/在室故北上大斂尸在堂故南上也辟擘也小斂絞全
幅析裂其末為三大斂之絞既小不復擘裂其末讀辟/為擘也紟舉尸之襌被也注以為堅之强者解小斂衣
少用全幅布為絞欲得堅束力强也堅之急者解大斂/一幅分為三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須
急/也
大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂
[043-2b]
也注褶袷也君衣尚多去其著也之疏祭服謂死者所/得用祭服以上也算數也大斂 時所有祭服皆用
之無限數也大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之/衣故用複若襚亦得用袷故士喪禮云襚以褶是也
右陳衣
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵
菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡注此饌/但言東
方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁/也布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有
籩巾者疏菹法舊短四寸者全之若長於四寸者切之/葵長 自然切之乃為菹但喪中之菹葵雖長而不切
取齊人全菹為芋之解也小斂一豆一籩籩豆不具故/無巾此籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾
[043-3a]
故不言其/實有巾矣
敖繼公曰記言設棜于東堂下南順齊于坫饌于其/上者正指東方之饌也始死之奠用吉器小斂用素
俎至是乃用毼豆而籩無縢皆以漸變之/記曰凡籩豆實具設皆巾之亦指此時也
奠席在饌北斂席在其東注大斂奠而有席彌神之巾/疏小斂奠無巾大斂奠有
已是神之今於大斂奠/文有席是彌神之也
敖繼公曰奠席葦席也斂席莞與簟也其謂奠席也/此二席皆不在棜大斂之奠在室逺於尸柩故始用
席以存/神也
記設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒
[043-3b]
在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北
二以並籩亦如之注棜今之轝也角觶四木柶二素勺/二為夕進醴酒無饌之也勺二醴酒
各一也豆籩二以併則是大斂饌也觶疏大小斂之奠/皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一 計醴酒但用二
觶一柶而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器别設不同/器朝夕二奠各饌其器也小斂一豆一籩大斂乃有二
豆二籩故知二/謂大斂饌也凡籩豆實具設皆巾之注籩豆偶而為/具具則於饌巾
之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾故疏實具設皆/巾之者東堂實之於奠設之二處皆巾 云皆巾之大
斂奠二豆二籩實與奠二處皆巾小斂奠一豆一籩堂/東饌時不巾若然小斂奠設于牀東巾之為在堂經乆
設塵埃加故雖一/豆一籩亦巾之
[043-4a]
敖繼公曰籩豆實謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有/實而具則饌于東方及奠于席前皆巾之若一豆一
籩則於奠時或有巾之者饌時則不巾也經言小斂/之饌云饌于東堂下脯醢醴酒幂用功布實于簟此
則不皆/巾者也
觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之注時朝夕也檀/弓曰朝奠日出
夕奠逮日觶疏言此者記人恐饌/時以酌於 故云俟時而酌也
乾學案設棜于東堂下二節向在小斂辟奠
不出室之上鄭氏注孔氏䟽皆云是大斂饌
敖氏集説謂其次當在衆主人布帯之後今
[043-4b]
從之移於此
右陳奠斂之具
[043-5a]
[043-5b]
掘肂見衽注肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也/喪大記曰士殯見衽塗上帷之 疏肂訓為
陳謂陳尸於坎鄭即以肂為埋棺之坎也知於西階上/者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間
周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時/雖不言南首南首可知引喪大記者即此經掘肂而見
其小要於上/塗之而已
敖繼公曰言肂之深淺以見衽為度也/此肂亦在西序下其南蓋近於序端
棺入主人不哭升棺用軸蓋在下注軸輁軸也輁狀如/牀軸其輪輓而行
敖繼公曰蓋在下者卻於棺之下也棺既升則入於/肂中而蓋則置於序端與又曰注云軸狀如轉轔轔
猶輪也以木關其轔之中央而引之則轔/由此而轉故以轉轔名之葢漢時語也
[043-6a]
郝敬曰此陳殯具大斂尸入棺遂殯殯賔也周人殯/於西階上賔之也埋棺之坎曰肂其深見衽棺蓋合
際處曰衽詳見禮記檀弓升棺棺升堂載以輲車蓋/棺葢居棺下棺遷於坎尸遷於棺而后加蓋便也
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南注熬所以惑蚍蜉/令不至棺旁也為
舉者設盆/盥於西
魏了翁曰周禮小祝設熬置銘杜子春云熬謂重也/疏以士喪禮取銘置于重與此設熬訖置銘于熬上
事相當故以熬為重後鄭不從云熬/所以惑蚍蜉也鄭以意解義劣於杜
敖繼公曰有魚腊謂毎筐皆有之也此四物者擬用/於肂中故饌於此孝子以尸柩既殯不得復奠於其
側雖有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁以/盡愛敬之心也然不以食而用熬穀不以牲而用魚
[043-6b]
脂亦所以異/於奠也與
郝敬曰案熬黍稷魚腊/以殯迂闊無當不可用
右為殯具
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升
其他皆如初注合升合左右體升於鼎其他皆如初謂/豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦
相互/耳
敖繼公曰腊用左胖别於吉也此腊惟豚解其髀不/升亦前肩後肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解體
解合升胖升而異其他皆如初謂豚體/骨及鼎之面位與匕俎之陳如小斂時
[043-7a]
郝敬曰此陳殯奠之具三鼎豚魚腊門外殯宮門外/北上三鼎自北直陳而南豚合左右體升於鼎魚用
九鱄鮒二魚名腊乾禽兔也用左胖别於吉也體尾/骨不升於鼎其他豚體及匕俎之陳皆與小斂同
燭俟于饌東注燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室/猶闇火在地曰燎執之曰燭 疏此大斂
奠於室之奥故/有燭以待之
右陳鼎
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊注祝徹祝與有司/當徹小斂之奠者
小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀斂/疏此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小
陳饌訖即官設盥則陳大/斂饌訖亦設盥于門外也
[043-7b]
敖繼公曰祝徹者題下事以此徹者多矣惟言祝/見其尊者耳是時無東堂下之盆盥故盥于門外
祝徹巾授執事者以待注授執巾者於尸東使先待於/阼階下為大斂奠又將巾之祝
還徹醴也之疏此巾前為小斂奠巾之今祝徹巾還為/大斂奠巾 前小斂奠升自阼階設于尸東祝受巾于
阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設于奥亦宜受巾/于阼階下而升故知祝授巾于執巾者使先待于阼階
下也又知祝還徹醴者/下文徹饌先取醴故也
敖繼公曰設小斂奠之時執巾者待於阼階下祝就/而受之然則祝於此時亦帷以巾授之於阼階下蓋
授受之節宜同也祝既授巾乃還徹醴以待/者謂執事以巾置于饌所以待奠事之至也
徹饌先取醴酒北面注北面立/相待俱降
[043-8a]
敖繼公曰饌當作奠相/待謂待取俎豆者也
其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南
當西榮如設于堂注為求神於庭孝子不忍使其親須/臾無所馮依也堂謂尸東也凡奠設
于序西南者畢事而去之則疏凡奠謂小斂奠大斂奠/遷柩奠祖奠但將設後奠 徹先奠于西序南待後奠
事畢則去之故小斂奠設之/於此不巾以不久設故也
敖繼公曰其餘謂取籩豆俎者也先設者先取之後/設者後取之經惟言取先設者見其初者耳既取則
南面西上俟執醴酒者行而從之降矣設于序西南/改設之也凡徹尊者之饌必改設之而後去之序西
南南北節也當西榮東西節也不設于/東異于生也凡改設者賔出則徹之
[043-8b]
醴酒位如初執事豆北南面東上注如初者如其醴酒/北面西上也執醴尊
不為便事變位俎疏前設小斂奠於尸東時醴酒先升/北面西上執豆 者立于俎北西上至此執豆俎者豆
北東上為便事事訖向東為便故東上變位/以執醴者尊仍西上是不得為便事變位也
敖繼公曰醴酒亦後設故其位如初執豆俎者既設/而東上俟設醴酒者畢而從之降亦由便也此奠于
西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側階也/然則側階南于序端矣凡升降自側階者經皆不見之
乃適饌注東方之新饌知疏將設大/斂新饌于室故 是新饌也
敖繼公曰謂適東方之饌處以/待事至也適饌亦由主人之北
右徹奠
[043-9a]
[043-9b]
帷堂注徹/事畢婦人尸西東面主人及親者升自西階出于
足西面袒注袒為大斂變也不言髽免髺髮小斂以來/自若矣 疏知袒為大斂變者前將小斂袒
今言袒即行大斂事故知為大斂變也小斂袒男有髺/髮免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此成
服乃改故/不言也
敖繼公曰婦人尸西東面以男子將升故也此親者/謂衆主人也此時主人堂上之位其在阼階上所布
席之/東與
士盥位如初注亦既盥並立西階下于疏言亦者亦如/小斂時士盥二人並立 西階下以待遷
尸/也布席如初注亦下筦上簟鋪于阼/階上於楹間為少南
[043-10a]
敖繼公曰布席之處其於階上為少西於楹為少北/葢小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節宜同也
商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒注至此乃用君/襚主人先自盡
乃疏始死君襚小斂不陳不以斂至大斂/ 用君襚於小斂所用主人先自盡也
敖繼公曰君襚不倒尊也以祭服視散衣則祭服為/尊以君襚視祭服則君襚為尊至是乃用君襚者大
斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在/外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相變也
有大夫則告注後來者則告以方斂/非斂時則當降拜之
敖繼公曰告謂告以主/人方有事未及拜賔也
士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主
[043-10b]
婦亦如之注士舉遷尸謂從戸外/夷牀上遷尸于斂上
敖繼公曰復位反階下位以俟也於主人/主婦既馮尸乃復升而舉尸以斂于棺也
記大斂于阼注未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺/則西階上賔之 疏經大斂時直云布席
如初不言其處故記云大斂于阼阼是主人位未忍便/離主位也喪事所以即逺斂訖即奉尸斂于棺則西階
上實/客之
敖繼公曰大斂于阼乃殯于/西階象其由主位而往也
大夫升自西階階東北面東上注視斂承疏知視斂者/以其文 大斂下故知
大夫升為/視斂也既馮尸大夫逆降復位注中庭西面位庭疏/知大夫位在中 西
[043-11a]
面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫/在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中
庭西/面也
敖繼公曰視斂也云階東者明大夫雖/貴亦不可以當階恐妨斂者之往來也
喪大記小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席
士以葦席注簟細葦席也三者下皆有莞與疏士以/葦席與君同者士卑不嫌故得 君同也君
將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西
北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房
中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉
[043-11b]
遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之注/子
弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰稜疏/即位序端謂東序端序之南頭也堂廉堂基南畔廉 之
上楹謂南近堂廉者子位既在東序端故羣臣列于基上/東楹之西也子在東尸在阼階故在基者以東為上也父
凡堂下北面者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下外/宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南
也曏者夫人命婦俱東鄉于尸西今獨云夫人馮者命婦/賤不得馮也馮竟乃斂于棺子弁絰雖以大斂為文其小
斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰/公大夫士一也大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與
殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其/士則棄冠故武叔小斂投冠是諸使大夫與天子士同
雜記外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于
[043-12a]
盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐
馮之興踊注此喪大記君喪/之節於此重記之
檀弓夏后氏尚黒大事斂用昬注昬時亦黒此/大事謂喪事也殷人尚
白大事斂用日中注日中/時亦白周人尚赤大事斂用日出注/日
出時/亦赤
右大斂
主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋注棺在肂中斂尸焉所/謂殯也 疏奉尸斂于
棺謂從阼階上斂遷尸卿西階斂于棺中乃加蓋于棺/上也棺在肂中者欲見先以棺入肂中乃奉尸入棺中
[043-12b]
以尸入棺名/斂亦名殯也
主人降拜大夫之後至者北面視肂注北面於西階東/ 疏小斂後主人
阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍即阼/階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也衆主人
復位婦人東復位注阼階上下之位後疏衆主人與婦/人於賔無事故殯 即鄉東阼階上
下之/位也
敖繼公曰阼階上雖非婦人之正位以其曏者在此/今又反之故亦云復位也此復位皆當在主人拜大
夫之時無大夫後至者/則在主人視肂之時
設熬旁一筐乃塗踊無算注以木覆棺上/而塗之為火備
[043-13a]
敖繼公曰喪大記注引此云旁各一筐則是此脫一/各字也各各黍稷也每旁二筐黍當在南塗者以木
覆棺上而塗之象/葬時加土之意也
喪大記熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加
魚腊焉注熬者煎穀也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使/不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐大夫三種
加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左/右 疏熬者謂火熬其榖使香欲使蚍蜉聞其香氣食
榖不侵尸也魚腊謂乾腊士腊用兔大夫腊用麋天子/諸侯無文當用六獸之屬亦為惑蚍蜉士喪四筐旁各
一筐則兩旁有兩筐首/有一筐足有一筐也 已下士喪/禮經文
卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲注為銘設柎樹之/肂東 疏始死則
[043-13b]
作銘訖置于重今殯訖取置于肂上鉊所以/表柩故也肂東者以不使當肂于東可知
敖繼公曰置銘蓋于肂南柩在肂中而復塗之孝子/慮神疑于其柩故置銘于此若使之知其處然位阼
階下位也/襲于序東
記既殯主人說髦注既殯置銘于肂復位時也兒生三/月鬋髮為鬌男角女覊否則男左女
右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至/此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞 疏凡
說髦尊卑同皆三日知者喪大記云小斂主人即位于/户内乃斂卒斂主人袒說髦髺髮以麻注云士既殯說
髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死/者俱三日是尊卑同三日也必三日說髦者禮記問喪
云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母/既不生故去之夾囟曰角午達曰覊詩云髧彼兩髦鄭
[043-14a]
云髦者髪至眉子事父母之飾以其云髧髧者垂/之貌又云兩髦故以髮至眉解之其狀則未聞
敖繼公曰子事父母必著拂髦親己死至殯乃說之/者未殯之前孝子猶冀其復生既殯則絶望矣乃說
之也詩云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則/是時但當脫其一耳孔氏曰父死說左髦母死說右
髦二親並殁並說/之親殁不髦是也
喪大記君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以幬櫕至
于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之注櫕猶菆也/屋殯上覆如
屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之/殯居棺以龍輴櫕木題凑象椁上四注如屋以覆之盡
塗之諸侯輴不畫龍櫕不題凑象椁其他亦如之大夫/之殯廢輴置棺西牆下就牆櫕其三面塗之不及棺者
[043-14b]
言櫕中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寬大矣士不/櫕掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽聞也士達于天
子皆然以疏此明尊卑殯之制度君諸侯也殯時置棺/于輴内 木櫕輴至于棺上櫕之既訖盡塗其屋也幬
覆也謂棺衣覆之也大夫言幬覆則王侯並幬覆幬即/加斧之類是也西序屋堂西頭壁也大夫不輴又不四
西櫕以一面倚西壁而三面櫕之又上不為屋也王侯/櫕廣去棺逺大夫櫕狹去棺近裁使塗不及棺故云不
暨棺也士掘肂見衽其衽之上所出之處亦以木覆上/而塗之故謂塗上也帷之者帷幛也貴賤悉然故朝夕
哭乃徹/帷也
檀弓君於士有賜帟注帟幕之小者所以承塵賜之則/張于殯上大夫以上幕人供職焉
周禮天官幕人三公及卿大夫之喪共其帟注惟士無/帟王有惠
[043-15a]
則賜/之
掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重注/張
帟柩上承塵夫疏喪言凡者以其王以下至孤卿大夫/兼有后及三 人已下故言凡以廣之也后與王同三
重世子三夫人與諸侯再重九嬪世婦與孤卿大夫同/不重一而已御妻與士同無帟有賜乃得帟也此諸侯
謂三公王子母弟若畿/外諸侯掌次不張之
春秋僖公三十有二年冬十有二月己卯晉侯重耳卒
左傳冬晉文公卒庚辰將殯于曲沃注晉武公自曲沃/而兼晉國曲沃有
舊時宮廟故公卒而往殯焉禮諸侯五日而殯案經文/以己卯卒庚辰是卒之明日即將殯者以曲沃路逺故
[043-15b]
早行耳禮在牀曰尸在棺曰柩下/云柩有聲明是斂于棺而後行也出絳柩有聲如牛
乾學案諸侯之禮當五日而殯今己卯卒而
庚辰柩已出絳是大小斂悉行於一日之中
何其速邪殯當於路寢之西序今晉都絳而
出殯於曲沃何其逺邪踰日而殯是死其親
也殯不於正寢是忘其親也二者皆不孝也
而晉之君臣乃冒昧行之亦喪禮一大變矣
家語史魚將卒命其子曰吾在朝不能進蘧伯玉退
[043-16a]
彌子瑕是吾為臣不能正君生而不能正君死不可
以成禮我死汝其陳尸牖下靈公弔焉怪而問之其
子以父言告公公曰寡人過也命殯于客位進蘧伯
玉退彌子瑕孔子曰史魚死而屍諌可不謂直乎
白虎通德論夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之間
周人殯於西階之上何夏后氏敎以忠忠者厚也曰
生吾親也死亦吾親也主人宜在阼殷人敎以敬曰
死者將去又不敢客也故置之兩楹之間賔主共夾
[043-16b]
而敬之周人敎以文曰死者將去不可又得故賔客
之也檀弓記曰夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之
間周人殯於西階
朱子語類問殯禮可行否荅曰此不須問人當自觀
其宜今以不漆不灰之棺而欲以甎土圍之必不可
呂坤四禮凝西階之殯人情所不忍也中野之葬能/幾何時乃中堂斯須亦不欲棺常在吾目邪殯于中
堂後世得之矣此坎于西階下棺于坎而累墼塗之/中堂止奉魂帛 何為者無亦人死斯惡之說乎愚
謂人子見棺猶見親也中野之葬迫矣依依中/堂能幾何時而忍為此乎此儀禮也家禮改之
[043-17a]
乾學案呂氏之說頗為近情若中堂奉魂帛
古禮何常有是呂氏專掊擊古人往往加古
人以未有之事如含飯本用米貝乃謂恐飯
穢生蟲及兹魂帛之說是欲譏古人而不知
實誣古人也
右葢棺塗殯
[043-18a]
[043-18b]
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面注執燭者/先升堂照
室自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入為安神位/室中西南隅謂之奥執燭南面巾委于席右 疏燭升
堂照室者以其設席于奥當先照之為明也自始死以/來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階柩所故
於室内設之自此以下朝夕/奠朔月薦新奠皆不於尸所
敖繼公曰周人斂用日出故既斂而室猶闇須用燭/也祝執巾與席從執燭者升而設之于奥既委巾乃
設席士虞禮曰祝布席于/室中東面凡喪奠不啓牖
祝反降及執事執饌注東方/之饌士盥舉鼎入西面北上如
初載魚左首進鬐三列腊進柢注如初如小斂舉鼎執/匕俎扄鼏朼載之儀魚
[043-19a]
左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未/異於生者不致死也 疏案公食右首進鬐此云左首
則與生異而云未異於生者下文注載者統於執設者/統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於
執若設於席前/則亦右首也
敖繼公曰左首其首於載者為左也左首進鬐則寢/右矣魚以鬐為上腴為下進鬐猶牲之進柢也魚九
而三列則三三為列也几俎實進上乃食生之禮喪/之初奠而若此但取其未異於生耳其後遂因而不
變又以别/於吉祭云
祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎
注如初祝先升知疏小斂祝/執醴醴在先故 祝先升也奠由楹内入于室醴酒北
[043-19b]
面注亦如初面疏小斂之醴酒先升北面西上此/經亦言北 明與小斂同經不言如初文略也
敖繼公曰楹内東楹北也惟云醴酒北面則其餘之/未設者亦西面矣此奠于室者尸柩既殯不可復奠
于其側故宜在室/也室事神之處也
設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴
酒在籩南巾如初注右菹菹在醢南也此左右異於魚/者載者統於執設者統於席醴當栗
南酒當脯南北疏設豆右菹者凡設醢菹常在右今特/言之者此從 鄉南而陳嫌先設者在左故言右菹則
醢自然在左是云菹在醢南也載者統於執設者統於/席者上文魚左首及設則右首此設豆右菹執來即左
俎也醴當栗南酒當脯南者以其陳饌要成尊者後設/故先設栗脯於北乃於南設醴酒酒在東故醴在栗南
[043-20a]
酒在脯/南也
敖繼公曰設豆右菹豆南上也豆南上則席亦南上/矣凡設豆而與其席之所上相變者於生人耳鬼神
則/否
既錯者出立于戸西西上祝後闔户先由楹西降自西
階婦人踊奠者由重南東丈夫踊注為神馮依之也依/疏重主道為神馮
之故丈夫取/以為踊節也
熬繼公曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝後闇/户者祝錯醴最在後故後出而因闔戸也惟云闔戸
是初時牖未嘗啓也明矣既闔户祝西行而南執事/者從之皆由楹西而降奠者由重南而東復其門東
[043-20b]
之位也祝/位在門西
記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東注巾/奠而
室事已故疏既巾訖是/室事已 執燭者出也
敖繼公曰言由主人之北/則主人之位近於階明矣
右設奠
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄
弟出主人拜送于門外注小功以下至此可以歸異門/大功亦存焉 疏北面哭殯者
喪大紀云大夫上哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂/既塗也哭柩謂啓後也此哭不言杖者文畧也既殯雖
[043-21a]
歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬時皆就柩/所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以
下也異門大功/亦可以歸是也
敖繼公曰賔出而主人乃與兄弟哭殯順其親親/之心也有親者宜異於朋友下云殯前北面哭也
衆主人出門哭止皆西面于東方闔門
右送賔
主人揖就次注次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷/帳小功緦麻有牀笫可也 疏凡言次者
廬堊室以/下總名
敖繼公曰東方/之位亦北上
[043-21b]
記居倚廬寢苫枕塊注見/喪具不說絰帶哭晝夜無時非喪
事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果注分見/各卷
右就次
[043-22a]
[043-22b]
君若有賜焉則視斂既布衣君至注賜恩惠也斂大斂/君視大斂皮弁服襲
裘主人成服之/後往則錫衰
敖繼公曰君欲視斂則使人告喪家故主/人不敢升堂而先布絞紟衾衣以待其來
主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆
主人袒注不哭厭於君/不敢申其私恩
敖繼公曰喪禮主人不迎賔若有所迎見之則不哭/葢禮然爾上經云見賔不哭是也此於君弔既迎之
于外門外又見其馬首即不哭敬之至也/言見馬首明未入巷門入門右廟門也
巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後注小/臣掌
[043-23a]
正君之法儀者諸侯臨臣喪使祝代巫執茢居前下天/子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宮有
鬼神/曰廟
敖繼公曰國君不得並用巫祝其在廟門外則巫前/至廟門則祝前互用其一所以下天子也小臣執戈
前後以/備非常
君釋采入門主人辟注釋采者祝為君禮門神也必/禮門神者明君無故不來也
敖繼公曰采讀為菜物之可為豆實者葵韭之類是/也釋采葢於闑西闕外釋謂奠之於地盛之之器則
用笲云主人辟於是衆/主人衆賔亦皆辟位
郝敬曰君臨臣喪一體之誼哀敬之情而使巫祝告/門小臣執戈前驅後入何為者也此後世人主妄自
[043-23b]
驕貴崇尚巫風而為此/非先王哀有喪之禮
萬斯大曰君祝大斂釋采入門說者曰釋采禮門神/也夫以君之尊而下臨臣喪必禮其門神而後入竊
疑於禮未安深求其故葢先儒緣喪大記君視大斂/條訛釋采為釋菜遂以為禮門神喪大記後人所述
則因古有釋奠釋菜之禮遂訛釋采為釋菜不知采/與菜不同釋菜者祭禮之細釋采者釋去吉衣也據
服問云君為卿大夫錫衰以居此指成服後言大斂/時未成服君未錫衰吉服而來不可即以吉服入故
釋而去之以著其哀/也豈禮門神之謂哉
君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭注祝南面房/中東鄉君牆
謂之墉主人中庭進益北祝疏祝必負墉南面鄉君/者喪大記云君視祝而踊 相君之禮故須鄉君也
[043-24a]
敖繼公曰此/東方中庭也
郝敬曰升自阼階君自主也君立阼階西面祝背東/房牆南面立君側禮也喪大記曰君視祝而踊君將
哭尸主人由門右/進立中庭下北面
君哭主人哭拜稽顙成踊出注出不敢必/君之卒斂事
敖繼公曰君已哭而主人出為君既有事矣自此以/下六節每節之畢主人輒出皆為不敢久留君也喪
大記曰出/俟于門外
君命反行事主人復位注大/斂事君升主人主人西楹東北
面注命主人/使之升
[043-24b]
敖繼公曰升之使視斂也西楹東明其/在堂中西也主人與君同在堂宜逺之
升公卿大夫繼主人東上乃斂注公大國之孤四命也/春秋傳曰吾公在壑谷
敖繼公曰升之使視斂以其尊也云繼/主人東上則主人之位在楹東少南矣
卒公卿大夫逆降復位主人降出注逆降者後升者先/降位如朝夕哭弔之
位者疏卒者謂卒斂也主人降/出 亦是不敢久留君先出也君反主人主人中庭君
坐撫當心主人拜稽顙成踊出注撫手/案之君反之復初位
衆主人辟于東壁南面注以君將降也南面則當坫/之東 疏初位即中庭位
敖繼公曰初位入門右位也嫌在中/庭故以初明之衆主人南面西上
[043-25a]
君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸
不當君所踊主婦東面馮亦如之注君必降者欲/孝子盡其情奉尸
斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗注肂在西/階上入門
左由便趨疾/不敢久留君
敖繼公曰君反主人而主人即入視塗者葢君反之/之時必以是命之也下云君命反奠亦見其一耳但
言入門左則是未必在西階下/也所以然者欲其出之便也
君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門
右注亦復/中庭位
[043-25b]
敖繼公曰入門右即初位也先言位次言初位此復/著其所者以明其非有事於中庭則東方之位皆在
是/也
乃奠升自西階注以君在阼故疏凡奠皆升自阼/階為君在阼 辟之而升西階也君要
節而踊主人從踊注節謂執奠始升階及既奠由重南/東時也 疏案上大斂奠升時丈夫
踊降時婦人踊由重南面東丈夫踊此注不言降時踊/者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時踊節也
敖繼公曰要猶侯/也節當踊之節也
卒奠主人出哭者止注以君將出不敢/讙囂聒尊者也君出門廟中哭
主人不哭辟君式之注辟逡遁辟位也古者立乘式謂/小俛以禮主人也 疏君入臣家
[043-26a]
至廟門乃下車則貳車本不入大門下云/貳車畢乘主人哭拜送者明出大門矣貳車畢乘主
人哭拜送注貳車副車也其數各視其命之等君出/使異姓之士乗之在後君弔蓋乗象輅
敖繼公曰凡有貳車者為毁折之備也此車惟有御/右而已主人拜送不著其處則是但於廟門外耳
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊注後至布/衣而後來
者夫疏知布衣而後來者若未布衣時來即入前卿/大 從君之内今承上君大夫之下明布衣後來也
敖繼公曰既送君即襲於外明其袒之久者為君在/故也既即位乃拜大夫之後至者此已禮宜更始而
為之不可於送君之餘由便拜之/也此後至謂君既至而後來者
賔出主人拜送注自賔出以下如君不在之儀不疏上/經君在之時卿大夫士從君者 得與
[043-26b]
主人為禮君出後有賔來乃得别與主人/為禮故云自賔出以下如君不在之儀也
敖繼公曰惟言主人拜送是婦人於/此亦不踊矣亦異於君不在之儀也
記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒
事注為有他故反辟忌也視疏君於士既殯而往有恩/則與大斂不辨不得終 斂之事故記人明之一為
君有急事他故是以不得待奠一是君有辟忌不/用見尸柩是以加蓋乃來卒事者待大斂訖乃出
右君視斂
乾學案喪大記雜記諸篇皆有君視斂之禮
因採入第五十八卷弔禮篇故此不重載讀
[043-27a]
者詳之
[043-28a]
[043-28b]
梁書徐勉傳勉遷尚書右僕射時人間喪事多不遵禮
朝終夕殯相尚以速勉上疏曰禮記問喪云三日而後
斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣自頃以來不
遵斯制送終之禮殯以期日潤屋豪家乃或半晷衣衾
棺椁以速為榮親戚徒𨽻各念休返故屬纊纔畢灰釘
已具忘狐鼠之顧步媿燕雀之徊翔傷情蔑理莫此為
大且人子承衾之時志懣心絶喪事所資悉關他手愛
憎深淺事實難原如覘視或爽存没違濫使萬有其一
[043-29a]
怨酷已多豈可不緩其告斂之辰申其望生之冀請自
今士庶宜悉依古三日大斂如其不奉加以糾繩詔可
其奏
開元禮三品以上喪儀四品以下/至庶人附大斂陳衣 大斂之
禮以小斂之明日其日夙興陳衣于序東三十稱無官/各隨
所/辦各具上服一稱西領南上自餘皆常服冕具通簪纓
在北内喪花釵衾一衾以黄為表素為裏六品以下朝/服公服常服各為一稱制用隨所
有/
[043-29b]
陳奠具 奠于堂東階下兩甒醴及酒六品以下甒/酒置于席醴
在南各加勺六品以/下無篚在東南順四品五品/云東肆實角觶二
木柶一六品以下/一籩一豆豆在甒北籩次之牢饌如小斂籩豆
俎皆幂以功布有簟席素几功布巾在饌北掘殯埳于
西階之上喪從外來者殯/于西楹之側乃斂
大斂 將大斂棺入内外皆止哭升棺于殯所棺中之
具灰炭枕席之類皆先設于棺内置棺訖内外皆哭熬
八筐熬所以惑蚍蜉令不至棺旁四品/五品則六筐六品以下則四筐黍稷粱各二六/品
[043-30a]
以下/無皆加魚腊蠟燭俟于饌東設盆盥于東階東南六/品
以下設盆/盥于饌西祝盥訖六品以下掌事/者盥于門外升自阼階徹巾授執
巾者執巾者降待于阼階下祝盥六品以下/掌事者盥贊者徹小
斂之饌降自西階設于序西南當西霤六品以/下西榮如設于
堂上堂上謂尸東凡奠設/序西者事畢而去之乃適于東階下新饌所帷堂
内外皆少退立哭御者斂丈夫加冠婦人加花釵覆以
衾六品以下御/者設覆以衾斂訖開帷主人以下西面憑哭主婦以
下東面憑哭退復位次諸親憑哭斂者四人舉牀男女
[043-30b]
從奉之奉尸斂于棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如
初設熬穀首足各一筐旁各二筐六品以/下一筐以木覆棺上
乃塗之設帟于殯上帟柩上/承塵祝取銘置于殯六品以下/既殯設靈
座于/殯東
奠 將奠執巾几席者升自阼階入設于室之西南隅
東面右几加以巾四品以下升自阼階/設于座右加以巾贊者以饌升入
室西面設于席前六品以下設于靈座前席上殯于/外者施蓋訖設大斂之奠于殯東祝
受巾巾俎六品以下掌/事者受巾奠者降自西階以出下帷内外
[043-31a]
皆就位哭如初既殯設靈座于下室西間東向施牀几
案屏幢服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生當殷奠之
日不饋于下室下室謂燕寢無下室者則設靈座于殯/東朝夕進常食之具于靈前如平常也
自當殷奠之日已/下六品以下無文
政和禮品官喪儀大斂 大斂禮以小斂之明日夙興
陳衣于東序十稱朝服公服各一稱餘皆/常服不足者隨所有西領南上内
喪則具花釵饌于堂東階下如初掘殯坎于西階之上
棺入内外哭止升棺于殯所灰炭枕席之屬/皆預設于棺内升訖内外
[043-31b]
皆哭熬黍稷六箱皆加魚腊燭俟于饌東贊者徹小斂
之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執服者以斂衣入
内外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人
以下憑哭如初退復位諸親以次憑哭斂者四人舉牀
男女從奉尸斂于棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如
初設熬首足各一箱旁各二箱以木覆棺上乃塗卒塗
乃設帟于殯上祝取銘置于殯贊者盥手以饌升入室
西面設于殯前降出下帷内外皆就位哭如初既殯設
[043-32a]
靈座于下室西間東向下室謂燕寢無下室者設靈座/于殯東六品以下止設于殯東
施牀案屏幛服飾以時上飮膳及湯沐如平生大功以
下異門者各歸其家
庶人喪儀大斂 大斂禮以小斂之明日夙興陳衣三
稱于東序西領南上饌于堂東階下如小/斂掘殯坎于西
階之上棺入内外哭止升棺于殯所灰炭枕席之屬/皆預設于棺内升
訖内外皆哭熬黍稷二箱加魚腊燭俟于饌東贊者徹
小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執服者以斂
[043-32b]
衣入内外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷
主人以下憑哭斂者四人舉牀男女從奉尸斂于棺乃
加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設熬穀首足各一箱
以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟贊者以饌入設于殯前
降出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座于殯東施
牀案屏幛服以時上飲食及湯沐如平生大功以下異
門者各歸其家
司馬氏書儀大斂 文缺/俟補即又揣其空缺之處卷衣塞
[043-33a]
之務令充實不可搖動慎勿以金玉珍玩置棺中啓盜
賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿
主人主婦憑哭盡哀婦人退入幂下然後召匠加葢下
釘徹小斂牀役者累墼塗殯訖祝取銘旌設跗立于殯
東跗扛足也其/制如人衣架復設靈座于故處主人以下皆復位如
故凡動尸舉柩主人以下哭擗無算曲禮在牀曰尸在/棺曰柩若無䕶喪
則主人當輟哭親視殯斂/務令安固不可但哭而已祝帥執事者盥手舉新饌自
阼階升置于靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑幼再拜
[043-33b]
哭皆如小斂奠之儀士喪禮卒塗乃奠設于奥注自是/不復奠于尸既夕記燕養饋羞湯
沐之饋如生日注孝子不忍一日廢其事親之禮于下/室日設之如生也開元禮奠于室之西南隅六品以下
設于靈座前席上殯于外者施蓋訖設大斂之奠于殯/東既殯設靈座于下室西間東向施牀几案屏幛服飾
以時上膳羞及湯沐皆如平生下室者謂燕寢無下室/則設靈座于殯東案古者室中牖在西戸在東故設神
席于西南隅東面得其宜也今士大夫家既不可殯于/聽事則正室之外别無燕寢又朝夕之奠何常不用飯
而更設靈座于下室西間東向兩處饋奠甚無謂也又/靈座若在殯而奠于殯東亦非禮也今但設奠于靈座
前庶從/簡易主人以下各歸其次留婦人兩人守殯共止代
哭者
[043-34a]
朱子家禮大斂濬案家禮小斂條厥明陳小斂衣衾其/注下備書布絞縱横之數又于設奠具
麻之後設小斂牀布絞衾衣其注下又備書布絞先後/之序至于大斂條止書陳大斂衣衾而注下無布絞之
數惟云衣無常數衾用有緜者所謂衣者乃即大斂條/下舉以塞空缺者也所謂衾者即舉棺條下垂其裔于
外者也皆非用以斂者也且此後並無設大斂布絞衣/衾之文而乃大斂條下注所云掩首結絞者蓋以小斂
時未掩其面未結以絞至是始掩而結之所謂結絞者/政謂結小斂之絞耳注中所謂收衾亦謂收向置于棺
内其裔之外垂者也由是觀之家禮無大斂之絞明矣/惟卷首有大斂圖其布絞之數亦與附注所引髙氏説
不同葢非家禮本文也竊意家禮本書儀蓋合兩斂以/為一小斂雖布絞而未結至將入棺乃結之似是以入
棺即為大斂也温公非不知古人大小斂之制蓋欲從/簡以便無力者耳然君子不以天下儉其親有力者自
[043-34b]
當如禮大斂絞數用縱一横五而斂之于牀斂訖舉以/入棺别用衣塞其空處而以衾之有緜者裹之斯得禮
意矣若夫無力者不得已如家禮只/一小斂亦可又詳見考證及楊氏説
厥明小斂之明日死/之第三 也執事者陳大斂衣衾以卓子陳于/堂東壁下衣
無常數衾/用有緜者
髙閌曰大斂之絞直者三葢取一幅布裂為三片也/横者五葢取布二幅裂為六片而用五也以大斂衣
多故毎幅三析用之以為堅之/急也衾凡二一覆之一襲之
楊復曰儀禮士喪大斂衣三十稱紟/不在算不必盡用注云紟單被也
設奠具如小斂/之儀舉棺入置于堂中少西執事者先遷靈/座及小斂奠于
[043-35a]
旁側役者舉棺以入置于牀西承以兩凳若卑幼則/于别室役者出使者先置衾于棺中垂其裔于四外
儀節執事/者先遷靈座次/遣小斂奠俱于/旁側舉棺役者先置/兩凳于堂
中少西舉棺/以入置凳上置衾棺中置衾之有緜者/垂其裔于四外設大斂牀牀/上
施薦褥衾絞如小斂畢/舉而置尸牀之右並列盥洗侍者與子孫/婦女俱洗手掩首掩葢/其頭
結小斂絞先結直者/後結横者舉尸侍者/洗手安尸于大斂牀 徹
小斂牀
乃大斂侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納/于棺中實生時所落齒髪及所翦爪于棺角又
揣其空闕處卷衣塞之務令充實不可搖動勿以金玉/珍玩置棺中啓盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次
[043-35b]
掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中/乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設跗于柩
東復設靈座于故處留婦人兩人守之乾案古者大斂/而殯既大斂則累墼塗之今或漆棺未 又南方土多
螻蟻不可塗/殯故從其便
儀節盥洗子孫婦女及/侍者俱洗手掩衾單被/也結絞先結直者三/後結横者五
舉尸于棺結絞畢子孫婦女及侍者/共舉尸納棺中緜衾内實齒髪實生時/齒髪及
所翦爪于/棺中四角塞空闕又揣其空闕處卷衣塞/之務令充實不可揺動收衾收緜/衾之
裔垂棺外者先掩足次掩首/次掩左次掩右令棺中平滿憑哭盡哀主人主婦憑/棺而哭哭畢
婦人俱退/入幕中蓋棺乃召匠蓋/棺下釘謝賔 拜興拜興 徹大
[043-36a]
斂牀 復靈座於故/處設銘旌跗立於/柩東
設靈牀于柩東牀帳薦席屏枕衣被/之屬皆如平生時乃設奠如小斂/之儀主
人以下各歸喪次中門之外擇朴陋之室為丈夫喪次/斬衰寢苫枕塊不脫絰帶不與人坐
焉非時見乎毋也不及中門齊衰寢席大功以下異居/者既殯而歸居宿於外三月而復寢婦人次於中門之
内别室或居殯側去帷帳衾褥/之華麗者不得輒至男子喪次止代哭者
明㑹典品官禮大斂 大斂禮以小斂之明日夙興陳
衣于東序饌于堂東階下如小斂之儀舉棺以入置于
堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者與
[043-36b]
子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納于棺中實生時
所落齒髪及所翦爪于棺角又揣其空闕處卷衣塞之
務令充實不可摇動以衾先掩足次掩首次掩左次掩
右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃召匠加蓋下釘
徹牀覆柩以衣設靈牀于柩東贊者以饌升入室西向
奠于席前内外皆就位哭如初喪主以下各歸喪次
庶人禮小斂之明日執事者陳大斂衣衾奠具如小斂
之儀舉棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔
[043-37a]
于四外侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納
于棺中實生時所落髪齒及所翦爪于棺角又揣其空
闕處卷衣塞之務令充實先掩足次掩首次掩左次掩
右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃加蓋下釘覆柩
以衣設靈牀于柩東乃奠喪主以下各歸喪次
陳龍正曰殯斂世禄之家斂法務宜從朴雖有爵者/止用深衣幅巾勿加進賢冠袍帶久多未便襯墊棺
中切勿用華服新段俱用平生舊衣及新白布但須/洗極净曝極乾蓋舊衣恐有汗沾汚白布恐有漿粉
俱生蟲引腐也鄉俗例用炭塊置尸旁或用黄楮作/枕狂愚之見貽悔最甚戒之戒之將蓋棺之頃親友
[043-37b]
臨畢鄰里熟識之人皆聽入縱觀一時使知毫無長/物耳目流傳自無後患 斂衣初殁之頃俗例必取
衣服焚於屍前謂之斷命衣極無謂憃愚之至存之/可以付子孫可以惠貧交焚之何意又貴人棺中襯
墊多用平生舊袍袍表裏皆紵段不便多端有膠有/漿引蛀一也精好之用付之朽蠧二也袍本公服上
下通重䙝用至此情禮不安/三也必用潔布敝衣為是
王廷相答趙生家禮疑問問喪禮飯含之後卒斂覆/以衾注曰加覆巾充耳設幎目納屨乃襲深衣結大
帶若服上服矣乃小斂大斂之時又有死者所有之/衣不知用以為填實之具不知復著於深衣之上否
也不案儀禮襲衣三稱明衣不在算庶襚繼陳不用/謂 用以襲也小斂陳衣祭服庶襚十有九稱陳衣
繼之不必盡用不盡用者納之以少為貴也葢襲者/為死者著上衣也卒襲後即以冒韜之小斂時雖欲
[043-38a]
著衣亦不可得矣大抵大小斂所陳之衣為斂時冒/覆掩之具故小斂曰祭服不倒美在其中大斂曰美
在其外君襚不倒謂之不倒者豈著於體之云耶三/問有若喪次之居殯側之居二者不知居孰為宜
日而斂斂而即殯殯于堂中少西葢疾病遷居正寢/已在堂中記曰尸未設飾故帷堂觀此則喪次與殯
側一而已矣自喪者言之謂之/喪次自死者言之謂之殯側
王文禄葬度古有大小斂之法今皆廢之吳南溪云/斂能固尸不特禦行路動摇而已昔聞魏莊渠遷葬
啓棺見親骸宛然斂之力也予先慈淑母氏秋九月/大斂先康毅君夏六月小斂尚憾不忍裹首未盡也
為人子者曷可不/知大小斂之法哉
華氏慮得集牀上用一布褥或攀枝花或木緜花厚/裝在内不須用席有絞衾包襯之耳 枕用貟頂布
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袋以細末香裝實在内其外以細布裹之更用帛裝/薄緜而夾之如枕衣以藉首切勿用灰枕久埋則灰
濕而滷漬于首矣得衣服自裏至表一如生時著之/務令端正平妥勿 苟且須是人子親視而詳檢之
必要十分停當女男子禮服冠幘幅巾鶴氅或深衣/緜襪緜屨 婦 首飾只用薄銀鍍木者佳禮服合
用紗冠大衣霞帔或只用褙子長襖隨家所有者襖/裙鞋襪裏衣俱用生時著者或新製亦佳握手俱用
絹帛必要潔净勿用珍異裝飾並須儉素久逺無害/ 絞衾只用其一以白緜布或好絹如被夾之裝緜
在内木緜花亦可約濶六尺長丈三四尺四角勿得/裁翦須是寛製則可包裹也古者小斂大斂之衾各
有制度今恐不能只用其一如被様者乃從省且便/耳 巾衣縧紳韤屨禮服既俱著完躬視周正妥帖
上下内外並無一件之不了則衆手輕移于絞衾之/中間又再周徧詳視不須促迫緩緩看得停當乃先
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掩足次掩首便衾裔上下叅搭于中次掩左次掩右/著邊著際俱要手到又再三看得端正使無罅隙及
皺摺不齊預製絹帶十條濶寸半長二尺許作五道/對綴于兩旁針線極要牢密而活結于身中間以次
垂下綴帶宜勻停在項之更下勿叅差不整須要端/正切莫造次斯可矣此謂之小斂移尸入棺復以衾
裹之覆之謂之大斂兹併而用其一亦可也切不可/不盡心盡力恐遺後日之悔一入棺斂再不可動矣
至慎至詳之其多用緜裹者蟲蟻不能入也肩足兩/旁以舊衣潔者塞之以防動摇永無欹偏之患若緜
衾裹厚則亦自無空處矣條凡移尸及斂入之時須/預備長手巾或浄巾三五 絡於身下衆手輕舉而
平穩移之其合用凳板之類亦必預為措辦安置毋/得臨時自悞 明器據鄙見男子可用筆硯紙墨婦
女可用針線剪尺其苞筲什物及梳鏡圖書之類倣/古遺意略用不妨無亦不妨今俗用飯團竹棒過河
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棍生炭紙錢及一應邪說之物俱/不當用切宜禁絶 銘旌依式用
讀禮通考卷四十三
