[062-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷六十二 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節二十五
名號
曲禮君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人
注皆擯/者辭也踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某注/皆
祝辭/也臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫注畛致也祝告/致於鬼神辭也
曰有天王某甫某甫且字也不名者不親往也周禮/大㑹同過山川則太祝用事焉鬼神謂百辟卿士崩
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曰天王崩注史書/䇿辭復曰天子復矣注始死時呼魂辭也/不呼名臣不名君也
諸侯呼字○䟽此謂告王者升假而史官載於方䇿之/辭崩者自天墜下曰崩王者死如從天墜下故曰崩也
復曰天子復者復招魂復魄也夫精氣為魂身形為魄/人若命至終畢必是精氣離形而臣子罔極之至猶望
復生故使人升屋北面招呼死者之魄令還復身中故/曰復也若漫招呼則無指的故男子呼名婦人呼字令
魂識知其名字而還王者不呼名字者一則臣子不可/名君二則普天率土王者一人而已故呼天子復而王
者必知呼己而返也以例而言/之則王后死亦呼王后復也告喪曰天王登假注告/赴也
登上也假已也上/已者若仙去云爾措之廟立之主曰帝注同之天神春/秋傳曰凡君卒
哭而祔祔/而作主天子未除喪曰予小子注謙未敢/稱一人生名之死
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亦名之注生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小/子侯是僭取於天子號也○䟽告喪謂天子崩
遣使告天下萬國之辭也措置也王葬後卒哭竟而祔/置於廟立主使神依之也白虎通云所以有主者神無
依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也/蓋記之為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭云周
以栗漢書前方後圎五經異義云主狀正方穿中央達/四方天子長尺二寸諸侯長一尺曰帝者天神曰帝今
號此主同於天神故題稱帝云文帝武帝之類也崔靈/恩云古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王
者死亦稱王今云措之廟立之主曰帝者蓋是為記時/有主入廟稱帝之義記録以為法也予小子者人子未
忍即受天王之稱故不曰予一人而稱予小子者言我/德狹小也生名之死亦名之者嗣王既呼為小子若於
喪中而死亦諡為小子/王喪質故不變稱也
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呂大臨曰書崩及告喪皆曰天王書史䇿告民之辭/也復曰天子告天之辭也假至也猶易所謂王假有
廟詩所謂來格來饗莊子亦云登假于道是也體魄/則降知氣在上詩云三后在天書曰殷先哲王在天
言其精神升至於天臣子不忍斥言故婉其詞也先/儒以假爲遐音恐未然也措之廟立之主曰帝者祔
於廟之詞也周人卒哭而祔殷人練而祔蓋祔而作/主始入於廟曰帝者同於天神生事畢而鬼事始也
鬼神莫尊於帝以帝名之言其德主以配天也然考/之禮經未見有以帝名者唯易稱帝乙亦不知其何
帝獨司馬遷史記載夏殷之王皆以帝名疑殷人祔/廟稱帝遷據世本而言當有所考至周有諡始不名
帝○又曰天子未除喪而没則其祔也不曰帝而曰/小子如晉有小子侯之類蓋在喪當稱子故也春秋
書王子猛卒不言小子者臣下之稱與史䇿之辭異/也此云予小子者予衍文也詩書所載予小子之稱
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不必未除喪之稱此又承措廟立主曰帝之文言之/也則非自稱之辭故知無予字也生死皆名之曰小
子王不稱帝不立/諡未成為君也
胡銓曰遐逺也竹書紀年帝王没皆曰陟陟亦登也/○又曰案書顧命乙丑成王崩癸酉康王尸天子位
豈俟踰年也三年之内王自稱不曰王爾臣下未常/不稱曰王也王乃反喪服是也鄭又云謙未敢稱一
人康王何以/稱一人釗也
陳澔曰假乃逺邈之義登遐言其所升高逺猶漢書/稱大行行乃循行之行去聲以其往而不反故曰大
行也措置也立之主者始死則鑿木為重/以依神既虞而埋之乃作主以依神也
呉澄曰登猶言升陟假與遐同尊之不敢言其死但/言其升陟於遐逺之處猶言其登天也○又曰春秋
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景王崩悼王未踰年入於王城不稱天王而稱王猛/所謂生名之也死不稱天王崩而稱王子猛卒所謂
死亦名/之也
徐師曾曰其崩史書䇿辭曰天王崩自上墜下也凡/復必稱名唯王呼曰天子復臣不名君也告喪於諸
侯曰天王登假言升之高逺也葬後卒哭竟而祔置/於廟立主曰帝同於天神也案周王無稱帝者此或
夏殷之禮歟此死後之稱○又曰天子即位三年除/喪而後稱王其在三年之内則自稱予小子未敢稱
予一人其未踰年則稱名或不幸而即死則亦稱名/凡此皆不忍忘先王也此孔氏說與鄭注不同殊爲
有理今/從之
諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人其在
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凶服曰適子孤注凶服亦/謂未除喪臨祭祀内事曰孝子某侯某
外事曰曽孫某侯某注稱國者/逺辟天子死曰薨注亦史/書䇿辭復曰某
甫復矣注某甫/且字既葬見天子曰類見注代父受國類猶/象也執皮帛象諸
侯之禮見/也其禮亡言諡曰類注言諡者序其行及諡所宜其禮/亡○䟽適子孤者謂擯者告賔之
辭雜記云相者告曰孤某須矣彼文不云適子此直云/適子孤不云名亦文不具也稱孤稱名者皆謂父死未
葬之前也故雜記云孤某須矣下云既葬蒲席明孤某/是未葬也凡諸侯在喪之稱公羊未葬稱子某者莊三
十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬稱/子某也既葬稱子則文公十八年子惡卒經書子卒是
也踰年稱君者則僖公十年里克殺其君卓及文公元/年公即位是踰年稱君也謂臣子稱君也若其君自稱
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猶曰子故公羊傳文九年諸侯於其封内三年稱子是/也案昭十一年楚滅蔡執世子有其時蔡君已死其子
仍稱世子者何休云稱世子者不許楚之滅蔡也猶若/君存然故猶稱世子文十四年九月齊商人弑其君舎
舎為君商人之弑也襄二十九年呉子使季札來聘先/君未踰年呉稱子者賢季子故錄之桓十一年鄭忽出
奔衞先君既葬而尚稱名者公羊云何以名伯子男一/也辭無所貶何休云直以喪降稱名無餘罪致貶凡以
王事出㑹未踰年皆稱子僖九年㑹于葵丘宋襄公稱/子僖二十八年㑹于踐土陳共公稱子定四年㑹召陵
陳懷公稱子皆未踰年㑹王事而稱子也若未踰年非/王事而稱爵者皆譏耳成四年鄭伯伐許是也從上以
來皆公羊之義也其左氏之義君薨未葬未行即位之/禮前稱子某子般子野是也其出㑹諸侯未葬之前稱
子故僖九年左氏𫝊云凡在喪王曰小童公侯曰子葵/丘之㑹宋襄公稱子踐土之㑹陳共公稱子是也葬雖
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未踰年則稱君則晉里克弑其君卓齊商人弑其君舎/是也文十八年子惡卒先君葬後稱子者杜預云時史
畏襄仲不敢稱君故云子也其王事出㑹則稱爵成四/年鄭伯伐許是也案桓十三年經書衞惠公稱侯成十
三年經書宋公衞侯此並先君未葬而稱爵者賈服注/譏其不稱子杜預云非禮也僖二十五年㑹衞子莒慶
盟于洮時先君已葬衞成公猶稱子者杜預云善其成/父之志故上繫於父而稱子服䖍亦云明不失子道成
十年晉侯伐鄭時厲公父景公患未薨而厲公出㑹稱/爵譏其生代父位不子也此皆左氏之義公羊以奚齊
僖九年死卓子十年死以卓子踰年故稱君左氏卓子/亦九年死但赴告在十年以葬後故稱君左氏公羊二
傳不同也公羊以成四年鄭伯伐許非王事未踰年而/稱爵譏之也左氏則以鄭伯伐許為王事雖未踰年得
稱爵當與公羊異鄭駮異義從公羊義以鄭伯伐許為/非禮及公羊未踰年為王事皆稱子即宋襄公稱子陳
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共公稱子是也左氏未踰年為王事皆稱爵鄭駮異義/引宋襄公稱子從公羊說以為稱子禮也外事謂社稷
山川在封内者也天子外事言嗣王某諸侯不得稱嗣/侯但稱曽孫所以然者天子尊謂能繼天德而立也諸
侯無德不繼嗣為侯故不云嗣但是父祖重孫故言曽/孫也死曰薨者此謂諸侯死而國史䇿辭也若異國史
書之則但云卒也在四夷不言亦賤略也自此以下皆/然上文云天王崩書䇿辭今諸侯云薨故亦史䇿辭若
告於諸侯則辭當謙退故雜記云赴於諸侯曰寡君不/禄天子復則曰天子諸侯不可復云諸侯復故呼其字
曰某甫故鄭注前文諸侯呼字是也諸侯世子葬後見/於王執皮帛以象諸侯見故曰類見然春秋之義三年
除喪之後乃見而今云既葬者謂天子或巡守至境故/得見天子未葬未正君臣故雖天子巡守亦不見也言
諡謂將葬就君請諡也凡諡既是表德故由尊者所裁/當未葬之前親使人請之於天子若檀弓云其子戍請
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諡於君是言諡於君也而曰類者王肅云請諡於天子/必以其實為諡類於平生之行也何𦙍云類其德而稱
之如經天緯地曰文也鄭云使大夫來行聘問之禮今/案鄭㫖謂吉時遣大夫行則曰聘今請諡使大夫不得
曰聘而名曰類言類相聘而/行此禮也故云言諡曰類也
王肅曰請諡必以其實/為諡類於平生之行也
方慤曰諸侯曰某甫復字之/也常人曰臯某復名之也
陳祥道曰諸侯既葬見天子變禮也有事於上帝而/非事天之常禮曰類于上帝有事於社稷宗廟而非
祭享之常禮曰類于社稷宗廟則嗣君之朝/王大夫之言諡非朝聘之常禮謂之類宜矣
吕大臨曰先儒謂類猶象也其/義未安求之未得闕疑可也
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吕本中曰繼先君之德乃得受國而見天子故/曰類見誄先君之善而請諡於天子故亦曰類
陳澔曰曽孫猶平公禱河而稱曽臣彪之類天子德/厚流光故外事稱嗣王某諸侯不敢言繼嗣推始封
之君而祖之故稱曽孫也薨之為/言瞢也幽晦之義本國史書之辭
黃叔暘曰内事稱孝不殺於天子者孝親之心自天/子達於庶人一也外事稱曽孫不敢同於天子者推
始封之君而祖之明己之有國/受之天子𫝊之先君不敢專也
徐師曽曰適子稱孤適别於庶也稱孤無父也類肖/似也既葬見天子曰類見言德類先君乃得受國而
見天子也將葬為親請諡亦曰類/言類先君之善而稱之不敢誣也
天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死
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注異死名者為人䙝其無知若猶不同然也自上顛壞/曰崩薨顛壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言澌也
精神澌/盡也在牀曰尸註尸陳也言/形體在也在棺曰柩注柩之/言究也死寇
曰兵注異於凡人當饗禄其後○䟽生時尊卑著見可/識死䕃為野土嫌若可輕䙝故為制尊卑之名明
其猶有貴賤之異也崩者譬若天形墜壓四海必覩王/者登假率土咸知也薨者崩後之餘聲逺劣於形壓諸
侯之死知者亦狹也卒畢竟也大夫是有德之位仕能/至此亦是了畢平生也士禄以代耕而今遂死是不終
其禄也澌是消盡無餘之目庶人生無令譽死絶餘芳/精氣一去身名俱盡也人初生在地病困氣未絶之時
下置於地冀脫死重生氣絶之後更還牀上既未殯斂/陳列在牀故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨陳也三
日不生斂之在棺死事究竟於此故曰柩死寇曰兵謂/父祖死君之寇而子孫為名也言人能為國家捍難禦
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侮為寇所殺者謂為兵兵器仗之名言其為器仗之用/也故君恒禄恤其子孫異於凡人也故鄭云當饗禄其
後春饗孤/子是也
吕大臨曰兵者死於寇難之稱有兵死而可襃者如/童汪踦能執干戈以衞社稷孔子欲勿殤勇於死難
者也有兵死而可貶者如冢人凡死/於兵者不入兆域戰陳無勇者也
祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣
夫曰皇辟注更設稱號尊神異於人也皇君也考成也/言其德行之成也妣之言嫓也嫓於考也辟
法也妻所/取法也
陳澔曰曰皇曰王皆以君之稱尊之也為/之宗廟以鬼享之不得不異其稱謂也
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徐師曽曰王大也皇美也舊說謂以君之稱尊之是/教僭也亦悖於禮矣為之宗廟以鬼享之故各加以
美稱也後世天子稱皇/王稱王於是始有禁矣
生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪注嬪婦人有法/度者之稱也夀
考曰卒短折曰不禄注禄謂有德行任為大夫士而不/為者老而死從大夫之稱少而死
從士之稱○䟽前是宗廟之祭加其尊稱故父母並曰/皇也此謂非祭時所稱也此生死異稱出爾雅文言其
别於生時耳若通而言之亦通也尚書云大傷厥考心/又云聦聽祖考之彛訓倉頡篇云考妣延年又云嬪于
虞詩大明云曰嬪于京周禮九嬪之官並非生死異稱/矣鄭知有德行任為大夫士而不為者若實是大夫士
前文已顯今更别云卒與不禄同大夫士之稱故知堪/為大夫士而不為者檀弓云君子曰終小人曰死與此
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不同者此據年之老者從大夫之稱少者從士之稱檀/弓不據年之老少但據君子取終其成功小人精神盡
澌與此/别也
謝良佐曰易曰有子考無咎又曰意承考也又書言/事厥考厥長之類皆非死而後稱蓋古者通稱後世
乃異/之耳
陳澔曰此言卒與不禄與上文大夫士之稱/同者彼以位之尊卑言此以數之脩短言也
周禮春官太祝辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號
注號謂尊其名更為美稱焉神號若云皇天上/帝鬼號若云皇祖伯某祇號若云后土地祇
王昭禹曰以實命物使有所辨則謂之名因名命物/使無相害則謂之號是名為實之賔而號為名之美
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稱/也
鄭鍔曰神示百物各有其名以名舉則失於䙝易其/名而為之美稱所以致敬以尊神明見其肅敬之意
太祝掌辨/而為之
雜記君薨太子號稱子待猶君也注謂未踰年也雖稱/子與諸侯朝㑹如君
矣春秋魯僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公稱子而與諸/侯序○䟽君存稱世子君薨稱子與諸侯並列其待之
禮猶如正君知未踰年者若踰年則稱君也案僖九年/二月宋公御說卒夏公㑹宰周公齊侯宋子以下于葵
丘是宋襄公稱子序在齊侯之下與尋常宋公同是與/諸侯序也至定四年陳懷公稱子進在鄭上僖二十八
年陳共公稱子降在鄭下衛侯弟叔武稱子亦序/在鄭下此皆春秋之時霸者所次不與此記同也
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黃叔𤾉曰君薨未踰年太子不敢遽有君位故其號/猶稱子所以執子道以教孝也然雖未即位改元而
君位已定故諸臣待之如君所以執臣/道以作忠也忠孝盡而人之大倫定矣
祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫注各以其義稱○䟽祭/吉祭卒哭以後之祭也
吉則申孝子心故祝辭云孝或子或孫隨其人喪稱哀/者謂自虞以前凶祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士
虞禮稱哀子而卒/哭乃稱孝子也
徐師曽曰祭吉祭也卒哭以後為吉祭喪凶祭也虞/以前為凶祭孝子哀子之類皆祝辭所稱者祭以追
養故稱孝喪以哀死/故稱哀各以其義也
祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟
[062-10a]
曰伯子某注祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辭/也孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜葬其祖某
甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相為卜稱名而已○/䟽謂卜葬擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也虞用葬
日故并言葬虞子孫曰哀者若子卜葬父則祝辭稱云/哀子某卜葬其父某甫若孫卜葬祖則祝辭稱云哀孫
某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻則祝辭云/乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以
明夫之尊也若兄弟相為其弟為兄則祝辭云某卜葬/兄伯子某若兄為弟則云某卜葬其弟某兄弟稱名則
子孫與夫皆稱名故鄭/注於子孫通稱可知也
徐師曽曰此記卜葬祝辭之所稱有自稱之辭子孫/則曰哀子某哀孫某喪主哀也夫則曰乃夫某乃者
語助辭妻卑故假助語以明夫之尊也兄弟則曰兄/某弟某有稱所為卜者之辭卜葬其兄而弟曰伯子
[062-10b]
某則弟而兄曰仲子某季子某妻而夫曰妻/某氏父祖而子孫曰父某甫祖某甫皆可知
坊記子云升自客階受弔於賔位敎民追孝也注謂反/哭時也
既葬矣猶不由阼/階不忍即父位也未没喪不稱君示民不爭也故魯春
秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓注没終也春/秋傳曰諸侯
於其封内三年稱子至其臣子踰年則謂之君矣奚齊/與卓子皆獻公之子也獻公卒其年奚齊殺明年而卓
子殺/矣以此坊民子猶有弑其父者注弑父不子之甚○/䟽謂既葬反哭之時
孝子升自客階受弔於堂上西方賔位之處不敢在東/方以即父位示民追孝之心也未終三年之喪嗣子不
合稱君所以然者示民不令父子相爭也案僖九年秋/九月晉侯詭諸卒冬晉里克弑其君之子奚齊十年里
[062-11a]
克弑其君卓子公羊云其年奚/齊殺明年卓子弑是踰年稱君
方慤曰升自客階而不敢由於主人之階受弔於賔/位而不敢居於主人之位所以避父之尊盡為子之
孝而己父既往而猶未忍升其階居其位故曰教民/追孝也居君之位而未敢稱君之號則推讓之心固
可見矣故曰/示民不爭也
葉夢得曰升客階不敢代父也受弔於賔位不敢為/主也不敢代父而為主者不忘親也故曰追孝古者
君薨百官緫巳以聽冢宰三年則是君不言而/冢宰攝之也以其不言故未終喪止稱曰子
子云天無二日土無二王家無二主尊無二上示民有
君臣之别也春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫
[062-11b]
不稱君恐民之惑也注楚越之君僭號稱王不稱其喪/謂不書葬也春秋傳曰吳楚之君
不書葬辟其僭號也臣者天君稱天子為天玉稱諸侯/不言天公辟王也大夫有臣者稱之曰主不言君辟諸
侯也此皆為使民疑惑不知孰者尊也周禮曰主友之/讎視從父昆弟○䟽不稱楚越之王喪者言春秋之義
但書其卒不稱其喪葬之事若書葬則/當稱葬楚越某王辟王之名故不書葬
春秋隱公三年三月庚戌天王崩
公羊傳曷為或言崩或言薨天子曰崩諸侯曰薨大夫
曰卒士曰不禄
穀梁傳髙曰崩注梁/山崩厚曰崩注沙/鹿崩尊曰崩天子之崩以
[062-12a]
尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大
上故不名也
左傳隱公三年夏君氏卒聲子也不赴於諸侯不反哭
於寢不祔於姑故不曰薨不稱夫人故不言葬
春秋莊公三十有二年冬十月巳未子般卒注子般莊/公太子先
君未葬故/不稱爵
公羊傳子赤云子卒此其稱子般卒何注據子赤不/言子赤卒君
存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公子般卒何
[062-12b]
以不書葬未踰年之君也有子則廟廟則書葬注録子/恩也
無子不廟不廟則不書葬注未踰年之君禮臣下無服/故無子不廟不廟則不書葬
示一年不二君也稱卒不地者降/成君也日者為臣子恩録之也
春秋僖公九年春王三月丁丑宋公御說卒○夏公㑹
宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘
左傳九年春宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯故曰子凡
在喪王曰小童公侯曰子注在喪未葬也小童者童蒙/幼穉之稱子者繼父之辭公
侯位尊上連王者下絶伯子男周康王在喪稱予一人/釗禮稱亦不言小童或所稱之辭各有所施此謂王自
[062-13a]
稱之辭非諸侯所得書故經無其/事𫝊通取舊典之文以事相接
孔叢子衛將軍文子之内子死復者曰臯媚女復子
思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於夫氏
以姓氏稱
白虎通德論書曰成王崩天子稱崩何别尊卑異生
死也天子曰崩大尊像崩之為言崩伏強天下撫擊
失神明黎庶殞涕海内悲凉諸侯曰薨國失陽薨之
言奄也奄然亡也大夫曰卒精耀終卒卒之為言終
[062-13b]
於國也士曰不禄失其忠節不忠終君之禄禄之言
消也身消名彰庶人曰死魂去亡死之為言澌精氣
窮也崩薨紀於國何以為有尊卑之禮諡號之制即
有矣禮始於黃帝至堯舜而備易言復者據遂也書
殂落死者矣各自見義堯皆㦧痛之舜見終各一也
喪者何謂也喪者亡人死謂之喪言其亡不可復得
見也不直言喪何為孝子心不忍言尚書曰武王既
喪喪終曰死為適室知據死者稱喪也
[062-14a]
劉熙釋名人始氣絶曰死死澌也就消澌也士曰不
禄不復食禄也大夫曰卒言卒竟也諸侯曰薨薨壞
之聲也天子曰崩崩壞之形也崩硼聲也殪翳也就
隱翳也徂落徂祚也福祉殞落也徂亦往也言往去
落也○老死曰夀終夀乆也終盡也生己乆逺氣終
盡也少壯而死曰夭如取物中夭折也未二十而死
曰殤殤傷也可哀傷也父死曰考考成也亦言槁也
槁於義為成凡五材膠漆陶冶皮革乾槁乃成也母
[062-14b]
死曰妣妣比也比之於父亦然也漢以來謂死為物
故言其諸物皆就朽故也既定死曰尸尸舒也骨節
解舒不復能自勝斂也
史記李斯𫝊秦始皇崩于沙丘胡亥喟然嘆曰今大行
未發喪禮未終
小爾雅諱死謂之大行
呉曽能改齋漫録古來人君之亡未有/諡號皆以大行稱之往而不返之義也
漢書霍光傳太子受皇帝信璽行璽大行前孟康曰大/行前昭帝
[062-15a]
柩前也韋昭曰大/行不返之辭也
後漢書安帝紀大行皇帝不永天年注禮有大行人小/行人主諡號官也
韋昭曰大行者不返之辭也天子崩未有諡故稱大行/也穀梁傳曰大行受大名風俗通曰天子新崩未有諡
故且稱大行/皇帝義兩通
通典魏孫毓議皇后未有諡宜稱大行古禮無大行之
文案漢太子所居稱行在言不常居也崩曰大行者不
返之辭也未有諡不言大行則嫌與嗣天子同號至於
后崩未葬禮未立后宜無所嫌故漢氏諸后不稱大行
[062-15b]
○又云大行之稱起於漢氏漢書曰大行無遺詔竇嬰/傳
大行在前殿諡法大行受大名小行受小名言其有大
德行必受大名若稱諡也
周密齊東野語大行韋註平聲理宗之喪湖州敎官/劉億讀祝依文選註作去聲所謂大行受大名細行
受小名此雖諡/法而實不然也
乾學案逸周書諡法解曰諡者行之迹也號
者功之表也車服位之章也是以大行受大
名細行受小名原不専指天子蓋諡法通乎
[062-16a]
上下故與車服並稱也韋氏以不返釋大行
自是正解迨章懷孫毓兼陳多義其說始淆
李善注文選專用後說而世輒襲之悖乎古
矣公謹正之可謂有識
漢石渠議聞人通漢問云記曰君赴於他國之君曰不
禄夫人曰寡小君不禄大夫士或言卒死皆不能明戴
聖對曰君死未葬曰不禄既葬曰薨又問尸服卒者之
上服士曰不禄言卒何也聖又曰夫尸者所以象神也
[062-16b]
其言卒而不言不禄者通貴賤尸之義也通漢對曰尸
象神也故服其服士曰不禄者諱辭也孝子諱死曰卒
五經通義云春秋説題辭曰大夫曰卒精耀終卒卒之
為言終於國也士曰不禄不禄為身消名彰也
白虎通德論父在稱世子何繫於君也父没稱子某
者何屈於尸柩也既葬稱小子者即尊之漸也踰年
稱公者縁民之心不可一日無君也縁終始之義一
年不可有二君也故踰年即位所以繫臣民之心三
[062-17a]
年然後爵者縁孝子之心未忍安吉也故春秋魯僖
公三十三年十二月乙巳薨于小寢文公元年春王
正月公即位四月丁巳葬我君僖公韓詩内𫝊曰諸
侯世子三年喪畢上受爵命於天子所以名之為世
子何言欲其世世不絶也何以知天子子亦稱世子
也春秋傳曰公㑹世子于首止或曰天子之子稱太
子尚書曰太子發升于舟也或曰諸侯之稱太子則
𫝊曰晉有太子申生鄭有太子華齊有太子光由是
[062-17b]
觀之周制太子世子亦不定也天子大斂之後稱王
者明不可一日無君也故尚書曰王麻冕黼裳此斂
之後也何以知非從死後加王也以尚書言迎子釗
不言迎王王者既殯而即繼體之位何縁民臣之心
不可一日無君故先君不可得見則後君繼體矣尚
書曰再拜興對乃受同冒也明為繼體君也縁始終
之義一年不可有二君也故尚書曰王釋冕反喪服
吉冕受同稱王以接諸侯明以繼體為君也釋冕藏
[062-18a]
同反喪明未稱王以統事也不可曠年無君故逾年
乃即位改元名元年年以紀事君名其事矣而未發
號令也何以言踰年即位謂改元位春秋傳曰以諸
侯踰年即位亦知天子踰年即位也春秋曰元年春
王正月公即位改元位也王者改元年即事天地諸
侯改元即事社稷王制曰夫喪三年不祭唯祭天地
社稷為越紼而行事春秋傳曰天子三年然後稱王
者謂稱王統事發號令也尚書曰髙宗諒隂三年是
[062-18b]
也論語君薨百官緫已聽於冡宰三年縁孝子之心
則三年不忍當也故三年除喪乃即位統事即位踐
阼為主南面朝臣下稱王以發號令也故天子諸侯
凡三年即位終始之義乃備
魏明帝詔亭侯以上稱薨夫爵命等級貴賤之序非特
偏制蓋禮關存亡故諸侯大夫既終之稱以薨卒為别
今縣鄉亭侯不幸稱卒非也禮大夫雖食采不加爵即
縣亭侯既受符䇿茅土名曰列侯非徒食采之比也於
[062-19a]
通存亡之制豈得同稱卒邪其亭侯以上當改卒稱薨
三府上事博士張敷等進議諸王公大將軍縣亭侯以
上有爵土者依諸侯禮皆稱薨關外侯無土銅印當古
稱不禄千石六百石下至二百石皆詣臺拜受與古士
受命同依禮稱不禄髙堂隆議諸侯曰薨亦取隕墜之
聲也禮王者之後公及王之上公九命為二伯者侯伯
皆執珪子男及王之公皆執璧其卒皆曰薨今可使二
王後公及諸國王執珪大將軍縣亭侯有爵土者車騎
[062-19b]
衞將軍辟召掾屬與三公俱執璧者卒皆稱薨禮大夫
曰卒者言陳力展志功成事卒無遺恨也今大中大夫
秩二千石諫議中散大夫秩皆六百石此正天子之大
夫也而使下與二百石同列稱不禄為大夫死貶從事
殆非先聖制禮之意也士不禄者言士業未卒不終其
禄也尚書曹訪云官寮終卒依禮各有至於其間令長
以下通言物故不知物故之名本何所出髙堂隆曰聞
之先師物無也故事也言無復能於事者也
[062-20a]
晉雷孝清問曰為祖母持重既葬而母亡言稱孤孫為
稱孤子范宣曰禮無書䟽稱孤子孤孫之文今世行之
合於人情稱孤孫存𫝊重之目宜至祖母訖服然後稱
孤子
或問顔延之曰甥姪亦可施於伯叔從母邪顔荅曰伯
叔有父名則兄弟之子不得稱姪從母有母名則姊妹
之子不可言甥且甥姪唯施之於姑舅耳何者姪之言
實也甥之言生也女子雖出情不自絶故於兄弟之子
[062-20b]
稱其情實男子居内據自我出故於姊妹之子言其出
生伯叔本内不得言實從母俱出不得言生然謂我伯
叔者吾謂之兄弟之子謂我從母者吾謂之姊妹之子
雷次宗曰夫謂吾姑者吾謂之姪此名獨從姑發姑與
伯叔於昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔
故獨制姪名而字偏從女如舅與從母為親不異而言
謂我舅者吾謂之甥亦猶自舅而制也名發於舅字亦
從男故姪字有女明不及伯叔甥字有男見不及從母
[062-21a]
是以周服篇無姪字小功篇無甥名也
陳書知儀禮沈文阿等謂應劭風俗通前帝諡未定臣
子稱大行以别嗣主近檢梁儀曰梓宫將登輼輬版奏
皆稱某諡皇帝登輼輬伏尋今祖祭已奉䇿諡哀冊既
在庭遣祭不應猶稱大行且哀䇿篆書藏於𤣥宫謂依
梁儀稱諡以𫝊無窮詔可之
開元禮凡百官身亡者三品以上稱薨五品以上稱卒
六品以下達於庶人稱死○虞祭祝文父喪稱孤子母
[062-21b]
喪稱哀子祖父稱孤孫祖母稱哀孫大小祥祭如之
政和禮虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子
司馬氏書儀虞祭祝文子曰孤子孫曰孤孫為母及祖
母稱哀子哀孫○父母亡荅人狀父亡稱孤子父在母
亡稱哀子父先亡母與父同承重者稱孤孫女曰孤女
小詳以後祝文/俱改稱孝子
乾學案書儀原本言父先亡母與父同文義
不可解竊嘗疑之今考家禮所載温公書䟽
[062-22a]
則言父喪稱孤子母喪稱哀子俱亡即稱孤
哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫文義明顯
與書儀不同不知書儀原本謬誤邪抑為文
公所改正邪今當從家禮本為正
韓魏公祭式古人書曽祖皇祖魏公易皇以顯字顯曽
祖顯曽祖妣顯祖顯祖妣顯考顯妣妻先亡曰顯嬪妻
祭夫曰顯辟穆甫兄弟曰顯穆甫右元遺山所記見/潘昂霄金石例
朱子家禮虞祭祝文稱孤子指祭/父言卒哭以後祭稱孝子
[062-22b]
丘濬曰禮稱哀子哀孫其孤子乃議禮者所指論非/其自稱也今父亡稱孤母亡稱哀父母俱亡稱孤哀
子於禮無據然世俗相沿/已乆恐難猝改從俗亦可
朱子語類問世間孤哀子之稱如何朱子荅曰温公
因今俗以别父母不欲混也從之亦無害○問妾母
之稱曰恐也只得稱母他無可稱在經只得云妾母
不然無以别於他母也又問弔人妾母之死合稱云
何曰恐也只得隨其子平日所稱而稱之或曰五峰
稱妾母為少母南軒亦然據爾雅亦有少姑之文五
[062-23a]
峰想是本此○又曰姊妹呼兄弟之子為姪兄弟相
呼其子為從子禮云喪服兄弟之子猶子也以為己
之子與為兄弟之子其喪服一也為己之子期兄弟
之子亦期也今人呼兄弟之子為猶子非是也
尤鏜紅箱集禮記曰生曰父母妻死曰考妣嬪後學/據之遂為死生定稱非也如喪考妣舜典也大傷厥
考心康誥也事厥考厥長聦聽祖考之彛訓俱酒誥/也此皆生稱考妣者也公羊傳曰惠公者何隱之考
也仲子者何桓之母也此即死稱母也蒼頡篇曰考/妣延年此亦生稱考妣也堯典曰嬪于虞大雅曰曰
嬪于京又周禮有九嬪之官屬天官掌婦學之法此/皆生稱嬪者也明此信非生死有異稱可以破俗儒
[062-23b]
之論/矣
呂坤四禮疑承重孫有祖父母之喪諸父在則誰通/名曰主上之旁注孫稱孝孫則通名於親友當稱承
重孫矣曰諸父不列名乎等於姪之下乎曰名不可/廢等於姪下可也曰喪次出入誰先曰諸父先重長
孫謂與祖為體尊祖也故名先孫弟為尸之義也讓/諸父謂與父為行尊父也故先庶父庸敬之禮也
顧夢麐曰案葉夢得石林燕語父没稱皇考於禮本/無所見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯
考廟祖考廟則皇考乃曽祖之稱也屈原離騷云朕/皇考曰伯庸則直以皇考為父矣漢時議宣帝父稱
蔡義請稱悼太子魏相以為宜稱尊號曰皇考則皇/考乃至尊之稱非後世所得通用然沿習既乆雖儒
者亦不能自異也又曽鞏為人後議云皇考一名而/為説有三禮曰考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟
[062-24a]
是則以皇考為曽祖之廟號也魏相謂漢宣帝父宜/稱尊號曰皇考既非禮之曽祖之稱又有尊號之文
故魏明帝非其加悼考以皇號至於光武亦於南頓/君稱皇考廟義出於此是以加皇號為事考之尊稱
也屈原稱朕皇考曰伯庸晉司馬機為燕王告禰廟/文稱敢昭告于皇考清惠亭侯是又逹於羣下以皇
考為父没之通稱也以為曽祖之廟號者於古用之/以為事考之尊稱者於漢用之以為父没之通稱者
至今用之據石林以為沿習既乆雖儒者不能自異/予固以為父没之通稱至今用之則是宋時羣下得
槩稱皇考未嘗有明禁也永樂六年十二月戊戌賜/秦王尚炳書曰朝廷制禮各有定分毋敢僭踰爾令
僧人脩齋資薦考妣蓋欲以報劬勞之恩而於文字/稱皇考皇妣又稱愍烈妃皇考皇妣是朝庭尊稱藩
國豈得僭用況於禮有違且爾父於冥冥之中亦不/自安況愍烈之諡果朝廷所賜乎抑爾自加之乎爾
[062-24b]
年少寡學未諳大體此必俗學腐儒所為陷於僭妄/而爾不能察也自今但據實書之庶不貽譏有識之
人則直以皇考為朝廷尊稱迄今無敢僭用者禁之/自國初始也惜秦藩諸臣無能援屈原司馬機故事
為上告者抑慴於/尊嚴而不敢言邪
顧炎武日知録子孫得稱祖父之字子稱父字屈原/之言朕皇考曰伯庸是也孫稱祖字子思之言仲尼
祖述堯舜是也儀禮筮宅之辭曰哀子某為其父某/甫筮宅又曰哀子某來日某卜葬其父某甫字父也
虞祭之祝曰適爾皇祖某甫卒哭之祝曰哀子某來/日某隮祔爾于爾皇祖某甫字祖也祔祭之祝曰適
爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫兩字之也○爾雅父/曰考母曰妣愚攷古人自祖母以上通謂之妣經文
多以妣對祖而並言之若詩之云似續妣祖烝畀祖/妣易之云過其祖遇其妣是也左傳昭十年邑姜晉
[062-25a]
之妣也尤可證○過其祖遇其妣據文義妣當在祖/之上不及其君遇其臣臣則在君之下也昔人未論
此義周人以姜嫄為妣周禮大司樂注周人以后稷/為祖而姜嫄無所配是以特立廟祭之謂之閟宫是
以妣先乎祖周禮大司樂享先妣在享先祖之前而/斯干之詩曰似續妣祖箋曰妣先妣姜嫄也祖先祖
也或乃謂變文以協韻是不然矣或曰易爻何得及/此夫帝乙歸妹箕子之明夷王用享于岐山爻辭屢
言之/矣
萬斯大與應撝謙論孤哀義書先生謂世俗初喪人/子刺中自稱無問父母皆當稱哀引禮文喪稱哀子
哀孫為證且言家禮父喪稱孤母喪稱哀丘氏謂為/無據而孤為國君之稱後世爵隆如温公者或可假
稱若士庶稱孤為僭某退而思之皆於禮有未盡也/案雜記云祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫孔䟽曰祭
[062-25b]
吉祭也謂自卒哭以後之吉祭則申孝子之心祝辭/稱孝也喪謂自虞以前凶祭也痛慕未申故稱哀然
則哀子哀孫蓋子孫喪中祭祖父母父母祝辭之稱/也顧欲移以施於今之柬刺不己非禮意乎且孔䟽
之言非無本也古者人自始死至葬有奠而無祭葬/之日日中而虞謂之喪祭故檀弓曰是日也以吉祭
易喪祭喪祭吉祭其變有漸故祝辭之稱不容無别/士虞禮三虞祝辭皆稱哀子某即此喪稱哀子哀孫
之謂也卒哭祔祭稱孝子某特牲少牢饋食祝辭俱稱/孝孫某即此祭稱孝子孝孫之謂也禮經明甚䟽言明
甚而欲移以施之於柬刺是謂非所據而據焉奚其/可古者往來之禮有擯辭有將命之辭有自稱故禮
於天子諸侯大夫士吉凶稱謂略見於士相見禮及/曲禮少儀玉藻諸篇後世乃於東刺以通姓名即居
喪不廢温公定禮見喪中之刺禮無明稱遂從舊俗/定為父喪稱孤子母喪稱哀子要不可謂之無據也
[062-26a]
孟子曰㓜而無父曰孤曲禮曰孤子當室又曰君子/已孤不更名是父喪不可以稱孤乎問喪篇云喪禮
唯喪為主矣稱孤不可通於母則取所主之義而母/喪稱哀豈不可乎雖孟子曲禮之言亦非居喪之自
稱然温公不據哀子哀孫之祝辭而必從孤哀者祝/辭之稱人子對父母之辭也人子對父母異於人子
對外人之辭也父母之喪外人或未察不可以無辨/故析為孤哀以著之也丘氏謂為無據豈知斯義者
乎曲禮云庶方小侯自稱曰孤左傳云列國有凶稱/孤是孤固國君之稱然曲禮又云已孤暴貴不為父
作諡是未貴而無父者亦得稱孤也且無父曰孤者/取無父何怙之義君公稱孤者取特立無德能之義
又君公止稱孤而父喪稱孤子稱固不同義各有在/不相妨也何嫌何疑而以此為拘且目之為僭妄乎
矧孤哀之稱温公著之朱子因之煌煌㑹典載之頒/自朝廷行之天下且𢾗百年初未有所失乃欲一旦
[062-26b]
更之而曰禮文若是也禮文果若是/乎望髙明平心察之勿執偏見幸甚
撝謙復書前有數友見問謂父喪稱孤母喪稱哀而/母喪之後繼母在父喪并不得稱哀撝謙以為如此
則使人子周旋人情薄於所生大失禮意因欲拔本/塞原辨孤哀二字所由起士庶不得稱孤吾兄所引
孤子當室君子已孤皆非士庶自稱不可相例而曲/禮諸侯在凶服曰適子孤左傳列國有凶稱孤確有
可據非士庶之稱也哀子係喪祭自稱非所施於名/刺尊説於禮不悖但今人哀子已施於名刺獨不欲
以其哀哀其父耳此固不必辨也苟其不可稱於名/刺則母喪亦不可若曰可施於母何獨不可施於父
乎且老而無夫曰寡㓜而無父曰孤皆凶稱而王侯/自以為稱恐何怙之孤與特立之孤緫為不逺不知
髙明以為然否要之撝謙立辨之意本不起於孤哀/二義但為人子不欲以哀施於父并不欲以哀施於
[062-27a]
所生母耳惟/先生諒之
萬斯大再與應撝謙書人子遭父喪因繼母而不稱/哀尊見以為周旋人情夫先王制禮固順人情而為
之節文以為周旋則非也周旋二字施於外人則可/施於後母將後母非母乎又以不稱哀為薄於所生
大失禮意則更不然曽子問有云并有喪葬先輕而/後重奠與虞先重而後輕輕指母重指父古人於父
母並喪猶分輕重先後其於母也行葬不哀次今人/於父母雖不敢或為輕重然母已先亡而今值父死
則今日之痛在父不在母又以後母之故而刺不稱/哀其於吾母終天之痛自若終身之喪自若也烏害
於義哉又云欲拔本塞原因為之辨孤哀二字所由/起士庶不得孤稱且謂禮經孤子當室君子已孤皆
非士庶自稱抑何讀古之泥也夫禮經特未載士庶/喪中自稱耳業言無父曰孤矣而謂不可以自稱孤
[062-27b]
乎若疑於上僭則諸侯曰適子孤士庶曰孤子此其/辨也且孤哀二稱尊見以為稱孤重乎稱哀重乎言
孤則包有哀義言哀則不得兼孤先生乃謂今人哀/子以施於名刺獨不欲以其哀哀其父豈今之居父
喪者因刺稱孤不稱哀遂嘻笑怒罵惟其所意毫無/戚容者乎如此立論是求人子之哀於一字之間既
失其本并其稱孤深意亦昧焉不察矣子之於父猶/天也父之怙子猶天之覆物無父是無天此生無可
再得故當舉筆書孤子時何等痛割何等傷悼乃曰/不欲以哀哀其父何其謬也夫尊意所欲據以並稱
哀子者喪稱哀子哀孫之言也今既知此言不足據/而尚欲並稱哀子以為繼母在不稱哀為薄於所生
獨不思父喪不稱孤而稱哀於己故之母母則存矣/奈何反忘見在之父喪乎此即百口辨之曰父喪可
以稱哀也人且曰考之禮經而一無可據則何如父/喪稱孤母喪稱哀者雖不載禮經猶有書儀家禮㑹
[062-28a]
典之可憑乎故繼母在而父喪止稱孤者順人情也/亦所以尊父也非忘母也以為今人不欲以哀施於
父并不欲以哀施於所生母者/直無稽之言不可以語人也
應撝謙再答萬斯大書雜記諸侯之禮他國弔含襚/賵皆對曰孤某須矣以世子無父始為諸侯故可稱
孤然無母喪又有何稱則此禮通乎母喪皆得稱孤/而無稱哀子者矣曲禮諸侯在喪曰適子孤左傳列
國有凶稱孤則通乎母喪皆無哀子之稱矣後世封/建禮廢始有有顯爵而父在母死得稱哀子兄云自
古皆父喪稱孤母喪稱哀則列國有凶稱孤之文不/唯贅詞且使臣民將何適從雜記喪稱哀子哀孫並
不言所稱之地先儒據禮經虞卒哭祥祭皆稱哀子/故以喪祭釋之則哀子之稱禮經無父母之異哀知
矣且筮宅辭曰哀子某為其父某甫筮宅卜日辭曰/哀子某來日卜葬其父某甫則哀子之稱不徒對父
[062-28b]
母稱之且對神亦稱之矣對神可稱獨不可對人而/稱之乎對人不得稱哀子此於古不知出何經且家
禮㑹典無繼母在父喪不得稱哀子祗許稱孤子之/文兄何必附㑹俗說増此一條儒者論禮皆以經為
據未有以俗為據而駮經者今繼母在不稱哀此出/何經人問朱子孤哀之説朱子曰温公亦是據今俗
不欲父母混并之也且從之亦無害觀此言温公祗/是從宋俗若果自古迄今皆從此稱朱子焉得言且
從之亦無害要之古諸侯雖母喪亦稱弧虞辛哭祥/祭雖父喪亦稱哀子不懼父母之混并者以孤字原
可兼衰哀字不得専於母故不以此為别異亦不意/後人并父母雙亡而繼母在亦不許稱哀也温公文
公原係諸侯本不悖禮但未發明出士庶不可稱孤/一義故今日有此鶻突耳兄據書儀家禮弟據禮經
不敢謂古之士庶皆稱孤道寡恐/亦無礙各遵所聞不必盡同何如
[062-29a]
萬斯大三與應撝謙書孤哀二義温公從宋俗而定/為此稱要知原非始於宋陳子昂為其父墓誌自稱
孤子李華祭蕭穎士文己有父喪自稱孤子則唐俗/已然古喪禮小斂奠後有禭者擯者出請入告主人
待於位擯者出告須以賔入鄭𤣥注曰出請之辭曰/孤某使某請事出告之辭曰孤某須矣則周時士已
孤稱由是以觀在古為擯辭為將命之辭在後世為/名刺雜記諸侯之禮他國弔含襚賵皆對曰孤某須
矣尊説據此謂世子無父始為諸侯故可稱孤意重/在始為諸侯上以諸侯是國名得稱孤道寡也某則
謂諸侯喪稱曰孤係於無父不係於始為諸侯也與/孟子所云幼而無父曰孤者有異乎無異乎恐尊卑
貴賤不同而無父之情則同奈何因禮文不備遂謂/士庶不得稱孤稱孤即謂之稱孤道寡也諸侯母喪
禮固無稱哀之文然某細思之諸侯母先父死則已/猶為世子君父為喪主其敢稱孤乎若父先母死則
[062-29b]
已繼為諸侯為喪主矣及母之死其或亦稱孤或别/有稱而禮文不具不可得而知也至於祭稱孝子孝
孫喪稱哀子哀孫二言是天子諸侯大夫士之所同/二句當連看不可拆看當主祝辭說不當主通稱說
案曲禮云天子臨祭祀内事曰孝王某諸侯臨祭祀/内事曰孝子某侯某而儀禮少牢特牲祝辭稱孝孫
某士虞禮言祔祭祝辭孝子某是祭稱孝子孝孫也/喪祭惟存士虞祝稱哀子天子諸侯無可考見然必
無對父母新喪而祝辭不稱哀子之禮故曰天子諸/侯大夫士所同也祭稱孝子孝孫是言吉祭喪稱哀
子哀孫是言凶祭連看則意義分明拆看則支離鶻/突主於祝辭則天子諸侯大夫士可以相通主於通
稱必無上句通乎天子諸侯之祝辭而下句專屬士/庶喪中自稱之理故曰可連看不可拆看當主祝辭
說不當主通稱說也今尊意據喪稱哀子之言堅謂/父喪亦可稱衰子豈以今之母喪稱哀子者為據此
[062-30a]
喪稱哀子之言乎非也先王制禮父喪稱孤母喪稱/哀前後相承迄今不變特禮文不具必不寄喪中自
稱於祝辭之内也若謂祝辭可以通稱也則通稱之/可矣又胡為筮宅筮日復出一經曰祝稱卜葬虞子
孫曰哀乎觀此則知對父母之祝辭不足以包對神/之祝辭故雖同稱哀子而復出一經也苟謂祝辭可
以為喪中自稱於喪稱哀子哀孫之言得矣何以處/祭稱孝子孝孫之言乎豈古人除喪之後皆吉祭之
時對人皆自稱孝子邪如之何其弗思也來諭謂古/時諸侯雖母喪亦稱孤虞卒哭雖父喪亦稱哀子於
士庶之父喪稱孤罪為僭妄始終混喪稱無父之孤/為孤寡不穀之孤故反復言之而不決豈知其稱雖
相似而其實不同乎古者諸侯薨嗣君未踰年稱子/居倚廬百官緫己以聽冢宰三年喪畢以士服入見
天子天子錫之命然後得為諸侯未錫爵視天子之/元士以君其國則喪中猶未全乎為君也豈惟諸侯
[062-30b]
天子至尊貴也其未除喪也曰予小子生名之死亦/名之亦未全乎為君也未全乎君而諸侯曰孤則以
無父之孤也然則士庶無父稱孤又何嫌哉奈何以/稱孤道寡誣之也又先生以對神稱哀子因曰父喪
對人不得稱哀子此於古不知出何經某亦曰父喪/對人得自稱哀子此於古不知出何經來諭云兄據
書儀家禮弟據禮經然某據書儀家禮而謂父喪當/稱孤猶不失孟子無父曰孤之義先生據禮經而云
不敢謂士庶皆稱孤道寡則混喪稱無父之孤為孤/寡不穀之孤不知於禮意為何如也且父喪因繼母
而不稱哀家禮㑹典雖不著然此亦就人子所處之/位有萬不得已之情姑為此說以通其變不増固無
害也今先生曰繼母在不稱哀此出何經某亦曰繼/母在并父喪亦稱哀此出何經喪稱哀子哀孫喪祭
祝辭也某還其為祝辭不敢雷同尊說以為父喪東/刺亦自稱哀子遂謂某以俗為據而駮經某所駮何
[062-31a]
經也某不/任此責也
萬斯大與杭人論曽孫不當稱功服書昨見令郎名/刺有功服字不審此何人之服也若仍是令祖母之
服則令郎為曽祖母當是齊衰五月不當是功服考/儀禮曽孫為曽祖父母齊衰三月注云髙祖同今制
曽孫為曽祖則齊衰五月𤣥孫為髙祖齊衰三月喪/服斬衰之下即是齊衰其服最重蓋曽𤣥孫之於曽
髙祖乃一本之親故服齊衰重服但以其世已逺恩/己殺故降於期而五月三月在古則儀禮可案在今
則家禮㑹典可證昭昭然不可易也今杭俗曽孫皆/稱功服夫功服有大小皆旁支及外親之服本支子
孫無服此者唯髙祖為𤣥孫曽祖為曽孫祖為諸孫/乃尊服卑上服下故報以緦功今之曽孫稱功服者
不審大功乎小功乎令祖母之喪在去年八月至十/二月則齊衰五月之期已滿令郎之服可除而今正
[062-31b]
月尚稱功服必謂是大功矣夫大功九月較齊衰五/月月數雖多而服反殺徒知九月之重於五月而不
知大功之輕於齊衰是欲厚其曽祖而反薄之欲親/其曽祖而反疏之如之何其可也古人制服有輕重
衰布因有精麄故齊衰四升五升六升布猶未成大/功七升八升九升則已成布故齊衰重於大功不唯
五月即為髙祖之三月亦非大功所得同也豈以月/數拘哉今喪禮幾亡五服之衰輕重一施無精麄之
别第惟先王制禮其所以崇一本之親而為之/稱情以立文者其名不可或紊也故特言之
張文嘉曰卒之一字唯有官者宜稱常人不應擅稱/止可曰没曰終又案丘氏曰禮稱哀子哀孫其孤子
乃議禮所指論非其自稱也今父亡稱孤母亡稱哀/父母俱亡稱孤哀子於禮無據然世俗相沿已乆恐
難猝改從俗亦可竊意父母之變哀摧於心孟子曰/幼而無父曰孤言孤則哀在其中矣若六十七十而
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亦稱孤者年雖老而情同孺慕也蓋父母之喪外人/或未察故以此分辨焉況書儀㑹典皆從之無可議
矣但訃狀列名從來止有孝子或承重孫主喪者而/已近乃有以諸孫及曽𤣥一切列名者知禮者宜反
古/焉
柴紹炳孝子喪父有繼母訃不稱哀議近世孝子訃/狀喪父稱孤子喪母稱哀子父母並喪則稱孤哀子
其說本於宋司馬光載諸儒家禮朱熹亦是之比有/喪父而繼母在者其訃狀疑所署或欲並稱孤哀或
欲去哀稱孤客未能決質於予予應之曰有繼母在/宜避不稱哀否則無以處其後母將繼親也而父妾
與哉禮取别嫌明微者此也或曰案禮居喪祭祀曰/孝子某訃告曰哀子某哀哀父母孝子之情也第稱
哀何嫌予謂禮時為大宜次之因時制宜不得泥古/如孤哀之稱昉於宋儒循行已乆何容獨異猶之稽
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顙頓首例分吉凶君子未嘗或矯焉故稱孤則人知/喪父稱哀則人知喪母父没而有繼母者并書哀則
嫌於無繼母義不敢出也若謂從禮書哀不必循俗/已類生今反古之道又連文書孤更屬駢枝矣或又
曰喪母稱哀於俗為允今己母實亡而去哀存孤不/幾於忘母乎予謂喪母哀訃其事在前今居父喪而
壓於繼母而不敢書哀直避其名爾喪其母而書哀/者實也壓於繼母而不敢書哀者名也禮之節文是
也古有母死而請數月之喪者亦有壓而然豈忍恝/邪考律之制服凡喪繼母舅如其舅服功繼母死則
己之服舅之有無尚以繼母存亡為别則繼母在而/避不稱哀禮由義起詎為得己哉如近今登科序齒
録父没而有繼母在堂必書曰慈侍下而不曰永感/何則書永感則嫌於無繼母書慈侍不嫌於忘己母
也比是以觀亦可曉然已且執或之說如喪父有二/子一子前母出一子後母出前子以己母先亡而欲
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書孤哀後子以己母尚在而欲但書孤則二子者將/同訃異狀邪君子行禮每稱情立文而未始壹於直
遂彼事後母之如母有父制命焉惡敢以父没而遽/遺之故喪吾母也哀喪後母也亦哀惟其喪也亦當
哀則其存也必不敢預哀儻以哀屬吾母不為後母/計有如執言以問嫌隙所開其罪等於不孝也持論
者善處人骨肉之間宜何從焉或又曰今俗有停柩/在家經年始殯者假令母殯未舉而父已續娶於𤼵
引之時孝子通狀亦縁繼母去哀否乎予謂喪母書/哀自屬定禮繼親後來惡得避之且前此訃告以父
為政率男稱哀專為其母則無可引嫌者也夫禮者/稱情立文恒縁義起喪父有繼母而并書哀失之戅
喪其母因後母來而遂削哀失之葸戅非禮葸亦非/禮也抑語有之議禮如聚訟吾安得通人而與之折
中也/哉
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朱董祥曰孤獨也禮曰少而無父者謂之孤孟子曰/幼而無父曰孤鄭氏禮注曰三十以下無父稱孤曲
禮曰人生十年曰幼學二十曰弱冠三十曰壯有室/三十以内未有室而無父母謂之孤子當室父母存
衣冠不純素孤子當室衣冠不純采所謂孤子者如/寡婦鰥夫之稱非人子臨喪所自稱也臨喪以哀為
本舍哀稱孤是忘本也忘本則無父無父則難言之/矣人子忍乎哉○或問期功緦麻皆制乎曰然不特
期功緦麻也冠昬喪祭皆制王者治天下之法無不/為制制王制也又王者之言曰制居喪書制古人於
喪服未終遇身家所關之事不得已謁見官長書哀/恐忌不祥書從吉則犯十惡之條故書制某去其平
日尊卑禮文之稱以存孝子三年不為禮之意茍無/關身家弔喪之重雖鄰不往大功之喪既葬而出弔
今人居喪不敢求之如古人第非謁見官長稱哀何/忌而必從而改制乎孔子曰三年之喪練不羣立不
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旅行不出弔恐忘哀爾無故而諱哀易制是反之也/其可哉至於居喪弔人而書制惟有重喪者為然豈
期功緦麻獨/非王制邪
乾學案父喪稱孤母喪稱哀不自温公朱子
始也開元禮四品以下卜宅兆涖卜者命曰
孤子某云云注曰令儀父祖稱孤子孤孫母
及祖母稱哀子哀孫而虞祔諸祭文亦然則
是孤哀之分稱在唐世已然宋政和禮虞祭
至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子丘氏
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未詳考乃謂無所據爾
讀禮通考卷六十二
