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欽定四庫全書
讀禮通考卷四十九 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節十二
卒哭
儀禮士虞禮記卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事注/詳
前/卷
乾學案士虞禮經文但言虞祭而止初不及
卒哭祔祭唯記文有之故今即取記文以補
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經文云 又案亦如初者謂所行祭禮悉如
虞祭也
獻畢未徹乃餞注卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒/尸旦將始袝於皇祖是以餞送之 疏
自此盡不脱帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事/鄭知是卒哭之祭者以三虞無餞尸之事明旦當入廟
昜處鄉尊所故特/有餞送尸之禮也
敖繼公曰此承上文謂三虞之祭既三獻/也餞尸於外者象神將適其祖而送之也
徐元文曰獻畢未徹乃餞鄭注謂卒哭祭三獻之後/而敖氏謂虞祭三獻之後其説不同何以㫁之愚以
為若依敖説則是卒哭即在三虞之日但有餞尸之/禮而無卒哭之祭矣禮明指卒哭為吉祭且儀禮有
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卒哭祝辭則卒哭之有祭昭昭矣今以餞尸之禮當/之是果合於經意乎况餞尸之儀節略矣卒哭成事
之吉祭果如是而止乎敖氏/之説吾㫁以為不可從也
尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋注少/南將
有事於北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質/無鼏不乆陳 疏將有事於北者即下文尸出門右南
靣已下是也虞祭用醴酒無𤣥酒卒哭與/虞祭同今至餞尸用𤣥酒示將即吉也洗在尊東南
水在洗東篚在西注在門之/左又少南饌籩豆脯四脡注酒宜/脯也有
乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾注乾肉牲體之脯也/折以為俎實優尸也
尹正也雖其折之/必使正縮從也
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敖繼公曰二尹云縮則祭半尹横矣乾肉在俎而縮/亦變於牲三者蓋饌於外西塾上之南籩豆在俎北
也/
尸出執几從席從注祝入亦告利成入前尸尸乃出几/席素几葦席也以几席從執事也
尸出門右南面注俟設席也云疏尸門右南面在/坐北立下即 席設明俟設席也
敖繼公曰他時尸出則歸此乃南/面立者或祝告之以将有事也與
席設於尊西北東面几在南賔出復位注將入臨之位/士喪禮賔繼兄
弟北上門東北靣西上門西/北靣東上西方東靣北上主人出即位於門東少南
婦人出即位於主人之北皆西靣哭不止注婦人出者/重餞尸 疏
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婦人有事自堂及房而已今/出寢門之外故云重饑尸也
敖繼公曰主人位少南者宜稍鄉南且為婦人當位/於其北也衆主人以下亦在主人之南如臨位而婦
人之位則當南上婦人出者宜送/神也云哭不止見其哭而出也
尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜
送哭復位薦脯醢設俎於薦東朐在南注胊脯及乾肉/之屈也屈者在
南變/於吉
敖繼公曰是時唯主人不哭為将行禮也然則亞獻/三獻之時主婦賔長亦不哭特於此見之也主人拜
送葢亦北面/如室中之儀
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尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌注授乾/肉之祭尸受振祭
嚌反之祭酒卒爵奠於南方注反之反於佐食佐食反/之於俎尸奠爵禮有終
敖繼公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢/皆略也南方薦右也後奠者又以次而南
主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人
儀無從踊如初賔長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食
取俎實於篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及
大門内踊如初注男女從尸男由左女由右及至也從/尸不出大門者由廟門外無事尸之禮
也/尸出門哭者止注以餞於外大門猶廟門於疏尸出/大門哭者便止者正以餞 寢門以
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大門為/限也賔出主人送拜稽顙注送賔拜/於大門外主婦亦拜賔注/女
賔也不言出不言送拜之於闈/門之内闈門如今東西掖門丈夫説絰帶於廟門外
注既卒哭當變麻受之以葛/也夕日則服葛者為祔期
敖繼公曰䘮服之始絰帶先/加故於将變之時亦先說之
入徹主人不與注入徹者兄弟大功以下言主/人不與則知丈夫婦人在其中婦人說
首絰不說帶注不說帶齊斬婦人帶不説也婦人少變/而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶
時亦不說者未可以輕文變於主婦之質/至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶
敖繼公日既徹乃說絰下丈夫也婦人指五服之親/言也不說帶則不以葛易之間傳曰男子重首婦人
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重帶婦人質故於其所重者有除無變其三年者至/小祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之檀
弓曰婦人不葛帶是也其緦麻/者此時亦不説既退則除之與
無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三注以餞尸者本/為送神也丈夫
婦人亦從/几席而出
敖繼公曰此節在既隂厭主人復位之後拾踊者謂/丈夫婦人及賔也然則於餞尸之時賔亦踊矣上記
不見之者/文略也
死三日而殯三月而葬遂卒哭注謂/士也將旦而祔則薦注/薦
謂卒哭之祭旦疏記人見卒哭之祭為祔/而設故云將 而祔則為此卒哭而祭也
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敖繼公曰此薦在三虞之夕也将以来日旦明祔神/靈於廟則是時復薦於寝而告之薦謂薦脯醢而奠
酒也唯主告神以祔期爾故其禮略曩者既餞尸送/神於外也今復薦於寝者以神不可測雖已送之猶
不敢必/其徃也
乾學案此句之義依注疏則不過覆觧上文
之辭依敖氏則别有薦神之禮愚謂死者之
靈將出寢而入廟故上有餞尸之禮則於餞
尸之後而行告神之禮自不可少此敖氏之
說為勝於注疏也不然此語不㡬為贅辭乎
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卒辭曰哀子某来日某隮祔爾於爾皇祖某甫尚饗注/卒
辭卒哭之祝辭隮升也尚庻/㡬也不稱饌明主為告祔也女子曰皇祖妣某氏注女/孫祔
於祖母而疏此女子謂女未嫁而死或出而歸或/未廟見 死歸𦵏女氏之家既𦵏祔於祖母也婦曰
孫婦於皇祖姑某氏注不言爾曰/孫婦差疏也其他辭一也疏謂来/日某隮
祔尚饗女子及孫婦皆有此辭也其祔女子云来日某/隮祔爾於爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云来日某隮祔
孫婦於皇祖/姑某氏尚饗
檀弓卒哭曰成事注既虞之後卒哭而祭其辭蓋曰哀/薦成事成祭事也祭以吉為成 疏
虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時/之哭唯有朝夕二哭漸就於吉故云成事
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是日也以吉祭易喪祭注卒哭/吉祭明日祔於祖父注祭告/於其祖
之/廟
陳澔曰吉祭卒哭之祭也喪祭虞祭也/卒哭在虞之後故云以吉祭易喪祭也
雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而
卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭疏大夫以上葬與卒/哭異月者以其位尊
念親哀情於時長逺士職卑位下禮/数未申故三月而葬葬罷即卒哭
萬斯同曰世之論喪禮者皆謂三虞之後别有卒哭/之祭唯敖氏謂三虞即卒哭葢於三虞之日即卒無
時之哭故三虞亦名為卒哭引士虞記三虞卒哭曰/哀薦成事為據愚始見其說而駭之既而思之知其
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言之合於禮而不背也檀弓云卒哭曰成事謂卒哭/之祝辭易為哀薦成事也夫卒哭始謂之成事則卒
哭前之三虞不可謂之成事矣今士虞記之文乃言/三虞卒哭用剛日曰哀薦成事果其分三虞與卒哭
而二之則卒哭可曰成事而三虞亦可曰成事乎夫/所謂成事者成祭事也若依舊說則三虞與初虞再
虞等是時祭猶未成也祝辭可曰成事乎唯卒哭與/三虞即一事此所以儀禮記文於初虞則曰祫事於
再虞則曰虞事而於三虞卒哭則曰成事也蓋虞乃/祭名其字之義實卒哭乃因事得名其字之義虚就
其祭而言則謂之三虞就其事而言則謂之卒哭無/二禮也當夫三虞之前猶有無時之哭至三虞祭竟
則卒去無時之哭而但存朝夕之哭故名為卒哭原/非以卒哭為祭名也自注疏錯觧經㫖謂虞為凶祭
卒哭為吉祭分三虞與卒哭而二之而儀禮之㫖始/不明於天下矣或曰檀弓明言是日也以吉祭易喪
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祭注疏之言正與檀弓之言合而謂其説非乎曰三/虞與初虞再虞本不異唯前用柔日後用剛日前無
𤣥酒後有𤣥酒前無餞尸之禮後有餞尸之禮較之/初虞再虞為稍異有自凶而趨吉之漸焉故名之為
吉祭原指三虞之祭為吉於前此二虞非謂三虞之/後别有卒哭之祭也若别有卒哭之祭則卒哭用剛
日可也三虞何為亦用剛日乎況祭不欲数既葬而/三虞以安之亦云足矣胡為更設卒哭之祭哉既别
以卒哭為吉祭矣宜别有吉祭之禮胡為亦同之於/虞而經文絶無所及哉且卒哭者卒子孫之哭也而
以之為祭祖父之名亦見其不達於文義矣故/敖氏之言深合乎禮不但解經之有識已也
顧湄曰注疏以虞為凶祭卒哭為吉祭敖氏謂既三/虞遂卒朝夕哭萬氏援其説以闢注疏然謂士禮猶
可若據雜記及黄勉齋說士三虞用四日則大夫五/虞當八日而五月而卒哭諸侯七虞當十二日而七
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月而卒哭虞與卒哭之期中間一月相去尚逺欲合/為一便多窒礙且敖氏亦未嘗明言卒哭與三虞為
一事也恐當仍/以注疏為正
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開元禮三品以上喪四品以下/及庻人附卒哭祭 前一日之夕
掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面塗廬裏不/塗廬外翦蒲
為席不縁以木為枕牢饌如虞祭其日夙興祝入燭先
升自阼階入於室祝整拂几筵啓匵出神主置於座以
出自啓匵以下/四品以下無掌事者設洗於西階西南北向東西當
西霤六品以下/當西榮南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南
肆篚實爵一巾一加幂設瓦甒二於靈座之左北庸下
醴酒在東幂用絺布加勺南柄掌事者具饌於堂東祝
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與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外衰服俱升
主人及諸子倚杖於室戸外俱立於靈座東西面南上
妻妾女子子立於靈座西東面南上内外各就位坐哭
應拜/者立掌饌者以饌升入設於靈座前相者引主人降自
西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西
階入詣酒罇所主人酌醴相者引主人進跪奠於靈座
俯伏興少退西面立應拜者陪於後祝持版入立於靈
座之南北面内外止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日哀
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子某敢昭告於考某官封諡妣云妣某夫人氏日月不
居奄及卒哭追慕永徃攀號無逮謹以潔牲柔毛剛鬛
明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊四品以下謹以潔牲柔/毛剛鬛嘉薦普淖明齊
溲酒餘同六品以下無柔毛/餘與四品五品同下皆準此哀薦成事於考某官封諡
尚饗主人以下哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進
跪奠板於靈座興還罇所祝讀版訖興跪進/版興主人哭同時相者引主
人退復位哭盡哀内外各還次祝闔戸與執罇罍者降
出少頃與掌饌者入開戸徹饌祝匵主遂闔戸以降自
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卒哭之後朝一哭夕一哭疏食飲水周而小祥
乾學案政和禮無卒哭之祭者蓋宋以百日
為卒哭之期其祭不舉於三虞之後而舉於
百日之期故繫此禮於朝夕奠後而三虞之
後反無之夫既葬而虞既虞而卒哭此不可
易之禮也宋則虞自行於葬後而卒哭不行
於虞後何其顛倒之甚乎緫由葬無定期徃
徃出三月之外故於百日即為卒哭祭而既
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葬之三虞反在其後此不學無術之過也今
依其原夲卒哭之祭仍列於朝夕奠篇末而
此處缺之庶不失其實云
司馬氏書儀卒哭 三虞後遇剛日設卒哭祭其日夙
興執事者具饌如時祭陳之於盥
之東用卓子蔬果
各五品膾今紅/生炙今炙/肉羹今炒/肉殽今骨/頭軒今白/肉脯今乾/脯
醢今肉/醤庻羞謂豕羊及/其他異味麫食如薄餅油餅胡餅蒸餅/棗餻環餅捻頭餺飥米
食謂黍稷稻粱粟所為/飯及粢餻團粽之類共不過十五品若家貧或鄉土/異宜或一時所
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無不能辦此則各随所有蔬/果肉麫米食不拘數品可也器用平生飲食器雖有金/銀不用
設𤣥酒一瓶以井花/水充之於酒瓶之西主人既焚香帥衆丈
夫降自西階衆丈夫盥手手以次奉肉食升設靈座
前蔬果之北主婦帥衆婦女降自西階盥手手以次
奉麫食米食設於肉食之北主人既初獻祝出主人之
左東向跪讀祝辭改虞祭祝辭云奄及卒哭又云哀薦
成事来日躋祔於祖考某官妣云祖妣/某封某氏既啓門祝立於
西階上東向告利成餘皆如三虞之儀既夕禮始虞之/下云猶朝夕哭
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不奠三虞卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀/至則哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞
易奠然則既虞斯不奠矣今人或有猶朝夕饋食者各/從其家法至小祥止朝夕哭唯朔望未除服者饋食㑹
哭大祥而外無哭者禫而内無哭者檀弓又曰卒哭曰/成事是日也以吉祭易喪祭如讀祝於主人之左之類
是漸之/吉祭也
朱子家禮卒哭檀弓曰卒哭曰成事是日也以/吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮 三虞
後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌並同虞祭唯更設/𤣥酒瓶一於酒瓶
之/西厥明夙興設蔬果酒饌並同虞祭唯更取/井花水充𤣥酒質明祝出
主同再/虞主人以下皆入哭降神並同/虞祭主人主婦進饌主/
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奉魚肉主婦盥奉麫米食主人/奉羹主婦奉飯以進如虞祭之設初獻並同虞祭唯祝/執版出于主人
之左東向跪讀為異辭並同虞祭但改三虞為卒哭哀/薦成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚饗 案此
云祖考亾者/之祖考也亞獻終獻侑食闔啓門辭神同虞祭唯祝/西階上東靣
告利/成
朱子曰溫公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝于
主人之左蓋得禮意
楊復曰髙氏禮祝進讀祝文曰日月不居奄及卒哭/叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗
儀節 序立 出主祝盥洗啓櫝出主服重者在前/輕者在後男東女西以長幼為
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次/序舉哀 哀止 降神 盥洗主人降/階洗手詣香案前
跪 上香 酹酒傾於茅/沙上俯伏興拜興拜興平身
復位 叅神 鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 進
饌主人奉魚肉主婦奉麫米/食主人奉羮主婦奉飯初獻禮 詣靈座前
跪 祭酒傾少許於/茅沙上奠酒執事者接盞/置神主前俯伏興拜興
拜興平身退稍/後立跪 主人以下皆跪 讀祝文祝執/版立
於主人之左/東向讀之畢俯伏興平身少/退舉哀主人以下/皆哭少頃哀止
鞠躬拜興拜興平身主人/獨拜復位 亞獻禮 詣靈座
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前 跪 祭酒 奠酒 俯伏興拜興拜興平身
若主婦行禮則拜四/拜不用俯伏平身復位 終獻禮 詣靈座前
跪 祭酒 奠酒 俯伏興拜興拜興平身 復位
侑食子弟一人執注/就添盞中酒主人以下皆出 闔門執事/者閉
門無門下/簾少頃祝噫歆祝當門北/向作聲三啓門乃開/門復位主人以/下皆復
位/點茶執事者/以茶進告利成祝立西階/上東向告辭神 舉哀主人/以下
皆/哭鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 哀止 焚祝文
納主 徹饌 禮畢 祝文並同虞祭但改三虞/為卒哭哀薦成事下
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云来日躋祔于祖考某官府君尚饗/餘並同所謂祖考亡者之祖考也
乾學案丘氏儀節一祭而再拜者五四拜者
二何為如是之多太繁則不成禮拜豈以多
為貴乎不如依書儀及家禮夲文為得禮之
中也
自是朝夕之間哀至不哭猶朝/夕哭主人兄弟疏食水飲不
食菜果寢席枕木
楊復曰案古者既虞卒哭有受服練祥禫皆有受服/葢服以表哀哀漸殺則服漸輕今世俗無受服自始
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死至大祥其哀無變非古也書儀/家禮從俗而不泥古所以從簡
㑹典品官禮卒哭 三虞後遇剛日卒哭前期一日陳
器具饌並同虞祭唯更設𤣥/酒瓶一於酒瓶之西其日厥明夙興設蔬果酒
饌並同/虞祭質明祝出主喪主以下皆入哭降神喪主奉魚
肉主婦盥奉麫米食喪主奉羮主婦奉飯以進乃初
獻並同虞祭唯祝執版立於喪主之左東向跪讀為異/祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下云来日躋祔于祖
考某官府/君尚饗亞獻終獻侑食闔門啟門辭神其儀並與虞祭
同自是朝夕之間哀至不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟
[049-14b]
疏食水飲不食菜果寢席枕木
庶人禮卒哭 三月而卒哭其日夙興掌事者具饌於
堂東内外各衰服贊者引喪主以下俱杖升立哭於靈
座東西向南上婦人升詣靈座西東向南上内外俱就
位哭贊者升自東階入徹夕奠出執饌者以饌升設於
靈座前贊者引喪主降盥手訖進詣靈座前以盞跪奠
酒俯伏興少退西面立祝入立於靈座南北面内外哭
止跪讀祝文曰維某年某月某朔日辰孤子某敢昭告
[049-15a]
於考某人母則曰哀子/曰妣某氏日月不居奄及卒哭叩地號天
五情糜潰謹以清酌庻羞哀薦成事尚饗祝興喪主再
拜哭應拜者皆再拜哭盡哀喪主以下各還次自卒哭
後朝一哭夕一哭乃諱名喪主疏食水飲不食菜果寝
席枕木
祔
儀禮士虞禮記明日以其班祔注卒哭之明日也班次/也凡祔已復於寝如既
祫主反其廟練而後遷廟以疏大夫士無木主以幣主/其神天子諸侯有木主者 主祔祭訖主反於寝如祫
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祭訖主反廟相似文二年榖梁傳曰作主壊廟有/時日於練焉壊廟是練而遷廟故引之為證也
呂大臨日禮之祔祭各以昭穆之班祔於祖廟有/祭即而祭之既遷喪而後遷於新廟故此謂之祔
沐浴櫛搔翦注彌自飾也搔當音爪彌疏上文虞/沐浴不櫛今祔時櫛是 自飾也用專
膚為折俎取諸脰膉注專猶厚也折俎謂主婦以下俎/也體盡人多折骨以為之今以脰
膉貶於/純吉
敖繼公曰唯云取諸脰膉是不分左右皆用之矣此/折俎謂尸祝之外凡執事者之俎也阼俎亦存焉有
此俎則有致爵獻賔之禮矣曽子問曰小祥者主人/練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也然則祔祭其無
奠酬之事與以專膚為俎且取諸脰膉胖不用體骨/也所以然者祔未純吉猶以左胖為神俎其右胖之
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體骨則不敢以為執事者之俎/實蓋辟吉祭神俎之所用者也
其他如饋食注如特牲饋食之事夫疏知不如士虞饋/食禮者虞不致爵則 婦無俎矣上文有
俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝/夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也
敖繼公曰其他謂陳設之位與/事神事尸之儀及執事者也
乾學案此所云饋食即儀禮特牲饋食篇也
彼注疏謂是士常祭之禮今祔祭亦用之者
葢卒哭既為吉祭則祔之為吉祭可知故亦
得倣而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔則
[049-16b]
得致爵而不得旅酬亦自凶而趨吉之漸也
其特牲饋食禮詳見下五十一卷
用嗣尸注虞祔尚質未暇筮尸已疏言用嗣尸則從虞/以至祔祭唯用一尸而 以哀未殺未暇筮尸
練祥則/筮尸矣
敖繼公曰嗣尸主人子行之次於為虞尸者也以次/相繼而用之故曰嗣虞祔異尸者若曰吉凶不可相
因/然
曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寕
注稱孝者吉祭既疏對虞時稱哀案檀弓虞為喪祭卒/哭為吉祭卒哭 為吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭
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以吉祭/言之
敖繼公曰此祭両告之而辭乃唯/以孝子為稱者盖主於祔者也
用尹祭注尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號/而云尹祭亦記者誤矣 疏知尹祭是脯者曲
禮脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸侯禮用脯/特牲少牢無云用脯者唯上餞尸有脯此非餞尸而云
尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用潔牲剛鬛今/不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也
嘉薦普淖普薦溲酒注普薦鉶羮不稱牲記其異者禮/疏知普薦是鉶羹者案上文虞
及特牲皆云祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普/薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同
二鉶故云/普薦也適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗注欲/其祔
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合两告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主/而蔵諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士
之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其/幣告之乎 疏欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者
合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇/祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是兩告也卒哭成事而
後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也/天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無木主故
云無主則反廟之禮未聞以其幣告之者曽子問云無/遷主將行以幣帛為主命此大夫士或用幣以依神而
告使聚之無正文/故云乎以疑之
黄幹曰案卒哭有饗辭此祔禮既有尸則勸尸亦合/有饗辭今案卒哭饗辭注云祔及練祥亦同但改哀
為孝爾則其辭當云孝/子某圭為而薦之饗
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敖繼公曰此両告之是両祭之也両祭之而用/一尸且不别設几席薦饌蓋祭禮或當然也
檀弓其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍
一日末有所歸也注末無也禮疏上云虞卒哭及祔皆/據得常正 此謂不得正禮故謂之
變即喪服小記云赴葬者赴虞三月而後卒哭速葬速/虞而後卒哭之前其日尚賒不可無祭謂之為變其禮
如何謂於三虞卒哭之間剛日而連接其際所以恒用/剛日接之者孝子不忍使親每一日之間無所歸依也
呉澄曰變易也變而之吉祭即上文所謂以吉祭易/喪祭也比至於祔必於是日也接即上文所謂明日
祔于祖父也言喪祭變而趨吉祭自卒哭始相比逮/及祔祭必於此卒哭之日相連接而不間㫁者不忍
使親之神一日無所歸也前言弗忍一日離蓋言孝/子送形而徃既窆而還則已與親之體魄離矣迎精
[049-18b]
而反於家即宜聚親之神魂與相交接若不遄修虞/祭而待明日則是此葬之一日與親相離孝子不忍
故不待明日虞而於葬日虞也此言不忍一日末有/所歸蓋言卒哭之末有餞禮送神適祖廟矣翼早急
宜就祖廟迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始/祔祭則卒哭後祔祭前此一日親之神無所依歸孝
子不忍故祔祭必於卒哭之日相連接而不間日也/注䟽以變為非常禮之祭謂速葬速虞者於卒哭前
再有此非常之祭考/之經傳記未見明據
乾學案此條注疏未合經意當以呉氏之説
為正也
殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神/之人情
[049-19a]
陳澔曰孝經云為之宗廟以鬼享之孔/子善殷之祔者以不急於死其親也
喪服小記婦之喪祔則舅主之注婦謂凡適婦庻婦之/祔於祖廟尊者宜主焉
主疏祔是祔於祖廟其事重故舅/ 之婦之所祔者則舅之母也
士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其
妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔
必以其昭穆注士大夫謂公子公孫為士大夫者不得/祔於諸侯卑别也既卒哭各就其先君為
祖者兄弟之廟而祔之中猶間也祔疏禮孫死祔祖祖/為諸侯孫為士大夫而死則不得 祖謂祖貴宜自卑
逺之故也諸祖祖之兄弟也既不得祔祖當祔祖之兄弟之/為大夫士者也夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而
[049-19b]
可以袝於諸祖姑也諸祖姑是夫之諸祖父兄弟為士/大夫者之妻也然上云士易牲祔於大夫而大夫不得
易牲祔於諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得輕親也/妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡無也中
間也若夫祖無妾則又間曽祖而祔高祖之妾也凡祔/必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭
於孫否則妾無廟今乃云祔/及高祖者當為壇祔之爾
諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士注人/莫敢
卑其祖也而疏諸侯不得祔天子者卑孫不可祔於尊/祖也祖賤 孫貴祔之不嫌也若不祔之則是自尊欲
卑於/祖也
士祔於大夫則易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢/ 疏謂祖為大夫孫為士孫死祔
[049-20a]
祖則用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之/前也然賤不祔貴而此云士祔大夫者謂無士可祔則
不得不祔於大夫猶妾無妾/祖姑易牲而祔於女君也
婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者注謂舅之母死/而又有繼母二
人也親者謂舅所生之疏謂舅之/母有三人則祔於舅 所生者也
張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之
道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只合一
嫁今婦人夫死而不可再嫁乃天地之大義夫豈得
而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可無
[049-20b]
也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同筵几然
譬之人情一室中豈容二妻以義㫁之祔以首娶繼
室别為一所可也
或問朱子曰頃看程氏祭儀謂凡配止用正妻一人
或奉祀之人是再娶所生郎以所生配謂凡配止用
正妻一人是也若再娶者無子或祔祭别位亦可也
若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子
遂不得配享可乎未子云程先生此説恐誤唐㑹要
[049-21a]
中有論凡是適母無先後皆當並祔合祭與古者諸
侯之禮不同 又曰夫婦之義如乾大坤至自有差
等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有
二況於死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推
之有大過也只合從唐人所議為允況又有前妻無
子後妻有子之碍其勢將有所杌隉而不安者唯𦵏
則今人夫婦未必皆合葬繼室别營兆域宜亦可矣
黄幹曰今案喪服小記云婦祔於祖姑祖姑有三人/則祔於親者祖姑有三人皆得祔於廟則其中必有
[049-21b]
再娶者則再娶之妻自可祔廟程子張子/特考之不詳爾朱先生所辨正合禮經也
其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔於其妻則
不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲
注妻為大夫夫為大夫時卒不易牲以士牲也此謂始/来仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從 疏謂
夫為大夫時而妻死其夫或黜退不復為大夫而死而/祔於此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫時
牲若妻死後夫乃得為大夫而祔祭其妻則得用大夫/牲妻從夫禮故也謂始来仕無廟者若其有廟則死者
當祔於祖不得祔于其妻今夫/死祔于其妻故知是無廟者
方慤曰婦人以從人為事/故貴賤從夫而不在已也
[049-22a]
陸佃曰祔於其妻即是祔于其祖蓋妻未有不/祔於祖姑者也鄭氏謂始来仕無廟者誤矣
應鏞曰此據妻之生死同夫榮辱而立文注以祔于/其妻則為始仕而未有廟亦未必然正使新徙他國
而為大夫亦必有廟既不/立祖廟豈敢為妻立廟乎
乾學案應氏之說是也但不祔祖而祔於妻
自是變禮鄭氏未仕無廟之說未可非
妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也注女君適祖姑/也易牲而祔則
凡妾下女君一等姑疏妾當祔于妾祖姑若無妾祖姑/當祔于髙祖妾祖 今又無高祖妾祖姑則當易妾之
牲用女君之牲祔于女君鄭恐女君是見在之女君故/云女君適祖姑也若女君少牢妾則特牲若女君特牲
[049-22b]
妾則特/豚也
雜記主妾之喪則自祔注祔自為之者以其祭於祖廟/ 疏妾卑賤得主之者崔氏云
謂女君死攝女君也以其祔祭於祖姑尊祖故自祔也/妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君亦可也
大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟
則從其昭穆雖王父母在亦然注附讀皆為祔大夫祔/於士不敢以己尊自殊
於其祖也士不祔於大夫自卑别於尊者也大夫之昆/弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已祔者
祔於先死者祖疏大夫祔于士者謂祖為士孫為大夫/可以祔祭於 之為士者也士不祔于大夫者謂先祖
為大夫孫為士不可祔祭子大夫唯得祔於大夫之兄/弟為士者無昆弟則從其昭穆者謂祖為大夫無昆弟
[049-23a]
為士則從其昭穆謂祔於高祖為士者若高祖為大夫/則祔於高祖昆弟為士者雖王父母在亦然者謂孫死
之後應合祔於王父王父見在/無可祔亦如是祔於高祖也
萬斯同曰祔於大夫之昆弟則是從孫而上祔於從/祖矣從孫恐無配食從祖之禮若果有之將其子如
何行事且從祖他日不有已之孫来祔乎一廟之中/而孫祔之從孫又祔之恐無此雜亂之禮也儻使其
士而夲宗子則固當祀於宗子之家今祔於從祖則/是宗子而入支庻之廟矣士祔於大夫為失貴賤之
倫宗子祔於支庻不㡬亂夲支之義乎凡雜記所言/多論貴貴而不論親親大要末世之禮而未必夲先
王之禮也況喪服小記言士祔於大夫則易牲則士/固有上祔大夫之禮矣胡為乎而又祔於從祖乎
婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾
[049-23b]
附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾注夫所附/之妃於婦
則祖姑之疏無妃謂無祖姑亦間一以上袝/於髙祖 妃高祖無妃則祔於高祖之祖妃
乾學案疏言附於高祖之祖妃則是祭及六
世矣豈有士大夫而上祭六世之祖乎儒者
但觧文義而不顧正禮徃徃如此
男子附於王父則配女子附於王母則不配注配謂并/祭王母不
配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者/不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配
某氏爾女子謂未嫁者也嫁未三月而死猶歸葬於女配/氏之黨 疏男子附於王父則配者謂祭王父并祭所
[049-24a]
王母女子祔於王母則不配者謂在室之女及已/嫁未三月而死祔祭於王母則不祭所配之王父
公子附於公子注不敢戚君敢疏公子者若公子之祖/為君公子不 祔之祔於祖之兄弟為
公子者不敢/戚君故也
萬斯同曰公子諸侯之子也死則自得立廟所謂别/子為祖也何須祔於他人此之所云或殤與無後者
爾不然或卒哭而行祔祭暫祔於諸祖之為/公子者至喪畢而當遷廟乃始立己之廟乎
祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫注各以其義稱哭疏祭/吉祭也謂自卒 以後
之祭吉則申孝子之心祝辭云孝也或子或孫随其人/也喪謂自虞以前凶祭也痛慕未申故稱哀子哀孫士
虞禮稱哀子卒/哭乃稱孝子
[049-24b]
乾學案孔疏謂卒哭稱孝子今考卒哭祝辭
實稱哀子則是自祔以後始易哀稱孝也故
今系之祔祭篇
少儀為人祭曰致福為己祭而致膳於君子曰膳祔練
曰告注此皆致祭祀之餘於君子攝主言致福申其辭/也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也
疏為人祭謂攝祭致胙於君子其将命之辭謂致彼祭/祀之福若己自祭而致胙則不敢云福而言致膳膳善
也言致善味爾若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云/告言以祭胙告君子使知己祔祥而已顔回之喪饋孔
子祥肉/是也
[049-25a]
陸佃曰祔練凶事也難以福言又/難以善言旁言之而已故曰告
通典晉賀循云卒哭祭之明日以其班祔於祖廟各以
昭穆之次各有牲牢所用同卒哭今無廟其儀於客堂
設亡者祖坐東向又為亡者坐於北少退平明持饌具
設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向祔座拜
訖西面南上伏哭主人進酌祖座祝曰曽孫某敢用潔
牲嘉薦於曽祖某君以隮祔某君之孫某又酌亡者座
祝曰哀子某夙興夜處不寜敢用潔牲嘉薦祔事於皇
[049-25b]
考某君適明祖某君尚饗皆起再拜伏哭盡哀復位各
再拜以次出妻妾婦女以次向神座再拜訖南向東上
異等少退哭盡哀各再拜還房遂徹之自祔之後唯朔
月月半殷奠而已其饌如来時儀即日徹之 宋崔凱
云祔祭於祖廟祭於祖父以今亡者祔祀之也以卒哭
明日其辭曰哀子某敢用潔牲剛鬛普淖普薦醴酒用
薦祔事適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫女子祔於祖
姑此皆於今亡者為祖姑也今代皆無廟堂於客堂設
[049-26a]
其祖座東面今亡者在其北亦東面而共此饌也若祖
父母生存無亡祖可祔者當中一以上祔高祖父母姑
也
乾學案開元政和二禮卒哭之後不祔廟至
三年禫後始祔廟故今依其原夲仍列祔祭
於禫祭之後而此處闕之不敢失其實也
唐書儒學𫝊太子少傅判太常卿事鄭餘慶廟有二祖
妣疑於祔祭請諸有司太常博士韋公肅議古諸侯一
[049-26b]
娶九女故廟無二嫡自秦以来有再娶前娶後繼皆嫡
也兩祔無嫌晉驃騎大将軍温嶠繼室三疑並為夫人
以問太學博士陳舒舒曰妻雖先没榮辱並從夫禮祔
於祖姑祖姑有三則各祔舅之所生是皆夫人也生以
正禮没不可貶於是遂用舒議且嫡繼於古有殊制於
今無異等祔配之典安得不同卿士之寢祭二妻廟享
可異乎古繼以媵妾今以嫡妻不宜援一娶為比使子
孫榮享不逮也或曰春秋魯惠公元妃孟子卒繼室以
[049-27a]
聲子聲子孟姪娣也不入惠廟宋武公生仲子歸於魯
生桓公而惠薨立宮而奉之不合於惠公而别宮者何
追父志也然其比奈何曰晉南昌府君廟有荀薛兩氏
景帝廟有夏侯羊兩氏唐家睿宗室則昭成肅明二后
故太師顔真卿祖室有殷柳兩氏二夫人並祔故事則
然諸儒不能異
程子全書凡配止以正妻一人如諸侯用元妃是也
或奉祀之人是再娶所生者即以所生母配 又曰
[049-27b]
喪須三年而祔若卒哭而祔則三年却都無事禮卒
哭猶存朝夕哭若無主存寢哭於何處
張子全書程氏之説恐非喪須三年而祔若卒哭而
祔則三年都無事禮卒哭猶存朝夕哭若無主於殯
宮則哭於何處古者君薨三年喪畢吉禘然後祔因
其祫祧主藏於夾室新主遂自殯宮入於廟國語言
日祭月享廟中豈有日祭之禮此正謂三年之中不
徹几筵故有日祭朝夕之饋猶定省之禮如其親之
[049-28a]
存也至於祔祭須是三年喪終乃可祔也
呂大臨曰禮之祔祭各以昭穆之班祔於其祖主人/未除喪主未遷於新廟故以其主祔蔵於祖廟有祭
即而祭之既除喪而後主遷於新廟故謂之祔左氏/傳云君薨祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟周人未
𦵏奠於殯虞則立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既/祔之祭有練有祥有禫皆特祀其主於祔之廟至除
喪然後主遷新廟以時而烝嘗禘焉不立主者其祔/亦然士虞禮及雜記所載祔祭皆是殷人練而祔則
未練以前猶祭於寢有未忍/遽改之心此孔子所以善殷
陳祥道曰先儒謂既祔主反其寢大夫士無主以幣/告然坊記曰喪禮每加以逺荀卿曰喪事動而逺故
将葬而既祖柩不可反孰謂将祔而既錢主可反乎/高閌曰案禮記虞卒哭明日祔於祖父此周制也若
[049-28b]
殷人則以既練祭之明日祔故孔子曰周已戚吾從/殷葢期而神之人之情也若卒哭而遽祔於廟亦太
蚤矣然唐開元禮則已禫而祔夫孝子哀奉几筵至/大祥而既徹之矣豈可復始禫祭乃行祔乎唐禮祥
祭與禫祭隔両月此又失之於緩故今於大祥徹靈/座之後則明日祔於廟縁孝子之心不忍一日末有
所歸/也
朱子語類荅陸子夀書云衆言淆亂折諸聖人之言
則不可易況期年而神之揆之人情亦為允惬但其
節文次第今不可考而儀禮自始死以至祥禫度數
詳焉故温公書儀雖記孔子之言而卒從儀禮之制
[049-29a]
蓋謹於闕疑以為不得其詳則雖孔子之言亦不敢
從爾程子之說意亦甚善然鄭氏說祔已主反於寢
練而後遷廟左氏亦言特祀於主則古人祔後固非
遂徹几筵也開元禮之説高氏非之而其謂大祥徹
靈座明日祔於廟則徹後祔前尚有一日無所歸也
不若且從儀禮温公之說次序節文亦有精意如檀
弓諸說不見尊兄所行願以示教若從高氏之說但
祥祭之日未可徹去几筵或遷稍近廟處明日祔廟
[049-29b]
然後徹之 又荅陸子夀書先王制禮夲縁人情吉
凶之祭其變有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔
廟然後神之然猶未忍盡變故主復於寢而以事生
之禮事之至三年而遷於廟然後全以神事之也此
其禮文見於經傳者不一雖未有言其意者然以情
度之知其必出於此無疑矣其遷廟一節鄭氏用糓
梁練而壊廟之說杜氏用賈逵服䖍說則以三年為
㫁其間同異得失雖未有考然榖梁但言壊舊廟不
[049-30a]
言遷新主則安知其非於練而遷舊主於三年而納
新主邪至於禮疏所觧鄭氏說但據周禮廟用卣一
句亦非明驗故區區之意竊疑杜氏之說為合於人
情也来諭考證雖詳其大槩以為既吉則不可復凶
既神事之則不可復以事生之禮接爾竊恐如此非
唯未嘗深考古人吉凶革變之漸而亦未暇反求於
孝子慈孫深愛至痛之情也至謂古者几筵不終喪
而力詆鄭杜之非此尤未敢聞命據禮小歛有席至
[049-30b]
虞而後有几筵但卒哭而後不復饋食於下室爾古
今異宜禮文之變亦有未可深考者然周禮自虞至
祔曽不旬日不應方設而遽徹之如此其速也又謂
終喪徹几筵不聞有入廟之說亦非也諸侯三年喪
畢之祭魯謂之吉禘晉謂之禘祀禮疏謂之特禘者
是也但其禮亡而士大夫以下則又不可考爾夫今
之禮文其殘闕者多矣豈可以其偶失此文而遽謂
無此禮邪又謂壊廟則變昭穆之位亦非也據禮家
[049-31a]
說昭常為昭穆常為穆故書謂文王為穆考詩謂武
王為昭考至左傳猶謂畢原鄷郇為文之昭邗晉應
韓為武之穆則昭穆之位豈以新主祔廟而可變哉
但昭主祔廟則二昭遞遷穆主祔廟則二穆遞遷爾
又謂古者每代異廟故有祔於祖父祖姑之禮今同
一室則不當專祔於一人此則為合於人情矣然伊
川先生嘗譏關中學禮者有役文之弊而呂與叔以
守經信古學者庻㡬無過而已義起之事正在盛徳
[049-31b]
者行之然則此等茍無大害於義理不若且依舊說
亦夫子存羊愛禮之意也熹於禮經不熟而考證亦
未及精且以愚意論之如此不審高明以為如何
問練而祔是否朱子荅曰此是殷禮今人皆從周禮
若唯此節行殷禮亦無意思若如陸子靜所說祔後
便除去几筵則須練而祔若如鄭氏所說祔畢復移
主出於寝則當如周制祔亦何害今不立昭穆則古
所謂祔於曽祖曽祖姑者無情理也 問檀弓云殷
[049-32a]
練而祔周卒哭而祔孔子善殷程張以為頁三年而
祔若卒哭而祔則三年中全無事禮卒哭猶存朝夕
哭若無主在寝哭於何處如左傳杜氏注士虞禮鄭
氏注所說於經未有所見不知如何朱子荅曰周禮
卒哭而祔其說甚詳殷禮只有一句餘不可考孔子
之時必有證驗故善殷今則難遽復矣況祔與遷自
是兩事謂既祔則無主存寢者考之未詳若謂只是
注文於經無見而未言注疏之所以不可從者如何
[049-32b]
不當直以注為不足信也 問士虞禮記曰卒哭明
日以其班祔禮記亦曰卒哭明日祔於祖父又曰殷
練而祔周卒哭而祔孔子善殷開元禮政和禮皆禫
而祔伊川横渠亦曰三年而祔温公書儀雖卒哭而
祔然祔祭畢反祖考神主於影堂仍置亡者神位於
靈座夫既祔自當遷主於廟若復於靈座則祔祭乃
似文具先生荅曰吉凶之禮其變有漸卒哭而祔者
漸以神事之復主於寢者猶未忍盡用事死之禮也
[049-33a]
又案儀禮始虞之下猶朝夕哭不奠書儀亦謂𦵏後
饋食為俗禮如此則几筵雖在但存朝夕哭為事生
意爾儀禮朔月奠下鄭注大祥之後則四時祭焉/如此則朔奠於祫祭後亦似不廢未知是否朱
子有書云禮注榖梁傳皆謂練而遷廟大戴禮諸侯
亦然以此知古人必以練而遷几筵於廟猶日祭之
如横渠之說然今人家廟只有一間祖考同之豈容
如此況又過時只從温公之儀亦當人情雖於古不
同未為大失也錢君謂既祔之後主不當復於寝則
[049-33b]
似未安葢祔與遷自是兩事祔者奉新死之主以祭
於其所當入之祖廟并祭其祖祭已則復新死者之
主於寢而祖尚未遷比至於練乃遷其祖而納新主
於其廟爾其未遷於廟與既遷而未祥饋羞自如如
此則廟自不虚寝亦有饋非如錢君所慮者也 朱
子荅遷主之問書云既祔之後主不當復於寝陸子
靜力主此說子夀疑之皆以書来問余以儀禮注告
之子靜謂非經之夲文不足據信當時常痛闢之以
[049-34a]
為毋論古禮但今卒哭之後便除靈席孝子之心豈
能自安今更言之大戴禮諸侯遷廟篇云君及從皆
𤣥服則是大祥之後除喪而遷矣其初言遷不言祔
則既祔之後主復於寢至此方遷於廟矣榖梁云易
檐改塗禮志云更釁其廟則必先遷高祖於太廟夾
室然後可以改釁故廟待納祖考之主又俟遷祖考
於新廟然後可以改釁故廟而納新祔之主矣左氏
云特祀於寢國語有日祭之文則是主復寝後猶日
[049-34b]
上食矣唯榖梁所謂練而壊廟在三年之内似乎太
速禮志所謂釁廟而移故主乃不俟廟之虚而遽遷
之恐非人情左氏所謂祔而作主與禮經虞主用桑
者不合又謂烝嘗禘於廟與王制喪三年不祭不合
疑左氏乃當時之失榖梁因之遂/有國君卒哭除服之說非禮之正皆不足據國語日
祭月祀時享與周禮祀天神祭地示享人鬼之名不
合韋昭謂日上食於祖禰月祀於曽高時享於二祧
但與祭法略相表裏不見於他經又主既復寢而日
[049-35a]
祭之則其几筵臨祭而設邪或常設而不除也此類
皆無明文更當詳考者昭穆之次昭常為昭穆常為
穆故祔新死者於其祖之廟是告其祖當遷他廟而
告新死者當入此廟之漸也今公私之廟皆同堂異
室以西為上而無左昭右穆之次新主入廟羣主皆
遷新主不入祖廟而入於禰之故室此大端與古不
同而為禮者猶執祔於祖廟之文似無意義然遂祔
於禰廟又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而
[049-35b]
均不免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為
左昭右穆之制乎 祔新主而遷舊主亦合告祭舊
主古書無所載並不說遷於何所天子則有始祖之
廟而藏之夾室大夫亦自有始祖之廟今皆無此更
無安頓處古人埋桑主於兩階間葢古者階間人不
甚行今則混雜亦難埋於此㸔来只得埋於墓所大
戴禮說得遷祔一條又不分曉 朱子曰卒哭即祔
更立木主於靈座朝夕奠就之三年除之 禮卒哭
[049-36a]
而祔於祖姑三年而後入廟今既未葬則三虞卒哭
之制無所施不若終喪立主而祔祔畢於家廟旁設
小位以奉其主不可於廟中别設位更以温公書儀
及高氏送終禮參考之當有定論 問禮記曰妾母
不世祭於子祭於孫止又曰妾祔於妾祖姑既不世
祭又安有妾祖姑之可祔邪朱子荅云此條未詳
劉基集問古者諸侯不再娶於禮無二適孟子既入/惠公之廟仲子祭享無所乃别立宮此明驗也今或
祔二妻於一室者無乃非禮意乎劉基荅曰是有説/也古者諸侯一娶九女夫人之外則姪娣也廟無二
[049-36b]
嫡所以預絶其爭心秦漢以来此禮久廢今之再娶/皆夫人也豈可貶之以齊姪娣乎連祔之宜也在昔
則有行/之者矣
王庭相祔廟說士喪禮卒哭明曰而祔祔者祔於祖/也以未有廟故祔食於祖喪畢而後遷廟禮也鄭氏
練而遷書儀祥而遷開元禮禫而遷其不同何也王/子曰禮無明訓儒者各以己意㫁之矣然則今也宜
何從曰張子有云君薨三年喪畢吉禘然後因其袷/祭祧主藏於夹室新主遂入於廟鄭氏練而遷喪事
方中書儀祥而遷似亦尚早不若開元禮禫祭既畢/遂行祧遷之禮主人既已從吉祧主安於别室新主
亦正其位乃於情理宛轉不遽是故三年除喪而後/遷亦以體新主不忍遽祧祖考之孝也曰鄭氏云凡
祔已即更復於寝何如曰古禮一祔於廟更不復寝/觀載記諸侯遷廟則知之矣其曰出廟門至於新廟
[049-37a]
是自所祔之廟而至新廟非自殯宫来明矣其曰奉/衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君與
有司皆從唯廟中堂下有碑則主由祔廟而出明矣/其曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟將徙
敢告則為禰廟始遷之禮明矣是則主祔於祖不復/出居殯宫其昭昭如此鄭氏謂祔已復寝不知何據
呂氏曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未/除喪神主未遷於新廟以其主祔蔵於祖廟有祭即
而祭之故謂之祔左氏傳云君薨祔而作主特祀於/主烝嘗於廟周人未葬奠於殯虞則立尸而有几筵
卒哭而祔始作主既祔之後有練有祥有禫皆特祀/其主於祔之廟至除喪然後主遷於新廟以時而烝
嘗焉由戴氏呂氏之言觀之則既祔不復寝明矣然/則今也宜何如曰既祔而主嘗居廟不復奉返於寝
遇練祥禫祭出而祀於寝/必俟合祭而後遷禮也
[049-37b]
黄宗羲曰左傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於/主烝嘗禘於廟後儒緫縁觧此而誤夫言特祀於主
似乎主不在廟故有祔已復寝之文不知既已復寝/則蒸嘗禘於廟者為新主乎為祖廟乎為新主新主
在寝不當言於廟為祖廟則四時常祀不當繋之於/此葢祔者既虞之後埋重於祖廟門外即作新主以
昭穆之班祔於皇祖廟中各主不動如故特此時之/祭只皇祖新主所謂兩告之也更不及别祖自此以
後小祥大祥禫祭之類皆於祖廟特祭新死者并皇/祖亦不及也烝嘗禘於廟者烝嘗四時吉祭行於廟
中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在廟有礙於/吉祭也三年喪畢親過高祖者當祧於是易檐改塗
羣主合食於廟以次而/遷而新主遷居禰廟矣
萬斯大曰卒哭之明日祔主於祖廟自此徃而不返/故卒哭後更有餞猶人之逺行而餞之也坊記云喪
[049-38a]
禮毎加以逺子游亦曰喪事有進而無退虞時作主/於寝祔則主入於祖廟所謂自近而逺以漸而進也
先儒謂祔後復反於寝至練而後遷於廟則/是逺而復近進而復退矣然則何庸有餞乎
徐秉義曰世之論祔祭者謂祖與孫同廟當行大小/祥祭之時為孫而設不可祭及於祖而祖之神在上
得無有所嫌乎予曰不然雜記云男子祔於王父則/配女子祔於王母則不配夫王母與王父共廟當其
以女子祔王母也王父之神不儼然在上哉然且祭/王母不祭王父而不以王父為嫌又何以大小祥祭
為嫌也且夫古人之制禮不可以後人之常情測也/即如祔祭之時王父與王母並在而其立尸也止一
人而已此尸為死者而立不為先祖而立是名為祖/孫兩告而其實僅祀新死者之一人也又何嘗以先
祖為嫌哉知乎此者可以/知大小祥祭之無所嫌矣
[049-38b]
萬斯同曰周制卒哭而祔以死者之神主祔於王父/之廟也儀禮及戴記皆無祔已主反於寝之文自鄭
氏剏為此説而朱子恪遵之諸家有辨鄭氏之誤者/反力詆以為非不知喪禮每加以逺見於坊記喪事
有進而無退見於檀弓皆主不反寝之證也朱子乃/不信經而信傳謂卒哭之後便除靈席孝子之心豈
能自安夫反之心而不安以此議周制之未盡善則/可乃因不安於心而必欲强古人之心以從吾己之
心則安矣其於觧經得母有未安乎況殷練而祔周/卒哭而祔孔子善殷則孔子固以周為未善矣朱子
謂心豈能安正合孔子之意若謂主反於寝則既祔/猶之未祔也孔子何以善殷而不善周是欲伸已之
説而反不合孔子之意矣即程張言喪須三年而祔/亦謂理當如是爾初未嘗謂周制必反主也唯朱子
力執之故其定家禮卒哭但告祔至大祥而始遷祔/以此為祔禮宜然則人有信之者以此為周禮固然
[049-39a]
則人反有不信之者矣且所為祔者何謂也葢以死/者未入新廟其主無所歸暫以死者之主祔於王父
之廟故謂之祔若祭畢即反於寝是一日未嘗祔於/祖矣何名為祔乎為此言者其亦不逹於祔之義矣
葢人死不可無所歸死而未葬則以入土為歸死而/既葬則以入廟為歸廟者亡人之室歸於廟而神得
所安寝者生人之居歸於寢而神何所泊今曰主必/當反於寝則是以死者而處生者之所矣母乃神人
雜揉乎廟以棲神故廟必嚴靜寝以居人故寝必雜/遝祀主於寝是欲孝其親而反䙝其親矣何如祀主
於廟之為得哉夫使人之居喪而三年不離喪次則/祀於寝固可也茍不能常居喪次致考妣之主䙝越
於生人雜遝之所反之於心能自安否也夫古之人/不忍使其親一日末有所歸而後之人乃欲使其親
三年末有所歸乎則知卒哭而祔周人固自有精意/而末可厚非也大凡觧經者泛觧義理與實觧制度
[049-39b]
不同觧義理則可就一己之見觧制度則當考古人/之詳朱子所言未免信心之過而愚則據經以復舊
爾豈敢與先賢抗辨/而漫逞其臆說哉
乾學案士虞禮曰三虞卒哭明日以其班祔
鄭氏注曰祔卒哭之明日祭名猶屬也祭昭
穆之次而屬之也又曰祔已復於寝如既祫
主反於廟陳用之以為既祔不復反吕與叔
直謂其主即祔藏於祖廟議者遂不復以祔
為祭名竟欲以三月卒哭之後撤几筵罷饋
[049-40a]
食薄恩傷教莫此為甚矣予謂祔祭有不能
在廟者即祭於寝概云祭畢反於寝猶為鄭
氏之疏而祔藏之不可行無待言者請辨之
喪服小記曰士大夫不得祔於諸侯祔於諸
祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔
於妾祖姑亡則中一以上以祔祔必以其昭
穆諸侯不得祔於天子諸侯大夫可以祔於
士雜記曰大夫祔於士士不祔於大夫祔於
[049-40b]
大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母
在亦然婦祔於其夫所祔之配無配則亦從
其昭穆之配妾祔於妾祖姑亡妾祖姑則亦
從其昭穆之妾公子祔於公子是二者辭意
相同注疏皆云論祔祭其言祔必以昭穆即
所謂以其班也其所言天子諸侯公子大夫
士之殊則取乎卑不敢祔尊務求夫爵列之
相同者祔之也葢祔之為義首辨名分次辨
[049-41a]
班位固甚嚴也以諸侯而言則周公康叔不
敢祔王季而祔於太伯虞仲伯禽叔虞不敢
祔文王而祔乎虢仲虢叔芮伯彤伯不敢祔
武王而又當祔乎周公康叔以公子之為大
夫者而言則魯僖之庻子不敢祔莊公而祔
於三桓鄭成之庻子不敢祔襄公而祔於七
穆以公子之子孫而言其人或降而為士則
亦必祔於族祖之為士者是故晉之欒郤胥
[049-41b]
原狐續慶伯齊之高國管鮑宋之向魚華蕩
亦必互相從祔務適當於爵列之宜而後止
諸侯之廟各在其國亡論已大夫之廟亦必
在其采邑晉趙孟宴于温㑹孟子餘是趙氏
之廟在温也衛孔悝載伯姬以行及西門使
貳車反祏於西圃是孔氏之廟在平陽也地
之相去或數百里將使為人子者寄父主於
數百里之外而空守殯宫有是理乎即如鄭
[049-42a]
氏說祭畢仍反於寢亦甚勞矣且又何能刻
期於卒哭之明日也至於妾母無廟於子祭
於孫止安所得祖妾之廟而祔之祖妾且無
廟況高祖之妾乎凡若此者寄主之說固不
可通就廟以祭亦有難行唯是即寝立尸設
當祔者之主與新死者共祭之猶夫始祖所
自出之帝夲自無主因祭則設之也孔氏疏
云妾無廟今乃云祔及高祖者為壇祔之爾
[049-42b]
斯壇也不在寢安在乎祖妾可為壇餘親視
此矣若夫嗣世之諸侯公子大夫士則有祖
廟可祔矣然如鄭氏祔已復寝則可欲如吕
與叔祔藏以待遷廟則亦難行何者祖廟必
在適長子孫之家令祖有數十孫則祔者無
虚日又設有數孫同祔於祖復有數婦同祔
於祖姑婦不依孫孫不偕婦一廟之中嫂叔
雜糅不便一矣適屬自修時享喪主則舉祥
[049-43a]
禫吉凶間作各不相謀雖或為禮制所許而
經傅絶無明文亦何敢信其為可行也不便
二矣然亦言乎聚族聨居者爾設以他故散
徙又無可祔矣鄭氏云大夫始来仕無廟無
廟者不祔宗子去國乃以廟從即是説也予
故曰祔藏之説即在祖廟亦有難行也抑予
更有說焉凡行禮必有畫一之制使在彼可
行而在此不可行即非通行之禮請更言古
[049-43b]
人制祔之意人死魂魄附於尸既葬迎精而
反則唯祖考之依將上同乎祖考則必神靈
之檀弓虞而立尸有几筵虞祭篇云側亨於
廟門外則寝有廟之稱矣孝子之心慮吾親
之不能上同乎祖考故制為祔祭冀得因昭
穆之班以漸合焉重在合享不在入廟也既
即寝為廟則祖考之靈無乎不在矣周公祭
太王王季文王為三壇同墠豈必在廟哉斯
[049-44a]
則未敢以為必然然於雜記諸文無不環合
又無悖於喪事即逺之㫖聊以質於後之君
子焉或又曰殷人練而祔周卒哭而祔孔子
善殷又如何曰此亦祭之說也注曰期而神
之最是殷人不忍死其親自練以前猶不遽
引之同於先祖周人廹欲神其親卒哭之後
冀速引之同於先祖二者各欲伸其孝非有
厚薄也孔子善殷善其慎重於合享非善其
[049-44b]
慎重於入廟也
張獻翼家兒私語余生事二母情雖無二然禮必加/生母一等不敢並施以遵先人適庻之辨陳修弟表
武庻子也兄修亡後表母不肯事修母表謂其母曰/兄不幸蚤亡表統家事當奉適母母若能為表屈情
承順適母者是至愿也若母不能直當出别居爾由/是二母感悟雍睦嘗見予友何良俊孔目與弟良傅
祠部書責之曰吾與叔皆庻出何為穪生母為先妣/妣者比也比於父也然則生母不得稱妣敢以庻同
於適乎此區區正論非特為適母愛養愈於己出𤼵/此議也他日吾身後祠堂中以汝適母朱氏配不得
入生母違犯之以不孝論/吾魂亦不享汝曹之祭
司馬氏書儀祔檀弓曰啇人練而祔周卒哭而祔孔子/善啇注期而神之人情開元禮既禫而
[049-45a]
祔案士虞禮始虞祝詞曰適爾皇祖某/甫告之以適皇祖所以安之故置於此卒哭之来日祔
於曽祖考曽祖考曽祖姑/皆以主人言之内外夙興掌事者具饌三分
妣則具饌二分雜記曰男子祔於王父則配女子祔於/王母則不配注謂若祭王母則不祭王父也有事於尊
者可以及卑有事於卑者不敢援尊祭/饌如一祝辭異不言以某妃配某氏爾如時祭設曽祖
考妣坐於影堂南向影堂窄則設坐於他/所妣則但設祖妣坐設死者坐於
其東南西向各有倚卓設盥盆帨巾於西階下設承版
卓子於西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設𤣥酒
酒瓶盞注卓子於東方設香卓於中央置香爐炷香於
[049-45b]
其上質明主人以下各服其服哭於靈座前奉曽祖考
妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置於坐藉以褥次
詣靈座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之序
至影堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及諸子
倚杖於階下與有服之親尊長卑幼皆立於庭曽祖考/妣在焉
故尊長不敢坐前無庭/則立於曽祖考位前以服重輕為别丈夫處左西上
婦人處右東上左右皆據曽/祖考妣言之各以昭穆長幼為序皆北
向婢妾在婦人之後位定俱再拜參曽祖/考妣其進饌先詣
[049-46a]
曾祖考妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曽祖考
妣前北向跪酹酒俛伏興少退立祝奉辭出主人之左
東向跪讀曰維某年月日子曽孫某敢以柔毛嘉薦普
淖明齊溲酒適於曽祖考某官不言以某封某氏配若/妣祔於祖妣則云適於
祖姑某/封氏隮祔孫某官妣云隮祔孫/婦某封某氏尚饗祝興主人再拜
不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興少退立祝讀曰
維年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦
祔事於先考某官妣云先/妣某封適祖考某官尚饗祝興降位
[049-46b]
主人再拜不哭降復位亞獻終獻皆如主人儀唯不讀
祝祝闔門主人以下出侍立於門左右不哭如食間祝
告啓門三及啓門主人以下各就位祝東向告利成主
人以下不哭皆再拜辭神祝先納曽祖考妣祠版於匣
奉置故處次納亡者祠版於匣奉之還靈座主人以下
哭從如来儀至靈座置之哭盡哀止
吕氏家範案温公書儀祝辭適於曽祖考某官隮祔/孫某官儀禮止稱祖葢自所祔之亡者言之則祖也
故其文云適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫上稱祖/下穪孫於辭為順書儀穪曽祖考奉祭之人言也然
[049-47a]
既云曽祖則不得云孫今改從儀禮儀禮辭云用尹/祭注尹祭脯也大夫士祭無云脯者亦記者誤故削
去儀禮祝辭不稱牲/號今從書儀有柔毛
朱子家禮祔檀弓曰殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷/注曰期而神之人情然殷禮既亡其夲末
不可考今三虞卒哭皆用周/禮次第則此不得獨從殷禮
丘濬曰父則祔於父之祖考母則祔於祖妣祔父則/設祖考妣二位祔母則設祖妣一位而已卑不敢援
尊也獻若喪主非宗子則宗子主祭降神初獻喪主/行亞 異居則宗子為告於祖為牌位而祭畢則
焚/之
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌儀如卒哭/皆陳之於
[049-47b]
祠堂堂狭即於聼事或他所随便祔父則設父之祖考/妣二位當中南向西上設亡者位於其東南西向母喪
則不設祖考位酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西/階上其饌並如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以
上則以/親者
高閱曰若祔妣則設祖妣及妣之位更不設祖考位/若父在而祔妣則不可遞遷祖妣宜别立室以藏其
主待考同祔若考妣同祔則並設祖考及祖妣之位/胡泳曰高氏别室藏主之說恐未然先生内子之喪
主只祔在祖妣/之旁此當為據
楊復曰父在祔妣則父為主乃是夫祔妻於祖妣三/年喪畢未遷尚祔於祖妣待父他日三年喪畢遞遷
祖考妣始考妣同遷也高氏父在不可遞遷/祖妣之說亦是但别室藏主之說則非也
[049-48a]
厥明夙興設蔬果酒饌並同/卒哭質明主人以下哭於靈座
前主人兄弟皆倚杖於階下入哭盡哀止用案此謂繼/祖宗子之喪其世適當為後者主喪乃 此禮若喪
主非宗子則皆以亡者繼禰之宗子主此/祔祭禮注云祔於祖廟宜使尊者主之詣祠堂奉神
主出置於座祝軸簾啓櫝奉所祔祖考之主置於座内/執事者奉祖妣之主置於座西上若在他
所則置於西階上卓子上然後啟櫝而若喪主非宗子而/與繼祖之宗異居則宗子為告於祖 設虚位以祭祭
訖除/之還奉新主入祠堂置於座主人以下還詣靈座所/哭祝奉主櫝詣祠堂西
階上卓子上主人以下哭從如從柩之序至門止哭祝/啓櫝出主如前儀若喪主非宗子則唯喪主主婦以下
還/迎序立祝進饌並同/虞祭初獻若宗子自為喪主則喪主行/之若喪主非宗子則宗子行
[049-48b]
之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣卓子前儀同卒哭祝/版但云孝子某敢以潔牲柔毛粢盛醴齊適於某考某
官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭内喪則云某妣某封/某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪
主則祝版同前但云薦祔事於先考某官府君適於某/考某官府君尚饗若喪主非宗子則随宗子所穪若亡
者於宗子為卑/幼則宗子不拜亞獻終獻若宗子自為喪主則主婦為/亞獻親賔為終獻若喪主非
宗子則喪主為亞獻主婦為終獻/並同卒哭及初獻儀唯不讀祝侑食闔門啓門辭神
並同卒哭/但不哭祝奉主各還故處祝先納祖考妣神主於龕/中匣之次納亡者神主於
西階卓子上匣之奉之反於靈座出門主人以下哭從如/来儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送
之盡哀止若祭於他所則祖/考妣之主亦如新主納之
[049-49a]
楊復曰司馬禮家禮並是既祔之後/主復於寝所謂奉主各還故處也
儀節序立服重者在前輕者在後男東女西主人非/宗子則宗子主祭主人立宗子右宗子若
於亡者為尊/長則不拜參神 鞠躬拜興拜興拜興拜興平身
降神 盥洗 詣香案前 跪 上香 酹酒
俯伏興拜興拜興平身 進饌祝以饌進執/事者佐之初獻禮
詣亡者祖考神位前 跪 祭酒 奠酒 俯伏
興拜興拜興平身 跪 主人以下皆跪 讀祝祝/執
版立主人之左/東向跪讀畢俯伏興主人/獨拜鞠躬拜興拜興平身
[049-49b]
詣顯考神位前母則云妣/後放此跪 祭酒 奠酒 俯伏
興拜興拜興平身 跪 主人以下皆跪 讀祝祝/立
主人之左南/向跪讀文畢俯伏興主人/獨拜鞠躬拜興拜興平身 復
位 亞獻禮 詣祖考神位前 跪 祭酒 奠酒
俯伏興拜興拜興平身 詣祖妣神位前 跪
祭酒 奠酒 俯伏興拜興拜興平身 終獻禮其/儀
一如/亞獻侑食執事者以注徧/斟滿盞中酒主人以下俱出 闔門有/門
則閉無/則下簾祝噫歆祝當門北面/作聲者三啓門 主人以下復位
[049-50a]
主婦點茶 告利成祝立西階/上東面利成 辭神 鞠躬
拜興拜興拜興拜興平身 焚祝文 納主祝先納/祖考妣
於龕中次納亡者神主/於西階卓子上俱匣之奉新主返靈座主人以下哭
從 舉哀至靈座中安/主訖又哭之禮畢若禮行於聼事則改納/主云奉神主返祠堂主
人送至祠堂納主訖後/回西階卓子上奉新主
祝文式祔/父維年嵗次月朔日辰孝孫某謹以潔牲柔
毛粢盛醴齊適於顯曽祖考某官/處士府君躋祔孫某官/處士
尚饗如用豕則曰剛鬛並用/羊豕則曰柔毛剛鬛
[049-50b]
祔/母維年嵗次月朔日辰以下至適/于並同前顯曽祖妣某封某
氏躋祔孫婦某封某氏尚饗
亡/者維年嵗次月朔日辰以下至醴/齊並同前哀薦祔事於先考
某官府君處士母則改/云先妣某封某氏適於顯曽祖考某官府君母/則
改云曽祖妣/某封某氏尚饗
萬斯同曰考温公書儀其所載祔祭之禮但於參神/時再拜及辭神時再拜而已即朱子家禮祔祭儀同
虞祭亦不過降神時再拜酹酒時再拜讀祝時再拜/辭神時再拜而已其亞獻終獻皆易人為之故亦有
拜緫之不若丘氏儀節四拜者二而再拜者八若是/之多也夫拜以成禮非以多為恭禮可以止而顧僕
[049-51a]
僕爾亟拜也是可謂之禮乎古之祭考妣者獻考則/不復獻妣葢禮統於尊猶之燕饗之禮與席者雖多
而其獻賔止一人而已此古禮也亦即温公文公之/禮也豈有既獻祖考復獻祖妣既拜於祖考之前復
拜於祖妣之前者乎今丘氏乃竟分行之復於亡者/之前亦謂之獻則是尊卑無序而上下無統矣名為
致敬而實不敬之甚矣不将為知禮者所誚哉世有/刻行家禮儀節者多删去朱子之本文但詳存丘氏
之儀節於是家禮一書非復朱子之書而止為丘/氏之書矣欲復朱子之舊者可不重為釐正乎
會典品官禮祔 卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳
器具饌陳於祠堂堂狹即於聼事随便設亡者祖考妣
位於中南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不
[049-51b]
設祖考位置酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階
上具饌如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以上則
以親者厥明設蔬果酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階
下入詣靈座前哭盡哀止乃詣祠堂祝軸簾啓櫝奉所
祔祖考之主置於座内執事者奉祖妣之主置於座西
上喪主以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上
卓子上喪主以下哭從如從柩之次至門止哭祝啓櫝
出主乃參神在位者皆再拜乃降神祝進饌酌獻先詣
[049-52a]
祖考妣前祝版云孝孫某謹以潔牲庻羞粢盛醴齊適
於某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不/哭内喪則云某
妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者位前祝版
云薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚饗
三獻侑食闔門啓門辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各
還故處先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主
西階卓子上匣之奉而還於靈座出門喪主以下哭從
如来儀
[049-52b]
庻人禮祔 卒哭之明日乃祔其日夙興執事者具器
陳饌喪主以下入哭於靈座前乃詣祠堂奉所祔祖考
之主置於座内執事者奉祖妣之主置於座還詣靈座
所哭祝奉新主以行喪主以下哭從如從柩之次至祠
堂門止哭祝出主置於座喪主以下各就位贊者曰再
拜在位者皆再拜掌饌者以饌升各陳於座前設訖降
出贊者引喪主盥手酌酒先詣祖考妣位前祝辭云孝
孫某謹以清酌庻品適於某祖之靈隮祔孫某人之靈
[049-53a]
内喪則云適於某祖妣某人隮祔孫婦某人某氏次詣
亡者位前祝辭云薦祔事於先考之靈適於某考之靈
尚饗喪主再拜興降出贊者引喪主詣諸座前各再拜
乃復位贊者曰再拜在位者皆再拜祝先納祖考妣神
主於龕中匣之次納亡者神主匣之奉之反於靈座喪
主以下哭從如来儀
陸粲與蕭國材論家禮纂要書承示家禮纂要已随/條改正有可啇確者數處具列請教如左 一卒哭
之祔来教云考祔殷禮既練周禮卒哭孔子善殷而/朱子從周從周者有類也程伊川有言喪須三年而
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祔若卒哭而祔三年却都無事了且禮卒哭猶存朝/夕哭若既祔則無主在寢哭於何所張横渠亦云喪
須三年後袷祭於廟遂奉祧主歸夹室遷主新主皆/歸廟此程張二儒皆不從卒哭而祔也朱文公嘗謂
横渠此言似得禮意故於家禮告祔於卒哭而祔廟/於大祥葢兩從焉雖然禮順人情因時損益若卒哭
告祔至大祥方祔廟則相去将二年而絡繹成兩祔/非人情矣不如直以大祥之明日祔廟若為宗子則
改主遷主祔主同日行之亦因時捐益人情簡便云/又考家禮卒哭而祔其末云祝奉主各還故處注
納亡者神主匣之反於靈座楊氏復亦曰司馬禮家/禮並是既祔之後主復於寝觀此則雖告祔而神主
猶未入祠堂待三年之喪畢而後遷正来教所謂告/祔於卒哭而祔廟於大祥葢兩從焉者也又案禮記
檀弓藍田吕氏曰主人未除喪主未遷於新廟故以/其主祔藏於祖廟有祭即而祭之既除喪而後主遷
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於新廟愚意古者一世自為一廟則此禮可行今之/祠堂四代之主皆在一處則所謂有祭即而祭之者
窒礙而難行矣此朱子所以雖從卒哭之祔而必反/主於寝也来教兩祔之疑愚意亦同況卒哭之祔祝
文既云適於祖考某官躋祔某官則是已告祖考以/當祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而復反於寝
祝文之意母乃虚乎此其失又不但兩祔之非人情/也竊謂有程張之説可據則如来教大祥而遷祔之
議似亦無悖於禮但家禮大祥前期一日告遷於祠/堂改題神主厥明行事畢祝奉主入於祠堂所謂厥
明日即祥祭之本日也今来教欲用祥之明/日而改主遷祔同日行之未知何據更詳之
呂坤四禮疑祔何謂也在堂者終入廟豈能濡滯家/庭在廟者終遞遷豈能夷猶位次必以死者告祔無
乃逼乎無己與其卒哭也寕練之死者無終不入廟/之理祖考無終不知死者入廟 時安用奉主告祭
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於廟乎此其取義殆不可曉如不可/已寕從孔子之善殷練而祔可也
讀禮通考卷四十九
