[048-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷四十八 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節十一
反哭
儀禮旣夕乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面
北上注西階東面反諸其所作也反哭者/於其祖廟不於阼階西面西方神位
敖繼公曰反哭於祖廟者為其棺柩從此而出也升/自西階未變其曏者升堂之路也升堂而不見故但
止於西階之上焉此亦變於尸柩在堂/之位也衆主人西方東面統於主人也
[048-1b]
婦人入丈夫踊升自阼階注辟主人也先疏反哭之禮/主人男子等 入主婦婦人
等後入故婦人入丈夫在位者皆踊/婦人不升西階者由主人在西階也
敖繼公曰以上文及此經考之則送/葬之行婦人次於衆主人以下明矣
主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反諸/其所養也出即
位堂上西面也拾更也西疏自小斂奉尸侇于堂已後/主婦等位皆在阼階上 面故知即阼階上西面位也
拾更也凡成踊而拾皆主人/踊主婦踊賔乃踊故云更也
敖繼公曰唯主婦入于室則餘人先即位于阼矣必/入于室者以其生時於此共祭祀也入室又不見矣
故出而與主人相向/而哭踊同其哀也
[048-2a]
賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙注賔弔者衆/賔之長也反
而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於/位 疏弔賔皆在堂下今升堂釋辭故知為首者賔之
長也弔者升自西階即曰如之何不見弔者改面之文/明升堂北面可知主人拜於位者拜於西階上東面位
也/
敖繼公曰此弔異/於常故為之稽顙
賔降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宮皆如啓位拾
踊三注啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位人疏案士/喪禮朝夕哭位婦人即位於堂南上主 堂下直
東序西面啓殯時云主人位如初/則此如啓位即如朝夕哭位也兄弟出主人拜送注/兄
[048-2b]
弟小功以下也異/門大功亦可以歸
敖繼公曰賔出自廟兄/弟出自殯宮親疏之殺
衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次注次倚/廬也
猶朝夕哭不奠注是日也以虞易奠猶疏自啓殯以來/常奠今反哭至殯宮 朝夕哭如前不
奠/爾三虞卒哭明日以其班祔注班次也祔卒哭之明日/祭名祔猶屬也祭昭穆之
次而屬之用疏以卒哭之祭/用剛日祔 柔日故云明日
敖繼公曰卒哭謂卒殯宮之哭也禮於三虞既餞之/後而遂卒哭以其明日祔於祖故不復朝夕哭於殯
宮唯朝一哭夕一哭於其次而已明日三虞之次日/也班昭穆之次也祔謂祔於祖父孫與祖其昭穆同
[048-3a]
既葬則祔之者尸柩已去神宜在/廟也祔而祭之因名其祭為祔云
記卒窆而歸不驅注孝子往如慕反如疑為親之在彼/ 疏往如慕者如嬰兒隨母而啼慕
反如疑者孝子不見其/親疑精魂在彼不歸
檀弓反哭升堂反諸其所作也注堂親所/行禮之處主婦入于室
反諸其所養也注室親所饋食之處/ 疏此皆謂在廟也
陳澔曰此堂與室皆謂廟中也卒窆而歸/乃反哭於祖廟其二廟者則先祖後禰
方慤曰言主婦入室則升堂者主人/而已主人升堂主婦入室陰陽之義
反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚注/哀
[048-3b]
痛/甚殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周注/慤
者得哀之始/未見其甚
方慤曰人之始死也則哀其死既葬也則哀其亡亡/則哀為甚矣故反哭之時有弔禮焉既封而弔者受
弔於壙也反哭而弔者受弔於家也弔也者所以弔/其哀而已葬雖為哀然不若反哭之哀為甚此所以
謂殷/慤也
問喪其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反
哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反
也如疑注望望瞻望之貌也慕者以其/親之在前疑者不知神之來否求而無所得之
[048-4a]
也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣
喪矣不可復見已矣故哭泣辟踊盡哀而止矣注說反/哭之義
也/心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣
檀弓孔子在衛有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎
足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其往
也如慕其反也如疑注慕謂小兒隨父母啼呼疑/者哀親之在彼如不欲還然子貢
曰豈若速反而虞乎子曰小子識之我未之能行也注/哀
戚本也祭/祀末也
[048-4b]
陳澔曰往如慕反如疑此孝子不死其親之至情也/子貢以為如疑則反遲不若速反而行虞祭之禮是
知其禮之常而不察其情之至矣夫子申言/小子識之且曰我未之能行則此豈易言哉
顧眉反哭不于廟辨喪卒窆乃反哭鄭注既夕禮及/檀弓皆云反哭于祖廟賈疏亦遂因之曰先祖後禰
而兩經俱無明文注疏執以為祖廟者只緣士喪禮/始云乃反哭入升自西階後云賔降出主人送于門
外遂適殯宮乃以未適殯宮之前哭踊在何所遂執/以為廟也夫反哭自應先至家何以言之其時尚未
虞祔則新主未入廟也主未入廟寧有向祖禰哭踊/之理乎檀弓云反哭升堂反諸其所作也主婦入于
室反諸其所養也此升堂與入室明指至家而言所/作謂居處於斯所養謂飲食於斯下云反而亡焉失
之矣則知在家非在廟也蓋士喪禮未適殯宮之前/入升自西階云云者乃西階即向所殯處東西面相
[048-5a]
向而哭踊也初至家哀痛已甚主人即於向所殯處/西階東面位主婦阼階西面位衆主人堂下東面北
上有哭踊之節賔弔之故送賔而後入哭於殯宮也/西階阼階即殯宮之階也其義甚明問喪云其反也
如疑求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見/也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣此門與
堂與室指家而言更明白顯著即注疏亦不能强之/為廟也及考開元政和禮靈車到第入至西階少頃
升入靈座前至人以下從升此西階即士喪禮之升/自西階此靈座即士喪禮之遂適殯宮也司馬氏書
儀及家望門俱哭及門哭入至聽事主人升自西階/賔客有弔者主人拜之主人入詣靈座與親戚皆立
哭此西階靈座亦即士喪禮之西階殯宮也朱子家/禮與書儀同古今之禮雖異而揆之人情則一注䟽
之說斷乎其不可信也然古人以鬼神所在則曰廟/尊言之也故殯宮亦曰廟士虞禮卒亨于廟門之外
[048-5b]
記陳牲于廟門外鄭云祭之殯宮也喪服小記無事/不辟廟門孔云殯宮門也故經記有以殯宮為廟者
又喪大記甸人取所徹廟之西北厞薪孔云謂正寢/為廟神之也至反哭則經文並無廟字安得强之為
廟乎惜注疏/未之深考也
乾學案反哭不在廟而在寢顧子之言極為
有理但於經文遂適殯宮皆如啓位二語終
有未合夫言遂適殯宮則其初不在殯宮矣
言皆如啓位則非初西階之位矣愚反覆檀
弓問喪諸篇未嘗不欲從在寢之說而究無
[048-6a]
如儀禮何故不得已而亦從注疏至於顧子
所言卓然有識採之以備異聞焉
[048-7a]
[048-8a]
開元禮
反哭 柩既入壙搥一鼓為一嚴無鼓者量/時陳布儀掩墓户搥
二鼓為再嚴内外就靈所搥三鼓為三嚴徹酒脯之奠
進靈車於帷外陳布儀衛六品以下/唯陳布也如來儀及進腰輿
入詣靈座前少頃出詣靈車後少頃輿退靈車𤼵行内
外從哭如初儀出墓門尊行者乘車馬去墓百步許卑
者乘馬以哭從靈車到第内外皆下車馬靈車入至西
階前迴南向祝以腰輿詣靈車後少頃升入詣靈座前
[048-8b]
主人以下從升立於靈座東西面南上少頃腰輿降出
内外俱升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上妻
及女子子以下婦人哭於靈西東面南上諸祖母以下
哭於帷西北壁下南面東上外姻哭於南廂大夫於帷
東北面西上婦人於帷西北面東上有親賔弔哭者升
堂西向靈座哭如常其弔於庭者稱痛當奈何餘如常
儀盡一哀相者引主人以下降各還次沐浴以俟虞斬/裒
者沐而不櫛/齊衰以下櫛
[048-9a]
政和禮品官喪儀
出墓門尊行者乘車馬去墓百步許卑者乃乘靈車至
宅内外乘者皆下靈車入至西階迴南向少頃靈車退
主人以下升立哭於靈座東西面南上内外以次升祖
父以下哭於帷東南面西上妻及女子子以下哭於靈
座西東面南上祖母以下哭於帷西南面東上外姻丈
夫帷東北面西上婦人帷西北面東上親賔弔如初弔
於庭者稱痛當奈何哭盡哀主人以下各還次沐浴以
[048-9b]
俟虞
庶人喪禮
出墓門尊行者乘車馬去墓百步許卑行者乃乘靈車
至宅内外皆下靈車入至西階前迴南向少頃靈車退
主人以下升立哭於靈座東西面南上内外以次升妻
及女子子以下哭於靈座西東面南上祖父以下哭於
帷東南面西上祖母以下哭於帷西南面東上外姻丈
夫帷東北面西上婦人帷西北面東上親賔弔如初弔
[048-10a]
於庭者稱痛當奈何哭盡哀主人以下還次沐浴以俟
虞
司馬氏書儀
反哭 靈舁𤼵行親戚以序從哭如來儀出墓門尊長
乘車馬去墓百步許卑幼亦乘車馬徐行勿疾驅既夕/禮卒
窆而歸/不驅哀至則哭及家望門俱哭掌事者先設靈座於
殯宮靈轝至祝奉祠版置匣前藉以褥主人以下及門
下車馬哭入至聽事主人升自西階丈夫從升如柩在
[048-10b]
聽事之位立哭盡哀止既夕禮注反哭於祖廟古今堂/室異制又祖載不在廟中故但
反哭於聽事如昨日柩在/聽事之位反諸其所作也婦人先入立哭於堂如在殯
之位盡哀止亦反諸其/所養也執事者徹簾帷婦人已/入故也賔客有
弔者主人拜之賔客荅拜主人入詣靈座與親戚皆
立哭如在殯之位盡哀止開元禮主人以下到第從靈/輿入即哭於靈座今從既夕
禮/宗族小功以下可以歸大功異居者亦可以歸
朱子家禮
反哭 主人以下奉靈車在塗徐行哭其反如疑為親/在彼哀至則哭
[048-11a]
至家哭望門/即哭祝奉神主入置於靈座執事者先設靈座/於故處祝奉神主
入就位櫝之并出/魂帛箱置主下主人以下哭於聽事主人以下及門/哭入升自西階
哭於聽事婦人/先入哭於堂
朱子曰反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸
其所養也須知得這意思則所謂踐其位行其禮等
事行之自安方見得繼志述事之事
楊復曰案先生此言蓋謂古者反哭於廟反諸其所/作謂親所行禮之處反諸其所養謂親所饋食之處
皆指反哭於廟而言也先生家禮反哭於㕔事婦人/先入哭於堂又與古異者後世廟制不立祠堂狹隘
[048-11b]
所謂㕔事者乃祭祀之地/主婦饋食亦在此堂也
遂詣靈座前哭盡哀/止有弔者拜之如初謂賔客之親密/者既歸待反哭
而復弔檀弓曰反哭之弔也哀之/至也反而亡焉失之矣於是為甚期九月之喪者飲酒
食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
明㑹典品官禮
反哭 出墓門尊者乘車馬去墓百步許卑者乃乘靈
車至宅内外乘者皆下靈車入至西階前迴南向少頃
靈車退祝奉神主置於靈座喪主以下升立哭於靈座
[048-12a]
東西向南上内外以次升祖父以下哭於帷東南面西
上妻及女子子以下哭於靈座西東面南上祖母以下
哭於帷西南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷
西北面東上親賔弔如初哭盡哀相者引喪主以下降
各還次沐浴以俟虞
庶人禮
喪主以下奉靈車在塗徐行哭至家哭奉神主入置於
靈座喪主以下哭於聽事遂詣靈座前哭盡哀有弔者
[048-12b]
拜之如初期九月之喪者可以飲酒食肉唯不與宴樂
小功以下大功異居者可以歸
虞
儀禮士虞禮特豕饋食注饋猶歸也為疏左氏傳云卜/日曰牲此虞 喪祭又葬日虞
無卜牲之禮故/以豕體而言
敖繼公曰祭而用黍稷焉/曰饋食猶言饋之以食也
側亨于廟門外之右東面注側亨亨一胖也亨於㸑用/鑊不於門東未可以吉也鬼
神所在則曰廟尊言之不疏案吉禮全左右胖此云側/亨明亨一胖而已以虞 致爵自獻賔以後無主人主
[048-13a]
婦及賔已下之俎故唯亨一胖也廟與寢别/今既葬迎魂而反神還在寢故以寢為廟
敖繼公曰東面謂亨者也㸑亦存焉此亨于門/外之西變於吉祭且别於奠也廟亦謂殯宮
魚腊㸑亞之北上注㸑/竈饎㸑在東壁西面注炊黍稷曰/饎虞有亨饎
之㸑/彌吉
敖繼公曰㸑在堂下乃云/在東壁者見其近於壁也
設洗于西階西南水在洗西篚在東注反吉也亦當西/榮南北以堂深
敖繼公曰此設洗在西亦/以主人位於西階上故也
尊于室中北牖下當户兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺
[048-13b]
布加勺南枋注酒在東上醴/也絺布葛屬
敖繼公曰醴酒並用者醴以饗神酒以飲尸亦見/其未甚變於奠也兩甒西上亦以神席在西也
素几葦席在西序下注有几始/鬼神也苴刌茅長五寸束之實
于篚饌于西坫上注苴猶/藉也饌兩豆菹醢于西楹之東醢
在西一鉶亞之
敖繼公曰醢在西東上也東上者變於堂下之/敦位也鉶亞於醢又在其西鉶不言豕可知
從獻豆兩亞之四籩亞之北上注豆從主人獻祝籩從/主婦獻尸祝北上菹與
棗不東陳/别於正
[048-14a]
敖繼公曰此豆籩云從獻者以其先獻而後薦也兩/豆亞之菹在鉶西醢在菹南也四籩亞之於醢之南
一一為列也北上者南陳/不東上西陳者别於正
饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席匜水錯于槃中南
流在西階之南簞巾在其東注流匜吐/水口也
敖繼公曰匜水匜中有水也所以沃盥自設洗至/此其陳設之位與特牲饋食異者皆為變於吉
陳三鼎于門外之右北面北上設扄鼏注門外之/右門西也匕俎
在西塾之西注不饌於塾上統於鼎/也塾有西者是室南鄉
敖繼公曰燔炙肉言羞見其非正俎南順以羞之者/當北面縮執之也俎在塾上執時則升取之然不言
[048-14b]
肝俎肝俎肝先進此時亦設之可知/設肝俎當在燔西便其先取之也
羞燔俎在内西塾上南順注南順於南面取縮執/之便也肝俎在燔東
記虞沐浴不櫛注沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾/也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也
陳牲於廟門外北首西上寢右注言牲腊在其中西上/變吉寢右者當升左胖
也腊/用棜
敖繼公曰陳之亦在西方而當陳鼎之南略如特牲/禮也西上腊在東也腊與豕序則不在棜矣北首寢
右謂牲也吉時腊東/首則此時西首與
日中而行事注朝葬日中而虞君子舉事必/用辰正也再虞三虞皆質明
[048-15a]
敖繼公曰日中行事亦變於吉祭也三虞/皆然至祔乃質明行事以其始用吉祭也
殺于廟門西主人不視豚解注主人視牲不視殺凡為/喪事略也豚解解前後脛
脊脇而已熟乃/體解升於鼎也
敖繼公曰廟門亦廟門外也主人不視亦/變於吉主人不視殺則陳牲之時可知
羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上
肺祭一實于上鼎注肉謂之羹飪熟也脊脅正脊正脅/也喪祭略七體爾離肺舉肺也膉脰
肉/也
敖繼公曰唯云脊脅則是各一骨爾無横脊短脅而/又但用一骨逺别於吉祭也離肺乃與脊同舉者也
[048-15b]
言離見其制與絶祭者同膚祭/三以為神祭肺祭一以為尸祭
升魚鱄鮒九實于中鼎注差減之略疏特牲魚十有五/今為喪祭 而用九故云差減
之/也
敖繼公曰魚九亦未可與其吉/祭同凡士之喪奠用魚則九
升腊左胖髀不升實于下鼎注腊亦七/體牲之類
敖繼公曰腊亦體五骨/二所謂腊如牲骨也
皆設扄鼏陳之注嫌既陳乃/設扄鼏也鉶芼用苦若薇有滑夏用
葵冬用荁有柶注苦苦荼也荁堇類也乾則/滑夏秋用生葵冬春用乾荁豆實葵菹
[048-16a]
菹以西蠃醢籩棗烝栗擇祝俎髀脰脊脅離肺陳于階
間敦東注不升於鼎賤也統於敦/明神惠也祭以離肺下尸
檀弓既反哭主人與有司視虞牲注日中將/虞省其牲有司以几
筵舍奠於墓左反日中而虞注所使奠墓有司來歸乃/虞也舍奠墓左為父母形
體在此禮其神也周禮冡人凡祭墓/為尸 疏詳見八十六卷祭墓篇
葬日虞弗忍一日離也注弗忍其/無所歸
方慤曰主人不親舍奠而使有司代之者欲速反而/修虞事故也必待有司反而修虞祭者葬禮畢然後
敢成葬反之禮故也弗忍一日離其親故不待明日/而後虞也是日也以虞易奠者以虞之禮漸吉故也
[048-16b]
是日也以虞易奠注虞喪/祭也
陳澔曰始死小斂大斂朝夕朔月朝祖賵遣之類/皆喪奠也此日以虞祭代喪奠故曰以虞易奠
虞而立尸有几筵疏未葬猶生事之未有尸既葬親形/已藏故立尸以係孝子之心也前所
云祝宿虞尸是也未葬之前筵雖大斂之時已/有至此虞祭更立筵與几相配故云有几筵
雜記上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫
之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢注下大夫虞以犆/牲與士虞禮同與
主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服皆即位于門外
如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之注葬/服者
[048-17a]
既夕曰丈夫髽散帶垂也/賔執事者賔客來執事也
敖繼公曰葬服主人髺髪衆主人及兄弟免而大功/以上者皆散帶垂也弔服疑衰素冠麻絰帶也如朝
夕臨位主人及兄弟在東方賔執事者在西方也婦/人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬
服經無所見葢/與既殯之服同
祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即
位于門西東面南上注免者祭祀之禮祝所親也澡治/也治葛以為首絰及帶接神宜變
也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主/人變服則除右几於席近南也 疏喪服小記云緦小
功虞卒哭則免祝是執事無免法嫌其太/重故云祭祀之禮祝所親可以變服也
[048-17b]
敖繼公曰祝公有司之助喪祭者也其服但當弔服/加麻以其接神也則宜少異故免而葛絰帶焉其免
也若過於重其葛也若過於輕然輕重相準則與其/本服亦不甚相逺也當事則然既事則已宗人亦公
有司也南上明其與賔不相統葛絰帶/云澡則有不澡者矣右几神席南上也
宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭注臨朝/夕哭
疏朝夕哭時門外送賔訖/入門男子婦人共哭也
敖繼公曰告主人以有司已具遂請/行祭事也拜賔如臨謂旁三拜也
主人即位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭
位注反哭入門升自西階東面衆/主人堂下東面北上異於朝夕
[048-18a]
敖繼公曰反哭之位乃順孝子一時之心而為之本/非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以别
於既祔以後吉祭之位也賔位于西方朝夕反哭同/也是時賔皆為執事而來無異爵者焉唯士而已
祝入門左北面注不與執事同/位接神尊也
敖繼公曰門内/之西祝之位也
宗人西階前北面注當詔主人/及賔之事
敖繼公曰宗人即立於此/者以主人已在階上故也
祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶
升止哭注縮/從也
[048-18b]
敖繼公曰東縮上西也上哭為祭事至祝洗/解升則執之以入俟時而酌亦異於吉也
雜記上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫
之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢注下大夫虞以犆/牲與士虞禮同與
右陳牲及器
[048-19a]
[048-19b]
主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服皆即位于門外
如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之注葬/服者
既夕曰丈夫髽散帶垂也/賔執事者賔客來執事也
敖繼公曰葬服主人髺髮衆主人及兄弟免而大功/以上者皆散帶垂也弔服疑衰素冠麻絰帶也如朝
夕臨位主人及兄弟在東方賔執事者在西方也婦/人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬
服經無所見蓋/與既殯之服同
祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即
位于門西東面南上注免者祭祀之禮祝所親也澡治/也治葛以為首絰及帶接神宜變
[048-20a]
也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主/人變服則除右几於席近南也 疏喪服小記云緦小
功虞卒哭則免祝是執事無免法嫌其太/重故云祭祀之禮祝所親可以變服也
敖變公曰祝公有司之助喪祭者也其服但當弟服/加麻以其接神也則宜少異故免而葛絰帶焉其免
也若過於重其葛也若過於輕然輕重相凖則與其/本服亦不甚相逺也當事則然既事則己宗人亦公
有司也南上明其與賔不相疏葛絰帶/云澡則有不澡者矣右几神席南上也
宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭注臨朝/夕哭
疏朝夕哭時門外送賔訖/入門男子婦人共哭也
敖繼公曰告主人以有司已具遂請/行祭事也拜賔如臨謂旁三拜也
[048-20b]
主人即位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭
位注反哭入門升自西階東面衆/主人堂下東面北上異於朝夕
敖繼公曰反哭之位乃順孝子一時之心而為之本/非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以别
於既祔以後吉祭之位也賔位于西方朝夕反哭同/也是時賔皆為執事而來無異爵者焉唯士而已
祝入門左北面注不與執事同/位接神尊也
敖繼公曰門内/之西祝之位也
宗人西階前北面注當詔主人/及賔之事
敖繼公曰宗人即立於此/者以主人已在階上故也
[048-21a]
右即位筵几
[048-22a]
[048-22b]
祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶
升止哭注縮/從也
敖繼公曰東縮上西也上哭為祭事至祝洗/觶升則執之以入俟時而酌亦異於吉也
主人倚杖入祝從在左西面贊薦菹醢醢在北注主人/倚杖西
序乃入主婦不薦齊斬之服不執事也曽子/問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者
敖繼公曰凡喪祭之始及無尸者之祭主人皆先祝/而入室祝從故入即西面亦皆異於吉祝在左之義
隣在北豆南上也席南上而豆如之神饌之/異者也主婦不設豆及敦未敢同於吉也
佐食及執事盥出舉長在左注舉舉鼎也長在左在西/方位也凡事宗人詔之
[048-23a]
敖繼公曰此云長在左下云佐食及右人載是佐食/非長也乃先言之者以其有常職故爾鼎在門外北
面則舉時/長者在西
鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕
佐食及右人載注載載於俎佐食/載則亦在右矣
敖繼公曰此執匕俎者亦三人各兼執匕俎也從設/從鼎入而各設於其鼎之東其設之法俎東順而匕
西枋/也
卒朼者逆退復位注復賔/位也俎入設于豆東魚亞之腊特
注亞/次也贊設二敦于俎南黍其東稷注簋實尊黍也上疏/西黍東稷以西 故
[048-23b]
云尊黍也經言敦注言簋者特牲佐/食分簋鉶分敦黍於㑹為有對也設一鉶于豆南注/鉶
菜羹/也佐食出立于户西注饌/已也贊者徹鼎注反於/門外祝酌醴
命佐食啓會佐食許諾啓會卻于敦南復位注㑹合也/謂敦蓋也
復位出立/於户西祝奠觶于鉶南復位注復位復/主人之左
記載猶進柢魚進鬐注猶猶士喪既夕言未可以吉也/柢本也鬐脊也 疏士喪禮小斂
進柢至大斂載魚左首進鬐腊進柢皆/未異於生也今虞亦如之皆未異於生
敖繼公曰喪奠於牲進柢於魚進鬐始以未忍異於/生之故其後遂因之以别於吉祭故三虞之時雖祭
而不奠猶未/變於初也
[048-24a]
主人在室則宗人升户外北面注當詔主/人室事佐食無事則
出户負依南面注室中尊不空立/户牖之間謂之依 記文止此/下並經文
主人再拜稽首祝饗命佐食祭注饗告神饗也此祭祭/于苴也饗神辭記所謂
哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗/是也 疏下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下
文迎尸後尸墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有/辭此文饗神引記者是陰厭饗神辭下文迎尸前釋孝
子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭云孝孫某敢/用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃
配某氏尚饗是釋孝子辭此釋辭宜與彼同但穪哀為/異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀
薦之饗是也下二/虞卒哭記皆有辭佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取
[048-24b]
膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人
再拜稽首注鉤袒如今擐衣/也苴所以藉祭也
敖繼公曰祭為神祭食也鉤袒蓋外卷其袂以出臂/也為神祭當與尸祭異處故祭於席為其汚席故以
苴藉之三者三祭之也每一祭畢則反取之取膚祭/如初亦於苴三也記曰膚祭三取諸左膉上神祭用
膚亦别於尸也祝取奠觶祭于苴亦三注之不盡者/三祭而不盡其醴也既祭更酌而益之乃反奠於故
處主人拜為饗也既祭乃拜者以此饗禮/成於祭也於此而饗且為之祭皆異於吉
祝祝卒主人拜如初哭出復位注祝祝者釋/孝子祭辭
乾學案此經初言祝饗中言祝祝卒末復言
[048-25a]
祝祝注疏謂三者皆有辭因以記文哀子某
哀顯相云云為初饗辭哀子某圭為云云為
末祝辭而取少牢迎尸祝辭為中次祝辭愚
竊以為不然使三者果皆有辭則記文必備
詳之矣胡為列其二而遺其一愚謂經既言
祝祝則必有辭無疑若上所言祝饗則饗未
必有辭也何以言之尸未入而告神止一事
爾胡為既有饗辭而又有祝辭饗辭已有潔
[048-25b]
牲剛鬛嘉薦普淖之語而祝辭復有柔毛剛
鬛嘉薦普淖之語何辭之重而意之複也古
人必無是禮也愚以為經言祝饗不過祝以
饗告神而未有辭至佐食代祭之後始讀祝
以告神爾故今定以夙興夜處不寧云云為
告神之辭以圭為而哀薦之云云為告尸之
辭前說以告神故有適爾皇祖之語後說以
告尸故但言圭為而哀薦之且前既告以牲
[048-26a]
醴諸饌則於此不必復告也至於鄭賈以意
妄補之說則斷斷不敢從焉
記始虞用柔日注葬之日日中虞欲/安之柔日陰取其静
敖繼公曰柔日乙丁己辛癸/也柔日言用則固非葬日矣
曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧注不寧悲/思不安
敖繼公曰哀顯相衆主人以下也夙興夜處不寧言/其以神未祔廟之故日夜悲思不安也此祝祝之辭
也云夙興夜處則始/虞與葬不同日明矣
敢用絜牲剛鬛注敢昧冒之/辭豕曰剛鬛香合注黍也大夫士於黍/稷之號合言普淖而
[048-26b]
已此言香合蓋記者誤爾/辭次黍又不得在薦上
乾學案鄭氏之意以下普淖為黍稷則此香
合二字疑衍文
嘉薦普淖注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖/和也德能大和乃有黍稷故以為號云明齊
溲酒注明齊新水也言以新水溲釀此/酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也
敖繼公曰祝祝之時奠用醴而/已不用酒也云溲酒似衍文
哀薦祫事注始虞謂之祫事者主欲祫/先祖也以與先祖合為安適爾皇祖某甫
注爾女也女死者告之以適皇祖所以安/之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
[048-27a]
敖繼公曰適爾皇祖某甫所以勸勉之尸柩已去則/神宜在廟為神未欲遽離其室故於三虞皆告之以
此/
饗注勸强/之也再虞皆如初曰哀薦虞事注丁日葬則已日/再虞其祝辭異者
一言爾再疏一言者謂一字也初/虞云祫 虞云虞三虞云成是也
敖繼公曰皆如初謂日與祝辭也虞之言度也再告/之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名
蓋取/諸此
三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事注當祔於祖/廟為神安於
此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三/虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言爾他謂不及時而葬
[048-27b]
者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒/哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設
言/之
敖繼公曰三虞卒哭謂既三虞遂卒朝夕哭也他者/變易之辭猶今之言别矣不用柔日而别用剛日故
曰他也他用剛日則三虞卒哭後於再虞三日矣所/以用剛日者為祔祭當用柔日故爾蓋三虞與祔日
當相接經云明日以其班祔是也亦如初謂祝辭也/成事謂見其一言之異者爾三虞云成事者謂神靈
適祖之意已定也此三祭之辭皆告之以適其皇祖/乃異其某事之云者所以見義也初言祫者象啓尊
者以其事也次言虞者象尊者聞言則度其可否也/末言成者象其思慮已審將行之也凡此皆所以順
孝子事死如事生之心故其為辭先後有漸/從容不迫蓋若此此先王之道所以為美與
[048-28a]
萬斯大曰始虞用柔日曰哀薦祫事再虞皆如初曰/哀薦虞事卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事先儒
謂唯始虞再虞用柔日三虞與卒哭皆剛日他不及/時而葬者虞卒哭之間有祭亦用剛日其祭無名謂
之他者假設言之此說非也詳玩記文始虞用柔日/矣再虞皆如初包有三虞故曰皆文未及三虞故於
哀薦虞事下出三虞二字以足之三虞不連卒哭讀/卒哭他用剛日言别用剛日即三虞之明日也檀弓
曰卒哭曰成事故其祝辭曰哀薦成事如讀三虞/連卒哭將三虞祝辭亦同曰哀薦成事矣而可乎
右設饌饗神
[048-29a]
[048-29b]
祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸注尸主也孝子之祭不/見親之形象心無所繫
立尸而主意焉一人主人兄弟又疏知是主人兄弟者/以主人哭出復位無從尸之禮 云哀絰且非疏逺故
知是主人/兄弟也
敖繼公曰衰絰明其為主人兄弟且不易/服也祝出迎尸而主人不降者亦變於吉
尸入門丈夫踊婦人踊注踊不同文者有先後也尸入/主人不降者喪事主哀不主敬
上疏主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂/ 當東序西面故主人與兄弟見尸先踊婦人後見尸
故後踊是/有先後淳尸盥宗人授巾注淳沃也沃尸盥/者賔執事者也
敖繼公曰亦於入/門左之位為之也
[048-30a]
尸及階祝延尸注延進也/告之以升尸升宗人詔踊如初注言詔/踊如初
則凡踊宗人詔之踊疏上文無宗人詔踊之/事此云如初明前 并下文踊皆宗人詔之
敖繼公曰如初如/其丈夫先婦人後
尸入户踊如初哭止注哭止/尊尸婦人入于房注辟執事者/ 疏以其婦
人在堂上執事由/堂東故辟之也
敖繼公曰祭禮婦人當在房前此在堂者以其有尸/入之哭也今哭止故入于房及尸謖又復位而哭也
主人及祝拜妥尸尸拜遂坐注妥安坐也自疏尸即至/尊之坐或不 安故拜以
安/之
[048-30b]
敖繼公曰此皆變於其吉祭士之吉/祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜
記尸服卒者之上服注上服者如特牲士𤣥端也不以/爵弁服為上者祭於君之服非所
以自配鬼神士/之妻則宵衣爾男男尸女女尸必使異姓不使賤者注/異
姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也尸疏/虞卒哭之祭男女别尸故别言之也此經男女别 據
虞祭而言至卒哭已後自禫/已前喪中之祭皆男女别尸尸入祝從尸注祝在主人/前也 疏上
經陰厭時主人先祝入户至此迎尸/祝在主人前先後有異故記人明之
敖繼公曰入謂入門也言祝從尸嫌其如迎尸之時/猶先行也祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居後
而從之入門如是則/入户亦從尸可知
[048-31a]
尸坐不說屨疏案鄉飲酒燕禮之等凡坐降說屨乃升/坐今尸雖坐不說屨者為侍神不敢燕惰
故/也淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人
授巾南面注槃以盛棄水為淺汙/人也執巾不授巾卑也 記文止此/已下經文
從者錯篚于尸左席上立于其北注北席北也牲疏此/虞禮篚象特 肵俎
置于席北明此篚亦在/席北以擬盛尸之饌也尸取奠左執之取菹擩于醢祭
于豆間祝命佐食墮祭注下祭曰墮墮之猶言墮下也/ 疏凡祭皆手舉之向下祭之
故云下/祭曰墮
敖繼公曰墮一作綏/綏或是授字之誤
[048-31b]
佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初
尸嘗醴奠之注如初亦祝祝/卒乃再拜稽首
敖繼公曰拜為祝祝也故尸/不荅拜嘗醴奠之復於故處
佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之注右手將/有事也尸
食之時亦奠肺脊于豆通疏肺氣之主也脊正體之貴/者先食啗之所以道食 氣也下文注云尸不受魚腊
以喪不備味則/亦不食庶羞矣
敖繼公曰於此舉之/明其不在舉數中也
祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上注邇/近也尸祭鉶嘗鉶
[048-32a]
注右手也記疏上文尸授肺脊左手執之此嘗鉶用/右手也案 云鉶芼用苦若薇有柶是用柶祭也太
羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左注博異味也湆/肉汁也胾切肉
也牢疏鉶南觶北留空處以待太羹左者正豆之左又/少 云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北言北
亦是左也博異味者/以其有湆有胾故也尸飯播餘于篚注不反餘也古者/飯用手吉時播餘
于/㑹
敖繼公曰於尸之初飯即言播餘是毎飯皆然也唯/飯而已不食舉未忍同於吉雖不食舉猶左執之
三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚注飯間啗/肉安食氣又三
飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚注尸不受魚腊以/喪不備味 疏佐
[048-32b]
食舉魚腊不云尸受嚌之明尸不受魚腊可知案特牲/三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實于篚尸不
嚌故云喪/不備味
敖繼公曰於前後二舉不舉魚腊此節舉之又不以/授尸以其不在三舉之數必於此節舉之者所以見
前後宜舉而/不舉之意也
又三飯舉肩祭如初注後舉肩者貴要成也要疏祭統/云周人貴肩故云貴者 成也要
成者據後/食即飽也
敖繼公曰此三舉牲之體骨始於脅終於肩先賤而/後貴也於前後體唯以肩骼者後體則舉其下前體
則舉其上/亦宜爾
[048-33a]
舉魚腊俎俎釋三个注釋猶遺也遺之者君子不盡人/之歡不竭人之忠个猶枚也此腊
亦七體如其牲也者疏此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋/三个不言盛牲體 案下記云羹飪升左肩臂臑肫骼
脊脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩/緫舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个故直
舉魚腊而已又案特牲釋三个注云謂改饌於西北隅/遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又兼有此不
盡歡忠/之禮也
敖繼公曰佐食於魚亦舉其五腊又舉其三毎俎各/釋三箇腊體之在俎者亦臂臑肫也必釋之者俎未
即徹則不宜空之此腊/亦體五骨二如其牲
尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設注九飯而已/士禮也篚猶
[048-33b]
吉祭之有肵俎處疏上文佐食舉黍錯于席上此尸卒/食故反黍於本 也九飯士禮者少牢十一飯諸侯十
三飯天子十五飯故九飯士禮也特牲少牢尸舉牲體/振祭嚌之皆加于肵俎此尸舉牲體振祭嚌之皆實于
篚故云猶吉/祭之有肵俎
敖繼公曰尸九飯乃卒食雖與吉祭之數同然其間/無告飽拜侑之事亦喪質威儀少也云受肺脊則尸
曏者未嘗奠於豆明矣/是亦變於其吉祭者也
記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗注饗辭勸强尸之/辭也圭絜也凡吉
祭饗尸曰孝子祭疏此一辭說三虞卒哭勸尸辭/若祔及練祥吉 其辭亦用此但改哀為孝爾
右迎尸入九飯
[048-34a]
[048-34b]
主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭
酒嘗之注爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢/變吉也凡異者皆變吉 疏北面酳酢變吉者
案特牲少牢尸拜受主人西面/拜送與北面相反故云變吉也賔長以肝從實于俎縮
右鹽注縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎/近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也
疏據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向尸尸東面/以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之近
北便尸取之俎既縮執則狹肝鹽不容相逺/是執俎人右畔有鹽左畔有肝故云併也
敖繼公曰實于俎縮右鹽言肝鹽在俎之法/爾非此時方實之也鹽於俎與執者皆為右
尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賔降反俎于
[048-35a]
西塾復位注取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不/志於味 疏復位者謂賔長也尸既振肝訖
復西階前衆兄弟/之南東面位也尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜
注不相爵喪祭於禮略相爵/者特牲曰送爵皇尸卒爵
敖繼公曰不相爵變於吉祝相爵者命主人拜送/爵也此雖不相爵而主人猶先拜蓋其節宜然也
祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜釋文醋本/亦作酢
注醋/報主人坐祭卒爵拜尸荅拜
敖繼公曰尸無降席之禮故祝為酌之酢不洗爵尸/禮也孝子於是時乃飲而卒爵者為尊者之賜也
筵祝南面注祝接神尊也筵用萑席常疏尸用葦席以/在喪故不用萑祝宜與平 同故用萑也
[048-35b]
敖繼公曰筵祝蓋贊者也筵於北墉下尊之西也/室中之席南面以西方為上既筵則祝升席與
主人獻祝祝拜坐受爵主人荅拜注獻祝因/反西面位
敖繼公曰祝與佐食皆事尸者也故於酳尸獻尸之/後因而獻焉承已飲之後乃不洗而獻祝者下尸也
坐受爵者因尸禮也以明其由尸而得獻/祝既受爵主人乃反西面位而荅拜也
薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興
加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎
卒爵拜主人荅拜祝坐授主人疏此直言薦菹醢設俎/者不見薦徹之人案下
文云祝薦席徹入于房注云徹薦席/者執事者則此設者亦執事可知
[048-36a]
敖繼公曰祭薦亦右手以菹擩醢祭于豆間也先奠/爵乃取肺以祭離肺用二手也祭不言絶文省以肝
從亦賔長也祝亦左執爵乃取肝不言之/者同於尸可知授主人下宜脫一爵字
主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭
酒卒爵拜主人荅拜受爵出實于篚升堂復位注篚在/庭不復
入事已也亦因/取杖乃東面立
右獻祝佐食
[048-37a]
[048-37b]
主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀注爵有足輕/者飾也昏禮
曰内洗在北堂直室東隅荅疏如主人儀者即上主人/酳尸尸拜受爵主人北面 拜之等今主婦亞獻亦然
主人之婦為舅姑齊衰是輕於主人故爵有足為飾也/引昏禮者證經洗爵于房中不言設洗處宜與昏禮同
也/
敖繼公曰此不謂之酳而云獻者食尸之禮非關於/主婦故唯以進酒者為稱也如主人儀則亦北面拜
自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西注尚棗棗美兩疏案/特牲宗婦執 籩主
婦受設於敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以喪尚/縱縱反吉故然上主人獻使贊薦菹醢注云齊斬之服
不執事者彼為主人獻故不使主婦/薦此亞獻己所有事故自薦可知
[048-38a]
敖繼公曰反或是取字之誤此兩籩自堂而設于室/非可言反云自者明其不用贊也吉祭則宗婦贊之
尸祭籩祭酒如初賔以燔從如初尸祭燔卒爵如初酌
獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入于房注初主人/儀 疏此
尸祭籩已下至籩燔從獻佐食皆與主人獻尸賔長以/肝從至佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出實于篚並
如主人儀故/皆云如初也
敖繼公曰賔謂次賔燔從蒙如初者如肝從之/儀也皆皆獻祝以下四事也籩位則豆俎西
右主婦亞獻尸及祝佐食
[048-39a]
[048-39b]
賔長洗繶爵三獻燔從如初儀注繶爵口足之/間有篆又彌飾婦人復
位注復堂上西面位事/已尸將出當哭踊祝出户西面告利成主人哭注/西
面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養/禮畢於尸間嫌 疏主人東面故祝西面對而告之
皆哭注丈夫婦人於/主人哭斯哭矣祝入尸謖釋文謖起也知注祝入/而無事尸則 起矣不
告尸者無遣/尊者之道也從者奉篚哭如初注初哭/從尸祝前尸出户踊
如初降堂踊如初出門亦如之注前道也如初者出如/入降如升三者之節悲
哀/同
敖繼公曰祝前者道尸也踊如初者丈夫先婦/人後也云降堂者明其方降於階上而即踊
[048-40a]
記尸謖祝前鄉尸注前道也祝道尸/必先鄉之為之節還出户又鄉尸還
過主人又鄉尸還降階又鄉尸注過主人則西階上不/言及階明主人見尸有
踧踖/之敬降階還及門如出户注及至也言還至門明其間/無節也降階如升時將出門
如出户時皆還向尸也毎將還必/有辟退之容凡前尸之禮儀在此
敖繼公曰還謂先/鄉尸而即還也
右祝告利成尸謖
[048-41a]
[048-41b]
祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席注改/設饌
者不知鬼神之節改設之庶㡬歆饗所以/為厭飫也厞隱也於厞隱之處從其幽闇
敖繼公曰設于西北隅者亦以尊者之盛饌未可遽/徹去之故改設於此也几在南在饌之南也厞用席
者以席之一端倚於几一端倚於俎則/足以障蔽其饌矣祝改設之亦變於吉
祝薦席徹入于房祝自執其俎出注徹薦席者執事者/祝薦席則初自房來
贊闔牖户注鬼神尚居幽闇或者逺人乎贊佐食者神/疏或者逺人乎禮記郊特牲文非直取鬼
居幽闇或取逺人之意故也自上以來行事唯有祝/與佐食祝既執其俎出故知闔牖户者是佐食也
記尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降疏謂祝/復位宗
[048-42a]
人乃詔主人降/以其無事故也
敖繼公曰祝於尸出即反則不復前矣/祝於門外迎尸而不送亦終始異也 記文止此/已下經文
主人降賔出注宗人詔主人/降賔則出廟門主人出門哭止皆復位注/門
外未/入位
敖繼公曰案注云門外未入位/者謂殯宮門外未入時之位也
宗人告事畢賔出主人送拜稽顙注送拜者明於大門/外也賔執事者皆去
即徹室中之/饌者兄弟也
敖繼公曰送賔亦稽顙者為徒勞之故重拜其辱也/吉祭之賔有俎主人則但拜送之而已葢儀物相為
[048-42b]
隆殺/也
右陽厭
[048-43a]
[048-43b]
記無尸則禮及薦饌皆如初注無尸謂無孫列可使者/也殤亦是也禮謂衣服即
位升/降
敖繼公曰禮謂主人哭出復位以前之儀及改設饌/與賔出以後之事薦饌神席前俎豆之類皆是也如
初謂與有/尸者同
既饗祭于苴祝祝卒注記異者之節令疏既饗者謂祝/釋神辭告之使 祔之安之釋饗
訖佐食取黍/稷祭于苴不綏祭無太羹湆胾從獻注不綏言獻記/終始也事尸之
禮始於綏祭終於從獻綏當為墮/ 此四事皆為尸無尸闕此四事
敖繼公曰綏當作授祭謂佐食授祭也無/尸則固無所授矣從獻謂籩及肝燔俎也
[048-44a]
主人哭出復位注於祝祝卒主疏謂祝祝卒無尸可迎/既無上四事 人遂即哭出復户外束
面/位祝闔牖户降復位于門西注門西北面位也上疏知/門西北面位者據 文尸
出祝反入門左/北面復位也男女拾踊三注拾更也三更踊主疏几/言更踊者主人踊 婦踊
賔乃踊三者/三為拾也如食間注隱之如尸一/食九飯之頃也
敖繼公曰闔户如食間/象神食之也此謂陰厭
祝升止哭聲三啓户注聲者噫歆也將/啓户警覺神也
敖繼公曰注云警覺神者/謂欲令其知將啓户也
主人入注親之親疏主人無事而入者/是主人 至神所恭敬之事也祝從啓牖鄉如
[048-44b]
初注牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人/入祝從在左 疏詩云塞向墐户北牖名鄉鄉亦是
牖故云/一名也主人哭出復位注堂上/位也卒徹祝佐食降復位注/祝
復門西北面位佐食復西方位不/復設西北隅者重閉牖户䙝也
敖繼公曰卒徹者言其節也此徹亦改設於西北隅/不言之者亦為其已蒙如初之文也卒徹祝闔牖户
乃與佐食俱降佐食於此方云復位則隂厭之時其/在中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰
佐食於旅齒/於兄弟是也
宗人詔降如初注初贊闔牖户宗人詔主人降之主疏/降謂禮畢降堂也經云贊闔牖户 人
降賔出注云宗人詔主人降彼謂降/堂故知此云如初亦如上經詔降也
[048-45a]
右無尸饗祭之禮
[048-46a]
[048-46b]
雜記士三虞大夫五諸侯七注尊卑恩之差也天/子至士葬即反虞
凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴注言不有飾/事則不沐浴
陳澔曰潔飾所以交神故/非此四祭則不沐浴也
孫氏家乘眉山劉氏云虞者既葬反哭而祭也蓋未/葬則柩猶在殯既葬則返而亡焉則虞度其神氣之
返於是而祭以安之且為木主而託之以憑依焉故/謂之虞主嘗求之傳注謂天子九虞以九日為節諸
侯七虞以七日為節大夫五士三由是言之既葬而/虞虞而卒哭降殺有等是春秋末世大夫僭用諸侯
七虞之禮矣後代循習莫究其義而世俗遂以親亡/以後每七日必供佛飯僧以為是日當於地府見某
王者吁古人七虞之說乃如是哉故世之治喪者未/葬則當朝夕奠朔望殷奠既葬則作主虞祭不惑於
[048-47a]
浮屠齋七之說庶乎可謂祭之以禮矣集禮宋制/三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞
再虞
士虞禮記再虞皆如初曰哀薦虞事注丁日葬則已日/再虞 疏初虞再
虞皆用柔曰始虞用丁日隔/戊日故知再虞用已日也
敖繼公曰舊說謂再虞後於始虞二日理或然也皆/如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與上文異者
唯虞祫二字爾虞之言度也再告之則有使之度其/去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此不以祫
為稱者以其與大祫之名/同且此時猶未果祫也
乾學案皆如初者謂其所行祭禮悉如初虞
[048-47b]
也三虞同
三虞
士虞禮記三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事注/當
祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取/其動也士則庚日三虞壬曰卒哭其祝辭異者亦一言
爾他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月/而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭
無名謂之他者假設言之文不在卒哭止者以其非常/也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離
也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪/祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭 疏三
虞改用剛日將祔於祖取其動義故也士則庚日三虞/壬日卒哭以其巳日為再虞後改用剛日故次取庚日
[048-48a]
為二虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛/日取壬日為卒哭改虞為成是一言也
開元禮三品以上喪禮四/品以下至庶人附
虞祭 柩既入壙國官若僚佐之長與祝六品以下/無國官先
歸脩虞事牢饌如殷奠器用烏漆先造虞主以烏漆匱
匱之盛於箱烏漆趺一皆置於别所虞主用桑主皆長/一尺方四寸上項
圓徑一寸八分四箱各剡一寸一分又上下四方周孔/徑九分其匱底蓋俱方底自下而上蓋從上而下與底
齊其趺方一尺厚三寸將祭出神主置/於座其匱安於神主之後四品以下無具饌于堂東靈
車將至掌事者先施靈座于寢堂室内户西東向于靈
[048-48b]
座之南北設帷東出户若室内窄則/設靈座於堂腰輿將入祝奉虞
主入置于靈座東向設素几于右自腰與以下/四品以下無掌事者
設洗于西階西南北向東西當西霤六品以/下西榮南北以堂
深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加幂設
瓦甒二于靈座之左北墉下醴酒在東幂用絺加勺南
柄既沐浴主人及諸子妻妾女子子内外升詣靈所主
人及諸子倚杖于室户外及應拜者哭于靈東西如初
内外皆哭祝與執罇罍篚者各就罇罍篚所立執饌者
[048-49a]
以饌入俱升自東階陳設如殷奠之儀訖掌饌者降出
相者引主人降自西階設罍洗主人止哭執罍洗者酌
水主人盥手執篚者取巾于篚興授主人主人拭手訖
受巾奠于篚又取爵興以授主人執罍洗者又酌水主
人洗廢爵爵無/足者執篚者又授巾主人拭爵訖受巾奠于
篚相者引主人升自西階詣酒罇所執罇者舉幂主人
酌醴相者引主人進詣靈座前西向跪奠爵于饌前俛
伏興少退西向立祝以祝文進立于神座之右北面内
[048-49b]
外皆止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日辰哀子某孫/稱
哀孫此為母及祖母所/稱父祖則稱孤子孤孫敢昭告于考某官封諡妣則郡/縣鄉君
各隨其稱孫為/喪主則稱祖妣日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜
潰謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊
四品以下謹以潔牲剛鬛/嘉薦普淖明齊溲酒餘同哀薦祫事于考某官封諡尚
饗祝興主人哭再拜内外應哭者皆哭再拜祝進跪奠
版于靈座興出復位哭盡哀相者引主人以下出杖降
自西階就次妻妾女子子以下各還别室祝闔户與執
[048-50a]
罇罍者降出少頃祝與掌饌者入開户徹饌祝匱主四/品
以下/無主闔户已出掌事者埋重于門外道左間日再虞後
日三虞禮皆與初虞同又間日為卒哭祭其虞祝辭再
虞云哀薦虞事第三虞云哀薦成事
政和禮品官喪儀
虞 柩既入壙掌事者先歸脩虞事具饌于堂東靈車
將至掌事者先施靈座于寢堂室内户西東向于靈座
東南北設帷東出户若室窄則設/靈座于堂既沐浴主人以下内
[048-50b]
外升詣靈座所主人及諸子倚杖于堂户外内外皆哭
掌饌者以饌入陳于堂靈座前降出贊者請主人止哭
盥手進詣靈座前以盞跪奠酒俯伏興少退西向立内
外哭止祝進于靈座之右跪讀祝文曰維某年某月某
日辰孤子某母稱/哀子敢昭告于考某官封諡日月遄速奄
及反虞叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦祫事
于考某官封諡尚饗祝興主人哭再拜主人退復位次
引亞獻終獻皆如之不讀/祝文内外哭盡哀主人以下出杖
[048-51a]
降自西階就次妻妾女子子各還别室少頃徹饌闔戸降
出乃埋重于門外道左三品以上七虞五品以上五虞/九品以上三虞如初虞之禮皆
以柔日祝辭終虞曰哀薦/成事餘皆曰哀薦虞事卒哭掌事者改廬翦屏柱楣
塗廬不塗見面翦蒲為席不緣以木為枕
庶人喪禮
虞 柩既入壙掌事者先歸脩虞事具饌于堂東靈車
將至掌事者先設靈座于寢堂室内戸西東向于靈座
東南北設帳東戸既沐浴主人以下内外俱詣靈所主
[048-51b]
人及諸子倚杖于靈戸外内外俱哭掌饌者以饌入設
于靈座前降出贊者請主人止哭盥手詣靈座前以琖
跪奠酒俯伏興少退西向立内外哭止祝進立于靈座
右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭吿于考某
人之靈日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜潰謹以
清酌庶羞哀薦虞事于考某人之靈尚饗祝興主人哭
再拜主人退復位内外哭盡哀主人以下出杖降自西
階就次妻妾女子子還别室少頃徹饌闔戸既虞掌事
[048-52a]
者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面裏塗外/不塗也翦蒲為席不
緣以木為枕
司馬氏書儀
虞祭虞安也骨肉歸於土魂氣無所不之孝子為其彷/徨三祭以安之雜記士三月而葬是月也卒哭大
夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭/士三虞大夫五諸侯七今五服年月勅自王公以下皆
三月而葬三/虞而卒哭 柩既入壙掌事者先歸具虞饌如朔/奠是
日虞檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日離也注弗忍/無所歸矣或墓逺不能及日中但不出葬日皆可
也/主人以下皆沐浴或已晚不暇沐浴/但略自澡潔可也執事者設盥盆
[048-52b]
帨巾各二于西階西南東上帨手/巾也東盆有臺帨巾有架
在盆北主人以下親戚所盥也其西無臺架執事者所
盥也設酒一瓶于靈座東南置開酒刀子/拭布于旁旁置卓子上
設注子及盞一别置卓子于靈座前設蔬果匕筯茶酒
盞醬楪香爐主人及諸子倚杖于堂門外與有服之親
皆入尊長坐哭如反哭位卑幼立哭于靈座前斬衰為
一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為
一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長幼為
[048-53a]
序皆北向婢妾在婦人之後頃之祝止哭者主人降自
西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜退復位及執事者
皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒于注取
盞斟酒西向酹之祝帥餘執事者奉饌設于靈座前主
人進詣酒注所北向執事者一人取靈座前酒盞立于
主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座
前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酹
執事者受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向
[048-53b]
跪讀之曰維年月日朔日孤子孫曰孤孫為母及/祖母稱哀子哀孫某敢
昭告于先考某官祖考同妣則/曰某封某氏日月不居奄及初虞夙
興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛豕曰/剛鬛嘉薦普淖明齊
溲酒哀薦祫事尚饗士虞禮始虞用柔日葬用丁亥是/柔日開元禮間日再虞然則古人
葬皆用柔日乎今不拘剛柔葬日即虞後遇剛日即再/虞不須間日也士虞禮祝曰哀子某哀顯相夙興夜處
不寧敢用潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事適/爾皇祖某甫饗注喪祭稱哀顯相助祭名也顯明也相
助也不寧悲思不安嘉薦菹醢也普淖黍稷也明齊新祫/水也言以新水溲釀此酒也始虞謂之祫事者主欲其
先祖也以與先祖合為安皇君也某甫皇/祖字也饗勸强之也今叅用開元禮祝詞祝興主人哭
[048-54a]
再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或男或女終獻
不焚香不讀祝婦人不跪既酹四/拜此其異於丈夫餘皆如初獻之儀士/虞
禮主人洗廢爵酌酳尸注爵無足曰廢爵酳安食也又/曰主婦洗足爵酌亞獻尸賓長洗繶爵三獻注繶爵口
足之間有瑑文彌飾開元/禮止有主人一獻今從古畢執事者别斟酒滿瀝去茶
清以湯斟之主人以下皆出祝闔門主人立于門左卑
幼丈夫在其後主婦立于門右卑幼婦人在其後皆東
向尊長休于他所卑幼亦可更代休于他所/常留一二人在門左右如食間祝
立于門外北向告啓門三乃啓門主人以下皆入就位
[048-54b]
祝立于主人之右西向告利成斂祠版韜藉匣之置靈
座主人以下皆哭應拜者再拜盡哀止出就次執事者
徹饌壬虞禮祝反入徹設于西北隅如其設也几在南/厞用席注改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾
歆饗所以為厭飫也厞隱也於厞隱之處從其幽闇又/曰贊闔牖戸注鬼神常居幽闇或者逺人乎贊佐食者
又曰無尸則禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖/户如食間祝升止哭聲三啓户注聲噫歆也將啓户驚
覺神也又曰祝出户西面告利成皆/哭注利猶養也成畢也言養禮畢也祝取魂帛帥執事
者埋于屏處絜地既夕禮甸人抗重出自道之左倚之/雜記重既虞而埋之注所倚處埋之
今魂帛以代重故/虞有主亦埋之遇柔日再虞質明祝出祠版置靈座
[048-55a]
主人以下行禮改祝辭云奄及再虞哀薦虞事餘皆如
初虞之儀士虞禮再虞用柔日三虞卒哭用剛日注丁/日葬則已日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用
丁亥是柔日然則古人皆用柔日耶今葬日既不拘剛/柔日但於葬日即虞後遇柔日再虞又遇剛日即卒哭
三虞又遇剛日即甲丙戊庚壬/為剛日乙丁巳辛癸為柔日遇剛日三虞改祝辭云
奄及三虞又云哀薦成事餘如再虞
朱子家禮
虞祭葬之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若/去冡經宿以上則初虞於所館行之鄭氏曰骨肉
歸於土魂氣則無所不之孝子為其傍徨三祭以安之/ 朱子曰未葬時奠而不祭但酌酒陳饌再拜虞始用
[048-55b]
祭禮卒哭/謂之吉祭
丘濬曰案所館行禮但寓他人宅舍未必皆寛敞及/哭泣於他宅俗人所忌若經宿以土預先用蓬蓽搆
一屋度寛可行/禮似為簡便
主人以下皆沐浴或已晚不暇即/略自澡潔可也執事者陳器具饌盥/盆
帨巾各二於西階西南上東盆有臺巾有架西者無之/凡喪禮皆放此酒瓶并架一於靈座東南置卓子於其
東設注子及盆盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓/子於其西設祝版於其上設蔬果盆盞於靈座前卓上
匕筋居内當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居/果内實酒於瓶設香案居堂中炷火於香爐束茅聚沙
於香案前具饌如朝/奠陳於堂門外之東祝出神主于座主人以下皆入哭
[048-56a]
主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前/其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑
幼立丈夫處東西上婦人處西東/上逐行各以長幼為序侍者在後降神祝止哭者主人/降自西階盥手
帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒入/於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞
東面跪於主人之左主人斟酒於盞以注授執事者左/手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏興
少退再/拜復位祝進饌執事者佐之其/設之序如朝奠初獻主人進詣注子卓/前執注北向立執
事者一人取靈座前盤盞立於主人之左主人斟酒反/注於卓子上與執事者俱詣靈座前北向立主人跪執
事者亦跪進盤益主人受盞三祭於茅東上俛伏興執/事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人之
右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜/處哀慕不寜謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗
[048-56b]
祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛不/用牲則曰清酌庶羞祫合也欲其合於先祖也亞獻
主婦為之禮如初/但不讀祝四拜終獻親賔一人或男或/女為之禮如亞獻侑食執事者/執注就
添盞/中酒主人以下皆出祝闔門主人立於門東西向卑幼/丈夫在其後重行北上主
婦立於門西東向卑幼婦女/亦如之尊長休他所如食間
楊復曰士虞禮無尸/者祝闔牖户如食間
祝啓門主人以下入哭辭神祝進當門北向噫歆告啓/門三乃啓門主人以下入
就位執事者點茶祝立於主人之右西向告利成斂主/匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執事者
徹/
[048-57a]
儀節通贊/唱序立 出主祝啓櫝出主服重者在前輕/者在後男東女西以長幼為
序今擬用禮生二人一通/贊一引贊其說具祭禮舉哀少/頃哀止引贊/唱盥洗
詣靈座前 焚香 鞠躬拜興拜興平身 降神執/事
者二人皆洗于一人開酒實於注西/面立一人取卓子盤盞捧之東面立跪主人跪執事/二人者向主
人跪執注者以注授主人主人受注執之斟/酒於執事所捧之盞斟訖以注授執事者酹酒主/人
左手取盤盞右手執盞盡傾於/茅沙上訖以盤盞授執事者俯伏興平身少/退鞠躬
拜興拜興平身 復位 叅神 鞠躬拜興拜興平
身 進饌祝以魚肉炙肝米麫食進列/於靈前卓子上次二行空處初獻禮主人/進詣
[048-57b]
注子卓前執注北向立執事者一人取靈座前盤盞/立主人之左主人斟酒於盞中訖反注於卓子上
詣靈座前主人詣靈座前執/事者捧盞隨之跪主人/跪祭酒執事者跪/進酒盞主
人受之三傾/於茅沙上奠酒執事者受盞/置靈座前俯伏興平身退稍/後立跪
主人以下皆跪 讀祝祝執版立主人之/右西向跪讀之畢俯伏興平
身少/退舉哀主人以下/皆哭少頃哀止 鞠躬拜興拜興平身主/人
獨/拜復位 亞獻禮 詣靈座前 跪 祭酒 奠酒
俯伏興拜興拜興平身若主婦行禮不跪不俯/伏立傾酒於地四拜復
位 終獻禮 詣靈座前 跪 祭酒 奠酒 俯
[048-58a]
伏興拜興拜興平身 復位 侑食子弟一人執注/就添盞中酒
主人以下皆出主人立於門東西向卑幼丈夫在其/後重行北上主婦立於門西東向卑
幼婦女在後重行北上尊/長休於他所俱肅静以俟闔門執事者閉門無/門下簾食頃祝噫
歆祝當門北向/作欬聲者三啓門乃開門/捲簾復位主人以下/復舊位點茶執/事
者進茶置/匙筯旁告利成祝立於主人/之右西向利成 辭神主人以/下皆拜
舉哀且拜/且哭鞠躬拜興拜興平身 哀止 焚祝文
納主 徹饌 禮畢案虞祭於辭神下有云主人以/下哭再拜而前此只是主人行
禮而主人以下惟序立而已别無叅拜之文今補入/又若路逺於所館行禮恐不能備可略去闔門啓門
[048-58b]
噫歆告利/成四節
祝文式維 幾年歲次干支幾月干支朔幾日干支
孤子某敢昭吿于母則云/哀子某考/妣某官府君/封孺人日月不居
奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛
庶品哀薦祫事尚饗
祝埋魂帛祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地若路/逺於所館行禮必須三虞後至家埋之罷
朝夕奠朝夕哭哀/至哭如初遇柔日再虞乙丁巳辛癸為柔日其/禮如初虞唯前期一日
陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主/於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓逺塗
[048-59a]
中遇柔日則亦/於所館行之遇剛日三虞甲丙戊庚壬為剛日其禮/如再虞唯改再虞為三虞
虞事為成事若墓逺在塗中遇/剛日且闕之須至家乃行此祭
明㑹典品官禮
虞 柩既入壙掌事者先歸脩虞事或墓逺則但不出
是日可也喪主以下既沐浴執事者陳器具饌設盥盆
巾各二於西階西南上酒瓶并架一於靈座東南置
卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座
西南置卓子於其西設祝板於其上設蔬果盤盞於靈
[048-59b]
座前卓上匕筯居内當中酒盞在其西醋楪居其東果
居外蔬居果内實酒於瓶設香案於堂中炷火於香爐
束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門之東祝出
神主於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭
於靈座前其向皆北面以服為列重者居前輕者居後
尊長坐卑幼立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各
以長幼為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西
階盥手手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人
[048-60a]
開酒實於注西向跪以注授喪主喪主跪受一人捧卓
上盤盞東向跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執
事者左手取盤右手執盞酹於茅上以盤盞授執事者
俯伏興少退再拜復位既降神祝進饌執事者佐之喪
主乃初獻進詣注子卓前執注北面立執事者一人取
靈座前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於卓上與
執事者俱詣靈座前北面立喪主跪執事者亦跪進盤
盞三祭於茅束上俯伏興執事者受盞奉詣靈座前奠
[048-60b]
於故處祝執版出於喪主之右西向跪讀之云日月不
居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛
醴齊哀薦祫事祝興喪主哭再拜復位哭止主婦為亞
獻禮如初不讀/祝文親賔一人為終獻禮如亞獻乃侑食執
事者執注添盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於
門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西
東向卑幼婦女亦如之尊長休於他所如食間祝進當
門北面噫歆告啓門三乃啓門喪主以下入就位祝立
[048-61a]
於喪主之右斂主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜
盡哀止出就次執事徹饌祝取魂帛埋之屏處潔地罷
朝夕奠遇柔日再虞禮如初虞唯前期一日陳設具饌/厥明夙興設蔬果酒醴
質明行事祝出神主於座祝辭/改初虞為再虞祫事為虞事遇剛日三虞禮如再虞
祝辭改再虞為三虞虞事為成事若去家經夙以下則/初虞於所館行之墓逺途中遇柔日亦於所館行之若
三虞必須至/家始可行禮
庶人禮
虞 葬之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也柩
[048-61b]
既入壙掌事者先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主
以下内外俱詣靈座所喪主及諸子倚杖於室户外内
外俱哭掌饌者以饌入設於靈座前降出贊者請喪主
止哭盥手詣靈座前以盞跪奠酒俯伏興西向立内外
哭止祝進立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤
子某敢昭告於考某人之靈日月遄速奄及初虞叩地
號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦虞事尚饗祝興喪
主哭再拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西
[048-62a]
階就次妻妾女子子還别室少頃徹饌祝取魂帛帥執
事者埋於屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三
虞
[048-62b]
讀禮通考卷四十八
