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欽定四庫全書
讀禮通考卷三十一 刑部尚書徐乾學撰
喪服二
衰 裳
儀禮喪服記凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削猶殺/也大古冠
布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺/其幅稍有節也後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟
兩側空中央也凡裳前三幅後四幅也寸疏自此已下/盡袪尺二寸記衰裳之制用布多少尺 之數凡者緫
五服而言外削幅者謂縫之邊幅向外内削幅者謂縫/之邊幅向内幅三袧者據裳而言為裳之法前三幅後
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四幅幅皆三辟攝之以其七幅布幅二尺二寸幅皆兩/畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其
要中則束身不得就故須辟積要中也要中廣狹任人/麤細故袧之辟攝亦不言寸數多少但幅别以三為限
爾袧辟兩側空中央者袧是屈中之稱一幅凡三處屈/之辟兩邊相著自然中央空矣裳前三幅後四幅者前
為陽後為隂/象隂陽也
敖繼公曰凡衰謂凡名衰者也衰外削幅者所以别/於吉服之制亦如喪冠外畢之類裳不變者衣裳同
用衣重而裳輕變其重者以/示異足矣故裳不必變也
若齊裳内衰外注齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳/者内展之緝衰者外展之 疏裳内衰
外者上言衰外削幅此齊還向外展之上言裳内削幅/此齊還向内展之先言裳者凡齊據下裳而緝之裳在
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下故先言也一斬四緝者謂齊衰至緦麻並齊/齊則有針功緦之名雖沒去齊名而齊可知也
敖繼公曰裳内衰外與其削幅之意同亦以/齊衰别於吉也凡齊主於裳也故先言之
負廣出於適寸注負在背上者也適辟領也負出於辟/領外旁一寸 疏以一方布置於背上
上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得/負名出於辟領外旁一寸總尺八寸也
敖繼公曰負之廣無定數唯以出於/適旁一寸為度也其長盖比於衰與
適博四寸出於衰注博廣也辟領廣四寸則與闊中八/寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁
出衰不著寸數者可知也不疏此辟領廣四寸據兩廂/而言兩相向外各廣四寸 著寸數可知者以衰廣四
寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰衰/外兩旁各出衰六寸故云不著寸數可知也
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敖繼公曰適辟領之布旁出者也云博四寸又云出/於衰則出於衰者非謂其博也然則博者其從之廣
與凡為衣必先開當項之處其上下之度相去四寸/左右之度則隨其人之肥瘠而為之闊狹不定也凡
吉衣皆方翦之所謂方領是也此凶服亦方領其異/者則但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之
布使連於衣而各出於肩上之兩旁以為適所謂適/博四寸也以其横之闊狹不定故不著其出於衰之
寸數唯言出/於衰而已
王廷相曰辟領向外謂之適左右各廣四寸反摺向/外即今之開肩窩餘布不縫於領中而著之於外也
衰博四寸當心辟領左右各四寸則當中闊八/寸矣皆反摺向外則出於衰外左右各六寸矣
衰長六寸博四寸注廣袤當心也前有衰後有負版左/右有辟領孝子哀戚無所不在 疏
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綴於外衿之上故得廣長當心哀戚無所不在者以衰/之言摧孝子有哀摧之志也負者荷負其悲哀在背也
適者以人子哀戚之情專適於父母不兼念/餘事也是其四處皆有悲痛無所不在也
敖繼公曰五服之屬及錫與疑皆以衰為名則是凡/凶服弔服無不有此衰矣其辟領亦當同之若負版
則唯孝子乃有之故記先言之也/孔子式負版者以其服最重故爾
衣帶下尺注衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也/ 疏謂衣要也衣即衰也帶謂帶衣之帶非
大帶革帶也下尺者據上下闊一尺若横不著尺寸者/人有粗細取定為限也足以掩裳上際者若無要則衣
與裳交際之間露見表衣有要則不露見也/言上際者對兩旁有衽掩旁兩廂下際也
敖繼公曰此接衣之布其廣亦無常度唯以去帶一/尺為準豈亦以人有長短之不齊故與帶謂要絰也
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絞帶布帶/亦存焉
王廷相曰後儒因鄭賈之說遂於衣下施要取布半/幅横綴於身下謂之衣帶其謬妄無據不成法制殊
為可鄙近世四明黄氏潤玉五衰圖論曰絰謂衣帶/下尺者言人隨身長短於束帶下再長一尺可掩裳
際也今解之曰此盖舉上衣之度而言也人身有長/短不可槩以尺寸計之止於束帶之處其下仍長一
尺為度爾非如此不足以/掩裳際黃氏之論得之也
郝敬曰衣即衰帶大帶凡禮服吉凶皆/有大帶衣長出帶下尺使不見裳要也
衽二尺有五寸注衽所以掩裳際也上正一尺燕尾二/尺五寸凡用布三尺五寸 疏掩裳際
者對上要而言此掩裳兩廂下際不合處也上正一尺/者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不
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破之也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一/尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則
用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布/三尺五寸也然後兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳際此
謂男子之服婦人則無以婦人之/服連衣裳衰無帶下又無衽也
王廷相曰注疏謬誤之大莫甚於此近世丘氏有云/注疏有綴衰於外衿之上之文旣曰有外衿則必有
内衿矣今之衰衣之制止有身衣而繫帶於兩旁如/世俗所謂對衿衣者衣著之際遂使衰不當心殊失
古制今擬綴繫帶四條以外衿掩於内衿之上則具/服之際衰正當心矣丘氏雖有是論然不知以衿施
於袷下續於衣正幅之旁雖欲以外衿掩内然領止/於頷下安得斜掩於脇亦不通之論也帷四明黃氏
論云衽二尺五寸言用布一幅長二尺五寸斜尖裁/為燕尾狀施於領下作内外衿乃為得之盖衣必有
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衿而後可以掩其胷體若如鄭賈之說是衣皆無衽/如對衿比甲之制矣當心正中其膚體必是暴露豈
事理之順適聖人制衣之善哉今案戴記問喪曰親/始死扱上衽若在裳之兩旁安謂之上大記曰小斂
大斂祭服不倒皆左衽論語曰被髮左衽謂左掩其/衿也若在裳之兩旁謂之左衽何居許氏說文曰衽
衿交也若在裳之兩旁安有交義今解之曰衰領當/如二榘相交衣身承領不盡别用布二尺五寸交斜
裁之綴於衣身之旁以承領狹頭皆向上廣頭皆向/下以一為上衽以一為下衽黃氏所謂領下施衿是
也/
黄宗羲曰鄭賈之說取布三尺五寸上下各留一尺/一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸
便於盡處相望斜裁如是則用布三尺五寸得兩條/衽各長二尺五寸廣頭向上狹頭向下綴於衣兩旁
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狀如燕尾以掩裳旁際此與深衣之曲裾制雖異而/其義則同盖以深衣之裳一旁連一旁不連故曲裾
兩條重㳫而掩於一旁喪服前後不連故衽分綴於/兩旁也夫旣同是一物不應在彼為鉤邊在此為衽
知彼曲裾之非則知此衽之制未為得矣且衣旣對/衿則前綴之衰不能居下鄭所謂廣袤當心者亦自
牴牾矣今用布二尺五寸交斜裁之為二狹頭向上/廣頭向下下辟領五寸綴於衣身之旁上以承領下
與衣齊在左者為外衽在右者為内衽/此定制也喪服之制唯黃潤玉為得之
袂屬幅注屬猶連也連幅謂不削去疏屬幅者謂整幅/二尺二寸凡用布為衣皆 邊幅一寸為縫殺
今此屬連其幅則不削去其邊幅取整幅為袂也必不/削幅者欲與衣二尺二寸同縱横二尺二寸正方也
敖繼公曰袂屬幅而不削是繚合之也古者衣袂皆/屬幅乃著之者嫌凶服之制或異於吉也此袂之長
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短盖如深衣之袂/亦反屈之及肘
衣二尺有二寸注衣自領至要二尺二寸倍之四尺四/寸 疏衣二尺二寸者衣身有前後今
且據一廂而言總前/後計之為四尺四寸
王廷相曰此言衣者自袂之本及衣身而言也大凡/布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸屬幅又二尺
二寸共長四尺四寸也周尺十寸只有漢尺八寸布/幅四尺得三尺二寸四寸又得三寸二分是一袂之
廣共該今尺三尺五寸二分矣布幅中度狹廣如此/亦足以反屈及肘矣使布幅少狹别以布而續之如
三尺五寸二分之/長亦無不可焉
袪尺二寸注袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手/吉時拱尚左手喪時拱尚右手 疏尺二寸
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者據複攝而言圍之則二/尺四寸與深衣之袪同
杜佑曰周制凡五服在上曰衰在下曰裳衰縫外殺/裳縫内殺經云凡衰外削幅裳内削幅鄭𤣥云削猶
殺也外殺其幅以便體也内殺其幅稍有飾也身長/二尺二寸合前後為四尺四寸兩邊凡八尺八寸經
云衣二尺有二寸鄭𤣥云衣自領至要二尺有二寸/是也鄭亦以此為袂中之數則袂亦正方二尺二寸
也以古布幅廣二尺二寸禮記所云端衰謂此也繼/袂之末又綴以廣尺二寸布謂之袪經云袪尺二寸
馬融云袪末也尺二寸足以容拱手也喪拱尚右手/又衣下施要取半幅横綴身下長短隨衣經云衣帶
下尺鄭云謂要也廣尺足以掩裳上際又於要兩旁/當縫各綴一衽經云衽二尺有五寸鄭云衽所以掩
裳際其制上正方一尺之下角斜向下長尺五寸末/頭闊六寸今但取三尺五寸布交解相㳫裁之即可
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亦謂之燕尾令闊頭向上取象與吉服之衽相反又/取布方尺八寸著背上上縫著領下垂之謂之負經
云負廣出於適寸鄭云負在背上也適辟領也負出/於辟領外旁一寸也今據辟領廣尺六寸負各出一
寸故知尺八寸其開領處左右各闊四寸向外辟厭/之謂之適經云適博四寸出於衰鄭云適辟領廣四
寸則兩闊八寸也兩之為尺六寸又取布長六寸博/四寸綴於衣外衿上謂之衰經云衰長六寸博四寸
鄭云廣袤當心也負左右有辟領孝子哀戚無不在/其裳之制前三幅後四幅開兩邊故以衽蔽之於要
上每一幅為三辟積其辟積相向為之謂之袧其袧/大小隨人要粗細為之經云裳内削幅幅三袧鄭云
袧謂辟兩側空中央也凡裳前三幅後四幅案稱幅/不必全幅盖中破為之故禮記深衣篇云制十有二
幅以應十二月是六幅交解之也若斬衰即衰與裳/不緶緝若齊衰以下衰則外緶之裳則内緶之謂之
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齊經云若齊裳内衰外鄭云齊緝也凡五服之衰一/斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之展則緶緝也
案喪服本文甚難曉悟歴代著述悉皆手寫本/經今先言其制次引經文所冀後學易為詳覽
陳祥道曰衰博四寸當心辟領博四寸出於衰則綴/於兩廂各去衰二寸以其去衰二寸并辟領四寸與
衰四寸此所謂與闊中八寸兩之為尺六寸也辟領/及闊中尺六寸負出於辟領外旁一寸則負廣尺八
寸矣廣尺八寸而長稱之則辟領之長盖與/衰齊衰用三升布則負與辟領之布亦三升
敖繼公曰此袂廣二尺二寸而袪尺二寸亦謂圜殺/一尺如深衣之袪也此衣與袪衽帶下之度吉服亦
然特於此/見之爾
萬斯同曰案袪尺二寸者謂於二尺二寸之袂縫其/下一尺而其上一尺二寸不縫也故袪謂之袖口乃
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通典謂繼袂之末又綴以廣/尺二寸之布則失之逺矣
喪服傳斬衰衰三升注八十縷為升升字當為登登成/也 疏不言裳者裳與衰同故舉
衰以見裳為君義服衰三升/半不言者舉正以包義也
檀弓衰與其不當物也寧無衰注惡其亂禮不當物謂/精麄廣狹不應法制
疏此語通於五服衰以表情制有法度若精/麤不應廣狹乖法便為失禮雖有不如無也
陸佃曰物若周書所謂朝服八十物七十物是已據/此布之精粗非獨升數不同縷數亦不同矣尊者服
精卑者/服粗
馬睎孟曰衰不當物則亂先王之制而後世疑其傳/無衰則禮雖不行而其制度定於一猶可以識之故
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曰寧/無衰
黄榦曰左傳載晉平公有卿佐之喪而奏樂飲燕膳/夫屠蒯入諫曰服以將禮禮以行事事有其物物有
其容今君之容非其物也以此驗之物者心貌哀戚/之實以稱其服若介胄則有不可犯之色也盖哀戚
者喪禮之實衰者外飾之容若但服衰於/身而心貌無哀戚之實者寧如不服衰也
齊衰不以邊坐大功不以服勤注邊偏倚也正疏喪服/宜敬坐起必 不可著
衰而偏倚也言齊衰則斬衰可知大功/雖輕然亦不可著衰服為勤勞之事也
張子曰齊衰不以邊坐有喪者專席而坐也
縣子曰綌衰繐裳非古也注非時尚輕涼慢禮細疏綌/葛也繐疏布時尚輕 有喪
[031-8b]
者不服麤衰但疏葛為衰/繐布為裳故曰非古也
方慤曰古之五服自斬至緦一以麻若以綌/為衰以繐為裳則取其輕涼而已非古制也
叔仲皮學子桞注叔仲皮魯叔孫氏之族/學教也子桞仲皮之子叔仲皮死其
妻魯人也衣衰而繆絰注衣當為齎壞字也繆當為不/樛垂之樛士妻為舅姑之服也
言雖魯鈍其/於禮勝學叔仲衍以告注告子桞言此非/也衍蓋皮之弟請繐衰而
環絰注繐衰小功之縷而四升半之衰環絰弔服之絰/時婦人好輕細而多服者衍旣不知禮之本子桞
亦以為然而請於衍/使其妻為舅服之曰昔者吾喪姑姊妹亦如斯末吾
禁也注衍答子桞也姑姊妹在室齊衰與婦/為舅姑同末無也言無禁我欲其言行退使其妻
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繐衰而環絰注婦以諸侯之大夫為天子之衰弔服之/絰服其舅非 疏言叔仲皮教訓其子子
桞雖受父教猶不知禮在後皮死子桞之妻是魯鈍婦/人猶知為舅著齊衰服繆絰謂絞麻為絰衍是皮之弟
子桞之叔見當時婦人好尚輕細反以子桞妻為非禮/之服子桞亦以為然遂請於衍欲令其妻身著繐衰首
服環絰衍答子桞云昔者我喪姑姊妹我著繐衰環絰/無人於吾相禁明其得著繐衰子桞得衍言乃使其妻
著繐衰而環絰繆讀喪服傳不樛垂之樛謂兩/股相交也五服之絰皆然唯弔服環絰不樛爾
黄震曰繆古讀如樛木之樛然方氏謂兩股相交綢/繆故云繆絰則當音綢繆之繆此服之重者也繐衰
之布細環絰則一股回環而不相綢繆此服之輕者/也子柳雖受教於其父曾不若愚婦人之所為也此
鄭氏以来之舊說而諸家從之者也唯陸氏云據文/子栁乃叔仲皮之師其妻乃皮之妻妻為其夫叔仲
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皮衣斬衰而繆絰而叔仲衍以告子栁請使其妻為/兄繐衰而環絰且言其妻嘗為吾姊妹亦服繐衰小
功之服然禮於夫之姑姊妹有服於夫之兄弟無服/仲衍之請非也省室賈氏以陸說為長愚案若如陸
說則學字不必改為斆衣字不/必改為衰繆字不必改為樛
乾學案陸氏之說甚善但如舊說則是婦為
舅姑服如陸說則是婦為夫之兄服古無夫
兄弟之服衍豈得剏為之還當以舊說為是
又案若從陸說則上其妻為皮之妻下其
妻為衍之妻文義亦不順故不如仍從舊說
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也
雜記朝服十五升去其半而緦加灰錫也注緦精麤與/朝服同去其
半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉抽疏朝服精/細全用十五升布為之緦麻十五升之内 去其半以
七升半用為衰服也加灰者取/緦以為布又加灰治之則曰錫
朱子曰緦十五升抽其半者是一簆只用一經如今
廣中疏布又如單經黃草布皆只一經也然小功十
二升則其縷反多於緦矣又不知是如何
端衰喪車皆無等注喪車惡車也喪者衣衰及所乗之/車貴賤同孝子於親一也衣衰言端
[031-10b]
者𤣥端吉時常服喪之衣衰當如之亦疏端衰謂喪服/上衣以其綴六寸之衰於心前故衣 曰衰端正也吉
時𤣥端服身與袂同以二尺二寸為正而喪衣亦/如之故曰端衰天子至士制度同無等差之别也
凡弁絰其衰侈袂注侈猶大也弁絰服者弔服也其衰/錫也緦也疑也袂之小者二尺二寸
大者半而益之則侈袂三尺三寸大疏凡弔服首著弁/絰身著錫衰緦衰疑衰此等三衰 作其袂凡常服之
袂二尺二寸此等三衰之袂半而益一大三尺三寸也/若士則其衰不侈故周禮司服有𤣥端素端注云變素
服言素端者明異制大夫以/上侈之明士不侈故稱端
周禮天官内司服凡命婦共其衣服共喪衰亦如之疏/凡
命婦者兼外内命婦也外命婦喪衰謂王服齊衰於后/無服若九嬪以下及女御於王服斬衰於后服齊衰也
[031-11a]
春官小宗伯縣衰冠之式于路門之外注制色/宜齊同
肆師禁外内命男女之衰不中灋者注外命男六卿以/出也内命男朝廷
卿大夫士也其妻為外命女内命女王之/三夫人以下不中灋違升數與裁制者
地官閭師不績者不衰注不衰喪不得衣衰也為疏婦/人不績其麻者死則不 之著
衰裳以/罰之也
開元禮凡衰裳之式並同儀禮其麻之升數則斬衰正
服加服衰裳三升義服三升半布八十/縷為升 齊衰三年正
服加服衰裳四升義服五升其縷四升半成布四升
[031-11b]
齊衰期降服衰裳四升正服五升義服六升 義服齊
衰三月者衰裳六升 大功降服衰裳七升正服八升
義服九升 小功降服正服衰同十升義服十一升
緦麻正服義服衰同十五升去其半有事其縷無事其
布
政和禮古衰裳之制凡衰外削幅裳内削幅裳前三幅
後四幅皆三辟攝之斬衰衰與裳皆不緶緝齊衰而下
衰則外緶裳則内緶又以方一尺八寸之布置背上縫
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著領下垂之出於辟領外一寸又以博四寸之布為領
出於衰之兩旁又以長六寸博四寸之布綴於衣外襟
廣袤當心衣帶下尺衽二尺有五寸以掩裳之兩際袂
屬幅衣自領至腰長二尺有二寸袪長尺二寸 凡五
服衰裳以布之精細為之等 凡斬衰之裳以繩為帶
齊衰之裳以布為帶
温公書儀衰裳之制斬衰用極麤生布為之不緝衣縫
向外裳縫向内裳前三幅後四幅每幅作三㡇音/輒皆屈
[031-12b]
兩邊相著空其中負版方一尺八寸此尺寸皆/用周尺在背上
綴於領下垂放之辟領方四寸置於負版兩旁各攙負
版一寸亦綴於領下衰長六寸廣四寸綴於前衿當心
衣長過腰足以掩裳上際衽用布三尺五寸留上一尺
正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔
亦六寸横斷之留下一尺正方以兩正方左右相沓綴
於衣兩旁垂之向下狀如燕尾掩裳旁際 齊衰以布
稍麤者為寛袖襴衫 大功小功緦麻皆用生白絹為
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襴衫 凡緝者皆向外撚之 小祥則除負版及衰大
祥後服皂布衫 凡齊衰以下皆當自制其服而往㑹
喪今人多忌諱皆仰喪家為之喪家若貧親戚異居者
自制而服之禮也温公自注檀弓曰與其不當物也寧/無衰注不當物謂精麤廣狭不應法
制古者五服皆用布以升數為别每幅二尺二寸其經/以八十縷為一升同服之中升數又有異者焉故間傳
曰斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升/小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其
縷無事其布曰緦盖當時有織此布以供喪用者布之/不論升數乆矣裴莒劉岳書儀五服皆用布衣裳上下
異制度略相同但以精麤及無負版衰為異爾然則唐/五代之際士大夫家喪服猶如古禮也近世俗多忌諱
[031-13b]
自非子為父母婦為舅姑妻為夫妾為君之外莫肯服/布有服之者必為尊長所不容衆人所譏誚此必不可
强此無如之何者也今且於父母舅姑夫君之服粗存/古制度庶幾有好禮者猶能行之 又曰世俗五服皆
不緝非也禮惟斬衰不緝餘衰皆緝必外向所以别其/吉服也下俚之家或不能備此衰裳之制亦可隨俗且
作粗布寛袖襴衫然冠絰帶不可闕也則又曰齊衰之/服其尊則高祖曽祖父母伯叔父母親 衆子兄弟兄
弟之子而世俗皆服絹是與緦麻無以異也宋次道今/之練習禮俗者也余嘗問以齊衰所宜服次道曰當服
布幞頭布襴衫布帶今從之大功以下隨俗且用絹為/之但以四脚包頭帕額别其輕重而已此子思所謂有
其禮有其財無其時君子弗行者也以俟後賢庶為釐/正之爾 古者旣𦵏練祥禫皆有受服變而從輕今世
俗無受服自成服至大祥其衰無變故於/旣𦵏别為家居之服是亦受服之意也
[031-14a]
家禮斬衰衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝也衣
縫向外裳前三幅後四幅縫向内前後不連每幅作三
㡇㡇謂屈其兩邊相著而空其中也衣長過腰足以掩
裳上際縫外向背有負版用布方尺八寸綴於領下垂
之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左
右有辟領各用布方八寸屈其兩頭相著為廣四寸綴
於領下在負版兩旁各攙負版一寸
丘濬家禮儀節補喪服制度度用指尺裁制之際又/當量其人長短肥瘠以
[031-14b]
為度引愚案喪服制度家禮備矣但詞義深古及附/注所 用又多繁雜深於問學者固已瞭然於心若
夫窮鄉淺學之士泥文者各執己見任情者妄有作/為卒無定制竊不揣愚陋一本家禮而又考古禮經
以參定之易簡古之辭以淺/近之語庶幾學古者易曉云
斬衰用極粗生麻布為之斬不緝也/凡衣裳旁及下際皆不縫緶
身用布二幅各長四尺四寸用指尺每幅分中屈之/為前後兩葉每葉長二尺二寸兩幅共四葉前兩
葉後兩葉屈訖然後將後兩葉縫合為脊縫留上/四寸不合凡縫皆以邊幅向外後有縫者皆倣此袂
即袖也用布二幅亦各長四尺四寸與衣身同亦分/中屈之亦長二尺二寸縫連衣身前後四葉又縫合
其下際以為袖案儀禮曰袂屬幅注謂不/削也不削謂隨其布幅不用翦裁修飾袪即袖之/口也袖
[031-15a]
長二尺二寸從下量上一尺縫合/之留其上一尺二寸不縫謂袖口適即所謂辟領也/從衣身分中屈
處直量下四寸即後兩葉脊縫原留不合處及在前/兩葉之上邊前後四葉各横裁入四寸當直量下四
寸處分裁從邊入中四寸雖裁開不斷裁訖分摺所/裁者向外當衣身兩肩上為左右適在左肩上向左
為左適右肩上向右為右適旣轉所裁/者向外其間空闕處前後俱名為闊中領别用布一/幅長一尺
六寸闊八寸重摺為兩長條不斷分上下條上四寸/下四寸將其下條之兩頭各裁去一塊方四寸除去
不用留其中間八寸連上條裁訖將所留連上八寸/處綴在衣身後兩葉合縫上原裁為闊中處以塞其
空闕此謂後闊中旣綴定又將上條分中斜摺兩/頭向前綴在前兩葉原裁為闊中處此謂前闊中帶
下尺又用布高一尺上縫/連衣身横繞腰前後衽用布二幅各長三尺五/寸每幅上下各從一頭
[031-15b]
直量入一尺先於上頭所量一尺處從左横裁入中/間六寸又於下頭所量一尺處從右横裁入中間六
寸然後從上邊所裁六寸處斜裁去尋下邊所裁六/寸處分為兩片各長二尺五寸其兩片俱以所留一
尺處為上用裁開處相向其上片蓋下片垂下兩條/如燕尾狀綴在衣身兩旁當腋下蓋過帶下尺以掩
裳之旁掩/分開者衰用布一片長六寸廣四寸/綴在衣前左邊當心處負版用布一/幅方一
尺八寸綴於衣後當補領/下垂之以上皆不緶邊衣繫案禮疏有綴衰於外/衿之上之文旣謂有
外衿則必有内衿矣今世俗作衰綴帶於衣身兩衿/之旁際如世俗所謂對衿衣者衣著之際遂使衰不
當心殊失古制今擬綴繫帶四條一如朝祭等服/以外衿掩於内衿之上則具服之際衰正當心矣裳
裳用布七幅其長短隨人身前縫三幅作一聨後縫/四幅作一聨前後不相聫每一幅作三箇㡇子前三
[031-16a]
幅九箇後四幅十二箇其作㡇子也於每幅布上頭/將入腰處用指提起布少許摺向右又提起少許摺
向左兩相湊著用線綴住而空其中間以為㡇子其/大小隨人肥瘦大約㡇子如今人裙㡇相似但裙㡇
向一邊順去此㡇子則兩邊相向爾其縫也邊幅皆/向内前三後四共七幅同作一要要兩頭各有帶
齊衰三年用斬衰次等麤生布凡衣裳旁及下際皆緝
身 袂 袪 適 帶下 衽 負版 裳俱與斬衰
同但布與緝邊不同
齊衰杖期制俱同上但用麤生布比齊衰三年所用者
又次等爾衰負版辟領俱同上
[031-16b]
丘濬家禮儀節補案楊信齋附注謂旁親不用衰負/版辟領以為朱子後来議論之定
者愚案齊衰有三年杖期不杖期之别然禮通謂之/齊衰恐不當分别也使有所分别則古人必異其稱
矣當從家禮/本注為是
齊衰不杖期服制同杖期但用麤生布比杖期所用者
又次等爾
齊衰五月三月服制俱同不杖期
大功言布之用功麤大也服制同齊衰但用布比齊衰
稍熟爾無衰負版辟領餘竝同
[031-17a]
小功言布之用功細小也服制同大功但用布比大功
稍細熟爾
緦麻緦絲也治其縷細如絲也又以澡治莩垢之麻為
絰帶故曰緦麻服制同小功但用極細熟布為之
黃榦曰今案衰服衣衽袂袪帶下自斬至緦皆同惟/衰負版左右辟領據儀禮注云前有衰後有負版左
右有辟領孝子哀戚之心無所不在疏云衰者孝子/有哀摧之志負者負其悲哀適者指適縁於父母不
念餘事若然則此衰負版左右辟領四/者惟子為父母用之旁親皆不用歟
楊復曰案注釋衰負版辟領三者之義惟子為父母/用之旁親則不用也家禮至大功乃無衰負版辟領
[031-17b]
者蓋家禮乃初年本也後先生之家所行之禮旁親/皆無衰負版辟領若此之類皆從後来之議論定者
為/正
丘濬曰愚案服有五斬衰齊衰大小功緦麻是也惟/斬齊二者謂之衰旣同謂之衰則其制度必皆同矣
但緝不緝異耳古人喪父以斬喪母以齊喪母而父/在則齊杖期父沒則齊三年則是服之重者莫大乎
斬與齊也齊衰服有三年杖期不杖期五月三月之/異用布則有粗細不同若其制度則未必有異也使
其有異古人必異其稱矣凡喪服上曰衰下曰裳五/服皆同惟於斬齊二服又用布一片當心亦謂之衰
意者古人因此特用以為名稱歟不然何功緦之稱/則專取於用功治絲之義而於此乃獨以其上衣為
名哉必不然也儀禮注所謂孝子哀戚之心無所不/在特就其重者言爾豈具服者於其旁親皆無哀戚
[031-18a]
之心特假是以為文具哉所見/如此姑書之以俟知禮之君子
乾學案儀禮喪服經大功小功皆言布衰裳
又言大功衰小功衰者不一而足即緦麻三
月下注疏亦言布衰裳則五服未有不用衰
者且鄭注言五服之衰一斬四緝賈疏言凡
衰者總五服而言而開元禮政和禮大功以
下亦俱言衰裳則古人未甞謂功緦不用衰
也乃温公書儀則齊衰不用衰而易以寛袖
[031-18b]
襴衫朱子家禮則自大功以下俱不用衰後
之言禮者率以二先生之言為準於是輕喪
皆不知有衰矣余往年過松江上海縣見有
功緦之喪者皆準古禮製衰服歎其風俗淳
厚今世士大夫宜共討論而修明之所謂以
禮為服制以興太平者也
朱子語類問古者男子殊衣裳婦人不殊裳今以古
人連屬之衰加於婦人而以殊裳之制加於男子則
[031-19a]
世俗之見皆以為怪而不以為禮也將如之何朱子
答云若考得古制分明改之固善若以為難從俗無
害 問周大述先生說云衰服不比尋常衫領邪帛
盤旋者只用直布一條夾縫作領如州府承局衫領
然黃寺丞又述先生語云如承局衫領者非古制當
如深衣直領未知是否朱子荅云周說誤也古制直
領如今婦人之服近年禮官不曉乃改云直襴衫又
於其下注云謂上領不盤遂作上領襴衫黃寺丞說
[031-19b]
近是而未詳 問喪服之制朱子答曰衣帶下尺鄭
注云腰也廣尺足以掩裳上際廖西仲云以布半幅
其長如衣之圍横綴於衣下謂之腰如今道服之横
攔但綴處稍高爾儀禮衰服用布有尺寸衣只列帶
處此半幅乃綴於下以接之廖說是也 問喪服記
云衽二尺有五寸注謂凡用布三尺五寸周丈云三
尺五寸布裁為兩處左右相沓一邊之衽也彼邊亦
然廖丈圖說惟衰服後或有之似只用三尺五寸之
[031-20a]
布裁為兩衽分為左右亦相沓在後與心聲啓圖合
恐不掩裳之兩際如何朱子答曰詳廖之圖及釋録
示又批於原書行間云衽旣以丈尺計之合如廖說
可更分於兩旁自足以掩之矣 朱子曰今人齊衰
用布太細又大功小功皆用苧布恐皆非禮大功須
用市中所賣火麻布稍細者或熟麻布亦可小功須
用䖍布之屬古者布帛精麤皆有升數所以說布帛
精麤不中度不鬻於市今更無此制聽民之所為所
[031-20b]
以倉卒難得中度者只得買來自以意擇製之爾
又曰喪服葛巾極麤非若今之細也 因論喪服曰
今人吉服皆已變古獨喪服必欲從古恐不相稱閎
祖云雖是如此但古禮己廢幸此喪服尚有古制不
猶愈於俱亡乎直卿亦以為然先生曰禮時為大某
嘗謂衣冠本以便身古人亦未必一一有義又是逐
時増添名物愈繁若要可行須是酌古之制去其重
複使之簡易然後可又云一人自在下面做不濟事
[031-21a]
須是朝廷理㑹一齊與整頓過又云康節說某今人
須著今時衣服忒煞不理㑹也 子升因問喪禮如
温公儀今人平時旣不用古服却獨於喪禮服之恐
亦非宜兼非禮不足哀有餘之意故向来斟酌只以
今服加齊絰曰論來固是如此只如今因喪服尚存
古制後世有願治君臣或可因此舉而行之若一向
廢了恐後來者愈不復識矣 問喪禮服今人亦有
欲用古制者時舉以為吉服旣用今制而獨喪服用
[031-21b]
古制恐徒駭俗不知當如何曰駭俗猶些小事但恐
用之未必是爾若果考得是用之亦無害 又曰温
公儀凶服斬衰古制而功緦又却不古制是何說也
古者五服皆用麻但布有差等皆有冠絰但功緦之
制小爾 又問君喪冠服答曰今考政和五禮喪服
却用古制準此而行則亦無特然改制之嫌
[031-22a]
[031-24a]
楊復曰喪服制度惟辟領一節沿襲差誤自通典始
案喪服記云衣二尺有二寸盖指衣身自領至要之
長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺
四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二
尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二
寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入
四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領四寸是也
案鄭注云適辟領也則兩物即一物也今記曰適注
[031-24b]
疏又曰辟領何為而異其名也辟猶開也從一角當
領處取方裁開入四寸故曰辟領以此辟領四寸反
摺向外加兩肩上以為左右適故曰適乃疏所謂兩
相向外各四寸是也辟領四寸旣反摺向外加兩肩
上以為左右適故後之左右各有四寸虚處當脊而
相並謂之闊中前之左右各有四寸虚處當脊而相
對亦謂之闊中乃疏所謂闊中八寸是也此則衣身
所用布之處與裁之之法也注又云加辟領八寸而
[031-25a]
又倍之者謂别用布一尺六寸横闊八寸又縱摺而
中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用
只留中間八寸以加後之闊中元裁辟領各四寸處
而塞其闕當脊相並處此所謂加領辟八寸是也其
上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左
右對摺向前垂下以加於前之闊中與原裁斷處當
肩相對處相接以為左右領也夫下一半加於後之
闊中者用布八寸而上一半從項而下以加前之闊
[031-25b]
中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者
也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉
凶異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注
又云凡用布一丈四寸者周身八尺八寸衣領一尺
六寸合為一丈四寸也此是用布正數又當少寛其
布以為鍼縫之用然此即衣身與衣領之數若負衰
帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有袷此布何
從出乎曰衣領用布闊八寸而長一尺六寸古者布
[031-26a]
幅闊二尺二寸除衣領用布闊八寸之外更餘闊一
尺四寸長一尺六寸可以分作三條施於袷而適足
無餘欠也通典以辟領為適本用注疏又自謂喪服
記文難曉而用臆說以參之旣别用布以為辟領又
不言制領所用何布又不計衣身衣領用布之數失
之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸
以為凡用布共一丈四寸則文義不待辨而自明矣
○又案喪服記及注云袂二尺二寸縁衣身二尺二
[031-26b]
寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱横皆正方也喪
服記又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸縫合
其下一尺留上一尺二寸以為袖口也
馮善家禮集說或問程氏遺書云古者八十縷為一/升斬衰三升布則是二百四十絲於今之布己為細
緦麻十五升則是千有二百絲今盖無有矣案程氏/之說則今緦麻當用何等布曰問傳云緦麻十五升
去其半則用六百絲布正是今之稍麄麻布宜用之/但云斬衰三升布為細則比今之俗稱冷布者己為
麄矣若三升布更嫌細則/恐非三升織不成布矣
乾學案辟領之制楊說為長衽及衣帶之制
[031-27a]
黃南山王浚儀之說最善得此數說而衰裳
之式無遺憾矣
吕柟曰斬衰裳者何衰裳皆斬也衰也者摧也摧折/其心若不能以生明欲斬也猶曰天胡不斬我身云
爾不斬則絞也故帶曰絞帶二者刑之極者也而孝/子兼服之痛之甚也故縣子曰三年之喪如斬負版
者負衰也負其摧悲之意於背猶曰前後無怙恃也/辟領者適也適者責也開其領以責心也則何以至
是乎痛之甚也腰練去首絰負版辟領衰繩屨猶腰/絰不除婦人去 絰則奚冠奚衰奚帶曰其衰猶斬
也其升同大功故禮曰服其功衰不言裳者衰之長/或可以掩裳其今之直領長衫而不緝者乎今大夫
士以下練而白布齊是斬衰一年/也旣𦵏而白布齊是斬衰三月也
[031-27b]
金賁亨曰喪禮衰衣圖無内外衿與儀禮不合案儀/禮喪服云衰長六寸博四寸注云廣袤當心也疏云
綴於外衿之上故得廣袤當心觀此則衰衣有衿/明矣今圖無衿而衰綴衣之左殊失當心之義
吕坤曰衰絰之不分明也非所以示别也斬衰重故/期降二等緦麻輕又降小功二等布以升數絰以指
寸庶幾其準乎其案斬衰之布以三升則二百四十/縷此至重之服 餘不得接次今擬期之布以五升
四百縷大功六升四百八十縷小功七升一百六十/縷緦麻八升七百二十縷麻絰用中指大指之端除
甲肉相抵圍圓一彄為斬衰大指頭抵中指第二節/為齊衰大指抵中指第三節為大功大指頭抵中指
第四節為小功虎口上緊圍圓為緦麻緦麻之絰粗/如小指 服之制冠常絰帶具而後成服五服未闋
不敢除也故聖人重之緦麻輕之至也猶麻况期功/乎今也麻冠爾小功而下葛冠爾雖終身可也服者
[031-28a]
服以飾情今也無情/而飾雖終身可也
汪琬曰斬齊大功小功緦麻五服之服通謂之衰雖/弔服亦謂之衰鄭𤣥云凡服上曰衰下曰裳又五服
之衰一斬四緝三山楊氏喪服圖衰裳之制五服皆/同前有衰後有負版左右有辟領帷子為父母用之
旁親則否此先王之禮然也盖衰之為言摧也明孝/子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不
有之奚獨孝子亦曰孝子之於父母視旁親有加戚/焉非謂旁親而遂可以不哀摧也然則五服之服通
謂之衰宜矣顧近世士大夫自大功之喪而下舉無/有服衰者皆非知禮者也案喪服傳大功布衰裳牡
麻絰無受或牡麻絰纓布帶有受小功布衰裳澡麻/帶絰或牡麻絰又記宗子孤為殤大功衰小功衰皆
三月又雜記功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食/鹽酪可也此大功小功為衰之明驗也鄭𤣥云緦麻
[031-28b]
布衰裳而麻絰帶又周禮王為三公六卿錫衰為諸/侯緦衰為大夫士疑衰此緦麻為衰之明驗也自朱
子家禮明集禮孝慈録莫不仍之顧律令大功已下/言服不言衰非不為衰也省文也士大夫亦無有服
功衰緦衰者此近世薄於旁親而然夫豈先王之制/與 或問衰衣之有衰負版辟領也果獨為父母用
之與曰否經傳無明文鄭𤣥之注賈公彦之疏亦然/如曽孫為曾祖父母也適孫祖在為祖母也為人後
者為本生父母也是皆難以旁親例者也其遂可不/用衰負版辟領與家禮之與儀禮圖說盖各發明注
疏而猶各有所未盡也吾/故謂齊衰必當有二式
萬斯同曰古之五服未有不用衰者不但齊斬用衰/即功服亦曰功衰緦服亦曰緦衰其他弔服亦曰錫
衰疑衰是可徵喪服之必用衰矣故開元政和二禮/及明之集禮猶仍其制而不變乃温公書儀則惟三
[031-29a]
年用之朱子家禮則帷期服以上用之雖失古人之/制猶曰已所著書原非盡依古禮也勉齋信齋素稱
達於禮者其於儀禮一書析之極其精矣乃謂禮惟/父母用衰而旁親皆不用是何敢於背禮而為此無
稽之論也家禮功緦不用衰或其未及改定之故正/賴後人補之信齊反以期服用衰為過此豈可謂達
禮者乎至於書儀之失尤不可言夫齊衰也而可用/寛袖襴衫乎大小功也而可用白絹襴衫乎齊衰有
三年母服亦將不用衰乎在公之意謂習俗如此何/可奈何而為此說夫所貴乎君子者謂其能秉禮以
正俗也今旣不能正俗則己矣又以此筆之於書是/非唯無以正之反若有以導之矣夫我不能强天下
以由禮豈不能使吾身之由禮吾盡吾禮而世之從/不從聽之而已今觀公之書則是公於喪服未必能
一一如禮矣人望如公而為此非禮之服世之論者/不謂公之狥俗而以公為樹之標必曰公猶如此吾
[031-29b]
儕何為不然是因公之書而先王喪服之制將從此/而盡廢其始也人猶以為陋製其繼也人竟以為禮
服矣不意賢達如公而有是也况喪服禮之重者此/而可狥將何者不可狥又何以著書垂訓為哉彼開
元政和諸禮亦豈能强世之必從但制禮者不可不/如是爾書儀家禮二書無事不折衷至善實萬世不
刋之典也獨於喪服猶稍/有遺憾吾故不能以無辨
乾學案古之喪服自三年至九月皆有受服
以初喪之衰疏而易壞故至卒哭即易其衰
而受之以成布書儀之不言受服者以有居
喪常服也家禮旣不言居喪之常服又不言
[031-30a]
𦵏後之受服將齊斬之衰可服至三年期年
之乆乎抑𦵏後即除衰服但存齊衰期年斬
衰三年之名乎凡此皆朱子之偶失而後人
之所當補也乃秦溪瓊山亦竟未有補之者
於此書寧無遺憾哉
墨衰
左傳僖公三十三年晉原軫曰秦違蹇叔而以貪勤民
天奉我也注奉/與也奉不可失敵不可縱必伐秦師遂發命
[031-30b]
遽興姜戎子墨衰絰注晉文公未𦵏故襄公稱/子以凶服從戎故墨之夏四月
辛巳敗秦師于殽遂墨以𦵏文公晉於是始墨注後遂/常以為
俗記禮/所由變
襄公二十三年晉欒盈晝入絳公有姻喪注夫人有杞/喪 疏杞孝
公卒夫人有兄弟/之喪是有杞喪也樂王鮒使范宣子墨衰冒絰注晉自/殽戰還
遂常墨衰冒疏夫人為其兄弟當大功喪服大功布衰/裳牡麻絰 絰者言以絰冒其首也樂王鮒使宣子詐
為夫人/孝服也二婦人輦以如公注恐欒氏有内應距/之故為婦人服而入奉公以
如固宫
[031-31a]
張子全書父在為母服三年則家有二尊有所嫌也
處今之世服齊衰一年外以墨衰從事可以合古之
禮全今之制
朱子語類問今之墨衰便於出入而不合禮經如何
曰若能不出則可以不服但有出入治事只得服之
喪服四制說百官備百物具不言而事行者扶而起
言而後事行者杖而起身執事而後行者靣垢而已
蓋惟天子諸侯始得全申其禮庶人皆是自執事不
[031-31b]
得申其禮
王廷相集或問三年之喪衣服何如曰衰練之服雖/不能備而縞冠麻衣絰帶終制一日不可墨其衰庶
乎喪之/大節也
馮善家禮集說或問墨衰今宜服之否曰未𦵏服斬/衰𦵏後服葛衫今人服生麻布衫小祥換練服墨衰
不必/服也
姚翼家規通俗編今世人謁見有司貴官及臨吉事/往往𠂻凶服而襲吉服亦曰墨衰夫曰我非貴官旣
不可凶服入公門而事關身家不得不謁有司者則/從權而墨可也若我與有司相敵可以凶服見者則
不必墨其餘若鄉之貴官及親友吉/事視吾親輕重何如也何以墨哉
[031-32a]
乾學案墨衰之制本後世失禮之事乃秉禮
如張子欲服於母喪期年之外而朱子亦謂
出入治事可以服之豈墨衰竟可為禮服乎
愚謂母喪三年朝廷旣定之為制有何所嫌
而必欲墨其衰若夫出入治事難服齊斬則
易以白布之衣如書儀所載𦵏後常服可也
如曰衰不可廢而加之以墨則是欲守古而
反大戾乎古欲盡禮而實大背乎禮矣不亦
[031-32b]
作偽之至哉姚翼所言亦末俗之陋習不可
為訓揆時度理王馮二子之說得其衷矣
附/深衣
朱子語類荅麤布深衣加衰云深衣為古之便服朝
𤣥端夕深衣吉服依𤣥端於凶服亦仿為之則宜矣
文天祥深衣吉凶通服說深衣篇大槩三節第一節/言其制短無見膚長無被土以下是也第二節言其
義規者行舉手以為容以下是也第三節言其用可/以為文可以為武以下是也此雖三節然畢竞義為
之主故篇首曰以應規矩繩權衡其文坦易明白前/輩解之悉矣獨吉凶通服猶有可疑或謂考之本篇
[031-33a]
曰可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅而不/曰可以弔喪可以受弔曰善衣之次而不曰喪服之
次雖其問有孤子則純以素一語近於喪服則又曰/鄭氏注年三十以下無父稱孤則是無父而服此衣
當用純素爾非孤子於居喪之中可以此代喪服也/其必以為吉服之說如此然愚嘗參互經傳博采旁
證則此雖吉服未見其不可通於凶事案檀弓將軍/丈子之喪旣除喪而後越人來弔主人深衣練冠待
於廟垂涕洟注云深衣練冠凶服變也蓋旣除喪則/不當復衣喪服故以深衣受弔以喪服一變而即用
深衣則深衣雖謂之喪服之次可也雖與善衣之次/之說相反正足以見其互相發明爾案曾子問親迎
女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深/衣縞總以趨喪注云婦人始喪未成服之服蓋成乎
婦則成乎婦服惟其未成婦也不可以衰故趨喪以/深衣然則此亦凶服之變也今世女子未聞有服深
[031-33b]
衣者然以此事考之凶事而可服其服於吉事可知/也注云禮教乆廢故女遂廢此衣爾案雜記大夫卜
宅與𦵏日有司麻衣布衰注曰麻衣白布深衣而著/衰焉此服非純吉亦非純凶也夫衰凶服也深衣吉
服也衰之下有深衣焉故非純凶深衣之上有衰焉/故非純吉由此論之深衣不專用於吉事又可見也
案間傳大祥素縞麻衣注云麻衣十五升布深衣謂/之麻者純用布無采飾也蓋大祥已除衰杖本須服
吉然使便用采飾之服則孝子之餘哀未忘必不安/於此故魯人朝祥而暮歌子路笑之有子旣祥而絲
屨組纓記禮者譏之此所以用深衣者盖在不衰不/采飾之間也案喪服記公子為其母麻衣縓縁注云
麻衣小功布深衣以麻為小功布者以大功條云公/子之庶昆弟為其母若父卒為母大功父在降大功
一等用小功布深衣以此證之深衣固為大祥之服/而亦為小功之服但大祥縁以布小功縁以縓爾夫
[031-34a]
以深衣正篇本專為吉服而言然略以此數節推之/其於凶服亦自可通大槩喪服皆用布而以精麤為
輕重之等鄭氏云深衣用十五升布鍛濯灰治升八/十縷則是千二百縷為經此今世極細之布也然則
深衣之所以為吉服者以其布之精密又布易得而/難損取其貴賤可以通服經所謂完且弗費注所謂
可苦衣而易有者也而揆之喪服則用布適同而為/色又相似且經鍛濯灰治故止可用之於服輕者爾
非如他衣服用繒帛采色則當專施於吉而不可通/於凶也此正如近世涼衫爾阜陵以前士大夫皆以
為㑹聚之常服其後遂於弔喪用之則亦以其顔色/可通之故正此類也但是深衣之制領縁不同其間
純以繢者乃是以盡飾為美此恐專為吉服而不當/與凶服通至於用素用縓自是喪服本色獨用青者
則通於吉凶之間皆無舛爾若夫冠屨一節却欠商/議今人謂服深衣必須用某冠某屨此恐未明蓋冠
[031-34b]
屨之制深衣正篇旣不曽見明言而其散見於他傳/者其冠亦各有變如將軍文子之喪主人深衣練冠
是受弔之時方用練冠也其施之吉則固有他冠矣/如女用深衣之縞總則趨喪而後變用縞總也其在
平時必有他以為之總者矣又如漢制乗輿服深衣/則用通天冠高九寸是天子而後有此冠也推而下
之諸侯大夫士以至庶人豈當拘於一冠矣乎竊意/深衣有一定不易之制而本篇所以不載冠屨者恐
冠屨當是從時爾何以辨之夏之冠曰母追殷之冠/曰章甫周之冠曰委貌又曰𤣥冠三代之冠其制已
各不同有虞氏深衣而養老則深衣自虞氏已有之/此時自須用虞氏之冠尚不及有三代之冠也又安
得所謂某冠者以是推之深衣則古矣而冠屨則無/定制也孔子少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之
冠衣少所居之服冠長所居之冠二者參用各隨其/宜初不必曰魯服則魯冠宋冠則必宋服也以聖人
[031-35a]
於時且然况今世而服深衣者其為冠屨也旣不載/於經則其隨時也為得矣必欲用某冠某屨則恐又
失之泥也然則所謂隨時者宜何如其以深衣為吉/服則今之緇冠為不必易也如其以為凶服則受弔
者固當以檀弓練冠為法而往弔者亦須知之𤣥冠/不以弔故也嗚呼禮之時義大矣哉器數之精微制
度之詳密雖以夫子之聖不敢自謂生知而屈意於/一問區區何人乃敢率其胸臆評論千載之上多見
其不知量也雖然亦識其/所見云爾尚以俟有考者
乾學案深衣雖吉服然古人於喪中往往用
之如文公所援引最為明確故今備録其說
附於衰服之後
[031-35b]
婦人衰裳
温公書儀斬衰婦人用極麤生布為大袖及長裙衆妾
以背子代大袖 齊衰婦人以布稍細者為背子及裙
大功婦人以生白絹為背子及裙 小功緦麻婦人
勿著華采之服而已公自注云古者婦人衣服相連今/不相連故但隨俗作布大袖及裙
而/已
家禮斬衰婦人用極麤生布為大袖長裙皆不緝衆妾
則背子代大袖
[031-36a]
齊衰三年婦人服制 大袖 長裙 背子俱同斬衰/但用布稍
細緝/邊
齊衰杖期婦人服制俱同/上
大功婦人服制同上但用/布稍熟
小功婦人服制同上但用麻/布稍熟細
緦麻婦人服制同小功但用熟/麻布極熟細者
朱子曰婦女之服古禮不可考用温公書儀可也
楊復曰儀禮婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣無/帶下又無衽夫衰如男子未知備負版辟領之制與
[031-36b]
否下如深衣未知裳用十二幅與否此雖無文可明/但衣身必二尺二寸袂必屬幅裳必上屬於衣裳旁
兩幅必相連屬此所以衣不用帶下尺裳旁不用衽/也今考家禮則不用此制婦人用大袖長裙盖頭男
子衰服純用古制而婦/人不用古制此則未詳
丘濬曰愚案此言則婦人亦有衰服但衰與裳相連/而無帶下與衽爾今無可據雖不敢為負版辟領之
制然亦宜用極麤生布如深衣制度為之上身外其/縫裳用十二幅内其縫斬衰則不緝齊衰下則緝之
然旣謂之衰則亦宜於衣左衿上如男子服制綴布/一片以為衰雖未必盡合古制然猶仿彿古人遺意
之一二如此則女皆古服矣謹書/所見如此以俟知禮君子質焉
丘濬家禮儀節補婦人服制大袖用極麤生麻布為/之如今婦人短衫
[031-37a]
而寛大其長至膝袖長一尺二寸其邊皆縫向外不/緶邊準男子衰衣之制 案古者婦人皆有衰家禮
本書儀而代以時俗之服所謂大袖者今世不知何/等服也今人家有喪婦女或為短衫或為長衫其制
不一案事物紀原唐命婦服裙襦大袖為禮衣又云/大袖在背子下身與衫子齊而袖大及考衫子之制
乃云女子衣與裳連至秦始皇方令短作衫衣裙之/分自秦始也據此說則大袖長短與衫子齊衫子旣
是秦所作之短衫則大袖亦是衫之短者但袖大爾/然謂之大袖則裁制必須寛大今準以衰袂之袪為
長尺二寸盖準袂恐太/長故酌中而準以袪爾長裙用極麤生麻布六幅為/之六幅共裁為十二破
聫以為裙其長抛地其邊幅俱縫内向不緶邊準男/子衰裳之制 案事物紀原隋作長裙十二破今大
衣中有之然不謂之幅而謂之破意其分一幅而為/兩也故擬其制如此然古禮婦女亦有衰不若準衰
[031-37b]
裳之制前三幅後四幅每幅為三㡇/子為不失古意姑書所見以俟擇者
胡翰曰朱子定禮男子自緦以上莫不悉遵乎古而/婦人之服豈宜以俚俗參之若大袖遮頭竹釵布頭
之屬考之於古何服也古者婦人不殊裳非無衰/也其衰之下與男子異爾非今大袖也檀弓注云去
纚而露髻夫云露髻則以麻繞額與髻爾非今遮頭/也婦人不冠布總箭筓傳云總六尺長六寸箭筓長
尺猶今釵與頭爾而今云竹釵布亦非制也五/禮廢乆矣惟喪服民間尚多用之今冢子斬衰裳苴
絰杖絞帶冠繩纓菅屨即位而有事於外冢婦大袖/遮頭竹釵布頭即位而有事於内何啻黃鍾大呂
而間以師延靡靡之樂犧尊龍勺而著之玉杯象箸/之間其淆也甚矣是非朱子意也門人不察之過也
問喪之記云親始死雞斯徒跣說者謂雞斯當作筓/纚夫纚以黒繒韜髪士冠禮所謂纚廣終幅長六尺
[031-38a]
者以之即吉可也而凶事/去之此又漢儒之不察也
吕坤曰婦人斬衰冠服同於男子近世之謬也竹釵/布總蓋頭衣裳仍其裙衫是男女之别也布之升數
陽縫斬衰杖絰同又曰禮家之制皆如此而近世混/之且婦人不首絰古之布總即今所謂布頭也用
稍細布狀如假髻以束髮而羅麻絰於上/其首絰要絰竹杖桐槐之制皆同男子禮
汪琬曰或問婦人可以不衰乎曰不可服以飾情情/貌相配吉凶相應故衰之為服所以表中誠也婦人
者何獨不然由是言之是雖旁親猶不可以不/衰而况妻為夫妾為家長女子子為父母乎
[031-38b]
讀禮通考卷三十一
