KR1d0051 讀禮通考-清-徐乾學 (master)


[052-1a]
欽定四庫全書
 讀禮通考卷五十二   刑部尚書徐乾學撰
  喪儀節十三
   喪畢吉祭
詩序𤣥鳥祀高宗也箋祀當為祫祫合也高宗殷王武/丁中宗𤣥孫之孫也有雊雉之異
又懼而修德殷道復興故亦表顯之號為高宗云崩而/始同祭於契之廟歌是詩焉古者君薨三年既畢禘於
其廟而後祫祭於太祖明年春禘於羣廟自此之後五/年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事 疏𤣥鳥燕也
一名鳦祫三年喪畢之祭也契殷之始祖也古者三年/喪畢祫於太祖明年禘於羣廟 武丁為太戊𤣥孫之
[052-1b]
孫禮三年喪畢祫於太祖之廟以新崩之主序於昭穆/此高宗崩喪畢之後新與羣廟之主祫合祭於契之廟
故詩人作歌祖序云祫高宗也若是三年常祫則毁廟/之主陳於太 未毁廟之主皆升合食於太祖不獨主
於髙宗今序言祫髙宗是為髙宗而作祫故知是為髙宗之後/初祫於契之廟也 魯禮三年之喪畢則祫於太祖明年
春禘於羣廟僖也宣也八年皆有禘祫祭則公羊𫝊所/云五年而載殷祭祫在六年明矣 文二年經書大事
於太廟公羊傳曰大事者何祫也彼是除喪/而祫則知閔公之吉禘之前亦當先有祫祭
天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒古帝命武湯正域彼
四方𫝊湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝辛與之/祈於郊禖而生契故本其為天所命以𤣥鳥至而
生焉正長域有也地箋契為堯司徒有功封商自契至/湯八遷始亳之殷 而受命國日以廣大芒芒然古天
[052-2a]
也天帝命有威武之徳/者成湯使之常有邦域
方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孫子
武丁孫子武王靡不勝龍旂十乘大糦是承傳九有九/州也勝任
也之箋方命其君謂徧告諸侯也商之先君受天命而/行 不觧殆者在高宗之孫子言髙宗興湯之功法度
明也髙宗之子孫有武功有王徳於天下者無所/不勝服乃有諸侯建龍旂者十乗奉黍稷而進之
邦畿千里維民所止肈域彼四海四海來假來假祁祁
景貟維河殷受命咸宜百禄是荷𫝊畿疆景大也貟均/荷任也 箋止猶居
肈當作兆王居千里之内其民居安乃後兆域正天下/之經界言其為政自内及外彼至也祁祁衆多也天下
[052-2b]
既蒙王之政令皆得其所而來朝覲貢獻其至也祁祁/然衆多殷王之受命其宜也百禄是荷謂是擔荷天下
多福之疏景貟維河者謂政教大均/如河 潤然言其沾潤無所不至也
    乾學案此三年祔廟之禮於經傳所稱為最
    古但謂之祫而不謂之禘與春秋不合也春
    秋謂禘于太廟此云先禘于其廟後祫于太
    廟杜預謂三年一禘此謂五年再殷祭一禘
    一祫皆不同也然名異實同予特著喪畢吉
    祭本於鄭氏以見後人誤解練而遷廟之説
[052-3a]
    有必不可通者爾
春秋莊公三十有二年八月癸亥公薨于路寢 閔公
二年夏五月乙酉吉禘于莊公范寗注三年喪畢致新/死者之主于廟廟之逺
主當遷入太祖之廟因是大祭以審昭穆謂之禘莊公/喪制未闋時别立廟廟成而吉祭之不于太廟故詳書
以示/譏
左傳夏吉禘于莊公速也
公羊傳其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉
未三年也注禮禘祫從先君數朝聘從今君/數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫三年矣曷
[052-3b]
為謂之未三年三年之喪實以二十五月注時莊公薨/至是適二十
二月禮士虞記曰期而小祥又期而大祥中月而禫是/月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月
者在二十五/月外可不譏其言于莊公何未可以稱宫廟也注時閔/公以莊
公在三年之中未可入太廟禘之/于新宫故不稱宫廟明皆非也曷為未可以稱宫廟
在三年之中矣吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不
三年也
    乾學案公羊言三年之喪實以二十五月是
    二十五月而喪畢也何休乃以是月為二十
[052-4a]
    七月似與公羊不同葢二十五月者指大祥
    而言二十七月者兼言中月而禫也
榖梁傳吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之
注荘公薨至此方二十二月喪未畢廟疏吉禘於荘/公即是荘公立宮而不稱宮者荘公 雖立訖而公
服未除至此始二十二月未満三年故不得稱宮也此/喪服未終舉吉以非之文二年亦喪服未終而大事於
太廟不言吉者其譏已明故不復云吉知禘是三年喪/畢之祭者此荘薨来二十二月仍書吉以譏之明三年
喪畢方得為也其禘祀之月王肅杜預之徒皆以二十/五月除喪即得行禘祭鄭𤣥則以二十八月始服吉嘗
即祫於太廟明年春始禘於羣廟今范云三年喪畢禘/於太廟必不得與明年春禘於羣廟同其除喪之月或
[052-4b]
與鄭合故何休注公羊亦以/除喪在二十七月之後也
 胡安國曰禘言吉者喪未三年行之太/蚤也于荘公者方事于寝非宮廟也
 高閌曰初魯之喪荘公也既葬而絰不入庫門士大/夫既卒哭而麻不入則當時君臣雖未終喪葢皆吉
 服矣豈獨/禘為然哉
 張洽曰魯禘非禮也雖先王所賜而止可用於周公/之廟趙氏陳氏言之祥矣今喪未三年主未遷祔嗣
 君幼弱而以吉禮盛樂用於神主忘哀僭上反昜人/心何秉禮之有此葢出於哀姜慶父樂哀謀篡而為
 之又非他日僭/禮之所得比矣
 楊復曰閔公喪未畢竊禘之盛禮以行吉祭又不於/周公之廟而禘之禮始紊僖公八年用禘禮合先祖
[052-5a]
 序昭穆用致夫人於廟而禘禮始與祫混淆而無别/春秋禘事不書特書閔公僖公兩禘者譏失禮之始
 也魯之有禘行於周公之廟已非禮矣况僭用之/於荘公又禘於太廟以致妾毋可以謂之禮乎
 呉澄曰荘公薨喪未二十七月而遽吉祭僣用禘禮/之盛樂非别有所追享而降荘公為配食也其時閔
 公幼事岀亂臣滛妻之所為無知不孝非禮非義而/其名非實一舉而五惡具書法五字諸罪畢見真聖
 筆/也
 趙汸曰周禮記四時祭名云春祠夏礿秋嘗冬烝公/羊傳亦同毛詩云礿祠烝嘗於公先王協韻故云爾
 其實祠礿嘗烝禘非時祭之名王制祭統春礿夏禘/祭義春禘秋嘗鄭𤣥注皆云夏殷禮周以禘為殷祭
 故更名春祭曰祠郊特牲春禘而秋嘗鄭注禘當為/禴夫禮記諸篇或孔氏之後末流弟子所撰或是漢
[052-5b]
 初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見春秋禘/於荘公遂以為時祭之名見春秋唯兩度書禘一春
 一夏所以或謂之春或謂之夏各自著書不相符㑹/鄭𤣥不逹其意故主異説且祭統篇末云成王追念
 周公賜之重祭郊社嘗禘是也何以得云夏殷禮哉/左傳云烝嘗禘於廟又云禘於武宫僖宮襄宮又晉
 書云以寡君之未禘祀葢見經書禘於荘公以為諸/廟合行之皆妄引禘文但據經文不識經意所以云
 爾/
 汪克寛曰檀弓虞祭之明日祔於祖父曽子問卒哭/成事而後主各反其廟注云卒哭成事先祔之祭名
 然則荘公葬已踰年主當祔廟但不當吉/祭今曰禘於荘公葢以吉禮特祀於寝爾
春秋文公二年作僖公主
[052-6a]
左傳僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀
於主烝嘗禘於廟注以新死者之神祔之於祖尸柩已/逺孝子思慕故造木主立几筵焉特
用喪禮祭祀於寝不同之於宗廟宗廟四時常祀自如/舊也三年禮畢又大禘乃同之於吉 疏三年喪畢致
新死者之主以進於廟廟之逺主當遷入祧於是大祭/於大廟以審定昭穆謂之禘此皆自諸侯上逹天子之
制也十釋例曰舊說以為諸侯喪三年之後乃烝嘗案/襄公 五年冬十二月晉侯周卒十六年春葬晉悼公
改服修官烝於曲沃其後晉人徵朝於鄭鄭公孫僑云/溴梁之明年公孫夏從寡君以朝於君見於嘗酎與執
膰焉此皆春秋之明證也除又曰凡三年喪畢而後禘/於是遂以二年為節仍計 喪即吉之月十日而後行
事無復常月也是以經書禘及大事傳唯見荘公之速/他無非時之譏也如例所言除喪即吉禘遂以三年為
[052-6b]
常則新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年/禘於太廟宣八年有事於太廟定八年從祀先公皆得
三年之常期也案元年夫人姜氏薨當以三年喪畢而/禘再經三年則九年乃可禘爾而得八年禘者哀姜喪
畢不為作禘八年因禘祭乃致之故計閔公之喪数之/爾昭十五年有事於武宮計非禘年而為禘者釋例曰
禘於太廟禮之常也各於其宮時之為也雖非三年大/祭而書禘用禘禮也昭二十五年傳曰将禘於襄公亦
其義/也
    乾學案遭喪不祭禮有明文王制則言喪三
    年不祭小記則言喪者不祭曽子問則兩言
    緦不祭儀禮則言有死於宮中者為之三月
[052-7a]
    不舉祭雜記則言如同宮雖臣妾葬而後祭
    是皆遭喪不祭之顯證也左傳曰特祀於主
    烝嘗禘於廟服䖍注三年喪畢遭烝嘗則行
    禘於廟焉此正論也杜預喜其言與己古天
    子無三年喪之說合遂竭刀敷衍謂卒哭之
    後四時常祭如舊若是將儀禮禮記之言皆
    不足信乎愚以為左氏之意葢謂祔後練祥
    禫之祭特祀死者於主至除喪之後乃始遷
[052-7b]
    主於新廟而行烝嘗禘於廟爾豈謂喪服之
    内亦行烝嘗之吉祭乎且左氏原為作主立
    傳則必專指新死者而言何為泛及於他廟
    之常祀故知傳所謂廟乃謂喪畢遷主之新
    廟而非祖宗昭穆之舊廟也所以為是言者
    葢卒哭而祔但祔祭其主於祖父之廟祭畢
    反於寢而死者未嘗有專廟故止可稱主而
    不可稱廟至喪畢而入新廟始可專享一廟
[052-8a]
    之祭故曰烝嘗禘於廟左氏之意本明何嘗
    謂喪内可行祭禮乎杜預建太子短喪之議
    為時人所訾必欲求伸已說未免牽合附㑹
    而不知與儀禮禮記實相悖也
左傳襄公十六年冬穆叔如晉聘且言齊故晉人曰以
寡君之未禘祀與民之未息不然不敢忘注禘祀一年/喪畢之吉祭
    乾學案吉禘於荘公傳范寗注云三年喪畢
    致新死者之主於廟何休注云士虞禮中月
[052-8b]
    而禫是月也吉祭猶未配作僖公主杜預注
    云三年喪終然後主入於廟參會三注祔廟
    之期可知己然猶有謂當以卒哭之明日祔
    主者請以三傳之文申繹之左傳曰凡君薨
    卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟
    曰祔而作主是作主之日即祔之日也明日
    即以祔廟是主不過一日在寝矣虞而設几
    筵本欲以依神乃不数日而遽徹之依神之
[052-9a]
    謂何但觀於主於廟對舉並稱主之不在廟
    可知矣公羊𫝊曰主者曷用虞主用桑練主
    用栗用栗者藏主也何氏曰期年練祭埋虞
    主於兩階之間虞主即所謂祔而作主也埋
    於兩階不祔廟審矣糓梁傳曰作主壊廟有
    時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗
    可也鄭氏以為練時當遷廟與吉禘之傳不
    相合何氏曰禮親過高祖則毁其廟以次而
[052-9b]
    遷朱子曰糓梁但言壊舊廟不言遷新主則
    安知其非於練遷舊主於三年而納新主邪
    又云易檐改塗禮志云更釁其廟必先遷高
    祖於太廟夾室然後可以改釁其廟將納祖
    考神主又俟遷祖考於新廟然後可以改釁
    其廟而納新祔之主斯言諒矣葢古人謀事
    貴豫祧遷之時當行之事非一遷高祖之主
    而壊其廟一事也改易髙祖之廟而納祖考
[052-10a]
    之主又一事也遷祖考之主而壊其廟一事
    也改易祖考之廟以納新死者之主又一事
    也古人知数事不可並舉故豫其期於練逮
    至三年喪畢而祧禮告成廟亦堅完然後可
    以徐奉吾親之主此古人用心之慎也或又
    疑七廟五廟無虚主意當謂舊主岀即當納
    新主無曠日遲久之理也案曽子問篇云七
    廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與
[052-10b]
    去其國與祫祭於祖為虚主爾斯亦姑引其
    端其實虚主之事不止此也國有水旱之災
    則虚主昭十八年鄭災子産使祝史徙祏於
    周廟是也修廟則虚主文十三年世室屋壊
    譏不修也修廟時主必納於夾室不獨壊廟
    為然練時主入夾室三年審禘昭穆而祧之
    又何嫌於虚主乎若夫莊公薨二十二月而
    吉禘經猶譏其速成公三年二月書新宮災
[052-11a]
    三日哭榖梁傳曰禰宫也廹近不敢稱諡恭
    也宣公薨已二十九月猶言廹近三年入廟
    之期迨一定不可易矣 又案開元禮書儀
    家禮㑹典神主入廟之禮並舉於大祥之次
    日葢泥於公羊吉禘於荘公傳謂三年之喪
    二十五月而畢也然儀禮曰中月而禫是月
    也吉祭猶未配祔廟之禮不可先於禫祭何
    氏曰是月者二十七月也當從古禮為正
[052-11b]
雜記成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣
雍人拭羊宗人祝之宰夫北面於碑南東上雍人舉羊
升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用
雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中
室有司皆鄉室而立門則有司當門北面既事宗人告
事畢乃皆退反命於君曰釁某廟事畢反命於寝君南
鄉於門内朝服既反命乃退路寝成則考之而不釁釁
屋者交神明之道也凡宗廟之器其名者成則釁之以
[052-12a]
豭豚注廟新成必釁之奠而神之也宗人先請於君曰/請命以釁某廟君諾之乃行宰夫攝主故居上拭
淨也自由也其衈謂將刲割牲以釁先滅耳旁毛薦之/耳聽聲者告神欲其聽之周禮有刉衈有司宰夫祝宗
人也告事畢告宰夫也君朝服者不至廟也路寢生人/所居不釁者不神之也考之者設盛食以落之爾檀弓
曰晉獻文子成室諸大夫𤼵焉/是也宗廟名器謂尊彛之屬
大戴禮諸侯遷廟成廟將遷之新廟君前徙三日齋祝
宗人及從者皆齋徙之日君𤣥服從者皆𤣥服從至於
廟君臣如朝位君入立於阼階下西向有司如朝位宗
人擯舉手曰有司某請升君升祝奉幣從在左北面再
[052-12b]
拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告於皇考某侯成
廟將徙敢告君及祝再拜興祝曰請導君降立於階下
奉衣服者皆奉以從祝奉衣服者降堂君及在位者皆
辟也奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣
服者升車乃歩君升車從者皆就車也凡出入門及大
溝渠祝下擯至於新廟筵於户牖間樽於西序下脯醢
陳於房中設洗當東榮南北堂深有司皆先入如朝位
祝導奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆
[052-13a]
辟也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服於席上祝
奠幣於几東君北向祝在左贊者盥升適房薦脯醢君
盥酌奠於薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯
某敢用嘉幣告於皇考某侯今月吉日可以徙於新廟
敢告再拜君就東廂西面祝就西廂東面在位者皆反
走辟如食間擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿
大夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三日孝嗣侯某
潔為而明薦之享君及祝再拜君反位祝徹反位擯者
[052-13b]
曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆
出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉
    乾學案朱子引大戴禮國君遷廟篇謂君及
    從者皆𤣥服是大祥之後除喪而遷矣即此
    文是也中載君先至廟告徙即告於殯宮之
    几筵也士虞禮特牲饋食側亨於廟門外注
    曰鬼神所在則言廟尊言之是寢亦可得稱
    廟矣但中有奉衣服至碑語據祭義君牽牲
[052-14a]
    穆荅君卿大夫序從既入廟門麗於碑是廟
    中方有碑也寢有碑未見經傳再據賈公彦
    儀禮疏曰宮必有碑案士昬禮聘禮云三揖
    鄭注皆云入門將曲揖既北面揖當碑揖則
    大夫士廟内皆有碑鄉飲酒鄉射言三揖則
    庠序之内亦有碑明矣但生人寝内不見有
    碑兩君相朝燕在寝豈不三揖乎明亦當有
    碑矣碑所以識日景觀碑景邪正以知日之
[052-14b]
    早晚也然則遷廟篇中所云出廟門其為出
    殯宮無疑後曰擇日而祭即喪畢吉禘也釁
    廟遷廟二篇呉澄編入儀禮逸經中
春秋僖公八年秋七月禘於大廟用致夫人注禘三年/大祭之名
致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人滛而與殺不/薨於寝於禮不應致故僖公疑其禮歴三禘今果行之
左傳秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨於寢不殯
於廟不赴於同不祔於姑則弗致也注寝小寢同同盟/將葬又不以殯過
廟據經哀姜薨葬之文則為殯廟赴/同祔姑令當以不薨於寝不得致也
[052-15a]
    乾學案公羊傳以夫人為僖公之夫人榖梁
    傳以夫人為僖公之母氏皆與喪禮無渉故
    不載
春秋僖公三十有三年十有二月乙巳公薧於小寢
文公二年八月丁卯大事於大廟躋僖公范寗注大事/祫也時三年
之喪未終而吉祭於/大廟則其譏自明
    乾學案三傳皆論先禰後祖之義不及於喪
    畢之祭故皆不載
[052-15b]
通典古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之
以生有慶集之懽死亦應備合食之禮縁生以事死因
天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏
先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特
嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝每間嵗
皆然以終其代高堂隆云喪以竒年畢則祫亦常/在竒年偶年畢則祫亦常在偶年殷先
王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗
冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫嘗冬祫烝間嵗竒偶/如虞夏案
[052-16a]
殷改虞夏春禴曰禘又改禘為/禴案郊特牲春禘秋嘗則殷祭周制天子諸侯三年喪
畢禫祭之後乃祫於太祖来年春禘於羣廟祫毁廟未/毁廟皆合
升於太祖禘則不及親廟但文武以下毁主依昭穆於/文武廟中祭之王季以上於后稷廟祭之知先祫後禘
者案春秋魯僖公定公宣公/皆八年而禘以再殷祭推之爾後五年再殷祭一禘一
所以喪畢有此禘祫者為後再殷祭之夲也喪畢之/祫祫之本明年之禘禘之本也從此後各自数每至
二年則各為之故得五年再殷祭/因以法五嵗再閏天道大成也禘以夏祫以秋詩閟/宮傳
云諸侯再禘則不祫秋祫則不嘗唯天子兼之是也崔/靈㤙云禘以夏者以審諦昭穆序列尊卑夏時陽在上
隂在下尊卑有序故次第而祭之故禘者諦也第也祫/以秋者以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合
[052-16b]
而祭之祫/者合也魏武宣皇后太和四年六月崩至六年三月
有司以今年四月禘告王肅議曰今宜以崩年数案春
秋魯閔公二年夏禘於荘公是時衰絰之中至二十五
月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇
后崩二十六日晚葬除服即吉四時之祭皆親行事今
當計始除服日數當如禮須到禫月乃禘趙怡等以為
皇帝崩二十七月之後乃得祫禘案太和六年/用王肅議
博士徐禪議春秋左氏傳曰嵗祫及壇墠終禘及郊宗
[052-17a]
石室許慎稱舊說曰終者謂孝子三年喪終則禘於太
廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十月分中
每三十月殷也太學博士曹述初難云三年之喪其實
二十五月則五年何必六十月禮天子特礿三時皆祫
禘祫雖有定年而文無定月案明堂位夏六月以禘禮/祀周公則今之四月七月
至孟獻子禘其祖則今之五月春秋/文公二年大事于太廟則今之六月邈荅曰五年再殷
象再閏無取三年喪也祫三時皆可者葢喪終則吉而
祫服終無常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀
[052-17b]
常也禮大事有時曰故烝嘗以時况祫之重無定月乎
今據徐邈議每三十月當殷祀
    乾學案通典此條列於元興三年議殷祭之
    後則此徐禪所議亦應在此故今列於宋志
    孔安國議前
宋書禮志晉安帝義熙二年六月白衣領尚書左僕射
孔安國啓云元興三年夏應殷祠昔年三月皇與旋軫
元興二年十二月桓𤣥簒位三年三月劉裕/復京師次年改元義熙三月安帝至京師其年四月
[052-18a]
夏應殷而太常博士徐乾等議云應用孟秋臺尋校自
泰和四年相承皆用冬夏乾等既伏應孟冬囬復追明
孟秋非失御史中丞范泰議今雖既祔之後得以烝嘗
而無殷薦之比太元二十一年十月應殷烈宗以其年
九月崩至隆安三年國家大吉乃修殷事又禮有喪則
廢吉祭祭新主於寝今不設别寝既祔祭於廟故四時
烝嘗以寄追逺之思三年一禘以習昭穆之序義夲各
異三年喪畢則合食太祖遇時則殷無取於限三十月
[052-18b]
也當是内臺常以限月成舊就如所言有喪可殷隆安
之初果以喪而廢矣月數少多復遲速失中至於應寝
而修意所未譬安國又啓范泰云今既祔遂祭於廟故
四時烝嘗如泰此言殷與烝嘗其本不同既祔之後可
親烝嘗而不得親殷也太常劉瑾云章后喪未一周不
應祭案穆帝章皇后何氏崩於元興三年七月瑾與徐/乾范泰等所奏俱在義熙元年四月後喪未滿一
期故/云然臣尋升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十
月殷興寕三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫
[052-19a]
人庾氏薨時為皇后七月葬十月殷此在哀皇再周之
内庾夫人既葬之後二殷䇿文見在廟又文皇太后以
隆安四年七月崩陛下追述先㫖躬服重制五年十月
殷再周之内不以廢事今以小君之哀而泰更謂不得
行大禮臣尋永和十年至今五十餘載用三十月輙殷
皆見於注記是依禮五年再殷而泰所言非真難臣乃
以聖朝所用遲速失中泰為憲司自應明審是非羣臣
所啓不允即當責失奏彈而諐墮稽停遂非㤀舊請免
[052-19b]
泰瑾官丁巳詔皆白衣領職於是博士徐乾皆免官
    乾學案安國之奏言其年四月應殷是指論
    義熙元年事也時章皇后未及一期自不宜
    殷祭劉瑾范泰俱引義執爭反致劾貶何也
    縱晉家故事不然要其議自正而安國必欲
    加之以罪不亦甚歟 又案㤗等所議在義
    熙元年而安國劾泰等免官乃在二年六月
    當是追論其罪爾
[052-20a]
宋孝武帝孝建元年十二月戊子有司奏依舊今元年
十月是殷祠之月領曹郎范泰參議依永初三年例須
再周之外殷祭尋祭再周来二年三月若以四月殷則
猶在禫内下禮官議正國子助敎蘇瑋生議案禮三年
喪畢然後祫於太祖又云三年不祭唯天地社稷越紼
行事且不禫即祭見譏春秋求之古禮喪服未終固無
祼享之義自漢文以来一從權制宗廟朝聘莫不皆吉
雖祥禫空存無綅縞之變烝嘗薦祀不異平日殷祠禮
[052-20b]
既弗殊豈獨以心憂為礙太學博士徐宏議三年之喪
雖從權制再祥周變猶服縞素未為純吉無容以祭謂
来四月未宜便殷十月則允太常丞臣朱膺之議虞禮
云中月而禫是月也吉祭猶未配謂二十七月既禫祭
當四時之祭日則未以其妃配哀未忘也推此而言未
禫不得祭也又春秋閔公二年吉禘於荘公鄭𤣥云閔
公心懼於難務自尊成以厭其禍凡二十二月而除喪
又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肅等言於魏
[052-21a]
朝云今權宜存古禮俟畢三年舊說三年喪畢遇禘則
禘遇祫則祫鄭𤣥云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十
月如宏所上公羊之文如為有疑亦以魯閔設服因言
喪之紀制爾何必全許素冠可吉禘縱公羊異說官以
禮為正亦求量宜郎中周景逺參議永初三年九月十
日奏傅亮議權制即吉御世宜爾宗廟大禮宜依古典
則是皇宋開代成凖謂博士徐宏大常丞朱膺之議用
来年十月殷祠為允詔可
[052-21b]
魏書禮志世宗景明二年夏六月祕書丞孫惠蔚上言
王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝鄭𤣥曰天子諸侯之
喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常
魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾之
後五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊魯文二年八月
丁卯大事於太廟傳曰大事者何大祫也大祫者何合
祭也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太
祖五年而再殷祭何休曰陳者就陳列太祖前太祖東
[052-22a]
鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆又曰
殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭
也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失察記傳之文何
鄭祫禘之義略可得聞然則三年喪畢祫祭太祖明年
春祀徧禘羣廟禮之正也古之道也又案魏氏故事魏
明帝以景初三年正月崩至五年正月積二十五晦為
大祥太常孔美博士趙怡等以為禫在二十七月到其
年四月依禮應祫散騎常侍王肅博士樂詳等以為禫
[052-22b]
在祥月至其年二月宜應祫祭雖孔王異議六八殊制
至於喪畢之祫明年之禘其議一焉陛下永惟孝思因
心即禮取鄭舍王禫終此晦来月中旬禮宜大祫六室
神祏升食太祖明年春享咸禘羣廟自兹以後五年為
常然大禮久廢羣議或殊以臣觀之理在無怪何者心
制既終二殷惟始禘祫之正實在於斯請付禮官集定
儀注制可
延昌四年正月世宗崩肅宗即位三月甲子尚書令任
[052-23a]
城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月應祫祭於太祖今
世宗宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時祭猶别寝室至於
殷祫宜存古典案禮三年喪畢祫於太祖明年春禘於
羣廟又案杜預亦去卒哭而除三年喪畢而禘魏武宣后
以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四時行事而
猶未禘王肅韋誕竝以為今除即吉故特時祭至於禘
祫宜存古禮高堂隆亦如肅議於是停不殷祭仰尋太
和二十三年四月一日高祖孝文皇帝崩其年十月祭
[052-23b]
廟景明二年秋七月祫於太祖三年春禘於羣廟亦三
年乃祫謹凖古禮及晉魏之議并景明故事愚謂来秋
七月祫祭應停宜待年終乃後祫禘詔曰太常援引古
今並有證據可依請
舊唐書禮志高宗上元三年十月將祫享於太廟時議
者以禮緯三年一祫五年一禘公羊傳云五年而再殷
祭義交互莫能㫁决太學博士史燦等議曰案禮記正
義引鄭𤣥禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文
[052-24a]
公二年八月丁卯大享於太廟公羊傳云大享者何祫
也是三年喪畢新君二年當祫明年當禘於羣廟又僖
公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則
新君二年祫三年禘自爾已後五年而再殷祭則六年
當祫八年當禘祭昭公十年齊歸薨至十三年喪畢當
祫為平丘之會冬公如晉至十八年祫二十年禘二十
三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宫是也
如上所云則禘已後隔三年祫祫已後隔二年禘此則
[052-24b]
有合禮經不違傳義自此依燦等議為定開元六年秋
睿宗喪畢祫享於太廟自後又相承三年一祫五年一
禘各自計年不相通數
    乾學案史燦此議與文苑英華所載同若新
    唐書所載則過於疎略故今從舊書
陸淳禘祫説禘者帝王立始姐之廟猶謂未盡其追逺
尊先之義故又推尋始祖所岀之帝而追祀之以其祖
配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不
[052-25a]
兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎故也其年數或每年
一行或三年一行可知問曰若禘非三年喪畢之殷祭
則晉人云以寡君之未禘祀何也荅曰此左氏之妄也
左氏見經文云吉禘於荘公以為喪畢當禘而不知此
本魯禮也不合施於他國左氏亦自云魯有禘樂賔祭
用之即明諸國無禘可知是左氏自相違背亦可見矣
    乾學案禮大傳言不王不禘王者禘其祖之
    所自出以其祖配之此禘之所由設亦即後
[052-25b]
    世儒者論禘之本也乃許叔重鄭康成軰皆
    以為三年喪畢之祭得毋與大傳之文相背
    乎彼見春秋閔二年書禘於荘公以為荘公
    之喪將畢故禘以致新死者之主不知此特
    慶父僭亂之所為何嘗因荘公之喪乎况荘
    公之卒至是始二十二月其可謂之喪畢乎
    夫以慶公一時犯分之事而後人乃據之以
    為典要何其謬也陸氏之言深得制禘之意
[052-26a]
    故録之
宋史禮志真宗咸平二年八月太常禮院言今年冬祭
畫日以十月六日薦享太廟案禮三年一祫以孟冬又
疑義云三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫宜改孟冬薦享
為祫享仁宗天聖元年禮官言真宗神主祔廟已行吉
祭三年之制又從易月之文自天禧二年四月禘享至
今已及五年合行禘禮遂以孟夏薦享為禘享
英宗治平元年有司準畫日孟冬薦享改為祫祭案春
[052-26b]
秋閔公喪未除而行吉禘三傳譏之真宗以咸平二年
六月喪除至十月乃祫祭天聖元年在諒隂有司誤通
天禧舊禘之數在再期内案行禘祭以理推之是二年
冬應祫而誤禘於元年夏故四十九年間九禘八祫例
皆太速事失於始則嵗月相乗不得而正今在大祥内
禮未應祫明年未禫亦未應禘至六月即吉十月合行
祫祭乞依舊時享庻合典禮二年二月翰林學士王珪
等上議曰同知太常禮院呂夏卿狀古者新君踐阼之
[052-27a]
三年先君之喪二十七月為禫祭然後新主祔廟特行
禘祭謂之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此
五年再為禘祫喪除必有禘祫者為再大祭之本也今
當祫祭縁陛下未終三年之制納有司之說十月依舊
時享然享廟祫祭其禮不同故事郊享之年遇祫未嘗
權罷唯罷臘祭是則孟享與享廟常并行於季冬矣其
禘祫年數乞一依太常禮院請今年十月行祫祭明年
四月行禘祭仍如夏卿議權罷今年臘享
[052-27b]
金史大定二十九年章宗即位禮官言自大定二十七
年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘禮
案公羊傳閔公二年吉禘於荘公言吉者未可以吉謂
未三年也注謂禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪
畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥歳為大祥三月
禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之
時可為親祠詔從之及期以孝懿皇后崩而止五月禮
官言世宗升祔已三年尚未合食於祖宗若来冬遂行
[052-28a]
祫禮伏為皇帝見居心喪喪中之吉春秋譏其速恐冬
祫未可行然周禮王有哀慘則春官攝事竊以世宗及
孝懿皇后升祔以来未曽躬謁豈可令有司先攝事哉
况前代令攝事者止施於常祀今乞依故事三年喪畢
祫則祫禘則禘於明昌四年四月一日釋心喪行禘禮
上從之
 陳詳道禮書古者䘮除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂/之朝享以合羣祖為不足明年又禘其祖之所自岀
 故禘謂之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二/年一禘公羊曰五年而再殷祭禮緯曰三年一祫五
[052-28b]
 年一禘考之春秋文二年八月大事于太廟躋僖公/公羊曰大事者何祫也榖梁曰大事者何大是事也
 著祫嘗則僖公之喪畢於文二年十二月八月喪未/畢而祫且躋僖公焉非禮也故書大事躋僖公以譏
 之先儒曰禫而後祫僖公以十二月所少者四月喪/畢也閔二年吉禘於荘公公羊曰吉者未可吉也榖
 梁曰喪事未畢而舉吉祭故非之也則荘公之喪畢/於閔二年而禘必踰年二年而禘非禮也故書吉禘
 於荘公以譏之此喪除而祫士虞禮曰哀薦祫事虞/而欲合於先祖則喪畢之祭莫始於祫也踰年而禘
 之證也禮記曰未卜禘不視學左傳稱晉人曰寡君/之未禘祀此皆喪除踰年之禘也故僖二年除閔之
 喪八年秋禘於太廟宣二年除文之喪八年夏有事/于太廟均八年也其去喪除踰年之禘適五年爾則
 有事為禘可知此五年而禘之證也鄭康成曰魯禮/三年喪畢禘於其廟然後祫於太廟明年春禘於羣
[052-29a]
 廟其言喪畢之祫明年之禘固合春秋之義其言禘/於其廟又禘於羣廟是不知魯之失禮而惑之也左
 氏曰禘於僖宮武宮襄宮此魯之失禮孔子曰魯/之郊禘非禮也周公其衰矣禘之非禮盖此類歟
   忌日
檀弓喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之
注念/其親而無一朝之患注毁不/滅性故忌日不樂注謂死者/言忌日不
用舉吉事之疏言服親之喪已經三年可以弃忘而孝/子有終身 痛曽不暫忘於心也雖終身念親而不得
有一朝之間有滅性禍患故唯忌日不為樂事他日則/可防其㓕性故也下篇子卯為人君忌日鄭恐此忌日
亦為子卯故/云謂死日也
[052-29b]
 陳祥道曰君子之於親有終制之喪有終身之喪終/制之䘮三年是也終身之喪忌日是也文王之於親
 忌日必哀而不樂豈非能全終身之憂/乎有終身之憂仁也無一朝之患義也
 陳澔曰喪莫重於三年既葬曰亡中庸曰事亾如事存/雖已葬而不忘其親所以為終身之憂而忌日不樂
 也祭義曰君子有終身之喪忌日之謂也冢宅崩毁/出於意外故謂一朝之患唯其必誠必信故無一朝
 之患/也
 呉澄曰忌日親之死日不樂有哀心也父母之㤙至/隆也然喪之當有限制故不過三年而止喪之限制
 止於三年親身雖已不存而孝子思親之情則無時/而忘之故有終身之憂憂雖終身不解然不可時時
 毁滅而致有一旦殞滅其身之禍故所謂終身之憂/者唯每嵗於親之死日則哀慕如初死之時餘日則
[052-30a]
 以禮節情而/不常哀也
祭義君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥
也言夫日志有所至而不敢盡其私也注忌日親亡之/日忌日者不用
舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至於親以/此日亡其哀心如喪時 疏忌日不用非謂此日不善
别有禁忌不舉事也言夫日孝子志意有所/至極思念親不敢盡其私情而營他事也
 陳澔曰不用不以此日為他事也非不祥言非以死/為不祥而避之也夫日猶此日也此心極於念親不
 敢盡心於己/之私事也
 方慤曰練祥則止於又期而已忌日則比年有焉故/曰君子有終身之喪忌日之謂也以於是日志於親
[052-30b]
 而有所至故不/敢盡情於他事
 輔廣曰忌日當以喪禮處之志/有所至謂思念於親必極其至
文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必
哀稱諱如見親祀之忠也注言思/親之深
喪大記大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭
于宗室注歸為歸其宮也忌日死日宗室宗子之家謂/殯宮也禮命士以上父子異宮 疏此明庻子
遭喪歸家之節大夫士有父母之喪至小祥各歸其宮/也若適子終喪在殯宮也朔月朔望也忌日死日也宗
室適子家殯宫也庻子雖練各/歸至忌日及朔望則歸殯宮也
[052-31a]
周禮春官小史若有事則詔王之忌諱注先王死日/為忌名為諱
 孔叢子季節見於子順子順賜之酒辭問其故對曰
 今日家之忌日也故不敢飲子順曰飲也禮雖服衰
 麻見於君及先生與之粱肉無辭所以敬尊長而不
 敢遂其私也忌日方於有服則輕矣
續漢書申屠蟠字子龍父母卒蟠思慕不飲酒食肉十
餘年忌日哀戚輙三日不食
 顔之推家訓禮云忌日不樂正以感慕罔極惻愴無/聊故不接外賔不理衆務爾必能悲慘自居何限於
[052-31b]
 深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛營甘美厚供/齋食廹有急卒密戚至交盡無相見之理葢不知禮
 意乎魏世王修母以社日亡来嵗社修感念哀甚鄰/里聞之為之罷社今二親喪亡偶值伏臘分至之節
 及月小晦後忌之外所經此日猶應感慕/異於餘辰不預飲讌聞聲樂及逰行也
舊唐書祝欽明傳欽明為禮部尚書知政事以匿忌日
為御史中丞蕭至忠所劾貶申州刺史
盧邁傳德宗貞元八年將作監元亘當攝太尉享昭德
皇后廟以私忌日不受誓誡為御史劾奏詔尚書省與
禮官法官集議右丞盧邁奏狀曰臣案禮大夫士將奉
[052-32a]
祭於公既視濯而父母死猶奉祭也又案唐禮散齋有
大功喪致齋有周喪及齋中疾病即還家皆無忌日不
受誓誡之文雖假寕令忌日給假一日春秋不以家事
辭王事亘不宜以忌日辭攝祭由是坐罸俸
開元禮凡百官私忌日給假一日忌前之日聽還
宋史羣臣私忌開寳勅文應常參官及内殿起居職官
等自今刺史郎中將軍以下遇私忌請準式假一日忌
前之夕聽還私第
[052-32b]
 封氏見聞記忌日請假非古也世說云忌日唯不飲/酒作樂㑹稽王世子以忌日送客至新亭主人欲作
 樂王便起去持弹徃衛洗馬墓下弹鳥晉書又載桓/𤣥忌日與賔客逰宴唯至時一哭而已前代忌日無
 假之證也沈約荅庾光禄書云忌日制應是晉宋之/間其事未久制假前止是不為宴樂夲不自封閉如
 今世自處者也居喪再周之内每至忌日哭臨受弔/無不見人之義而除服之後乃不見人實由世人以
 忌日不樂而不能竟日興感以對賔客故弛懈故過/自晦不與外接請假之由是在於此顔之推亦云忌
 日感慕故不接外賔不理庻務不能悲愴自居何限/於深藏也世人或端坐奥室不好言笑廹有急卒寕
 無晝見之理其/不知禮意乎
 葉夢得石林燕語禮逮事父母則諱王父母不逮事/父母則不諱王父母鄭氏以逮為及識當是有知之
[052-33a]
 稱舊法祖父母私忌不為假元豐編勅修假寕令於/父母私忌假下添入逮事祖父母者凖此意謂生時
 祖父母尚存云爾然不當言逮事葢誤用禮之文也/原為此法者謂生而祖父母死則為不假存則為假
 所以别於父母也若謂逮事為及見之辭則禮云不/逮父母者今遺腹子固有不及見父者矣而母安有
 不及見者乎法初行安厚卿為樞宻適祖母忌祖母/沒時厚卿纔二嵗疑而以問禮部郎官何洵直洵直
 雖知法官之誤因欲遷就其說引子生三月而父名/之以為天時一變為有識欲以三月為限㫁過矣今
 士大夫凡生而祖父母存者/皆告假從立法者之意也
    乾學案唐宋之世士大夫遭忌日率多齋居
    謝客不預人事而朝廷亦有給假之令故元
[052-33b]
    亘以私忌辭攝祭欽明以匿忌被貶官其時
    之嚴於忌日如此後世居官者不得給假不
    過陳饌一享燕居如平時其視古人為何如
    哉
 張子全書或問忌日有薦可乎曰古則無之今有於
 人情自亦不害 凡忌日必告廟為設諸位不可獨
 享故迎出廟設於他次既出則當告諸位雖尊者之
 忌亦迎出此雖無古禮可以意推薦用酒食不焚楮
[052-34a]
 幣其子孫食素 忌日變服為曽祖祖皆布冠而素
 帶麻衣為曽祖祖之妣皆素冠布帶麻衣為父布冠
 帶麻衣麻履為母素冠布帶麻衣麻履為伯叔父皆
 素冠帶麻衣為伯叔母麻衣素帶為兄麻衣素帶為
 弟姪易褐不肉為庻母及嫂亦不肉 古人於忌日
 不為薦奠之禮特致哀示變而已
 二程全書忌日必遷主出祭於正寝葢廟中尊者所
 據又同室難以獨享也
[052-34b]
 侯子雅言人有父在而身為祖母忌日飯僧者召侯/師聖師聖不徃或問之師聖曰主祭祀者其父也而
 子當之則/無父矣
家禮忌日儀前一日齋戒設位陳器具饌止一位/一卓厥明
夙興設蔬果酒饌並如祭/禰之儀質明主人以下變服今擬用/素服
詣祠堂奉神主出就正寢參神降神初獻亞獻終獻侑
食闔門啓門辭神納主徹
  丘氏儀節
 並如祭禰除去受胙一/節其奉神主出就正寝告辭曰今以某親某官逺諱
[052-35a]
 之辰敢請神主出就正寢恭伸追慕若考妣及祖考/妣近死則讀祝
 後/加舉哀哀止非考妣及祖考妣逺死/則否餘儀皆如祭禰
 祝文維某年嵗月朔日辰孝子某或孫或曽/孫𤣥孫敢昭告
 於某親某官府君嵗序流易諱日復臨追逺感時昊
 天罔極如祖考妣改此句為不勝永慕旁親/不用追逺感時一句止云不勝感愴謹以牲
 醴用申奠獻尚饗
是日不飲酒不食肉不聽樂黲布素服以居夕寢於外
 朱子語類問忌日之變呂氏謂自曽祖以下變服各
[052-35b]
 有等級聞先生於諱日亦變服不知今合如何朱子
 荅云唐人服黲今只用白生絹衫帶黲巾 問忌日
 當哭否曰若是哀来時自當哭又問衣服之制曰某
 自有弔服絹衫絹巾忌日則服之 先生母夫人忌
 日著黲黒布衫其巾亦然友人問今日服色何謂曰
 公豈不聞君子有終身之喪 過毎論士大夫家忌
 日用浮屠誦經追薦鄙俚可怪既無此理是使其先
 不血食也乙卯年見先生家凡值逺諱蚤起出主於
[052-36a]
 中堂行三獻之禮一家固自蔬食其祭祀食物則以
 待賔客考妣諱日祭罷裹生絹黲巾終日一日晚到
 閤下尚裹白巾未除 先生為無後叔祖忌祭未祭
 之前不見客 問人在旅中遇有私忌於所舍設卓
 炷香可否曰這般微細處古人不曽說若是無大礙
 於義理行之亦無害 忌日衣服飲食如何荅曰横
 渠忌日衣服有數等今恐難遽行但主祭者易以黲
 素之服可也 問未葬不當時祭遇先忌如何朱子
[052-36b]
 曰忌者喪之餘祭亦無妨然正寢已設几筵即無祭
 處亦可暫停
 真徳秀讀書記近世大儒有忌日以黲衣巾墨衰受/弔者或疑之荅曰禮不云君子有終身之 乎前世
 名家嫁女其篋中有墨衰一稱以/為忌日慰舅姑之服皆可法也
 丁晉公談録艾仲孺侍郎言仲孺嘗聞祖母當于歸/時衣笥中得黒黲衣妯娌骨肉皆驚駭而詰之云父
 母將此令候翁家私忌日著此衣岀慰之當/時士族之家猶有此禮今之時固未嘗聞也
 李濟翁資暇録忌日必哀又曰不樂今或其日匿訃/不聞哀停喪不成服不面親戚不留尺題抑有前一
 日晚便絶賔者未知岀於何典也代說云前軰人忌/日唯不飲酒作樂近之矣然加以不岀齊閤飯不葷
[052-37a]
 茹蔬晨受親戚慰早見不唯别異外賔抑容晝得議/事暮當賔朋弔不必黄昏客逺者囬也其晝也尺題
 留而不復親戚來而不拒言不近娯志不離戚斯可/謂中禮矣若乃送客挾弹訪人辭酒立時之軰攝祭
 之流固無足言者至於子龍三日之不餐叔治七歲/之至性豈唯不樂必哀所可抑制邪或聞近代有其
 日焚紙錢既非典/禮所載余未之信
金史明昌元年制内外官并諸局承應人遇祖父母父
母忌日並給假一日
 張萱西園聞見録鄭克敬將樂人洪武中由薦舉任/延平府儒學訓導賜名公正擢監察御史正色立朝
 以亷介受知髙廟嘗奉使復命則燕不飲食光禄卿/以聞上詰其故對曰今日臣父忌日不忍食肉上曰
[052-37b]
 尊者賜少者不敢辭况君命乎公正對曰臣聞有父/子而後有君臣上悦其言賜鈔五錠 張吉成化時
 曽為工部郎以直諌謫景東州判官景東西南極邉/俗鄙戾吉教之以禮義土官陶氏者遣其子棨來學
 聞教即善事其父遇母忌即/斷酒肉不御其俗亦漸以變
 李濓忌日荅問李子當考妣忌日必杜門謝客不親/書史蔬素竟日客有造謁於門者閽人辭焉他日客
 愠見李子再拜謝已而嘆曰古禮之不明於天下也/乆矣檀弓曰忌日不樂祭義曰君子有終身之喪忌
 日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而/不敢盡其私也又曰忌日必哀某於考妣忌日致齊
 於内不通賔客守先王之禮也亦情之不容己者也/粤稽諸古若王修之母以社日亡毎歲社日修感念
 哀甚里閭為之罷社祝欽明以匿親忌日而貶申州/元亘以忌日辭攝祭而甘坐罰凡此咸可鑒也夫既
[052-38a]
 見賔客必接談笑而孝子之心忍乎不忍乎顔氏家賔/訓曰忌日不樂正以感慕罔極惻愴無聊故不接外
 不理衆務而艾仲孺侍郎嘗聞其祖母于歸時衣笥/中得黲黑衣婦姒皆驚駭詰之曰父母教以遇翁家
 忌日著此服爾當時衣冠之家猶知此禮惜今未之/聞也晦菴先生每於母夫人忌日著黲黒巾衫門人
 問其故先生曰子豈不聞君子有終身之喪乎先生/凡值先代忌日必早起出主於中堂行三獻禮闔門
 蔬食此士大夫所當法也故曰君子有終制之喪有/終身之祭有斯須之喪終制之喪三年是也終身之
 喪忌日是也斯須之喪弔日是也夫天之道隂陽不/同時則當寒而燠者逆道也人之理哀樂不同日則
 忌日接見賔客談笑如故者逆理也君子愛人以徳/君其勿深咎予哉客再拜曰先生教吾矣作忌日荅
 問/
[052-38b]
 薛夢禮教家類纂凡祭祀所以報本不可不重近世/多不行四時之祭唯於忌日設祭前期不齋臨祭無
 儀祭畢請客飲酒皆非禮也今宜悉依家禮援忌日/祭止本親用四蔬果小三牲考以妣配妣不 考
 仇氏家範凡遇忌辰請主出就正寢孝子素/服致祭是日不得飲酒食肉夜則出宿於外
 張文嘉齊家寳要忌祭儀節質明主人以下素服詣/祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺諱之辰
 敢請神主出就正寢恭伸追慕儀節同時祭用賛唱/去飲福受胙 若考妣於讀祝後加舉哀哀止若祖
 考妣近故者亦然如祝文云歲序流易諱日復臨追/逺感時昊天罔極 祖考妣以上則改吴天罔極為
 不勝永慕謹以清酌庶羞用伸奠獻奉顯妣孺人某/氏配食尚饗若妣忌則用伸奠獻下云敬奉以配顯
 考某官府君尚饗案妣不曰祔食而曰配食配合也/葢夫婦得合食也 忌日變服髙曽祖考妣衣用青
[052-39a]
 素祖考妣𤣥冠白衣考妣白冠白衣忌陳敬亭曰禮/君子有終身之喪忌日之謂也又曰 日不用非不
 祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也盖父母之/㤙與天無窮雖喪三年亦未足報故於是日追思哀
 慕傍徨急切屏絶人事而獨致其情所以盡思親之/誠伸終身之慕焉爾近世禮教廢弛此義不明雖當
 忌辰仍治私事無復哀戚於親亦恝然甚矣子情寧若/是忍哉鄉先生翁廣平相嘗有言曰凡祭皆吉服而
 忌用縞素凡祭皆飲福而忌獨舉哀夫縞素舉哀非所/以施之祭也故此祭宜與祥祭禪祭同類列於喪禮
 之末庶合事宜/斯言良為有見
 瞿式耜愧林漫録祖先忌辰誠慮有逺而忘之者忘/生於不可知不可知則雖有其心而無可自盡於是
 有飲食燕樂適值吾祖先之忌為吾上世先公所呼/號擗踊之日者而若子若孫反以行樂如路人然各
[052-39b]
 悲各笑了無相闗皆由不可知之悮也宜歴考先人/忌日序刻為單附以生辰掲諸祠壁惕示子孫勿忘
 張獻翼家兒私語甲申之歲余年五十一矣二月十/一日先妣葉太君忌日也余晨起著麻衣率三男請
 所供先妣像於寢室而拜之嗚咽涕淚不能起仍命/三男曰此余適母猶汝曹之於吾妻朱氏也余五十
 猶能慕親汝曹適母之服未闋朔望拜奠遂不知孺/子慕何邪及傭保類諷余曰有生母髙年在為適母
 忌日喪服舉哀何不降殺稍避之余曰吾聞為生/母壓於適母者有之未聞為適母壓於生母者也
   生日之祭
 馮善家禮集説家禮親生辰無祭鄭氏曰祭死不祭乃/生今俗皆有祭及觀義門鄭氏麟溪集云四月一日
 始遷祖初生之辰奉神主於有序堂行一獻禮此為如/可據竊念親在生辰既有慶禮沒遇此日能不感慕
[052-40a]
 死忌之祭可也君生忌祝文維年月日孝子某敢昭/告於考某官府 曰歳序易遷生辰復遇存既有慶
 没寧敢忘追逺感時昊天罔極謹/以清酌庶羞恭伸追慕尚饗妣同
 姚旅露書南州宗室謂親死日為暗忌生日為明忌/宗中極重明忌親死者遇十生日如五十六十之類
 猶追夀焉族人具/禮謁賀一如存日
 顧湄生忌説宣德間有馮善者著家禮集説有生忌/之文云存既有慶没寧敢忘予竊以為非禮也賈公
 彦云言忌者以其親亡忌難所以哀死也故死乃曰/忌生安得謂之忌哉又見義門鄭氏家儀云生日之
 祭家禮俱無今以事亡如事存之禮推之似不可少/以吉服就中堂位雙設行一獻禮祝文云歳序易遷
 生辰復遇生既有慶没寧敢忘云云盖馮善生既有/慶二語本此家儀乃元人鄭泳所著合司馬氏書儀
[052-40b]
 朱子家禮損益成書既曰家禮俱無又曰似不可少/則亦以臆説未敢自信且不曰生忌而曰生日之祭
 似為近古晉人又有忌月之説穆帝將納后疑康帝/忌月於是荀納王洽等引忌時忌歳譏破其言南齊
 張融忌月三旬不聽樂總/之率情踰禮宜無取焉
   附/人子生辰
 顔之推家訓江南風俗兒生一期為製新衣盥浴裝/飾親表聚集致讌享焉自兹以後二親若在每至此
 日嘗有酒食之事爾無教之徒雖已孤露其日皆為/供頓酣暢聲樂不知有所感傷梁孝元年少之時每
 八月六日載誕之辰常設齊講/自阮修容薨沒之後此事每絶
隋書髙祖紀仁夀三年夏五月癸卯詔曰哀哀父母生
[052-41a]
我劬勞欲報之德昊天罔極但風樹不靜嚴敬莫追霜
露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内為
武元皇帝元明皇后斷屠
 真德秀曰人子之於生日茍無父母當以忌日之禮乎/自處唐太宗以萬乘之主能行之况學者而可昧此
 今北人有以生日為母難日祀其父母者盖思此身/之所從來有申吾追慕之情良是也程子亦云人無
 父母生日當倍悲痛更安忍置酒/張樂以為樂欲人之自省切矣
 
 
[052-41b]
 
 
 
 
 
 
 
 讀禮通考卷五十二