[056-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷五十六 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節十九
神帛
許慎五經異義大夫士無主大夫束帛依神士結茅為
菆鄭𤣥/說同
鄭康成儀禮注曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟
之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然
[056-1b]
則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞
以其幣告之乎賈疏祔須得祖之主以孫祔祭故也天/子諸侯有木主可言聚與反廟之事大
夫無木主故云無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎/者曽子問無遷主將行以幣帛為主命此大夫士或用
幣以依神而告使聚之/無正文故云乎以疑之
乾學案此乃士虞禮適爾皇祖某甫條之注
崔靈恩云大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小
祥而入廟見曲禮措之廟/立之主注中
賈公彦明日以其班祔疏曰大夫士無木主以幣主其
[056-2a]
神
司馬氏書儀魂帛結白絹為之設椸於尸南覆以帕置
倚卓其前置魂帛於倚上設香爐杯注酒果於卓子上
是為靈座倚銘旌於倚左侍者朝夕設櫛頮奉養之具
皆如平生俟𦵏畢有祠版則埋魂帛潔地注士喪禮有/重開元禮及
今國家亦用之士民之家未嘗識也皆用魂帛魂帛亦/主道也禮大夫無主者束帛依神今且從俗貴其簡易
然世俗或用冠帽衣屐装飾/如人狀此鄙俚不可從俗也
朱子家禮置靈座設魂帛魂帛以白/絹為之
[056-2b]
丘濬曰案魂帛之制本注引温公說謂用束帛依神/而朱子本文則又謂結白絹為之考古束帛之制用
絹一匹卷兩端相向而束之結之制無可考近世行/禮之家有摺帛為長條而交互穿結如世俗所謂同
心結者上出其首旁出兩耳下垂其餘為兩足有肖/人形以此依神似亦可取雖然用帛代重本非古禮
用束用結/二者俱可
王廷相魂帛説書儀未𦵏而以魂帛依神何謂也曰/此鄭氏之說而温公因之也鄭以天子諸侯有木主
大夫士無木主故引曾子問主命之義疑以為可用/幣今考之記蓋謂天子諸侯傳繼未及六世無毁廟
之主在廟之主又不可以行故將行師以幣帛皮圭/告於祖禰之廟載之以行如受祖禰之命以出也故
孔子曰主命今大夫士之主將以依神乎抑將以像/受命乎其不相類也甚矣安可以幣代况幣置於廟
[056-3a]
則祖禰無别考妣不分參之事體亦非盡善故鄭氏/雖取之而終不敢自決猶云乎以疑之矣大抵有廟
即有主上下之逹禮也所謂諸侯出疆大夫出聘他/國皆載毁廟之主而行是也士喪禮未有作主之文
而鄭氏遂以大夫士為主因而疑其用幣此大不然/矣檀弓曰重主道也殷主綴重焉周主重徹焉蓋言
重設於始死之日主立於旣虞之後雖非主而有主/之道故主未作刋木為重以依神而幣之出於主命
者不用/亦可也
萬斯大與張仲嘉書承示齊家寳要中有云旣含襲/乃置靈座設魂帛案古人始死刋木懸鬲名之曰重
蓋旣有柩更有木用以依神故曰重也後世以魂帛/代重其名不雅稱第從來俗尚豈能遽違考温公說
止云用束帛朱子則云結白絹為之今世所行儀節/因謂如世俗所謂同心結者上出其首旁出兩耳下
[056-3b]
垂其餘為兩足有似人形更俚鄙/不堪道矣不得已從束帛猶可也
乾學案古禮無神帛之説自許鄭誤以大夫
士無木主遂謂大夫束帛依神士結茅為菆
自魏晉迄唐宋士大夫守許鄭之説皆不敢
立主又以神之不可無所依也不得已而易
之以祠版究未嘗盡用神帛之制亦可見神
帛之非正禮矣但據許鄭之意原以神帛代
木主非木主之外又有神帛也自程子定為
[056-4a]
木主之式而朱子家禮因之則大夫士俱得
用木主矣既用木主可以不用神帛矣今家
禮初喪之時設為魂帛以代重則分魂帛與
木主為二矣然神帛設於既虞之後魂帛設
於未𦵏之前則朱子之魂帛非即許鄭之所
謂神帛也愚謂今士大夫之家即有木主則
祠版可廢既有畫像則魂帛亦可廢儻謂魂
帛所以代重而不可廢則古禮之廢於後世
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者多矣何獨重之一事必須設一物以代之
乎今世俗相沿未有不用畫像者既用畫像
而復用魂帛將使我祖考之神依於畫像乎
依於魂帛乎兩者皆後世之俗禮擇其一而
用之母寧畫像之為愈也
神主
檀弓重主道也注始死未作主以重主其神也重旣虞/而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑
練主/用栗殷主綴重焉注綴猶聫也殷人作主而聫其/重縣諸廟也去顯考乃埋之周主
[056-5a]
重徹焉注周人作主徹重埋之依疏言始死作重猶若/吉祭木主之道主所以 神重亦所以依神故
云重主道也殷人始殯置重於廟庭作主訖則綴重縣/於新死者所殯之廟也周人虞而作主重則徹去而埋
之殷人綴而不即埋周人埋而不縣於廟為異也案士/喪禮事有重無主此云重主道者此據天子諸侯有主
者言之卿大夫以下無主春秋孔悝為祏主鄭駁異義/云孔悝祭所出君故有主去顯考乃埋之者謂死者世
世遞遷至為顯考其重恒在死者去離顯考乃埋其重/及主以其旣遷無復有廟故也顯考謂髙祖也其主狀
范寗云正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一/尺 案旣夕禮將𦵏甸人抗重出自道道左倚之鄭注
云重旣虞將埋之是鄭埋重於門外之左道也若虞主埋/亦埋之於廟門外之道左案異義載禮及公羊説虞主
於壁兩楹之間一說埋之於廟北牖下左氏說虞主所/藏無明文鄭駮之云案士喪禮重與柩相隨柩將出則
[056-5b]
重倚於道左柩將入於廟則重止於門西虞主與神相/隨亦當然練時旣特作栗主則入廟之時祝奉虞主於
道左練祭訖乃出就虞主而埋之如旣虞/埋重於道左是埋虞主於廟門之道左也
方慤曰重設於始死之時主立於旣虞之後則重非/主也有主之道爾殷雖作主矣猶綴重以縣於廟不
忍棄之也周旣作主矣重遂徹而埋於土不敢瀆之/也不忍棄之者所以致其愛而質故殷人行之不敢
瀆之者所以致其敬而文故周人行之夫重與主皆/所以依神或曰重或曰主何也始死而末𦵏則有柩
矣有柩而又設重所以為重也旣/有廟矣有廟而必立主是為主也
曲禮措之廟立之主曰帝疏措置也祔而立主使神依/之也白虎通云所以有主者
神無依據孝子以繼心也主用木木有始終/又與人相似也蓋記之為題欲令後可知也
[056-6a]
曽子問曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰
天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取
七廟之主以行則失之矣注齊車/金路當七廟五廟無虚主
虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無
主耳吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主
而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟注老耼/古夀考
者之號也與孔子同時藏諸/主於祖廟象有凶事者聚也君去其國大宰取羣廟之
主以從禮也注鬼神依/人者也祫祭於祖則祝迎四廟之主主
[056-6b]
出廟入廟必蹕注蹕止/行也老聃云疏遷廟主行者皇氏謂/載新遷廟之主義或然
也卒哭各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭於/祖故祖主先反廟也出廟者謂出己廟而往太祖廟入
廟者謂從太祖廟而遷入已廟若在廟院之外當主出/入之時必須蹕止行人若主入太祖廟中則不須蹕也
似壓於尊者也若有/喪及去國無蹕禮也
曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰
何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖
襧遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而后就舍注以/脯醢
禮神乃敢即安也所/告而不以出即埋之反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階
[056-7a]
之間乃出葢貴命也疏鄭云脯醢禮神者以其在路不/可恒設牲牢故知用脯醢也與殯
奠同謂之奠以其無尸故也所告而不以出即埋之者/皇氏謂有遷主者直以幣帛告神而不將幣帛以出行
即埋之兩階之間無遷主者加之以皮圭告於祖禰遂/奉以出熊氏以為每告一廟以一幣玉告畢將所告逺
祖幣玉載之而去若近祖幣玉不以出者即埋之反還/之時以此載行幣玉告於逺祖事畢則埋於逺祖兩階
間其近祖以下直告/祭而已不陳幣玉也
曽子問曰廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王
嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也昔者齊桓公亟舉
兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也
[056-7b]
周禮春官司巫祭祀則共匰主注杜子春云匰噐名主/謂木主也 疏以匰噐
盛主來向祭所大祝/取得主匰噐即退也
春秋文公二年春王二月丁丑作僖公主注主者殷人/以柏周人以
栗三年喪終則遷入於廟桑疏主所用木經無正文公/羊傳曰主者曷用虞主用 練主用栗左傳惟言祔而
作主主一而已非虞練再作公羊之言不可通於此也/論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以
柏周人以栗先儒舊解有以為宗廟主者故杜依用之/案古論語及孔鄭皆以為社主社為木主者古論不行
於世且社主周禮謂之田主無單稱主者以張包周等/並為廟主故杜所依用劉炫就所聞以規杜遇未為得
也/
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左𫝊僖公三十三年作主非禮也凡君薨卒哭而祔祔
而作主特祀於主烝嘗禘於廟
文公二年作僖公主書不時也注過𦵏十月故曰非禮/曰不時 疏釋例云以
新死者之神祔之於祖尸柩旣已逺矣神形又不可得/而見矣孝子之思彌篤徬徨求索不知所至故造木主
立几筵特用喪禮祭祀於寢不同之於宗廟宗廟則復/用四時烝嘗之禮也三年喪畢致新死者之主以進於
廟廟之逺主當遷入祧於是乃大祭於太廟以審定昭/穆謂之禘此皆自諸侯上達天子之制也其意與此注
同文小詳耳公羊𫝊曰主者曷用虞主用桑練主用栗/鄭𤣥注禮用公羊之說以為虞已有主此傳稱祔而作
主者虞而作主禮本無文/不可以公羊而疑左氏也
[056-8b]
公羊𫝊文公二年作僖公主者何為僖公作主也注為/僖公
廟作主也主狀正方穿中央達四/方天子長尺二寸諸侯長一尺主者曷用虞主用桑
注用桑者取其名與其/麄觕所以副孝子之心練主用栗注謂期年練祭也埋/虞主於兩階之間易
用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗禮士虞記云/桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫時别昭穆也虞
主三代同者用意/尚麄觕未暇别也用栗者藏主也注藏於廟室中堂所/當奉事也質家藏於
堂/作僖公主何以書注據作餘/公主不書譏何譏爾不時也其不
時奈何欲久喪而後不能也注禮作練主當以十三月/文公亂聖人制欲服喪三
十六月十九月作練主又不/能卒竟故以二十五月也
[056-9a]
孔頴逹檀弓疏旣虞之後乃始埋重埋重之後乃始/作主公羊云虞主用桑謂虞祭之末也左傳云祔而
作主謂用主之初俱是喪主其義不異故異義公羊/說虞而作主左氏說天子九虞十六日祔而作主謂
喪主許慎謹案左氏說與禮同鄭氏不駮則是從左/氏之義非是虞祭之日即作主也其卒哭之祭已用
主也必知然者以卒哭日成事/以吉祭易喪祭故知與虞異也
劉敝曰公羊謂欲久喪而後不能非也文/公自惰緩不作主爾何以知其欲久喪
家鉉翁曰魯文公惰人也恐不能有志久喪蓋是時/逆祀有萌議論未定緩於作主以是故也禮旣𦵏而
作主欲神靈之有所馮依也於是奉主反虞虞而祔/孫從於祖旣祔仍特祭於寢終喪祫乃以入廟此禮
之常節有不待考而知者緣文公欲躋僖於閔之上/又妄欲以兄弟自為昭穆所以緩於作主當祔而不
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知所祔故也及是羣下並從邪議乃始作主而依神/明年大事太廟遂躋僖於閔之上而行祔廟之禮春
秋先書作主次書逆祀言/緩於作主乃逆祀之端爾
穀梁𫝊文公二年作為也為僖公主也注為僖公廟作/主也主蓋神之
所馮/依立主喪主於虞注其主/用桑吉主於練注期而小祥/其主用栗作
僖公主譏其後也注僖公薨至/此已十五月作主壊廟有時曰於練
焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也注禮親過髙祖/則毁其廟以次
而遷將納新神故示有所加主疏作主在十三月壞廟/在三年喪終傳連言之者此 終入廟入廟即易檐以
事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也或以為練而/作主之時則易檐改塗故此傳云於練壞廟於𫝊文雖
[056-10a]
順舊說不然故不從之直記異聞爾糜信引衛次仲云/宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖
則納於西壁塪中去地一尺六寸右主謂父也左主謂/母也何休徐邈並與范注同云天子尺二寸諸侯一尺
狀正方穿中央違四方是與衛氏異也其藏之也白虎/通亦云藏之西壁則納之西壁中或如衛説去地髙下
則無文/以明之
左𫝊莊公十四年原繁對鄭厲公曰先君桓公命我先
人典司宗祏注桓公鄭始受封君也宗祏宗廟中藏主/石函言已世為宗廟守臣 疏宗祏者慮
有非常火災於廟之北壁内為石室以藏/木主有事則出而祭之旣祭納於石室
昭公十八年鄭災子産使祝史徙主祏於周廟告于先
[056-10b]
君注祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主於/祖廟易救䕶 疏每廟木主皆以石函盛之當祭明
出之事畢則納於函藏於廟/北壁之内所以避火災也
哀公十六年六月衛侯飲孔悝酒於平陽重酬之大夫
皆有納焉注納財/賄也醉而送之夜半而遣之注夜遣者慚/負孔悝不欲
令人/見載伯姬於平陽而行注載其/母俱去及西門注平/陽門使貳車
反祏於西圃注使副車還取廟主西圃孔氏廟所在祏/藏主石函 疏少牢饋食大夫之祭禮其
祭無主鄭𤣥祭法注云惟天子諸侯有主禘祫大夫不/禘祫無主爾今孔悝得有主者當時 為之非禮也鄭
𤣥駮異義云大夫無主孔悝之反祏所出公之主爾案/孔氏姞姓春秋時國唯南燕為姞姓爾孔氏仕於衛朝
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已歴多世不知本出何國安得有/所出公之主也知是僭為之爾
公羊𫝊叔弓卒去樂卒事何君有事于廟聞大夫之䘮
去樂大夫聞君之喪攝主而往
漢書禮儀志既復土反廬立主如禮桑木主尺二寸不
書諡虞禮畢祔於廟如禮漢舊儀曰髙帝崩三日小歛/室中牖下作栗木主長八寸
前方後圓圍一尺置牖中望外内張緜絮以障外以皓/木大如指長三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其
中央七日大歛棺以黍飯羊舌祭之牖中已𦵏収主為/木函藏廟太室中西牆壁埳中望内外不出室堂之上
坐為五時衣冠履几杖竹籠為俑人無數坐起如生時/皇后主長七寸圍九寸在皇帝主右旁高皇帝主長九
[056-11b]
寸上林給栗木長/安祠廟作神主
許慎五經異義主者神象也孝子既𦵏心無所依故
虞而立主以事之唯天子諸侯有主卿大夫無主尊
卑之差也卿大夫無主者依神以几筵故少牢之祭
但有尸無主三王之代小祥以前主用桑者始死尚
質故不相變既練易之遂藏於廟以為祭主 或曰
卿大夫士有主否荅曰案公羊説卿大夫非有土之
君不得祫享昭穆故無主大夫束帛依神士結茅為菆
[056-12a]
慎據春秋左氏傳曰衛孔悝反祏於西圃祏石主也/言大夫以石為主鄭駮云少牢饋食大夫祭禮也束
帛依神特牲饋食士祭禮也結茅為菆鄭志張逸問/許氏異義駮衛孔悝之反祏有主者何謂也荅禮大
夫無主而孔獨有者或時末代之君賜之使祀其所/出之君也諸侯不祀天而魯郊諸侯不祖天子而鄭
祖厲王皆時/君之賜也
鄭𤣥祭法篇注唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考
者亦鬼其百世不禘祫無主爾孔穎逹疏云案王制天/子諸侯有禘祫故始有
主大夫三廟一昭一穆與太祖而三太祖即是大夫/之始祖旣有始祖明應遷之祖以制幣招其神而藏
焉故云亦鬼其百世大夫若無始祖祗得立曾祖與/祖及父三廟而已則不得鬼百世也不禘祫無主者
[056-12b]
唯有百世之鬼不得禘祫無主爾主所用之木案異/義今春秋公羊說祭有主者孝子之主繫心夏后氏
以松殷人以柏周人以栗又周禮說虞主用桑練主/用栗無夏后氏以松為主之事許君謹案從周禮說
論語所云謂社主也/鄭氏無駮從許義也
徐邈曰左傳稱孔悝反祏又公羊大夫聞君之喪攝/主而往注義以為斂攝神主而己不暇待祭也皆大
夫有主之文大夫以下不云尺寸雖有主無以知其/形制然推義謂亦應有案喪之銘旌題别亡者設重
於庭亦有所憑祭必有尸想像乎存此皆自天子及/士並有其禮伹制度降殺為殊何至於主唯侯王而
已禮言重主道也埋重則立主今大夫士有重亦宜/有主以紀别座位有尸無主何以為别將表稱號題
祖考何可無主今案經傳未見/大夫士無主之義有者為長
[056-13a]
陳祥道曰公羊曰虞主用桑練主用粟穀梁曰喪主/於虞吉主於練特左氏曰凡君祔而作主曲禮曰措
之廟立之主曰帝然人子之於親不忍一日使無依/焉故始死依以重旣𦵏依以主重埋則桑主作桑主
埋則栗主立豈有旣虞卒哭不存其象俟祔而後為/之乎然則左氏曲禮之說蓋曰作主將以祔廟非祔
而後作之也先儒謂大夫士無主以幣告夫重主道也大/夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去國
載祏執謂大夫士無主乎徐邈清河王懌之徒皆/曰大夫士有主特鄭康成許愼謂大夫士無主爾
汪琬曰大夫士之廟祀也一以為有主一以為無主懌/謂之無主者鄭𤣥許慎也謂之有主者徐邈清河王
也或問宜何從子告之曰廟所以棲主也大夫三廟/士一廟使其無主則祭於寢足矣廟何為者祔之言
附也以主升附也士虞禮以其班祔喪服小記祔必/以昭穆亡則中一以上使其無主又何所馮以班昭
[056-13b]
穆乎許氏知其說之不可通也曲為之解曰大夫束/帛依神士結茅為菆此不根之詞以臆剏之者也或
問禮經無有主之文奈何予又曰經不明言有主亦焉/不言無主也檀弓重主道也商主綴重焉周主重徹
並非指天子諸侯為說也則大夫士宜有主者一孔/子曰祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也以
此坊民民猶忘其親亦非專指天子諸侯也則大夫/士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其義甚長而許
氏顧駮孔悝反祏之舉以為出於時君所賜吾不知/其何據也陳祥道四重主道大夫士有重尸神象大
夫士有尸大夫去國載祏執謂大夫士無主乎斯可/以間鄭許之妄矣然則廟主之制宜何如案重鑿木
為形如札士三尺卿大夫五尺諸侯七尺謂未𦵏未/有主故以重當之是則主制雖無考其脩短宜略與
重彷可知也又有謂天子主長尺二寸/諸侯一尺大夫士而下當以次殺云
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萬斯大曰喪禮不言作主而虞禮及特牲少牢二禮/皆有尸無主先儒因謂主惟天子諸侯有之大夫士
不得有主案檀弓曰重主道也周主重徹焉夫主所/以依神重有主道者以始死未作主而依神於重有
主之道也重旣天子諸侯大夫士皆有之則主亦天/子諸侯大夫士皆有之矣蓋人始死有尸旣殯有柩
而死者游魂為變不可使之無歸故復刋木以依神/就尸柩言有重見之義故名之曰重旣𦵏則尸柩不
見重之為重於義無歸故旣虞則埋重作主所以名/為主者以死者之神主於此生者奉以烝嘗亦主於
此也左傳云祔而作主公羊云虞主用桑蓋作主本/為祔廟而其作則在虞時故二傳異文而同實在二
傳雖指君禮言然大夫士之作主亦即此可見然則/特牲少牢何以不言主主在則祖考之神即在祭時
則立尸象神以行獻酬而無事於主故文/不之反乃謂大夫士無主豈知禮義者哉
[056-14b]
乾學案主以依神廟以藏主有廟則有主豈
有大夫士許其立廟而不許其立主者乎若
因儀禮大夫士之祭言尸不言主遂謂不得
立主則儀禮初未嘗有王侯之祭禮也何從
見其言主而㫁大夫士之無主乎至束帛依
神結茅為菆之説實妄誕不經乃因許鄭之
言自晉以後士大夫多不立主或為祠版或
為神帛曰吾不敢僭上也致使廟中無主而
[056-15a]
鬼神無所憑依則皆許鄭二子之過也
通典晉武帝太康中制太廟神主尺二寸后主一尺與
尺二寸中間木以栗
晉劉氏問蔡謨云時人祠有板板為用當主為是神坐
之榜題謨荅今代有祠板乃禮之廟主也主亦有題今
板書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠制神板皆正
長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封
之神座夫人某氏之神座以下皆然書訖蠟油炙令入
[056-15b]
理刮拭之安昌公荀氏祠制神板藏以帛囊白縑裹盛/如昏禮囊板板與囊合於竹箱中以帛緘之
檢封曰/祭板
藏主制周制公羊説主藏太廟室西壁中以備火災
魏代或問髙堂隆曰昔受訓云馮君八萬言章句説正
廟之主各藏太室西壁之中遷廟之主於太祖太室北
壁之中案逸禮藏主之處似在堂上壁中荅曰章句但
言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上無藏主當室
之中也蜀譙周禮祭集志四時祭各於其廟中神位奥/西牆下東嚮諸侯廟木主在尸之南為在尸上
[056-16a]
也東嚮以/南為上東晉尚書符問太常賀循太廟制度南向七
室北向隂室復有七帝后應共處七室埳中當别處隂
室循上曰謹案后配尊於帝神主所居同太室循又案/漢儀藏
主於室中西牆壁埳中去地六尺一寸當祠則設座於/埳下禮天子逹嚮者牖也謂夾户之忩古者帝后異廟
今者共堂别室制度不同疑室户亦異又案古禮神主/皆盛以石函餘薦藉文不備見摯虞決疑云廟主藏於
户之外西牖之中有石函/名曰宗祏函中笥以盛主 又琅邪王妃敬后前薨而
王後纂統追加諡號改神主訪賀循云琅邪典祠令孫
文立議使者奉主及冊命諸中閤中人受取入内易置
[056-16b]
石函中故主留於廟閤新主出廟國官拜送如文議則
非於行廟受冊循荅曰崇諡敬后宜立行廟以王后之
號有加常尊輕重不同則禮宜有變故既立行廟則常
主宜出居坐位臨加冊諡而並易以新主則故主宜還
埋故廟兩階之間 又穆帝永和二年有司奏征西章
郡潁川京兆四府君毁主藏處尚書郎徐禪議禮去祧
為壇為墠嵗祫則祭之今四祖遷主可藏之石室有禱
則祭壇墠又遣禪至㑹稽訪處士虞喜曰漢代韋𤣥成
[056-17a]
等以毁主瘞於園魏朝議曰應埋兩階間且神主本在
太廟若今别室而祭則不如永藏又四君無追號之禮
益明應毁而祭於是㑹稽王昱等奏四祖同居而祧藏
主石室禘祫乃祭案賀循與王導書云世祖武皇帝初神/成太廟時王神既七而有楊元后之
時亦權立一室永熈元年告世祖諡于太廟八室刁協/案元皇后於太廟東隂室中安神主不增立一室
魏書禮志太傅清河王懌奏王延業盧觀前經詳議並
據許慎鄭𤣥之解謂天子諸侯作主大夫及士則無意
謂此議雖出前儒之事實未允情禮何以言之原夫作
[056-17b]
主之禮本以依神孝子之心非主莫依今銘旌紀柩設
重憑神祭必有尸神必有廟皆所以展事孝敬想象平
生上自天子下逮於士如此四事並同其禮何至於主
唯謂王侯禮云重主道也此為理重則立主矣故王肅
曰重未立主之禮也士䘮禮亦設重則士有主明矣孔
悝反祏載之左史饋食設主著於逸禮大夫及士既得
有廟題紀祖考何可無主公羊𫝊君有事于廟聞大夫
之䘮去樂卒事大夫聞君之䘮攝主而往今以為攝主
[056-18a]
者攝神斂主而已不暇待徹祭也何休云宗人攝行主
事而往也意謂不然君聞臣喪尚為之不懌況臣聞君
喪豈得安然代主終祭也又相國立廟設主依神主無
貴賤紀座而己若位擬諸侯者則有主位為大夫者則
無主便是三神有主一位獨闕求諸情禮實所未安宜
通為主以銘神位
通典大唐之制主長尺二寸上頂徑一寸八分四廂各
剡一寸一分上下四分通孔徑九分𤣥漆匱𤣥漆趺其
[056-18b]
匱底葢俱方底自下而上葢從上而下與底齊趺方一
尺厚三寸皆用古尺以光漆題諡號於背
唐書禮樂志三品以上有神主五品以上有几筵王公
之主載以輅夫人之主以翟車
通典永徽中禮部尚書許敬宗奏皇祖𢎞農府君廟迭
毁謹案舊儀漢丞相韋𤣥成以為毁主瘞埋萬國宗饗
有所從來一朝埋藏事不允愜又案晉博士范宣欲别
立廟宇方之瘞埋頗協情理然事無典故亦未足依今
[056-19a]
謹准量去祧之外猶有壇墠祈禱所及竊謂合宜今廟
制與古不同共階别室西方為首若在西夾之中仍處
尊位祈禱則祭未絶祗享方諸舊儀情實可安𢎞農府
君廟逺親殺詳據舊章禮合迭毁臣參議遷奉神主藏
於夾室本情篤敬在理為𢎞詔從之
開元禮凡遭喪廟有主者則取諸廟之主藏于祖廟卒
哭而後主各歸其廟藏于祖廟象/有凶事聚也
司馬氏書儀以桑木為祠版自注云鄭康成以為卿大/夫士無神主大夫束帛依
[056-19b]
神士結茅為菆徐邈以為公羊大夫□居之喪攝主而/往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡謨
以為今世有祠版乃禮之廟主也主亦有題今版書名/號亦是題主之意安昌公荀氏祠制神版皆正長尺一
寸博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座/夫人某氏之神座書訖蠟油炙令入理刮拭之令士大
夫家亦有用祠版者而長及博厚不能盡如荀氏之制/題云某官府君之神座某封邑夫人郡縣君某氏之神
座續加封贈則先告以貼黄羅而改題無官則題處士/府君之神座版下有趺韜之以囊藉之以褥府君夫人
只為一匣今從之禮虞主用桑練主用栗祠版之/主道也故於虞亦用桑將小祥則更以栗木為
二程全書木主必以栗何也曰周用栗土所産之木
取其堅也今用栗從周制也若四方無栗亦不必用
[056-20a]
但取其木之堅者可也 庶母亦當為主又不可入
廟子當祀於私室主之制度則一葢有法象不可増
損增損則不成矣
張子全書重主道也既𦵏然後為主未𦵏之時棺柩
尚存未可為主故以重為主今人之喪既設魂帛又
設重則是兩主道也 古人不為影像繪畫不真世
逺則棄不免於䙝慢也故不如用主古人猶以主為
藏之於櫝設之於位亦為䙝慢故始死設為重鬲以
[056-20b]
為主道其形制甚陋止用葦篾為之又設於中庭則
是敬鬼神而逺之之義重主道也士大夫得為重應
當有主既埋重不可一日無主故設苴及其既作主
即不用苴
蒲道源閒居叢稿有義起而因時制宜者如父在妻/亡而有子而主祭者父也夫祭妻亦禮也題其主則
如之何西軒王先生以宗子之法㫁之俾題曰亡室/某氏冡婦某氏神主祭則使其夫若子奉父祖之命
而祭/之
[056-21a]
祏
左傳曰典司宗祏又曰孔悝反祏於西圃杜預曰宗祏宗
廟中藏主祏室孔頴達曰宗祏者於廟之北壁内為石室
以藏木主有事則出而祭之既為納於石室祏字從示神之也
[056-21b]
匰
司巫祭祀共匰主説文曰宗廟盛主器也賈公彦曰以
匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器即退摯虞曰藏
主有石函函中笥以盛主然則匰笥類也
[056-22a]
陳祥道曰主之制不見於經何休曰主狀正方穿中
央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺桑主不文吉
主皆刻而諡之衛次仲曰右主八寸左主七寸廣厚
三寸右主父也左主母也漢舊儀后主長七寸圍九
[056-22b]
寸帝主長九寸其制雖不可考然正廟之主各藏其
室西壁之中遷廟之主藏於太室北壁之中去地六
尺一寸大戴禮五經異義江都集禮𫝊述皆然盖有
所授之也自東漢迄隋唐宗廟之制與古不同而遷
主所藏或在西儲或在西夾室其正廟之主雖各藏
廟室西壁之中而帝后别為石埳非禮意也案少牢
饋食薦嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢
一尸而俎豆不兩陳以其夫婦一體故也賀循亦謂
[056-23a]
后配尊于帝神主所居宜同故東晉明帝時廟有埳
室者十皆帝后共一石室至恭帝時廟為埳室一十
八而帝后異室此議者所以譏之也
家禮神主式
伊川神主式説
作主用栗取法於時日月辰趺方四寸
象嵗之四時髙尺有二寸象十二月身
博三十分象月之日厚十二分象日之
[056-23b]
辰身趺皆厚/一寸二分剡上五分為圓首寸之下
勒前為頷而判之一居前二居後前四/分後
八/分陷中以書爵姓名行曰宋故某官某/公諱某字某第
幾神主陷中長/六寸闊一寸合之植於趺身去趺上/一尺二寸
并趺髙一/尺八寸竅其旁以通中如身厚三之
一謂圓徑/四分居二分 上謂在七寸/二分之上粉塗
其前以書屬稱屬謂髙曽祖考稱謂官/或號行號如處士秀才
行如幾/郎幾公旁題主祀之名曰孝子/某奉祀加贈易
[056-24a]
世則筆滌而更之水以灑/牆外外改中不改
丘濬曰案家禮神主制度本伊川説而/無尺式後人以潘時舉所得司馬家二
尺式圖於卷首其一三司布帛尺一即/周尺也近時書肆刻附注等書以板本
短狹之故而所畫之尺亦隨之而短雖/其旁書曰當今三司布帛尺七寸五分
弱今世之人豈識三司尺為何等尺哉/唯鄭霖所刻家禮今本在南監者横書
尺式最為得體但亦無所準則今以武/林應氏圖及以貨泉錢較定周尺而準
以今之鈔尺使作主者有所據依云朱/子曰得二書為據足矣故凡南軒家所
刻及建本吳門官本言學禮器圖/本一切削去惟據周尺為則云
[056-25a]
[056-26a]
[056-26b]
朱子語類問程先生主式與古今家祭禮所説長短
不同所謂古尺將今尺七寸五分弱不知當用今何
尺古今家祭禮中有古尺様較之今尺不止七寸五
分注云省尺省尺是今誰尺朱子答曰適於二書髙
低雖有不同然只要見式様其髙廣之度自有尺寸
初不取此為准也省尺乃是周尺温公有圖子所謂
三司布帛尺者是也㑹稽司馬侍郎家必有是本可
轉求之其圖并有古尺數等此舊有之今久不見矣
[056-27a]
問程先生神主式尺法注云當省尺七寸五分弱
覺太短狹舜㢸云程沙隨尺與今尺相近曽問先生
以為極當尺法已失不若以人身為度而鄭氏注苴
絰大搤云中人之扼圍九寸以今人之手約之則沙
隨之法深合古制未審先生當時取沙隨尺法何意
□約沙隨尺比古尺止得六寸許朱子答曰尺様温
公有圖後人刻之於石其説甚詳程沙隨之説據之
江都集禮晉安昌公荀氏祠制云祭版皆正長一
[056-27b]
尺二寸博四寸五分厚五分八分大書云云今案他
所引或作厚五寸八分通典開元禮皆然詳此八分
字連下大書為文故徐潤云又案不必八分楷書亦
可必是荀氏全書本有此文其作五寸者後人誤也
若博四寸五分而厚五寸八分則側面濶於正面決
無此理當以集禮為正 又問主式祠版朱子答曰
伊川主式雖云殺諸侯之制然未見諸侯之制如何
若以為疑則用牌子可也安昌公荀氏是晉筍朂非
[056-28a]
孫氏也但諸書所載厚薄之制有誤字爾士大夫而
云幾郎幾公或是上世無官者也 朱子答影堂祠
版之問云古禮廟無二主欲祖考之精神萃聚焉故
不可以有二今有祠版又有影是二主矣古人宗子
承家主祭仕不出鄉故廟無虚主而祭必於廟惟越
在他國則以庶子居者代之祝曰孝子某使介子某
執其常事然猶不敢入廟特望墓為壇以祭其尊祖
敬宗之嚴如此今世主祭者遊宦立朝非古人越在
[056-28b]
他國之比則當以其田禄修其薦享不得同於去國
而使支子代之也泥古則闊於事情徇俗則無復品
節酌適古今之宜則宗子所在奉二主以從之上不
失萃聚祖考精神之義下使宗子得以田禄薦享祖
宗宜亦歆之所謂先王未之有可以義起者也但支
子自主之祭則當留以奉祀不得隨宗子而徙也所
喻留影於家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安
而支子私祭上及髙曽又非所以嚴大宗之正也
[056-29a]
朱子曰士人神主但依伊川說而勿陷中及二片
又問重朱子答曰三禮圖有畫象可考温公之説亦
合時宜不必過泥古禮也 又問子所生母死題主
當何稱祭於何所祔祭於何所朱子答云今法五服
年月篇母字下注云謂生己者但謂之母若避適母
則止稱亡母不稱妣也 竇文卿問夫在妻之神主
宜書何人奉祀若用夫則題嬪某氏神主旁注夫某
祀否朱子曰旁注施於尊者其他不必 問亡妻神
[056-29b]
主可題其子之名奉祀否朱子答曰不題奉祀者之
名為得 朱子曰妻喪者木主要作妻名不可作母
名若是子婦須作子婦名翁主之卒哭即祔更立木
主于靈座朝夕奠就之三年除之 伊川制士庶不
用主只用牌子看來牌子當如主制只不消做四片
相合及竅其旁以通中 堯卿問士牌子式曰晉人
制長一尺二寸博四寸五分亦太大不如只依程主
外式然其題則不能如陷中之多矣 直卿問神主
[056-30a]
牌先生夜來說荀勗禮未終曰温公所製牌闊四寸
厚五寸八分錯了據隋煬帝所編禮書有一篇筍勗
禮乃是云闊四寸厚五寸八分大書某人神座不然
只小楷書亦得後人相承誤了却作五寸八分為一
句 又無爵曰府君夫人漢人碑已有只是尊神之
辭府君如官府之君或謂之明府今人亦謂父為家
府君
何基荅莊行之問主式若主式古無𫝊只安昌公荀/氏始有祠版而温公因之然字己舛訛分寸不中度
[056-30b]
難於據從程子始創為定式有所法象已極精確然/陷中亦不言定寸至髙氏儀始言闊一寸長六寸朱
文公又云當深四方若亡者官號字多則不必拘六/寸之制温公儀韜以囊考紫妣緋者亦是以意裁之
見小祥篇首所謂府君夫人則自漢以來/為尊神之通稱文公説漢人碑己如此云
金史貞祐四年禮官言遷廟事主用栗依唐制皇統九
年所定也祏室旁及上下皆石門東向以木為闔髹以
朱室中有褥奠主訖帝主居左覆以黄羅帕后主居右
覆以紅羅帕黼扆以紙木為筐兩足如立屏狀覆以紅
羅三幅繡金斧五十四裹以紅絹覆於屏上其半無文
[056-31a]
者垂於其後置北牖下南向前設几筵以坐神主五席
各長五尺五寸闊二尺五寸筦筵粉純以藺為席縁以
紅羅以白繡蕙文及雲氣之狀復以紅絹裹之每位二
繅席畫純以五色絨織青蒲為之縁以紅羅畫藻文及
雲氣狀亦以紅絹裹之每位二在筦上次席黻純以輕
筠為之亦曰桃枝席縁以紅綃繡鐡色斧裹以紅絹每
位二在繅席上虎席二大者長同惟闊増一尺以虎皮
為褥有緼以紅羅繡金色斧縁之又有小虎皮褥制同
[056-31b]
於三席時暄則用桃枝次席時寒則去桃枝加虎褥夏
秋享則用桃支次席二冬則去桃枝加小虎皮褥於繅
席上臘冬則又添大虎皮褥二於繅上遷小虎皮褥二
在大褥之上曲几三足直几二足各長尺五寸以丹漆
之帝主前設曲几后設直几
元史神主之制至元三年始命太保劉秉忠考古制為
之髙一尺二寸上頂圜徑二寸八分四廟各剡一寸一
分上下四方穿中央通孔徑九分以光漆題尊諡於背
[056-32a]
上匱趺底葢俱方底自下而上葢從上而下底齊趺方
一尺厚三寸皆准元祐古尺圖主及匱趺皆用栗木匱
趺並用𤣥漆設祏室以安奉帝主用曲几黄羅帕覆之
后主用直几紅羅帕覆之祏室每室紅錦厚褥一紫錦
薄褥一黄羅複帳一龜背紅簾一縁以黄羅帶飾六年
十二月十八日國師奉㫖造木質金表牌位十有六亦
號神主設大榻金椅位置祏室前帝位于右后位于左
題號其面籠以銷金絳紗其制如櫝
[056-32b]
至元十二年檢討張謙呈昔者因修太廟奉遷金牌位
于饌幕殿設以金椅其栗主却與舊主牌位各貯廂内
安置金椅下禮有非宜今擬合以金牌位遷于八室内
其祏室栗主宜用綵輿遷納舊主并牌位安置于箱為
宜
[056-33a]
作主用栗取法於時日月
辰趺方四寸象嵗之四時
高尺有二寸象十二月身
博三十分象月之日厚十二
分象日之辰身趺皆厚/一十二分剡上五
分為圎首寸之下勒前為額
而判之一居前二居後前四分/後八分
䧟中以書爵姓名行書曰故/某官某
[056-33b]
公諱某字某第㡬神主/䧟中長六寸闊一寸合之植於趺
身出趺上一尺八分/并趺高一尺一寸竅其旁以
如身厚三之一謂圎徑/四分居二分
之上謂在七寸/一分之上粉塗其前以書
屬稱屬謂高曾祖考稱謂官或號/行如處士秀才㡬郎㡬公
旁題主祀之名曰孝子/某奉祀加賜易
世則筆滌而更之水以灑/廟牆外
改中不改
[056-34a]
[056-36a]
張孚敬議尊諡禮儀内一條云粉主用水不用油者/夫神主至重貴質一成而不可易故水無他飾用水
粉亦庶可代遷時刷洗改題稱號及旁注如用油便/應用刮削非所以示安重也與神位不同若神位可
裝飾/也
吕坤四禮疑府君孺人爵也生為庶人死而爵之可/乎誣也僭也孝子不誣親聖人不誨僭 家禮有家
之禮非家家之禮也生有爵死而稱於廟不沒其實/也爵不一等舉府君孺人例其餘爾庶人止宜稱顯
考某字行幾顯妣某氏行幾神主為是何必竊名噐/以自重哉又案伊川製主式士庶不用益知府君孺
人非士庶之通稱矣士又主無式式自程氏取義亦/精而尺辨古今用禁 庶攣矣夫儒者之見也 主
之式題考妣姓字以依神俾子孫祭之為如在爾庶/人之家久則木牌暫則紙位但存尊祖敬宗之心不
[056-36b]
必拘泥韜藉之説至於偶無柏栗凡貴重之木皆可/用但太髙大則近於僭爾伊川主式偶未之思儻考
有尊爵崇銜勢難摘取者陷中字數有定何以書之/即用三司布帛尺陷中分寸稍長似亦無害或曰四
龕之主髙下須同曰通用三司尺可也近日市井布/尺長以三掌裁縫與段行尺則今之最小者然視周
尺亦差大制非周制人非周人何以周尺之拘哉用/今之裁縫尺可也坤送仁夀太后之喪見其主亦用
周尺髙下視家禮國初議禮之臣可謂泥古之過矣/天子有十六字廟號及宗銜不減二十餘字豈可與
臣庶同乎衆又旁題適長奉祀天子諸侯之禮也士/大夫之家 子孫不名祖考之心歟宜名而稱與祀
明父母有衆子而旁題止云孝子某人奉祀書適長/ 主祭之有人也衆子或三或五不得書名於人情
尤不近不若左書孝子某或孝孫某奉祀右書介子/某某與祀若衆孫隔世則不必書矣蓋諸侯不得祖
[056-37a]
天子大夫不得祖諸侯故不名於廟士庶人何嫌之/有 又宗子仕以主行必無庶也則可若有庶則與
其行也寧攝庶子雖不承宗然稱宗子以祭亦祖考之/所不吐也馳驅千萬里置主於篋笥可乎况後世仕
非久任而噐具難全執事難備或官不尊而粢盛無/具署不廣而居處無餘不幾於䙝神乎坤遊宦只奉
小影堂一軸情盡而禮不褻甚為簡便宗子更宜如/此 又庶子不與不主不攝不位是無祖考也而可
乎子禮謂子與祭而不主祭此兄弟同在之時也若/宗 他出而庶子不得與祭又不敢主祭又不得攝
祭或主隨宗子以行又不得為位則是庶之無尊祖/敬宗之分非祖生父育之身非教人以孝矣故宗之
不在則攝行神主不在則為位此必不可廢者不知禮/宗子仕而父母不從即有庶子必不當養於家乎泥
至此非聖人意也今又制祠堂之主尚右點主非禮/也禮有題而無㸃 也題主訖主字上空一㸃請貴
[056-37b]
賔以硃㸃之云以生者接死者之氣謬矣婦人之氣/以他人之丈夫接之尤謬矣宜從禮子弟善書書之
不善書用/善書者
馮善家禮集説或問今人以座蓋為韜櫝而罕用前/啓兩窓之櫝間有用者則不復用座蓋又夫婦共為
一匣之制則為匾闊座蓋以受二主其式見下圖而/又難施考紫妣緋之韜今當如何曰意古者置主於
座乃用帛韜韜之然後加蓋復置於櫝後人從簡不/復兩用乃呼座蓋為韜櫝沿襲用之故家禮藉下注
云方闊與櫝内同及櫝用黑漆且容二主則至今遂/一向呼座蓋為韜櫝而不復依古制兩用矣以禮揆
之則合依前式兩用者為是若欲從簡則依下圖合/式止為匾闊座蓋夫婦共為一匣則韜帛亦何嫌於
一色哉蓋前代重紫輕緋故有此分然吾以祖宗均/視考妣又豈必規規以分重輕於事為之末哉且𤣥
[056-38a]
黄紫色國朝制度不可僭用韜用紅羅當遵從之且/朱子論作主周尺長短云主之大小然非有聲律髙
下之差得一書為據足矣愚以韜櫝亦然不必過論/也 或問無官者則書處士秀才而下復可書府君
否曰案祠堂章有事則告條下注云有官者皆書封/諡無官者則以生時行第稱號加於府君之上是則
庶民皆可稱其先為府君也又問今人又於神主陷/中兩旁增書生於何年月日卒於何年月日享年幾
嵗𦵏某處如何曰亦/自詳備宜從之也
姚翼家規通俗編案朱鹵菴題無官神主稱處士鄭/介菴作無封婦人誌稱碩人處士非嚴光徐穉之流
本不易稱但舍此無以順孝子之心碩人旣可稱於/誌則主亦可稱也故皆從之 案黄暐蓬窓類記曰
今無官者稱府君蓋襲古式而不知本朝有禁然禁/無可考而嘗於載籍中見湛甘泉先生告祖文稱曾
[056-38b]
祖處士府君此公非不知禮不考典故者丘文莊公/乃本朝逹禮之士其輯家禮亦稱處士府君恐蓬忩
類記所言訛也詩楚茨先祖是皇朱注皇大也君也/而慶源輔氏曰君即是府君之謂則府君乃人子尊
祖考之辭非以爵稱也明矣第/卑幼於主人者則不可槩稱爾
韋人鳯曰神主奉祀止宜長子署名如長子不在則/列長孫三代尊稱題銜俱當改題所以重宗法也故
長孫長曾孫皆有承重之服所以承重者乃承宗祀/爾今見世俗神主槩列衆子之名殊為非禮識尊祖
敬宗之義者/所當改正
乾學案古人於祖考及妣之上皆加一皇字
建元大徳朝始詔改皇為顯以士庶不得稱
[056-39a]
皇也不知皇之取義美也大也初非取君字
之義而當時乃以此為嫌何也其在於今則
相沿既久自不必復用皇字矣
王巖立主議自先妣見棄諸凡喪儀巖酌古裁今期/於至當至立主一節尤喪祭之大者巖蓋有所致謹
也檀弓曰重主道也注曰始死立重以依神士重木/三尺重非主而有主之道周人虞而作主徹重埋之
家禮旣𦵏題主三虞卒哭乃以主祔温公改重為魂/帛朱子謂適時之宜夫立重之意蓋恐神無所依又
不敢遽立主者竊意初死尚以人道事之而主則神/道矣故不忍之死而致死也今扶柩南歸道塗數百
里𦵏畢而返往復句餘而必待旣𦵏三虞則𤼵引以/後虞祭以前靈座久虚吾母朝夕神遊堂户庭階無
[056-39b]
不之也而無所棲止不可也温公之為魂帛也旣以/代重亦以象主也其旣𦵏主歸魂帛在後初虞埋之
此家禮也今旣立主主立則魂帛不必復留而周主/重徹如必待旣虞然後埋之不可也近世俗禮將𦵏
則豫題其主而虚王字之一㸃柩車旣出乃於大門/之外加此一㸃謂之㸃主倉卒之際茍且率略無復
謹重父母之意不可也世俗之禮其立主也必延有/爵位者以為重又以其尊貴不可煩也乃豫題其主
獨留一㸃以待之夫神之依於主也豈貴者為之則/依非貴則不依也且彼貴人者其人品果何如邪其
君子也誠足為吾母重非以其貴也其小人也則凶/穢鄙瑣之氣吾母所惡而吐之况神之所依豈専因
乎一㸃今乃以尊嚴貴人之故遷就茍且以畢事於/一㸃重勢利而輕忽其親不可也艾千子之治喪其
立主亦不待旣𦵏矣然立於始死而不設魂帛夫魂/帛與主皆象死者而有異焉始死設魂帛不遽以鬼
[056-40a]
事之不忍之死而致死也是亦始死立重𦵏乃為主/之遺意也千子廢魂帛而立主始死則是之死而致
死之不可也此皆巖所致謹不敢忽者謹於𤼵引前/一日為母立主柩行即奉主登於靈座不待旣𦵏主
立則魂帛即埋潔處不必旣虞則巖扶柩以行而吾/母安居靈座出入神遊自如而家禮題主但用善書
之人故巖不援鄉貴倚倉卒門外之一㸃以見古禮/之可通變世俗之禮之不可從如巖所酌庶無戾於
古可行於今將為文以告先妣因/為議如此以待議禮之君子
萬斯大與張仲嘉論齊家寳要書題主條云古人必/𦵏而後題今世俗大都臨舉殯時題於家隨俗亦可
案古人始死有重旣𦵏而虞乃埋重作主卒哭之明/日以主祔廟後世𦵏日作主於墓義實較勝蓋尸柩
入土孝子皇皇若失於此立主則神即有所依而子/亦即有所奉所謂不忍一日末有所歸之意尤切於
[056-40b]
此也家禮著之通俗行之獨杭俗舉殯前題主於家/夫柩猶在堂且有魂帛有像而更立主則神益無專
依矣又柩行時主與像帛俱往中塗則子奉主以歸/安主而更至墓此何禮乎愚意此條宜改世字為杭
而去大都二字隨俗亦可/四字易殊為非禮可也
朱董祥曰或問神主用栗禮乎曰栗堅耐久火不易/然古者爐口火門皆用之用之而宜是可以為禮也
謂周人以栗未敢為信也又問神主之長短厚薄家/禮有定式其尺何從曰當從古尺先王制度近取諸
身布手知尺布肘知尋三代以八尺為歩秦以六尺/四寸為歩秦非減短其歩乃増長其尺也今之匠尺
秦尺也自漢襲秦制至今用之古尺比秦尺為短大/指中指一圍是為一尺右手左手一拓共八圍是為
一尋與身長短亦同故曰布手知尺布肘知尋曰今/民間所用之尺校匠尺尤大何代之制曰此唐初租
[056-41a]
庸調時官府収民間布帛所用以其為布帛而設故/惟裁衣者用之民間亦止以量布帛嗚呼今之神主
其要不在尺寸用木而已始死不復則魂散旣歛不/立重則魂無所憑而亦散主不統於一而支庶分立
則主不成主魂無專依則終散况題主者不以親不/以賢以素不相知之人而為漢不相關之事而又不
明主之用題者何義題其外遺其内以訛承訛皆違/於禮如是而欲其通幽明使魂伸為神鬼有所歸安
於主與子孫相通歲時/享其祭祀豈可得乎
神座
黄長睿東觀餘論近嵗商於耕夫得漢世石刻數種
有云圈公神座綺里季神座角里先生神座又各有
[056-41b]
神胙机皆漢人𨽻書三輔舊事云漢惠帝為四皓作
碑於其所隱處此神座及胙机豈亦當時所立邪
趙明誠金石録右四皓神位神胙胙刻石四在惠帝
陵旁驗其字畫盖東漢時書案顔師古匡謬正俗引
圈稱陳留風俗𫝊自序云圈公之後圈公為秦博士
避地南山漢祖聘之不就惠太子即位以圈公為司
徒自圈公至稱十一世案班固述四皓但有園公非
圈公也云當秦之時避地入商洛深山則不為博士
[056-42a]
明矣又漢初不置司徒安得以圈公為之乎稱之説
實為鄙野予嘗疑稱著書自述其世系不應妄誕如
此及得四皓刻石見其所書亦為圈公乃知稱所述
果非臆説盖當時所𫝊如此爾知謂圈公為秦博士
及惠帝時拜司徒者疑無所據
洪适𨽻釋右四老神座神胙机凡四揚子雲法言曰
美行園公綺里季夏黄公角里先生班孟堅叙近古
逸民與揚子同陳留志云園公姓庾字宣明常居園
[056-42b]
中因以為號夏黄公姓崔名廣隱居夏里號曰黄公
角里先生姓周名術或曰霸上先生皇甫謐之徒説
又相戾故顔師古注漢書悉棄不取陶淵明詩有黄
綺之南山杜子美詩有黄綺終辭漢之句似亦以夏
為地名也惟圈稱陳留者舊𫝊自序云圈公為秦博
士避地南山惠太子以為司徒至稱十一世此刻有
圈公神座及神胙机作圈公葢有所據也此四人者
神座及胙机當各有之今綺季角里尚闕其一而黄
[056-43a]
公者未見𫝊者云數十年前商於農人耕地得此
神象
司馬氏書儀世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有
畫象用之猶無所謂至於婦人生時深居閨闥出則乘
輜軿擁蔽其面既死豈可使畫士直入深室揭掩面之
帛執筆望相畫其容貌此殊為非禮勿可用也
二程全書今人以影祭或畫工所𫝊一髭髮不當則
所祭已是别人大不便
[056-43b]
元史耶律希亮性至孝因厄遐方家貲散亡已盡僅藏
祖考畫像四時就穹廬陳列致奠盡誠敬朔漠之人咸
相聚來觀歎曰此中土之禮也
林俊方棠陵先世遺像跋墓以藏魄廟以棲神主以/系之備矣繪形以自志豐喪之候孝子順孫因之有
感程子之論太嚴恐堕像設之二氏以立教也先世/遺容士大夫多尚之予亦尚之方思道豪亦尚之古
有事奉木主以行以像代/主者便禮有義起故書
劉世節瓦釡漫記祭祀用尸其義精深尸不能行也而/易以木主主不能行也而易之畫像二者猶有用尸之
義至宋儒謂影像與祖考無干專用木主不知數寸之木與/祖何相干也古人木主之設蓋以祭祀用尸皆使子弟為之
[056-44a]
高曾祖考無以分别故用主以識之今不用而獨用主/正如今之鄉飲主賔介僎之帖獨有帖而無人也
敖英東郭贅言古人祠堂或祀木主或祀小影程伊/川朱晦菴以主司馬温公呂東萊以影蓋主者神之
棲也影者神之像也我朝劉文安公不用主不用/影止用一軸大書三代考妣之靈此又一見也
吕坤四禮疑影堂繼視也此無聲之親也旦墓瞻依/死而凝睇長望終古不復見焉孝子無奈思何也故
像之鄰壁偶聞行道偶見形容彷彿乎吾親也猶傷/心隕涕焉眞邪幻邪夢邪瞑而在目邪恍然失矣像
之不猶似乎視主不猶親乎孔子曰祭如在商頌曰/綏我思成欲見也 程伊川不取影堂曰若多一莖
鬚便是别人不知木主何以似吾親邪伊川髙祖少/師有影帳旁畫二婢曰鳯于曰宜子叔祖七郎中有
影帳旁畫二婢曰楚雲曰賽奴夫畫以侍兒褻矣然/程氏先祖固有影堂古有鑄金刻木琢石塑土以像
[056-44b]
親者皆出於思慕之極無聊不得已之情亦何病於/禮乎孝子慈孫於木主影帳兩存之可也不必於有
不必於無/亦可也
萬斯大與張仲嘉書古禮有畫像之事而後世亦有/之温公以其非古故於書儀止載魂帛依神而朱子
不改某則謂繪畫之事自古而有如書言日月星辰/山龍華蟲作㑹左傳言逺方圖物知虞夏時有繪物
者矣書言乃審厥象以形求說知商時有繪人者矣世/特當時無有子孫繪其祖父者故聖人不著於經後
圖功臣圖賢哲往往見於記載而謂子孫獨不可繪/其祖父此不近人情之論也且古禮不有尸乎以孫
像祖事死如生古人自有深心然行之今日未有不/視同兒戲者曷若傳神楮墨子孫歲時瞻拜思其居
處思其笑語思其所樂思其所嗜實有洋洋如在者/乎故尸必不可有於今日像不妨有於今日如謂神
[056-45a]
像之名非古則古人於尸業稱之為神像矣如謂肖/形為不輕則傳已稱惟肖而魂帛之肖形為己䙝矣
今天下士大夫與之譚禮必曰像不可增一至其親/不忍言之際㫁㫁乎無或有一人焉能違俗而不繪
者是避其名而為其實也噫亦思像果何害於禮而/必欲避其名乎嘗讀濳溪九賢圗贊周程張朱及堯
夫君實伯恭敬夫皆在焉其鬚眉面目各各生氣如/見此非得之其家𫝊又何從而肖之邪然則温公朱
子之書子孫已不能悉尊之矣某於此敢為一言曰/人情之所不能免者聖人不禁其在斯乎今之人有
能確守禮文親死而不繪像者縱不敢議其為非吾/終欲去魂帛之號而復為重改結帛而從束帛茍其
不能直當廢魂帛而不置蓋始死有柩有像即古人/立重之意更有魂帛則為三矣神無専依益非禮意
狂瞽之論不敢自/隱敬以質之先生
[056-45b]
乾學案神像之設或以為可或以為不可然
則宜何從愚以為當揆之於人情而已度今
之世無有不用像者衆皆用之而吾獨矯情
焉於我心獨慊乎否也況圖形之説其來舊
矣文翁之講堂為土偶以像聖賢人不以為
非也土偶猶可而繪畫獨不可乎先聖賢猶
可而吾先人獨不可乎人子當親没之後亡
矣喪矣不可復見已矣嵗時享祀一展視而
[056-46a]
儀容如在若親其笑語焉若聆其欬唾焉悽
悵悲懐之意益於是而深雖嵗月已久而吾
親固猶然在目也是亦見似目瞿之義也謂
非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰
當揆之於人情而已
[056-47a]
讀禮通考卷五十六補遺
神主
舊唐書崔祐甫𫝊安禄山陷洛陽士庶奔迸祐甫獨崎
危於矢石之間潛入私廟負木主以竄
歸崇敬𫝊崇敬諫東都太廟不合置木主謹案典禮虞
主用桑練主用栗作桑主則埋栗主作栗主則埋桑主
所以神無二主天無二日土無二王也東都太廟是則
天皇后所建以置武后木主中宗去其主而存其廟葢
[056-47b]
將以備行幸遷都之置也且殷人屢遷前八後五則前
後遷都一十三度不可每都而别立神主也議者或云
東都神主已曽䖍奉而禮之豈可一朝廢之乎且虞祭
則立桑主而䖍祀練祭則立栗主而埋桑主豈桑主不
曽䖍祀而乃埋之又所闕之主何須更作作之不時恐
非禮也
楊𤼵𫝊大中三年遷左司郎中宣宗追尊順宗憲宗等
尊號禮院奏廟中神主已題舊號請改造及重題詔禮
[056-48a]
官議𤼵與都官郎中盧搏獻議曰臣等伏尋舊典栗主
升祔之後在禮無改造之文亦無重加尊諡改題神主
之例求之曠古夐無其文周加太王王季文王之諡但
以徳合王周遂加王號未聞改諡易主且文物大備禮
法可稱最在兩漢並無其事光武中興都洛陽遣大司
馬鄧禹入闗奉髙祖以下十一帝后神主祔洛陽宗廟
盖神主不合新造故也自魏晉迄於周隋雖代有放恣
之君亦有知禮講學之士不聞加諡追尊改主重題書
[056-48b]
之史策可以覆視今議者唯引東晉重造鄭太后神主
事為證伏以鄭太后本琅邪王妃薨後已祔琅邪邸廟
其後母以子貴將升祔太廟賀循請重造新主改題皇
后之號備禮告祔當時用之伏以諸侯廟主與天子廟
主長短不同若以王妃八寸之主上配至極禮似不同
時諂神貪君之私用此謬禮改造神主比量晉事又絶
非宜且宣懿非穆宗之后實武宗之母母以子之貴已
祔别廟正為得禮饗薦無虧今若從祀至尊題主稱為
[056-49a]
太后因臣因子正得其宜今乃别造新主題去太字即
是穆宗上仙之後臣下追致作嬪之禮瀆亂正經實驚
有識臣當時並列朝行實知謬戾以漢律擅論宗廟者
以大不敬論又其時無詔下議遂黙塞不敢出言今又
欲重用東晉謬禮穢媟聖朝大典猥䝉下問敢不盡言
臣謹案國朝前例甚有明文武徳元年五月備法駕於
長安通義里舊廟奉迎宣簡公懿王景皇帝神主升祔
太廟既言於舊廟奉迎足明必奉舊主其加諡追尊之
[056-49b]
禮自古本無其事自則天太后攝政之後累有之自此
之後數用其禮歴檢國史並無改造重題之文若故事
有之無不書於簡冊臣等愚見宜但告新諡於廟而止
其改造重題之文開元初太常卿韋縚以髙宗廟題武
后神主云天后聖帝武氏縚奏請削去天后聖帝之號
别題云則天順聖皇后武氏詔從之即不知其時削舊
題耶重造主耶亦不知用何代典禮禮之疑者決在宸
衷以臣所見但以新諡寳冊告陵廟正得其宜改造重
[056-50a]
題恐乖禮意時宰相覆奏就神主改題而知禮者非之
以𤼵議為是
[056-50b]
讀禮通考巻五十六
