[065-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷六十五 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節二十八
誄
周禮春官太祝作六辭以通上下親疏逺近六曰誄注/誄
謂積累生時德行以錫之命主為其辭/此有文雅辭令難為者故太祝主之
太史遣之日讀誄注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人/之道終於此累其行而讀之太師又
帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡/成於天道○疏遣謂大遣奠故以遣謂祖廟之奠人之
[065-1b]
道終於此者以未葬已前孝子不忍異於生仍以生禮/事之至葬送形而往迎魂而反則以鬼事之故既葬之
後當稱諡乃誄生時之行而讀之此經誄即累也王之/誄諡成於天道者曽子問唯天子稱天以誄之注引公
羊傳制諡于南郊瞽史既知天道又於南郊祭天之所/稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制
諡乃於遣之日讀/之葬後則稱諡
黃度曰瞽誄其德行故作/諡史記其言動故讀誄
曽子問賤不誄貴㓜不誄長禮也注誄累也累列生時/行迹誄之以作諡諡
當由尊/者成唯天子稱天以誄之注以其無尊焉春秋公羊/說以為讀誄制諡於南郊
若云受之/於天然
[065-2a]
諸侯相誄非禮也注禮當言誄於天子也天子乃使太/史賜之諡○疏謂賤不得累列貴者
之行而為諡㓜不得累列長者之行而作諡所以然者/凡諡表其實行當由尊者所為若使㓜賤者為之則名
欲光揚在上之美有乖實事故不為也諸侯及大夫其/上有尊者為之作諡天子則更無尊於天子者故於南
郊告天示若有天命然不敢自専也非但賤不誄貴平/敵相誄亦為不可故云諸侯相誄非禮也既賤不誄貴
案襄十三年左傳楚子囊為共王/作諡者春秋亂世不能如禮也
檀弓魯莊公及宋人戰于乗丘縣賁父御卜國為右馬
驚敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日
不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢
[065-2b]
在白肉公曰非其罪也遂誄之注誄其赴敵/之功以為諡士之有誄
自此始也注記禮失所由來也周雖以士為/爵猶無諡也殷大夫以上為爵
陸元輔曰春秋傳莊公十年夏六月書公敗宋師於/乗丘敗在宋不在莊公於記則敗在莊公不在宋有
此不同愚案釋文作馬驚敗而無績字一本并無驚/字當時只是馬驚敗爾不預軍之勝負也故鄭注云
馬驚奔失列集説舍鄭不從而以大崩解之是真有/敗績之事不幾與春秋刺謬乎長樂陳氏謂莊公敗
於二人未死之前宋人敗於二人既死之後春秋書/其戰故詳其終記人記其誄姑述其始而已此亦調
人之辭考之左傳非其實也愚又案左傳子産曰若/未能登車射御則敗績厭覆是懼何暇思獲彼敗績
字與此敗績字正同非大崩敗績之謂也○又曰誄/者哀死而述其行之辭如哀公誄孔子之類非必有
[065-3a]
諡也鄭注每解誄為/諡而集說仍之誤矣
魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉
尼父注誄其行以為諡也相佐也言孔子死無佐助我/處位者尼父因其字以為之諡○疏孔子以哀公
十六年夏四月己丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列/其生時行狀謂之為誄曰天不遺耆老莫相予位焉者
作誄辭也言上天不置孔子無復佐助我處於位也嗚/呼哀哉傷痛之辭也尼父尼則諡也父且字甫是大夫
之美稱稱字而/諡之尼父也
陳澔曰作諡者先列其生之實行謂之誄大聖之行/豈容盡列但言天不留此老成而無有佐我之位者
以寓其傷悼之意而已爾稱孔丘/者君臣之辭此與左傳之言不同
[065-3b]
左傳哀公十有六年夏四月己丑孔丘卒公誄之曰旻
天不弔不憖遺一老俾屏余一人以在位注弔至也憖/且也屏敬也
子贛曰君其不沒於魯乎夫子之言曰禮失則昬名失
則愆失志為昬失所為愆生不能用死而誄之非禮也
稱一人非名也注天子稱一人/非諸侯之名君兩失之
列女傳柳下惠死門人將誄之妻曰將誄夫子之德
邪則二三子不如妾知之也乃誄曰夫子不伐兮夫
子之不竭兮夫子之信誠而與人無害兮柔屈從俗
[065-4a]
不強察兮蒙恥救民德彌大兮雖遇三黜終不弊兮
豈弟君子永能厲兮嗟呼惜哉乃下世兮庶幾遐年
今遂逝兮嗚呼哀哉魂神泄兮夫子之諡宜為惠兮
後漢書文苑傳大司馬呉漢薨光武詔諸儒誄之杜篤
於獄中為誄辭甚高帝美之賜帛免刑
劉熙釋名誄累也累列其事而稱之也
晉中興書郄超死之日貴賤操筆為誄者四十餘人
文心雕龍周世盛德有銘誄之文大夫之材臨喪能
[065-4b]
誄誄者累也累其德行旌之不朽也夏商已前其詳
靡聞周雖有誄未被於士又賤不誄貴㓜不誄長在
萬乗則稱天以誄之讀誄定諡其節文大矣自魯莊
戰乗丘始及於士逮尼父卒哀公作誄觀其憖遺之
切嗚呼之歎雖非壡作古式存焉至柳妻之誄惠子
則辭哀而韻長矣暨乎漢世承流而作揚雄之誄元
后文實煩穢沙麓撮其要而摯疑成篇安有累德述
尊而闊略四句乎杜篤之誄有譽前代吳誄雖工而
[065-5a]
他篇頗疎豈以見稱光武而改盼千金哉傅毅所製
文體倫序孝山崔瑗辨絜相參觀序如傳辭靡律調
固誄之才也潘岳搆意専師孝山巧於序悲易入新
切所以隔代相望能徵厥聲者也至如崔駰誄趙劉
陶誄黃並得憲章工在簡要陳思叨名而體實繁緩
文皇誄末㫖言自陳其乖甚矣若夫殷臣誄湯追襃
𤣥鳥之祚周史歌文上闡后稷之烈誄述祖宗蓋詩
人之則也至於序述哀情則觸類而長傅毅之誄北
[065-5b]
海云白日幽光雰霧杳冥始序致惑遂為後式景而
效者彌取於工矣詳夫誄之為制蓋選言録行𫝊體
而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若可覿道其哀
也悽焉如可傷此其㫖也
珊瑚鈎詩話誄者累其素履而質之鬼神也
行狀
文心雕龍狀者貌也禮貌本原取其事實先賢表諡
並有行狀狀之大者也
[065-6a]
金石例行狀惟韓退之狀董公如式
朱子語録韓公董晉行狀稍長
乾學案朱子嫌昌黎董晉行狀稍長然朱子
作張魏公行狀多至二卷蓋行狀不妨詳言
之亦視其人爾長短不可限也
李翶百官行狀奏凡人之事迹非大善大惡則衆人無
由知也故舊例皆訪問於人取行狀以為依據今之作
行狀者非其門生而即其故吏莫不虚加仁義禮智妄
[065-6b]
言忠肅惠和或言盛德大業逺而愈光或云正道直言
沒而不朽曽不能直叙其事故善惡混然不可明至如
許敬宗李義府李林甫國之姦臣也其使門生故吏作
行狀既不指其事實虚稱道忠信以加之則可以侈於
房𤣥齡魏徵裴炎徐有功矣此不惟其處心不實苟欲
虚美於所受恩之地而已由是事失其本文害於理而
行狀不足以取信若使指事書實不飾虚言則必有人
知其真偽不然者縱使門生故吏為之亦不可以謬作
[065-7a]
德善之事而加之矣今請作行狀者不要虚説仁義禮
智忠肅惠和盛德大業正言直道蕪穢簡冊不可取信
但指事說實直載其詞則善惡功跡皆據事足以自見
矣假令𫝊魏徵但記其諫諍之辭自足以為正直矣如
𫝊段秀實但記其倒用司農寺印以追逆兵又以象笏
擊朱泚自足以為忠烈矣今之為行狀者都不指其事
率以虚辭稱之故無魏徵之諫諍而加之以正直無秀
實之義勇而加之以忠烈者皆是也其何足以為據
[065-7b]
蘇明允曰所恃以作銘者止在行狀而狀又不可信/嗟夫難哉世道交喪人盡劫也貪者劫財黠者劫名
其黠之尤者乗時憒亂刺取國家大故與人閭殊絶/驚爆之事以夸大其祖父明以爚亂青史幽以欺謾
鬼神胥自行/狀之失實始
書牘
司馬氏書儀訃告親友書○尊卑長幼如常日書儀麤
生紙直書其事勿為文飾
朱子家禮某親某人以某月某日得疾不幸於某月某
日棄世専人訃告月日哀子某泣血某親某人案禮喪/稱哀子
[065-8a]
哀孫祭稱孝子孝孫而書儀於父亡則稱孤子母亡則/稱哀子父母俱亡則稱孤哀子不知何所據也凡禮中
所言孤子如當室及不純采之類皆謂己孤之子非謂/所自稱也而鄭氏禮注亦云三十以下無父稱孤明三
十以上不得為孤也今既行古禮父母喪俱宜稱/哀子然世俗相承已乆恐卒難變或欲隨俗亦可
書儀致賻襚狀○具位姓某某物若干右謹専送上某
人靈筵聊備賻儀財物曰賻儀衣服曰/襚儀香酒曰奠儀伏惟歆納謹狀
年月日具位/依常式封皮狀上某官靈/筵具位某謹封此是亡者官尊/其儀乃若此若
平交及降等即狀内無年封皮用/面簽題曰某人靈筵下云狀謹封
家禮賻奠狀式○具官姓某某物若干右謹專送上某
[065-8b]
官某公靈筵聊備賻儀香茶酒食/則云奠儀伏惟歆納謹狀年月
日具位姓某狀
書儀謝賻襚書今三年之喪未卒哭不發書/多令姪孫及其餘親發謝書具位某某
物若干右伏䝉尊慈以某發書/者名某親違世大官云/薨沒特賜
賻儀禭奠/隨事下誠不任哀感之至謹具狀上謝謹狀年月
日具位某狀上某位某謹封此與尊儀也如平交即改/尊慈為仁私賜為貺去下
誠字後云謹奉陳謝謹狀/無年封皮用面簽餘如前
慰大官門狀○某位姓某右某謹詣門屏祇慰某位伏
[065-9a]
聴處分謹狀年月日具位某狀
慰平交○某位姓某右某祇慰某官謹狀月日具位姓
某狀
慰人名紙○形如常但題其隂面云某郡姓名慰此與/平交
已下用之若平交已下期喪亦用慰/狀大功已下用起居狀相面而見慰
慰人父母亡疏狀鄭儀書止一紙云月日某頓首末云/謹奉疏慘愴不次姓名頓首裴儀看
前人稍尊即作複書一紙月日名頓首一紙無月日末/云謹奉疏慘愴不次郡姓名頓首封時取月日者向上
如敵體即此單書劉儀短疏覆疏長疏三幅書凡六紙/考其詞理重複如一今參取三本但尊卑之間語言輕
[065-9b]
重差異爾若别有情事自當更作手簡/别幅述之若慰適孫承重者如父母法某頓首再拜言
不意凶變先某位奄棄榮養承訃告驚怛不能己己伏
惟孝心純至思慕號絶何以堪居此上尊官也平交已/下止云頓首亡者官
尊改不意凶變為邦國不幸無官有素契改先某位為/先丈無素契為先府君母亡云先太夫人先太君無封
邑者止云先夫人亡者官尊即改奄棄侍養為奄捐館/舍無官止云奄違色養平交云恭惟降等緬惟下倣此
日月流速遽踰旬朔或云流邁或云不居或云遽及孟/仲季春若已葬則云遽經安厝卒
哭則云遽及卒哭小祥/大祥禫祭各隨其時哀痛奈何罔極奈何不審自罹
荼毒父在母亡/即云憂苦氣力何如伏乞平交云伏願/降等云惟冀強加
粥
[065-10a]
已葬則/云疏食俯從禮制某事役所縻在官即云/職業有守末由奔慰其
於憂戀無任下誠平交已下但云末/由奉慰悲慘増深謹奉疏平交已下/改為狀
伏惟鑒察降等不/用此不備謹疏平交已下云不宣鄭裴用/不次自非有喪恐不當稱
月日具位姓某疏上平交已下可稱郡/望并改疏為狀上某位大孝苫前/日月
逺云哀前平交已下云哀次劉岳書/儀百日内苫前百日外云服次服前 封/皮疏上某位苫/前
具位姓某謹封平交已下用面簽云某位苫次稍尊用/麄銜平交已下用郡望姓名狀謹封
重/封疏上某所某位尊長以小紙帖姓平/交已下直書姓某官具位某謹封
父母亡答人狀於所尊稱疏於/平交已下稱狀某稽顙再拜言平交已/下只去
[065-10b]
言字蓋稽顙而後拜三年之禮/也古者受弔必拜之不問㓜賤某罪逆深重不自死滅
禍延先考母曰先妣承重祖父云/先祖考祖母曰先祖妣攀號擗踊五内分崩
叩地叫天無所逮及日月不居奄踰旬朔或云遽及孟/仲季安厝卒
哭大小祥/禫除隨時酷罰罪苦父在母亡即曰偏罰罪/深父先亡則母與父同無望生全
即日蒙恩稍尊云免平/交去此二字祇奉几筵苟存視息伏承尊慈
俯賜慰問哀感之至不任下誠平交云仰承仁恩特垂/慰問哀感之情言不能
盡降等云逺蒙眷私曲加慰問哀感之深非言可論凡/遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤閔之心於禮
不當先發書若不得已須至先發當刪此四句餘親/彼雖無書弔問已因書亦當言之但不特發書爾末
[065-11a]
由號訴不勝隕絶謹扶力奉疏荒迷不次謹疏月日孤
子姓某疏上平交已下云奉狀謹狀父在母亡稱哀子/父先亡母與父同承重者稱孤孫女云孤
女平交/云狀上某位座前閣下/並如常謹空平交/無此 封/皮疏上某位孤子
姓某謹封餘如前平/交者封皮重封亦如内/封皮
與居憂人啓狀○某啓日月流邁奄踰旬朔安厝卒哭/大祥禫除
隨/時伏惟平交已/下同前孝心追慕沈痛難居孟春猶寒隨/時起居
支福支者言其毁瘠僅及支梧也稱尊云動止支勝平/交云所履降等云支宜支福支和重支祐小重支
宜支適小輕/支立大輕某即日蒙恩稱尊/云免伏乞平交已/下同前節哀順變
[065-11b]
俯從禮制某事役所縻在官/如前末由拜慰稱尊云造平交/云奉或云展降
等云/叙其於憂戀無任下誠平交已下但/云悲慘増深謹奉狀伏惟鑒
察降等即不/用此二句不備稱尊己下/云不宣謹狀月日具位姓某狀上
某位服前餘/皆如前
居憂中與人疏狀○某叩頭泣血言稱尊己下/改言為啟日月流
速屢更晦朔奄及大小/祥禫隨時攀慕號絶不自勝堪孟春猶寒
伏惟某位尊體起居萬福降等無尊體字但/云動止餘如前某酷罰罪
苦父在母亡則/云偏罰罪深無復生理即日蒙恩稱尊云免平/交無此二字祇奉
[065-12a]
几筵苟存視息末由號訴隕咽倍深謹扶力奉疏云云/餘如
前/式
慰人父母在祖父母亡啓狀若已慰其父則/不慰其子可也○某啓禍
無故常尊祖考某位無官有契即云幾文無契即云尊/祖考府君祖母云尊祖妣某封無
封云尊祖/妣夫人奄忽違世亡者官尊云/奄捐館舍承訃驚怛不能己已
伏惟恭緬/如前孝心純至哀慟摧裂何可勝任孟春猶寒未
審尊體何似平交已下/云所履伏乞深自寛抑以慰兹念某事
役所縻在官/如前末由趨慰其於憂想無任下誠平交/如前謹奉
[065-12b]
狀云云如前式○若其人父母已亡則此慰祖父母狀/改痛毒罔極為痛苦改荼毒憂苦為凶變改強加
粥為深自抑割去大孝至孝字改/苫前為座前謹空苫次為足下
祖父母亡答人啓狀○某啓不圖凶禍先祖考祖母云/先祖妣
奄忽棄背痛苦摧裂不自勝堪專介臨門伏蒙尊慈特
賜書尺慰問哀感之至不任下誠仁恩眷/私隨等孟春猶寒亦/隨
時/伏惟某位尊體起居萬福平交/如前某即日侍奉幸免他
苦末由詣左右展洩徒増哽塞謹奉狀上謝不宣極尊/云不
備/謹狀
[065-13a]
慰人伯叔父母姑亡○某啓不意凶變尊伯父某位伯/母
叔父母姑隨時/降等改尊為賢奄忽傾逝亡者官尊云/奄捐館舍承問驚怛不能
已己伏惟親愛敦隆哀慟沈痛何可堪勝孟春猶寒尊
體何如伏乞深自寛抑以慰遠誠某事役云云如/前式
伯叔父母姑亡答人慰○某啟家門不幸幾伯父伯叔/母準
此姑曰幾家/姑不言封奄忽棄背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙尊慈
云云如前式○無/父母者不云侍奉
慰人兄弟姊妹亡○比慰人伯叔父母亡啓狀但改尊
[065-13b]
伯父為尊兄亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹/平交已下改為賢若彼有兄弟姊妹數人
須言行第或官封姊妹無封/者稱其夫姓云某宅令姊妹親愛為友愛餘並/同
兄弟姊妹亡答人慰○比伯父母亡答人狀但改幾伯
父為家兄弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹/有數人者須言行第不必言封改棄背為喪
逝餘並/同
慰人妻亡○比慰人伯叔父母亡狀但改尊伯父為夫
人郡縣君無封即/云賢閤即改傾逝為薨逝改驚怛為驚愕改
親愛敦隆為伉儷義重改哀慟為悲悼餘並/同
[065-14a]
妻亡答人○比伯叔父母亡答人但改家門為私家幾
伯父奄忽棄背為室人奄忽喪逝摧痛為悲悼餘並/同
慰人子姪孫亡○某啓伏承平交已下/為切承令子某位姪曰/令姪
孫曰令孫平交已下為賢無官/者稱秀才若有數人須言行第遽爾天沒不勝驚怛伏
惟恭緬/同前慈哀隆深悲慟沈痛何可堪勝餘並/同慰人伯叔
父母狀改寛抑為抑割
子孫亡答人狀○比妻亡答人慰啓但改私家為私門
室人奄忽喪逝為小子某亡者名也姪曰/少姪孫曰幼孫遽爾夭折改
[065-14b]
悲悼曰悲念餘並同○自叔伯父母已下今人多只用/平時往來狀止於小簡言之雖亦可行但
裴鄭有此式古人/風義敦篤當如此裴鄭又有慰外祖父母舅姨妻父母
外甥三殤及僧尼并親戚相弔等書今並刪去
擬祖父母父母亡謝人弔賻㑹葬不行躬謝疏
丘濬曰案世俗既葬之後凡有親戚朋友來弔祭賻/葬者其哀子必具衰絰躬造其門拜之謂之謝孝有
不行者怪責叢焉謂之不知禮遂使居喪者舍几筵/朝夕之奉縲然衰絰奔走道塗信宿旅次甚至浹旬
經月不歸者往往有之此禮行之已乆世俗習以為/常考之古禮無有也今擬為書一通既襄事後即命
子弟遍奉諸親朋之來祭葬者備述所以不躬拜謝/之故待釋服之後然後行之謹録於此以備采取知
[065-15a]
禮君子既當以禮自處又當以禮/處人痛革世俗非禮之禮可也
家禮某稽顙再拜言某罪逆深重不自死滅禍延先考
母則曰先妣承重則/曰先祖考先祖妣幸而克襄大事皆頼諸親相助之
力非親戚則/曰諸賢既蒙下弔平交以下/則曰臨弔又賜厚奠止有賻則/曰賻儀止
有奠則/曰祭奠逮其送往又辱寵臨如不送葬/去此二句感德良深莫知
所報欲效世俗具衰絰踵門拜謝奈縲然重服哀痛在
躬逺離几筵非獨古無此禮亦恐賢人君子之不忍見
也故不敢以俗禮上瀆髙明平交以下/去上字伏惟尊慈特賜
[065-15b]
鑒察哀感之至無任下誠謹此代謝荒迷不次謹疏日
月孤子母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子/承重者稱孤孫哀孫孤哀孫姓名疏上某位
座/前謹空平交以下/去此二字封皮重封並同前
弔祭文
白虎通德論天子聞諸侯薨使大夫弔之弔辭曰皇
天降災子遭離之嗚呼哀哉天王使臣某弔
乾學案弔辭之古者宜數賈太傅之弔屈原
班孟堅雖東漢人所述弔辭當又在太傅之
[065-16a]
先也
朱子家禮祭文式○維幾年歳次某干支某月干支越
干支朔若干日干支忝親某官姓某等謹以清酌庶羞
之奠致祭于某親某官某公之柩云云尚饗
趙璘因話録代宗獨孤妃薨贈貞懿皇后將葬尚父
汾陽王在邠州以其子尚主之故欲致祭遍問諸從
事皆云自古無人臣祭皇后之儀汾陽曰此事須得
柳侍御裁之時予外伯祖殿中侍御史諱芳字/伯存掌汾
[065-16b]
陽書記奉使在京師以書亟召之既至汾陽迎笑曰
有切事須藉侍御為之遂説祭事殿中君初亦對如
諸人既而曰禮縁人情令公勲德不同常人且又為
國姻戚自令公始亦謂得宜汾陽曰正合子儀本意
殿中君草祭文其官銜之首稱駙馬都尉郭曖父其
中叙特恩許致祭之意辭簡禮備汾陽覽之大喜
何孟春曰文章有簡短可稱者宋歐陽文忠奉母喪/過某郡郡守屬同官為祭文戒之留意書云孟軻之
賢母之教也夫人有子如/軻死復何憾文忠大賞之
[065-17a]
徐
筆精宋張子韶祭洪宗宣曰維某年月日某官/謹以清酌之奠致祭于某官之靈尚饗其子洪邁深
感其情今世祭文濫觴可厭使人人如子韶不知省/許多紙筆黃云文以足言言以足志如子韶云云不
幾於没字碑乎豈可為制惟武廟祭靳文僖曰朕在/東宮先生為傅朕即帝位先生為輔朕今渡江聞先
生訃嗚呼哀哉則/言簡意盡者也
附/陶濳自祭文歳惟丁卯律中無射天寒夜長風氣
蕭索陶子將辭逆旅之館永歸於本宅故人淒其相
悲同祖行於今夕羞以嘉蔬薦以清酌候顔已冥聆
音愈漠嗚呼哀哉茫茫大塊悠悠髙旻是生萬物余
[065-17b]
得為人自余為人逢運之貧簞瓢屢罄絺綌冬陳含
歡谷汲行歌負薪翳翳柴門事我宵晨春秋代謝有
務中園載耘載耔廼育廼繁欣以素牘和以七絃冬
曝其日夏濯其泉勤靡餘勞心有常閒樂天委分以
至百年惟此百年夫人愛之懼彼無成愒日惜時存
為世珍沒亦見思嗟我獨邁曽是異兹寵非已榮湼
豈吾緇捽兀窮廬酣飲賦詩識運知命疇能罔眷余
今斯化可以無恨壽涉百齡身慕肥遯從老得終奚
[065-18a]
所復戀寒暑逾邁亡既異存外姻晨來良友宵奔葬
之中野以安其魂窅窅我行蕭蕭墓門奢侈宋臣儉
笑王孫廓兮已滅慨焉已遐不封不樹日月遂過匪
貴前譽孰重後歌人生實難死如之何嗚呼哀哉
哀辭
文心雕龍哀者依也悲實依心故曰哀也以辭遣哀
蓋下淚之悼故不在黃髪必施夭昬昔三良殉秦百
夫莫贖事均夭横黃鳥賦哀抑亦詩人之哀辭乎暨
[065-18b]
漢武封禪而霍子侯暴亡帝傷而作詩亦哀辭之類
矣及後漢汝陽王亡崔瑗哀辭始變前代然履突鬼
門怪而不辭駕龍乗雲仙而不哀又卒章五言頗似
歌謠亦仿彿乎漢武也至於蘇慎張升並述哀文雖
發其情華而未極心實建安哀辭惟偉長差善行女
一篇時有惻怛及潘岳繼作實踵其美觀其慮善辭
變情洞悲苦叙事如𫝊結言摹詩促節四言鮮有緩
句故能義直而文婉體舊而趣新金鹿澤蘭莫之或
[065-19a]
繼也原夫哀辭大體情主於痛傷而辭窮乎愛惜幼
未成德故譽止於察惠弱不勝務故悼加乎膚色隱
心而結文則事愜觀文而屬心則體奢奢體為辭則
雖麗不哀必使情往㑹悲文來引泣乃其貴爾
摭言裴晉公下世文宗賜御製一篇置於靈座之上
曽肈曰墓銘埋之墓/中哀辭刻之冢上
附/招
楚辭章句招魂者宋玊之所作也補注李善以招魂/為小招以有大招
[065-19b]
故/也
招者召也以手曰招以言曰召
大招者屈原之所作也或曰景差
挽歌
左𫝊魯哀公十一年吳子伐齊將戰齊將公孫夏命其
徒歌虞殯疏虞殯者謂啓殯將虞/之歌也今人謂之挽歌
莊子紼謳所生必于斥苦司馬彪注云紼引柩索也/斥疎緩苦用力也引紼所
有謳者為人用力慢/緩不齊促急之也
[065-20a]
譙周法訓挽歌者髙帝召田橫至尸鄉自斃從者不
敢哭而不勝其哀故作此歌以寄哀音焉
干寶搜神記挽歌者喪家之樂執紼者相和之聲也
挽歌辭有薤露蒿里二章出田橫門人橫自殺門人
傷之悲歌言人如薤上露晞滅也亦謂人死精魂歸
於蒿里故有二章至李延年乃分為二曲薤露送王
公貴人蒿里送士大夫庻人使挽者歌之
崔豹古今注薤露蒿里並哀歌也本出田橫門人橫
[065-20b]
自殺門人傷之為作悲歌至孝武時李延年乃分二
章為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人使
挽歌者歌之亦呼為挽歌
歐陽詢曰挽歌非始於田橫案譙子法訓云有喪而/歌者或曰彼為樂喪也有不可乎譙子對曰四海遏
密八音何樂喪之有曰今喪有挽歌者何以哉譙子/曰周閔云蓋髙帝召田橫至於尸鄉亭自刎奉首從
者挽至於宫不敢哭而不勝哀故為歌以寄哀音彼/則一時之為也鄰有喪舂不相里有殯不巷歌引柩
人銜枚豈樂哀者邪莊子曰紼謳以生必於斥苦司/馬彪注曰紼引柩索也斥疏緩也苦用力也引紼所
以有謳歌者為人有用力不齊故促急之也春秋左/傳曰魯哀公㑹吳伐齊其將公孫夏命歌虞殯杜預
[065-21a]
曰虞嬪送葬歌示必死也史記絳侯世家曰周勃以/吹簫樂喪然則挽歌之來乆矣非始起於田橫然譙
氏引禮文頗有明據/故並存以俟通博
何承天纂文薤露今人挽歌
困學紀聞左傳有虞殯莊子有紼謳挽歌非始於田
橫客也
續漢書禮儀志禮登遐羽林孤兒巴俞擢歌者六十人
晉書禮志漢魏故事大喪及大臣之喪執紼者挽歌新
禮以為挽歌出於漢武帝役人之勞歌聲哀切遂以為
[065-21b]
送終之禮雖音曲摧愴非經典所制違禮設銜枚之義
方在號慕不宜以歌為名除不挽歌摯虞以為挽歌因
唱和而為摧愴之聲銜枚所以全哀此亦以感衆雖非
經典所載是歴代故事詩稱君子作歌惟以告哀以歌
為名亦無所嫌宜定新禮如舊詔從之
成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏依舊選公卿以下
六品子弟六十人為挽郎詔停之○孝武帝太元四年
皇后王氏崩有司奏選挽郎三十四人詔停之
[065-22a]
續晉陽秋武陵王晞未敗四五年中喜為挽歌自搖
大鈴使左右唱和
陶濳擬挽歌辭有生必有死早終非命促昨暮同為
人今旦在鬼録魂氣散何之枯形寄空木嬌兒索父
啼良友撫我哭得失不復知是非安能覺千秋萬歳
後誰知榮與辱但恨在世時飲酒不自足一/在昔無
酒飲今旦湛空觴春醑生浮蟻何時更能嘗肴案盈
我前親舊哭我傍欲語口無音欲視眼無光昔在髙
[065-22b]
堂寢今宿荒草鄉一朝出門去歸來夜未央二/荒草
何茫茫白楊亦蕭蕭嚴霜九月中送我出逺郊四面
無人歸髙墳正岧嶤馬為仰天鳴風為自蕭條幽室
一以閒千年不復朝千年不復朝賢達無奈何向來
相送人各自還其家親戚或餘悲他人亦己歌死去
何能道託體同山阿三/
裴啓語林袁山松善音樂舊歌有行路難曲辭疎質
山松好之乃文其辭句婉其節奏每因酣醉繼歌之
[065-23a]
聴者流涕初羊曇善唱桓伊能挽歌及山松行路難
繼之時謂之三絶時張湛好於齋前種松柏而山松
出遊好作挽歌人謂湛屋下陳尸山松道上行殯
宋書文帝元嘉十七年元皇后崩詔停選挽郎
謝綽宋拾遺録太祖常召顔延之𫝊詔頻日尋覓不
值太祖曰但酒店中求之自當得也𫝊詔依方覓果
見延之在酒肆裸身挽歌了不應對他日醉醒乃往
梁書武帝天監元年葬長沙郡王懿給挽歌二部
[065-23b]
謝機卿𫝊機卿免官居宅在白揚石井朝中交好者載
酒從之時左丞庾仲容亦免歸二人意志相得並肆情
誕縱或乗露車游歴郊野醉則執鐸挽歌不屑物議
北史齊文宣帝喪朝士多作挽歌十首擇其善者用之
魏收陽休之等不過一二篇唯盧思道得八篇故時號
八美盧郎
通典唐元陵之制屬三繆練紼於輼輬車為挽凡六紼
各長三十丈圍七寸執紼挽士虎賁千人皆白布袴褶
[065-24a]
白布介幘分為兩畨挽郎二百人皆服白布深衣白布
介幘助之挽兩邊各一紼挽歌二部各六十四人八人
為列執翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介幘
左右司馬各八人皆戴白布武弁服白䙱布謂襦/長無領
縁並執鐸代哭百五十人衣幘與挽歌同至時有司引
列於輼輬車之前後其百官制鴻臚寺司儀署令掌挽
歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白
練褠衣皆執鐸帗
[065-24b]
唐書承天皇帝倓追號迎喪既至李泌為挽辭二解述
倓志命挽士唱之
衞國文懿公主薨帝素所愛自製挽歌羣臣畢和
代宗皇后獨孤氏薨詔羣臣為挽辭帝擇其尤悲者令
歌之
程敏政文母王宜人挽詩序略挽詩之作何昉乎左/氏之歌虞殯莊生之紼謳古樂府之蒿里薤露皆是
也然考其實乃當時送葬執引者聲之以相其力爾/顧近世為之者異於是閔其人命之不淑則近於黃
鳥之詩本於人子所追慕則近於蓼莪陟岵之詩頌/彼之善寄此之哀雖不相知可以請託為之習於見
[065-25a]
聞遂成故事不如此則人且有無可用情之譏蓋士/夫之告哀乞詩類於俗人之飯僧追薦勢不能自己
也/
章懋鄭君挽詩序略挽詩何始乎其倣諸古虞殯之/歌乎蓋送葬者歌以挽柩即莊周氏之所謂紼謳者
也漢田橫死吏不敢哭但隨柩叙哀以為挽歌厥後/相承遂以薤露送王公貴人蒿里送大夫士庶是則
哀死之辭而因以為引紼者之所歌也近世士大夫/於故舊交游之喪或相去數千百里不能匍匐往弔
執紼臨穴於是乎有哭之以詩者則非復為挽柩之/用而徒以寄其哀耳蓋一變矣又有孝子慈親不忍
死其親而託諸能言之士為詩以哀之則今之挽詩/是矣是又一變也夫以生不相知而哀其死不幾於
涕之無從者乎然以孝子慈親之故不逆其情與其/人之平生有足哀者則為是以洩其哀事雖非古其
[065-25b]
亦庶乎禮之/以義起者歟
湛若水李氏哀挽詩序昔者琴張有桑户之歌子貢/以為非禮二子皆學於孔子孔子於是日哭則不歌
而曰鄰有喪舂不相里有殯不巷歌挽歌可有乎情/有哀樂皆發而為歌故曰其嘯也歌古之哀死有誄
有薤露之歌故招魂大招亦歌也挽歌果可無乎甘/泉子曰喪死職哀歌不可有也挽歌不可無也夫挽
者挽也歌者相也大凡舉重必歌以相力憂悲愉佚/皆於是焉見之多出於發憤之所為作也古之君子
其生也人愛之其死也人哀之哀之不能無挽挽之/不能無相相之不能無言言之不能無聲聲之不能
無音以成文焉此挽/歌之所為作也變也
丘濬曰古人挽歌專用之以齊衆力至於今世舁柩/者猶歌之辭雖鄙俚亦是歎人生必死死者不可復
[065-26a]
囘之意非若近世所謂挽詩者父祖物故子孫為之/徧千世之能詩者為之甚至死已數十年猶追為之
者失古意矣唐宋以來固有是作然皆平日交游有/契誼之舊有親比之好一旦聞其死而哀傷之自發
於言爾近世作詩者與其人乃至有素昧平生無/半面之識一日之雅者亦皆強作之大無謂也
何孟春曰導轝執紼藉諸永言以助其力始自春秋/之世薤露蒿里等差具在而漢魏來别為有韻之章
唯大臣之喪有之然則今挽詩之作其唯為大臣作/者為有本乎今世士大夫為人作輓詩一聴其子若
孫其同産戚屬請託以為不必相知且厚而頌彼之/善寓此之哀不必若人皆章白於世衆所惜者吾不
知其言於何徵涕於何從出而作者習焉為常遂成/故事予嘗慨之然則詩之追輓於大臣者予得而序
其實矣生而稱頌於人則沒而見痛悼於人固宜昔/賢有曠百世其乆道其墓而歔欷數千里其逺無一
[065-26b]
日雅聞其云亡而相弔哭者詩之所由作感於物動/於中發於詠歌自弗能已文子興歎晉原賈生續騷
湘水休文懐舊齊代子昂覽古薊丘燕公五咏杜甫/八哀下逮宋元抆淚揮毫情各有寄天下後世之所
痛悼實在斯文豈獨於一家/所戚一時知且厚者而已哉
讀禮通考卷六十五
