KR2m0014 欽定續文獻通考-清-嵇璜 (master)


[065-1a]
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷六十五
 郊社考
  臣/等謹按馬端臨作郊社考以叙古今天神地祇
  之祀首郊次明堂次后土次雩次五帝次日月星
  辰寒暑次六宗四方次社稷山川次封禪次髙禖
  次八蜡五祀次田蠶次祈禳告祭而以雜祠淫祠
  終焉夫國之大事在祀祀莫大於天地祖宗王者
[065-1b]
  議禮制度考文當取法於唐虞三代而折𠂻其要
  周官一書於禋祀特詳大司樂冬日至祀天於地
  上之圜丘夏日至祀地於澤中之方丘天謂昊天
  上帝地謂皇地示覆載異體隂陽兆位則天地分
  祀為不易之典自鄭康成引䜟緯以釋經而禘郊
  感生之說崑崙神州之言荒誕溷雜後世往往襲
  用之漢元始中王莽復長安南北郊天子親合祠
  於是歴代相沿多主合祭宋自寜宗以前具詳馬
[065-2a]
  考遼郊祀無考金史禮志載方丘儀文甚備而親
  祀攝事不著於篇則固未嘗行也元武宗至太間
  博集衆議有意討求因循至延祐而其事遂寢惟
  明太祖開國之初即立圜丘方丘及建號改元詔
  儒臣定禮然方丘亦行之數年而罷迨世宗嘉靖
  而後南北郊分祀遂永為定制焉至於王者父事
  天母事地精意以享寅㳟昭假始終弗懈乃有合
  於明察之義考陳祥道禮書古者正祭有常數歲
[065-2b]
  祭天者四詩序曰春夏祈糓於上帝又曰豐年秋
  冬報春祈糓左傳啓蟄而郊是也夏祈糓龍見而
  雩是也秋報即月令季秋大享帝謂明/堂冬報周禮
  冬至日於地上之圜丘是也歲祭地者一夏日至
  於澤中之方丘是也記曰惟聖人為能饗帝孔子
  曰吾不與祭如不祭凡祀且然况天地乎而稽諸
  史志宋以郊禮費賚繁鉅自祖宗朝巳不能歲舉
  南渡而後陵夷至理度二宗相繼在位五十餘年
[065-3a]
  間僅各一躬親金元两朝著於史者終其代不過
  三四舉惟明自太祖以迄武宗率無不親郊者世
  宗赫然制作鋭意復古定两郊分祀之典而其後
  溺於元修大禮寢廢神宗荒怠莊烈垂亡固無論
  也若夫郊祀而外社稷為重其禮自上逹下而周
  禮匠人所謂左祖右社則王之太社也不得與后
  土混糓待土而生故言社不言稷明世宗於太社
  稷之外復於西苑立帝社帝稷則即耤田之先農
[065-3b]
  也雖取王自為立社之文而名義舛矣至如重農
  報本則因耕耤而祀先農厥典煒焉遼金無考元
  遣祀先農躬耕之禮無聞其後併祀典亦多廢墜
  明太祖洪武二年建壇祀先農親耕為天下先再
  𫝊而後躬秉耒者簡册所紀寥寥蓋自古帝王敬
  天勤民慎終如始若斯之難也其他日月星辰山
  川之屬或専壇或從祀歴代因革不同今仿端臨
  舊例詳考史志並采諸家之説自二郊以迄山川
[065-4a]
   壇壝之分合儀度之繁簡禋享之勤怠依類該載
   以資考鏡祈告為王者受福慶成大典且多屬郊
   廟故移置於髙禖之前其髙禖已下四門推廣
諭㫖變通舊例别為羣祀考説具髙/禖門五帝一門元則合
   祀圜丘明則除之自南宋已來六宗四方之祀久
   廢封禪之禮不行故概從闕畧焉
   郊
 宋理宗寳慶三年十一月日南至郊
[065-4b]
  是年詔今歲郊祀大禮令有司除事神儀物諸軍賞
  給依舊制外其乗輿服御及中外支費皆從省約
 度宗咸淳三年正月朔郊
  先是二年權工部尚書趙汝暨等言今歲大禮正在
  先帝大祥之後臣等竊惟帝王受命郊見天地不可
  緩也古者有改元即郊不用前郊三年為計况今適
  在當郊之歲既踰大祥之期圜丘之祀豈容不舉於
  是降諭以十一月十七日欵謁南郊適太史院言十
[065-5a]
 六日太隂交蝕遂改來年正月一日南郊行禮太常
 寺言皇帝既已從吉請依儀用樂其十二月二十九
 日朝獻景靈宫三十日朝享太廟尚在禫制之内惟
 迎神奠幣酌獻送神作樂其盥洗升降行歩等樂備
 而不作
 時復議以髙宗叅配吏部侍郎兼中書門下省檢正
 洪燾等言物無二本事無二初舜之郊嚳商之郊契
 周郊后稷皆所以推原其始也禮者所以别等差視
[065-5b]
 儀則逺而尊者配於郊近而親者配於明堂明有等也
 臣等謂宜如紹興故事奉太宗配將來明堂遵用先
 帝彞典以髙宗參侑庶於報本之禮奉先之孝两盡
 其至從之
  周密南渡宫禁典儀曰三歲一郊預於元日降詔
  以冬至有事於南郊或用次年元日行事明堂止/於半年
  前降詔用是歲/季秋上辛日先於五六月内擇日命漕帥及修
  内司修飾郊壇及絞縛青城齋殿等屋凡數百間
[065-6a]
  悉覆以葦席䕶以青布并差官兵修築泥路自太
  廟至㤗禋門又自嘉㑹門至麗正門計九里三百
  二十歩明堂止自太/廟至麗正門皆以潮沙填築其平如席以
  便五輅之往來每隊各有歌頭以綵旗為號唱和
  杵歌等曲以相两街居民各以綵段錢酒為犒又
  命象院教象前導朱旗以二金三鼔為節各有幞
  頭紫衣蠻奴乗之手執短钁旋轉跪起悉如人意
  又以車五乗壓之以鐵多至萬觔與輅輕重適等
[065-6b]
  以觀疾徐傾側之勢至前一月進呈謂之閃試及
  駕出前一日縛大綵屋於太廟前置輅其中許都
  人觀瞻先是自前一月以來次第按試習儀殆無
  虚日郊前十日執事陪祀等官並受誓戒於尚書
  省宗室赴太/廟受誓戒前三日百官奏請皇帝致齋於大慶
  殿是日上服通天冠絳紗𫀆綪結佩升髙座侍中
  奏請降座就齋室次日車駕詣景靈宫服衮冕行
  禮儀從並/同四孟禮畢駕囬就赴太廟齋殿宿是夕四鼓
[065-7a]
  上服衮冕詣祖宗諸室行朝饗之禮是夜鹵簿儀
  仗軍兵於御路兩傍分列間以籸盆蕡燭自太廟
  直至郊壇㤗禋門輝映如晝宰執親王貴家巨室
  列幕櫛比皆不逺千里不憚重費預定於數月之
  前而至期猶有為有力所奪者珠翠錦繡絢爛於
  二十里間歌舞逰遨工藝百物輻輳爭售通宵駢
  闐至五更則犦矟先驅所至皆滅燈火盖清道祓
  除之義黎明上御玉輅從以四輅金象/革木導以馴象
[065-7b]
  千官百司法駕儀仗錦繡雜遝盖十倍孟饗之數
  聲容文物不可盡述次第出嘉㑹門至青城宿齋
  明堂則徑入麗/正門齋殿宿齋四壁皆三衙諸軍周廬坐甲軍幕
  旌旗布列前後𫝊呼唱號列燭互廵往來如織行
  宫至幕則嚴更警惕太廟齋/宿亦然鼓角轟振又有衛士
  十餘隊每隊十餘人互相喝探衛士互唱云是與/不是衆應曰是又
  唱曰是甚人衆應曰殿前/都指揮使某人謂之喝探至三鼓執事陪祀官並
  入就黄壇排立萬燈輝耀粲若列星凡齪燈皆自
[065-8a]
  為誌號如捧爼官則畫一人為捧爼之狀用丑時
  一刻行事至期上服通天冠絳紗袍乗輦至大次
  禮部侍郎奏中嚴外辦禮儀使奏請皇帝行事上
  服衮冕歩至小次升自午階天歩所臨皆藉以黄
  羅謂之黄道中貴一人以大金合貯片腦迎前撤
  之禮儀使前導殿中監進大圭至版位禮直官奏
  有司謹具請行事宫架樂作自此/上進止皆樂作時壝壇内外凡
  數萬衆皆肅然無譁天風時送佩環韶濩之音真
[065-8b]
  如九天吹下也太社令升煙燔牲首上先詣昊天
  位次皇地祇次祖宗位奠玊祭酒讀册文武二舞
  次亞終獻行禮畢上詣飲福位爵飲福酒登歌/樂作
  直官唱賜胙次送神次望燎訖禮儀使奏禮畢上
  還大次更衣乘輦還齋宫百僚追班賀禮成於端
  成殿黎明上乘大安輦從以五輅進發教坊排立
  奏致語口號訖樂作諸軍隊伍亦次第鼓吹振作
  千乘萬騎迤邐入麗正門教坊排立再奏致語口
[065-9a]
  號舞畢降輦小憇以俟辦嚴登門肆赦
  臣/等謹按宋行郊禮資費賞賚甚鉅故不能歲舉
  南渡後雖視汴京稍減繁儀究不能革故寳慶三
  年命服御支費皆從省約蓋申光宗紹熈五年之
  令也而終以禮文煩重舉行間濶迨國勢日促大
  禮遂廢周密宫禁典儀紀載甚詳可以補正史之
  缺而靡文繁費亦略可見云
理宗在位四十一年南郊一
[065-9b]
 寳慶三年十一月辛巳/
度宗在位十年南郊一
 咸淳三年正月己丑朔/
遼祭山儀
 設天神地祇位於木葉山東向中立君樹前植羣樹
 以像朝班又偶植二樹以為神門皇帝皇后至伊勒
 希巴具禮儀牲用赭白馬黒牛白羊皆牡僕臣曰旗
 鼔伊喇殺牲體割懸之君樹太巫以酒酧牲禮官曰
[065-10a]
 多囉倫穆騰奏儀辦皇帝服金文金冠白綾袍絳帯
 懸魚三山絳垂飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇后御絳帓
 絡縫紅袍懸玉佩雙結帕絡縫烏靴皇帝皇后御鞍
 馬羣臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以從皇
 帝皇后至君樹前下馬升南壇御榻坐羣臣命婦分
 班以次入就位合班拜訖復位皇帝皇后詣天神地
 祇位致奠閤門使讀祝訖復位坐北府宰相及特哩
 衮以次致奠於君樹徧及羣樹樂作羣臣命婦退皇
[065-10b]
 帝率孟父仲父季父之族三匝神門樹餘族七匝皇
 帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇
 后升壇御龍文方茵坐再聲警詣祭東所羣臣命婦
 從班列如初巫衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫
 三致辭每致辭皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝
 皇后各舉酒二爵肉二器再奠大臣命婦右持酒左
 持肉各一器少後立一奠命特哩衮東向擲之皇帝
 皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后復位坐命中丞
[065-11a]
 奉茶果餅餌各二器奠於天神地祇位執事郎君二
 十人持福酒胙肉詣皇帝皇后前太巫奠酹訖皇帝
 皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜飲福酒受
 胙復位坐在位者以次飲皇帝皇后率羣臣復班位
 再拜聲蹕一拜退
  臣/等謹按遼初立國不知郊祀之禮自約尼和拉
  可汗創為祭山之儀歴代因之史載神位樹木懸
  牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸儀皆因其國俗稍
[065-11b]
  致文飾終非可擬於南郊之禮此外又有獨祭天
  者有兼祭天地者或以黒白羊或以青牛白馬太
  祖以後代不絶書皆非祀天正禮故不具録特載
  祭山儀如右以存一代之制
金之郊祀本於其俗有拜天之禮其後太宗即位乃告
祀天地蓋設位而祭天徳以後始有南北郊之制大定
明昌其禮寖備
 南郊壇在豐宜門外當闕之已地圓壇三成成十二
[065-12a]
 陛各按辰位壝墻三匝四面各三門齋宫東北厨庫
 在南壇壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元門外當
 闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三
 周四面亦三門冬至日合祀昊天上帝皇地祇於圜
 丘夏至日祭皇地祇於方丘
世宗大定十一年十一月有事於南郊
 命宰臣議配享之禮左丞石琚言按禮記萬物本乎
 天人本乎祖此所以祖配上帝也蓋配之者侑神作
[065-12b]
 主也自外至者無主不止故推祖考配天尊之也兩
 漢魏晉以來皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗
 崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋
 亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二
 主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰
 唐宋以私親不合古不足為法今止當以太祖配又
 謂宰臣曰本國拜天之禮甚重今汝等言依古制築
 壇亦宜我國家絀遼宋主據天下之正郊祀之禮豈
[065-13a]
 可不行乃以八月詔曰國莫大於祀祀莫大於天振
 古所行舊章咸在仰惟太祖之基命紹我本朝之燕
 謀奄有萬邦於今五紀因時制作雖増飾於國容推
 本奉承猶未遑於郊見况天庥滋至而年糓屢豐敢
 不敷繹曠文明昭大報取陽升之至日將親饗乎圓
 壇嘉與臣工共圖熈事以今年十一月十七日有事
 於南郊咨爾有司各揚乃職相予祀事罔或不欽乃
 於郊見前一日徧見祖宗告以郊祀之事其日備法
[065-13b]
 駕鹵簿躬詣郊壇行禮
  金史赫舍哩良弼𫝊曰時有事南郊良弼為大禮
  使自收國以來未嘗講行是禮歴代典故又多不
  同良弼討論損益各合其宜人服其能
章宗承安元年十一月有事於南郊
 將郊禮官言禮神之玉當用真玉燔玉當用次玉昔
 大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未
 盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀用
[065-14a]
 之恐有時或缺反失禮制若從近代之典及本朝儀
 禮真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等
 升天皇大帝北極於第一等前八位舊各有禮玉燔
 玉而此二位尚無之按周禮典瑞云以圭璧祀日月
 星辰近代禮九宫貴神大火星位猶用周禮之説其
 天皇大帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也帝
 命俱用真玉省臣又言前時郊天地配位各用一犢
 五方帝日月神州天皇大帝北極十位皆大祀亦當
[065-14b]
 用犢當時止以羊代第二等以下從祀神位則分刲
 羊豕以獻竊意天地之祀籩豆尚多者以備隂陽之
 物鼎俎尚少者以人之烹薦無可以稱其徳則貴質
 而已故天地日月星辰之位皆用一俎前時第一等
 神位偏用二俎似為不倫今第一等神位亦當各用
 犢一餘位以羊豕分獻從之
  金史張暐𫝊曰承安元年八月上召暐問曰南郊
  大祀今用度不給俟他年可乎暐曰陛下即位於
[065-15a]
  今八年大禮未舉宜亟行之上曰北方未寜致齋
  之際有不測奏報何如對曰豈可逆度而妨大禮
  今河平嵗豐正其時也乃以郊祀日期詔中外
  又内族襄𫝊曰契丹之亂廷臣議罷郊祀又欲改
  用正月上辛時襄為北京行省左丞相上遣使問
  之對曰郊為重禮且先期詔天下又藩國已報表
  賀今若中罷何以副四方傾望之意若改用正月
  上辛乃祈榖之禮非郊見上帝之本意也大禮不
[065-15b]
  可輕廢請决行之臣乞於祀前滅賊既而賊破果
  如所料
  臣/等謹按金史党懐英𫝊曰明昌六年懐英以翰
  林學士權攝中書侍郎讀祝册上曰讀册至朕名
  聲微下雖曰尊君然在郊廟禮非所宜當平讀之
  似承安以前章宗已南郊矣及觀張暐陛下即位
  八年大禮未舉之語則明昌間又不應有郊事細
  詳党𫝊所載即承安元年事時因郊改元史臣仍
[065-16a]
  沿明昌之號誤書紀年耳
世宗在位二十九年南郊一
 大定十一年十一月丁亥/
章宗在位十九年南郊三
 承安元年十一月戊戍/ 二年十一月甲辰
 泰和二年九月癸亥以皇子生親謝南北郊/
  臣/等謹按金自太祖收國元年五月拜天射栁自
  是五月五日七月十五日九月九日拜天射栁嵗
[065-16b]
  以為常然非郊也海陵貞元二年將行郊祭適試
  官翟永固以尊祖配天命題觸怒予杖其事遂寢
  大禮之行自大定十一年始其後明昌兩舉終金
  之世南郊者三方丘卒未嘗行其因皇子生謁謝
  亦非二至之正禮也
圜丘儀
 齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二
 日致齋一日天子親祀皆前期七日攝太尉誓亞終
[065-17a]
 獻官親王陪祀皇族於宫省皇族十五以上官雖不
 及七品者亦助祭受誓又誓百官於尚書省攝大尉
 南向司徒北向監祭祭志作/察誤御史在西監禮博士在
 東皆相向太常卿光禄卿在司徒後重行北向司天
 監光禄丞太廟令丞大樂令丞大官令丞良醖令廪
 犧令郊社丞司尊太祝奉禮郎協律郎諸執事官皆
 重行西上北向禮直官以誓文授攝太尉乃誓曰維
 某年嵗次某甲某月某日某甲皇帝有事於南郊各
[065-17b]
 揚其職其或不恭國有常刑禮直官贊曰七品以下
 官皆退餘皆再拜退誓於官省之儀皆同於是皇帝
 散齋於别殿前致齋一日尚舍設御座於太安殿當
 中南向設東西房於御座之側設御幄於室内施簾
 於楹下享前三日陳設小次享前一日設拜褥及皇
 帝版位皇帝飲福位及黄道氊褥自玉輅下至升輿
 所及致齋之日通事舍人引文武五品以上官陪位
 如式諸侍衛之官各服其器服並結佩俱詣閤奉迎
[065-18a]
 上水水志作/丑誤二刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕結佩
 乘輿出警蹕侍衛如常儀皇帝升御座東向坐通事
 舍人承𫝊殿上下俱拜訖西面贊各祇候一刻頃侍
 中跪奏臣某言請降就齋俛伏興還侍立皇帝降座
 入室羣官皆退諸執事官皆宿於正寢治事如故不
 弔喪問疾不判署刑殺文字不决罰罪人不與穢惡
 事致齋日惟祀事則行餘悉禁已齋而闕者通攝行
 事 陳設前祀五日儀鸞尚舍陳設齋宫有司設扈
[065-18b]
 從侍衛次於宫東西又設陪祀親王次於宫東稍南
 西向北上宗室子孫位於其後又設司徒亞終獻行
 事執事官次於壇南外壝門之西東向北上重行異
 位又設天名房在壇南外壝門之東西向大禮使次
 於其後皆西向又設席大屋於壇外西北駐車輅以
 備風雪祀前三日尚舍設大次於東壝外門内道北
 南向又設小次於壇下夘陛之北南向有司設饌幔
 於東壝中門之北南向設兵衛各服其器服守衛壝
[065-19a]
 門每門二人郊社令率其屬掃除壇之上下及壝之
 内外乃為燎位在南中壝東門之東壇之已位又為
 瘞坎在中壝内戍位祀前二日大樂令帥其屬設登
 歌之樂於壇上稍南北向玉磬在午陛之西金鐘在
 午陛之東柷一在鐘前稍北敔一在磬前稍北東西
 相向歌工之次餘工各立於縣後琴瑟在前匏竹在
 後於壇下第一等上皆重行異位北向又設宫縣樂
 南壝外門之外八佾二舞表於樂前又設采茨樂於
[065-19b]
 應天門前祀前一日奉禮郎升設皇帝版位於壇上
 辰巳之間北向又設皇帝飲福位於其左稍却北向
 又帥禮直官設亞終獻位於夘陛之東北西向北上
 司徒位於夘陛之東道南西向禮部尚書太常卿光
 禄卿禮部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又
 設大禮使位於小次之左稍却西向又設分獻官司
 天監讀册中書侍郎位於中壝門道北西向郊社令
 廪犧令大官令良醖令位於其後又設郊社丞太祝
[065-20a]
 奉禮郎以下諸執事官位於其後皆西向重行異位
 又設從祀文武羣官一品至五品位於中壝門内道
 南西向皆重行立又設助奠祝史齋郎位於東壝門
 外道北西向又設陪祀皇族位於道南西向六品至
 九品從祀羣官又於其南皆西向重行異位各依其
 品又設監祭御史二員一員在午陛之西南一員在
 子陛之西北皆東向又設監禮博士二員一員在午
 陛之東南一員在子陛之東北皆西向又設大樂令
[065-20b]
 位於樂虡之間稍東西向協律郎位於樂虡之西東
 向又設奉禮郎於壇南稍東西向贊者次之司尊位
 於酌尊所俱北向又設牲牓於外壝東門之外西向
 饌牓於其北稍西南向牲牓之東牲位太史太祝各
 位於牲後俱西向又設禮部尚書太常卿光禄卿位
 於牲牓南稍北西向太常丞光禄丞大官令位於其
 後監祭御史監禮博士於禮部尚書位之西稍却北
 向廪犧令位在牲位西南北向又陳禮饌於饌牓之
[065-21a]
 前案上未後三刻陳饌之時又設禮部尚書太常卿
 光禄卿位於案前稍東北上西向太常丞光禄丞大
 官令位於其後西向又設監祭御史監禮博士位於
 案前稍西北上東向又設異寶嘉瑞位於宫縣西北
 太府少監位於寳後諸州嵗貢位於宫縣東北戸部
 郎中位於其後天子八寳位於宫縣西南符寳郎八
 員各位於寳後伐國毁寳位於宫縣東南少府少監
 位於其後又設大樂令位於宫縣之北稍東協律郎
[065-21b]
 二在大樂令南東西相向司天監未後二刻同郊社
 令升設昊天上帝皇地祇神座於壇上北方南向地
 祇位在東稍却席皆以藁秸太祖配位座於東方西
 向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北極
 神座於壇上第一等席皆藁秸内官五十四座五神
 五官嶽鎮海瀆二十九座於壇第二等中官一百五
 十有八座崑崙山林川澤二十一座於壇上第三等
 外官一百六座丘陵墳衍原隰三十座於内壝之内
[065-22a]
 衆星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各
 設於座首又設禮神玉俟告潔畢權徹去壇上及第
 一等神位祀日前五刻重設奉禮郎同司尊及執事
 者設天地配位各左十有一籩右十有一豆俱為三
 行豋三在籩豆間簠一簋一於豋前簠在左簋在右
 各於神座前藉以席又設天地位太尊各二著尊各
 二犧尊各二山罍各二壇上東南隅配位著尊二犧
 尊二象尊二在天地位酒尊之東俱北向西上皆有
[065-22b]
 坫加勺幂左以明水右以𤣥酒為酌尊所又天地位
 象尊各二壺尊各二山罍各四在壇下午陛之南北
 向西上配位壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上
 皆有坫設而不酌亦左以明水右以𤣥酒又設五方
 帝日月神州地祇天皇大帝北極第一等皆左八籩
 右八豆豋在籩豆間簠一簋一在豋前爵坫一在神
 座前第二等内官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二
 十九座每座籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三
[065-23a]
 等中官一百五十八座崑崙山林川澤二十一座及
 内壝内外官一百六十座丘陵墳衍原隰三十座内
 壝外衆星三百六十座每位籩二豆二簠一簋一俎
 一爵一又設第一等每位太尊二著尊二皆有坫加
 勺第二等每陛山尊二第三等每位蜃尊二内壝内
 外每辰概尊二皆加勺自二等以下皆用匏爵先洗
 拭訖置於尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆藉
 以席籩豆各加巾蓋又設天地及配位籩一豆一簠
[065-23b]
 一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每位俎
 二於饌幔内又設皇帝洗位於夘陛下道北南向盥
 洗在東爵洗在西匜在東巾在西篚南肆實玉爵坫
 又設亞終獻洗位在小次之東南向盥洗在東爵洗
 在西加勺篚在西南肆加巾又設第一等分獻官盥
 洗爵洗位及第二等分獻官盥洗爵洗位各於其辰
 陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向執罍篚者位
 於其後太府監少府監祀前一日未後二刻帥其屬
[065-24a]
 升壇陳玉幣昊天上帝以蒼璧蒼幣皇地祇以黄琮黄
 幣配位以蒼幣黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤
 璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以𤣥璜北極以
 青珪璧天皇大帝以𤣥珪璧神州地祗以𤣥色兩珪
 有邸皆置於匣五帝之幣各從其方色凡幣皆陳於
 篚設訖俟告潔訖權徹去祀日重設祀日丒前五刻
 禮部設祝册於神座右皆藉以案太常卿明燈燎户
 部郎中設諸州嵗貢於宫縣東北金為前列玉帛次
[065-24b]
 之餘為從列皆藉以席立於嵗貢之後北向太府監
 少府監設異寳嘉瑞於宫縣西北上瑞居前中下次
 之皆藉以席立於寳後北向少府少監設伐國毁寳
 於宫縣東南皆藉以席立於寳後北向符寳郎設八
 寳於宫縣西南各分立於寳南皆北向司天監太府
 監少府監郊社令奉禮郎升設昊天上帝皇地祇配
 位及壇上第一等神位及設玉帛各於其位太祝取
 瘞玉加於幣以禮神之玉各置於神座前乃退光禄
[065-25a]
 卿率其屬入實祭器昊天上帝皇地祇配位每位籩
 三行以右為上形鹽在前魚鱐糗餌次之第二行榛
 實在前亁桃亁䕩亁棗次之第三行亁菱在前亁芡
 亁栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹葵
 菹次之第二行韭菹在前菁菹魚醢免醢次之第三
 行豚拍在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆太
 羮第一等壇上一十位每位皆實籩三行以右為上
 形鹽在前魚鱐次之第二行亁䕩在前桃棗次之第
[065-25b]
 三行亁芡在前榛實鹿脯次之豆三行以左為上芹
 菹在前筍菹次之第二行菁菹在前韭菹魚醢次之
 第三行豚拍在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷豋太羮
 第二第三等每位籩二鹿脯亁棗豆二鹿臡菁菹俎
 羊一體内壝内内壝外每位籩鹿脯豆鹿臡俎羊一
 體良醖令帥其屬入實尊罍昊天上帝皇地祇太尊
 為上實以汎齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以
 盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沉齊山罍
[065-26a]
 為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之
 實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊
 山罍為下實以三酒第一等每位大尊實以汎齊著
 尊實以醴齊第二等山尊實以醍齊第三等及内壝
 内蜃尊實以汎齊内壝外及衆星概尊實以三酒
 省牲器祀前一日午後八刻去壇二百歩禁止行人
 未後二刻郊社令丞率其屬掃除壇之上下司尊奉
 禮郎帥執事者以祭器入設於位司天監設神位太
[065-26b]
 府監少府監陳玉幣於篚未後三刻禮直官引廪犧
 令與諸太祝祝史以牲就位又禮直官贊者分引禮
 部尚書太常卿光禄卿禮部侍郎太常丞監祭御史
 監禮博士廪犧令大官令大官丞詣内壝東門外省
 牲位立定乃引禮部尚書侍郎太常丞及監祭御史
 監禮博士升自夘陛視滌濯執事者皆舉幂告潔俱
 畢降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲禮部尚書
 侍郎太常卿丞稍前省牲訖退復位次引光禄丞巡
[065-27a]
 牲一匝光禄卿退光禄丞西向折身曰備訖乃復位
 次引廪犧令巡牲一匝西向躬身曰充又引諸祝史
 巡牲一匝首一員西向躬身曰腯畢俱復位禮直官
 稍前曰請省饌乃引禮部尚書以下各就位立定省
 饌訖禮直官引禮部尚書侍郎太常卿丞各還齊所
 餘官廪犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣厨授大官
 令丞次引光禄卿丞監祭監禮詣厨省鼎鑊視滌濯
 畢乃還齋所脯後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲
[065-27b]
 祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲祝史乃取
 瘞血貯於盤 奠玉幣祀日丑前五刻亞終獻司徒
 以下應行事陪從羣官各服其服就次司天監復設
 壇上及第一等神位太府監少府監陳玉幣太常卿
 郊社令丞明燭燎光禄卿丞實籩豆簠簋尊罍俟監
 祭監禮按視訖徹去巾蓋大樂令帥工人布於宫縣
 之内文舞八佾立於縣前表後武舞八佾各為四佾
 立於宫縣左右引舞執纛等在前又引登歌樂工由
[065-28a]
 夘陛而升各就其位歌擊彈者坐吹者立奉禮郎贊
 者先入就位餘禮直官贊者分引分獻官監祭御史
 監禮博士諸執事及太祝祝史齋郎助奠執尊罍舉
 幂等官入自中壝東門當壇南重行西上北向立定
 奉禮郎贊拜分獻官以下皆再拜訖奉禮贊曰各就
 位贊者禮直官分引監祭御史監禮博士按視壇之
 上下糾察不如儀者退復位禮直官引司徒入就位
 西向立禮直官引博士博士引亞獻自東壝偏門入
[065-28b]
 就位西向立又禮直官引終獻次於其位祀日未明
 一刻通事舍人引侍中詣齋殿跪奏請中嚴俛伏興
 又少頃乃跪奏外辦俟尚輦進輿乃跪奏稱具官臣
 某請皇帝降座升輿皇帝至大次乃跪奏稱具官臣
 某請皇帝降輿皇帝入次即位於大次外質明詣次前
 跪奏請中嚴少頃又奏外辦訖太常卿乃當次前跪
 稱具官臣某請皇帝行事俛伏興凡跪奏凖此皇帝
 出次乃前導至中壝門殿中監進大圭太常卿奏請
[065-29a]
 執大圭入自正門皇帝入小次位西向立太常卿乃
 與博士分左右立定乃奏有司謹具請行事降神六
 成樂止太常卿别一員乃升煙瘞血訖乃奏拜拜訖
 俟侍中升壇詣盥洗位至位奏請搢大圭盥手皇帝
 盥手訖奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃引至
 壇上殿中監進鎮圭乃奏請搢大圭執鎮圭皇帝執
 鎮圭詣昊天上帝神座前奏請跪奠鎮圭皇帝奠訖
 執大圭俛伏興侍中進玉幣乃奏請搢大圭跪奠玉
[065-29b]
 幣訖乃奏請執大圭俛伏興少退又奏請再拜詣皇
 地祇及配位奠鎮圭玉幣並如儀配位惟奏請奠鎮
 圭及幣奠玉幣畢皇帝還版位乃奏請還小次釋大
 圭皇帝入小次乃立於小次之南稍東以俟皇帝將
 奠配位之幣贊者分引第一等分獻官詣盥洗位搢
 笏盥手帨手執笏各由其陛升惟不由午陛詣神前
 搢笏跪太祝以玉幣授之奠訖俛伏興再拜訖各由
 本陛降復位初分獻將降禮直官引諸祝史齋郎應
[065-30a]
 助奠者再拜訖祝史各奉毛血之豆入各由其陛升
 諸太祝迎取於壇上奠訖退立於尊所 進熟奠玉
 幣訖降還小次有司先陳牛鼎三羊鼎三豕鼎三魚
 鼎三各在鑊右大官令丞帥進饌者詣厨以匕升牛
 羊豕魚自鑊各實於鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊
 各一長脅二短脅二代脅一凡十一體牛豕皆三十
 觔羊十五觔魚十五頭十五觔實訖幂之祝史二人
 以扃對舉一鼎牛鼎在前羊豕次之魚乂次之有司
[065-30b]
 執匕以從各陳於每位饌幔位從祀壇上第一等五
 方帝大明夜明天皇大帝神州地祇北極皆羊豕之
 體並同光禄卿帥祝史齋郎大官令丞各以匕升牛
 羊豕魚於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中
 魚即横置頭在尊位設去鼎幂光禄卿丞同大官令
 丞實籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實稻簋
 實粱俟皇帝還小次樂止禮直官引司徒出詣饌幔
 所與薦籩豆簠簋俎齋郎各奉天地配位之饌司徒
[065-31a]
 率大官令以序入内壝正門樂作至壇下俟祝史進
 徹毛血豆降自夘陛以次出訖司徒與薦籩豆簠簋
 俎齋郎奉昊天上帝皇地祇之饌升自午陛大官令
 丞與薦籩豆簠簋俎齋郎奉配位及第一等神位之
 饌升自夘陛各位太祝迎於壇陛之道間於昊天上
 帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈籩在糗餌之間糝食
 豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在豆前羊
 豕魚俎次之以右為上司徒俛伏興奉饌者奉訖皆
[065-31b]
 出笏就位一拜司徒次詣皇地祇奉奠並如上儀配
 位亦同司徒及奉天地配位饌者以次降大官令帥
 奉第一等神位之饌各於其位並如前儀俱畢樂止
 司徒大官令以下皆就位訖侍中升自夘陛立於昊
 天上帝酌尊所以俟太常卿乃當次前俛伏跪奏皇
 帝詣盥洗位俛伏興皇帝出次殿中監進大圭乃奏
 請執大圭至盥洗位奏請搢大圭盥手皇帝盥手訖
 奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃詣爵洗位至
[065-32a]
 位奉請搢大圭受爵又奏請洗爵皇帝洗爵訖奏請
 拭爵皇帝拭爵訖奏請執大圭以爵授奉爵官皇帝
 詣昊天上帝酌尊所奏請搢大圭執爵良醖令舉幂
 侍中跪酌太尊之汎齊酌訖奏請執大圭皇帝以爵
 授侍中皇帝乃詣昊天上帝神座前侍中進爵乃奏
 請搢大圭跪執爵三祭酒訖奏請奠爵奠爵訖奏請
 執大圭俛伏興又奏請少退立俟中書侍郎讀册文
 訖乃奏請再拜詣皇地祇位及配位並如上儀獻畢
[065-32b]
 皇帝還版位乃奏請還小次釋大圭皇帝入小次太
 常卿立於小次東南禮直官引博士博士引亞獻詣
 盥洗位搢笏盥手帨手訖詣爵洗位搢笏洗爵拭爵
 訖以爵授執事者執笏升自夘陛詣昊天上帝酌尊
 所西向立執事者以爵授之乃搢笏執爵執尊者舉
 幂良醖令跪酌著尊之醴齊酌訖復以爵授執事者
 執笏詣昊天上帝神座前初亞獻至盥洗位文舞退
 武舞進樂作亞獻詣昊天上帝神座前搢笏跪執事
[065-33a]
 者以爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退
 再拜次詣皇地祇及配位並如上儀獻畢降復位禮
 直官引博士博士引終獻詣盥洗位盥手洗爵升壇
 奠獻並如上儀初終獻將升壇禮直官分引第一等
 分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其陛惟
 不由午陛諸神位酌尊所執事者以爵授之乃酌汎
 齊訖以爵授執事者共詣神座前搢笏跪執事者以
 爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退再拜
[065-33b]
 訖各引還本位初第一等分獻官將升贊引引第二
 等第三等内壝内外衆星位分獻各詣盥洗位搢笏
 盥手帨手酌酒奠拜並同上儀祝史齋郎以次助奠
 訖各還本位諸太祝各進徹籩豆各一少移故處樂
 作卒徹樂止初終獻禮畢降復位太常卿乃當次前
 俛伏跪奏請皇帝詣飲福位皇帝出次殿中監進大
 圭乃奏請執爵三祭酒又奏請啐酒皇帝啐酒訖以
 爵授侍中乃奏請受胙侍中再以爵酒進乃奏請受
[065-34a]
 爵飲福皇帝飲福訖奏請執大圭俛伏興又奏請再
 拜訖乃導還版位西向立俟送神樂止乃奏請詣望
 燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言
 禮畢皇帝還大次出中壝門外奏請釋大圭皇帝入
 大次初終獻禮畢司徒侍中太祝各升自夘陛太祝
 持胙俎進减天地配位前胙肉加於俎皆取前脚第
 二節又以黍稷飯共置一籩奉詣司徒侍中後北向
 立俟皇帝至飲福位太常卿奏請皇帝搢大圭啐酒
[065-34b]
 訖司徒乃進胙俎皇帝受胙訖奉禮郎贊曰賜胙贊
 者唱曰再拜在位者皆再拜送神樂一成止皇帝既
 入大次更通天冠絳紗袍升輿至齋宫升金輅通事
 舍人引門下侍郎當輅前跪奏稱具官臣某請車駕
 進發至侍臣上馬所乃跪奏具官臣某請車駕少駐
 勅侍臣上馬侍中稱制可乃退𫝊制稱侍臣上馬侍
 臣上馬畢乃跪奏稱具官臣某請勅車右升千牛將
 軍升訖跪奏稱某官臣某請車駕進發車駕動前中
[065-35a]
 後三部鼔吹凡十二隊齊作應行禮陪從祀官先詣
 應天門奉迎再拜大樂令先詣應天門外准備奏樂
 如儀訖擇日稱賀
 
 
 
 
 
[065-35b]
 
 
 
 
 
 
 
欽定續文獻通考卷六十五