[065-1a] 
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷六十五
郊社考
臣/等謹按馬端臨作郊社考以叙古今天神地祇
之祀首郊次明堂次后土次雩次五帝次日月星
辰寒暑次六宗四方次社稷山川次封禪次髙禖
次八蜡五祀次田蠶次祈禳告祭而以雜祠淫祠
終焉夫國之大事在祀祀莫大於天地祖宗王者
[065-1b]
議禮制度考文當取法於唐虞三代而折𠂻其要
周官一書於禋祀特詳大司樂冬日至祀天於地
上之圜丘夏日至祀地於澤中之方丘天謂昊天
上帝地謂皇地
覆載異體隂陽兆位則天地分
祀為不易之典自鄭康成引䜟緯以釋經而禘郊
感生之說崑崙神州之言荒誕溷雜後世往往襲
用之漢元始中王莽復長安南北郊天子親合祠
於是歴代相沿多主合祭宋自寜宗以前具詳馬
[065-2a]
考遼郊祀無考金史禮志載方丘儀文甚備而親
祀攝事不著於篇則固未嘗行也元武宗至太間
博集衆議有意討求因循至延祐而其事遂寢惟
明太祖開國之初即立圜丘方丘及建號改元詔
儒臣定禮然方丘亦行之數年而罷迨世宗嘉靖
而後南北郊分祀遂永為定制焉至於王者父事
天母事地精意以享寅㳟昭假始終弗懈乃有合
於明察之義考陳祥道禮書古者正祭有常數歲
[065-2b]
祭天者四詩序曰春夏祈糓於上帝又曰豐年秋
冬報春祈糓左傳啓蟄而郊是也夏祈糓龍見而
雩是也秋報即月令季秋大享帝謂明/堂冬報周禮
冬至日於地上之圜丘是也歲祭地者一夏日至
於澤中之方丘是也記曰惟聖人為能饗帝孔子
曰吾不與祭如不祭凡祀且然况天地乎而稽諸
史志宋以郊禮費賚繁鉅自祖宗朝巳不能歲舉
南渡而後陵夷至理度二宗相繼在位五十餘年
[065-3a]
間僅各一躬親金元两朝著於史者終其代不過
三四舉惟明自太祖以迄武宗率無不親郊者世
宗赫然制作鋭意復古定两郊分祀之典而其後
溺於元修大禮寢廢神宗荒怠莊烈垂亡固無論
也若夫郊祀而外社稷為重其禮自上逹下而周
禮匠人所謂左祖右社則王之太社也不得與后
土混糓待土而生故言社不言稷明世宗於太社
稷之外復於西苑立帝社帝稷則即耤田之先農
[065-3b]
也雖取王自為立社之文而名義舛矣至如重農
報本則因耕耤而祀先農厥典煒焉遼金無考元
遣祀先農躬耕之禮無聞其後併祀典亦多廢墜
明太祖洪武二年建壇祀先農親耕為天下先再
𫝊而後躬秉耒者簡册所紀寥寥蓋自古帝王敬
天勤民慎終如始若斯之難也其他日月星辰山
川之屬或専壇或從祀歴代因革不同今仿端臨
舊例詳考史志並采諸家之説自二郊以迄山川
[065-4a]
壇壝之分合儀度之繁簡禋享之勤怠依類該載
以資考鏡祈告為王者受福慶成大典且多屬郊
廟故移置於髙禖之前其髙禖已下四門推廣
諭㫖變通舊例别為羣祀考説具髙/禖門五帝一門元則合
祀圜丘明則除之自南宋已來六宗四方之祀久
廢封禪之禮不行故概從闕畧焉
郊
宋理宗寳慶三年十一月日南至郊
[065-4b]
是年詔今歲郊祀大禮令有司除事神儀物諸軍賞
給依舊制外其乗輿服御及中外支費皆從省約
度宗咸淳三年正月朔郊
先是二年權工部尚書趙汝暨等言今歲大禮正在
先帝大祥之後臣等竊惟帝王受命郊見天地不可
緩也古者有改元即郊不用前郊三年為計况今適
在當郊之歲既踰大祥之期圜丘之祀豈容不舉於
是降諭以十一月十七日欵謁南郊適太史院言十
[065-5a]
六日太隂交蝕遂改來年正月一日南郊行禮太常
寺言皇帝既已從吉請依儀用樂其十二月二十九
日朝獻景靈宫三十日朝享太廟尚在禫制之内惟
迎神奠幣酌獻送神作樂其盥洗升降行歩等樂備
而不作
時復議以髙宗叅配吏部侍郎兼中書門下省檢正
洪燾等言物無二本事無二初舜之郊嚳商之郊契
周郊后稷皆所以推原其始也禮者所以别等差視
[065-5b]
儀則逺而尊者配於郊近而親者配於明堂明有等也
臣等謂宜如紹興故事奉太宗配將來明堂遵用先
帝彞典以髙宗參侑庶於報本之禮奉先之孝两盡
其至從之
周密南渡宫禁典儀曰三歲一郊預於元日降詔
以冬至有事於南郊或用次年元日行事明堂止/於半年
前降詔用是歲/季秋上辛日先於五六月内擇日命漕帥及修
内司修飾郊壇及絞縛青城齋殿等屋凡數百間
[065-6a]
悉覆以葦席䕶以青布并差官兵修築泥路自太
廟至㤗禋門又自嘉㑹門至麗正門計九里三百
二十歩明堂止自太/廟至麗正門皆以潮沙填築其平如席以
便五輅之往來每隊各有歌頭以綵旗為號唱和
杵歌等曲以相两街居民各以綵段錢酒為犒又
命象院教象前導朱旗以二金三鼔為節各有幞
頭紫衣蠻奴乗之手執短钁旋轉跪起悉如人意
又以車五乗壓之以鐵多至萬觔與輅輕重適等
[065-6b]
以觀疾徐傾側之勢至前一月進呈謂之閃試及
駕出前一日縛大綵屋於太廟前置輅其中許都
人觀瞻先是自前一月以來次第按試習儀殆無
虚日郊前十日執事陪祀等官並受誓戒於尚書
省宗室赴太/廟受誓戒前三日百官奏請皇帝致齋於大慶
殿是日上服通天冠絳紗
綪結佩升髙座侍中
奏請降座就齋室次日車駕詣景靈宫服衮冕行
禮儀從並/同四孟禮畢駕囬就赴太廟齋殿宿是夕四鼓
[065-7a]
上服衮冕詣祖宗諸室行朝饗之禮是夜鹵簿儀
仗軍兵於御路兩傍分列間以籸盆蕡燭自太廟
直至郊壇㤗禋門輝映如晝宰執親王貴家巨室
列幕櫛比皆不逺千里不憚重費預定於數月之
前而至期猶有為有力所奪者珠翠錦繡絢爛於
二十里間歌舞逰遨工藝百物輻輳爭售通宵駢
闐至五更則犦矟先驅所至皆滅燈火盖清道祓
除之義黎明上御玉輅從以四輅金象/革木導以馴象
[065-7b]
千官百司法駕儀仗錦繡雜遝盖十倍孟饗之數
聲容文物不可盡述次第出嘉㑹門至青城宿齋
明堂則徑入麗/正門齋殿宿齋四壁皆三衙諸軍周廬坐甲軍幕
旌旗布列前後𫝊呼唱號列燭互廵往來如織行
宫至幕則嚴更警惕太廟齋/宿亦然鼓角轟振又有衛士
十餘隊每隊十餘人互相喝探衛士互唱云是與/不是衆應曰是又
唱曰是甚人衆應曰殿前/都指揮使某人謂之喝探至三鼓執事陪祀官並
入就黄壇排立萬燈輝耀粲若列星凡齪燈皆自
[065-8a]
為誌號如捧爼官則畫一人為捧爼之狀用丑時
一刻行事至期上服通天冠絳紗袍乗輦至大次
禮部侍郎奏中嚴外辦禮儀使奏請皇帝行事上
服衮冕歩至小次升自午階天歩所臨皆藉以黄
羅謂之黄道中貴一人以大金合貯片腦迎前
之禮儀使前導殿中監進大圭至版位禮直官奏
有司謹具請行事宫架樂作自此/上進止皆樂作時壝壇内外凡
數萬衆皆肅然無譁天風時送佩環韶濩之音真
[065-8b]
如九天吹下也太社令升煙燔牲首上先詣昊天
位次皇地祇次祖宗位奠玊祭酒讀册文武二舞
次亞終獻行禮畢上詣飲福位爵飲福酒登歌/樂作禮
直官唱賜胙次送神次望燎訖禮儀使奏禮畢上
還大次更衣乘輦還齋宫百僚追班賀禮成於端
成殿黎明上乘大安輦從以五輅進發教坊排立
奏致語口號訖樂作諸軍隊伍亦次第鼓吹振作
千乘萬騎迤邐入麗正門教坊排立再奏致語口
[065-9a]
號舞畢降輦小憇以俟辦嚴登門肆赦
臣/等謹按宋行郊禮資費賞賚甚鉅故不能歲舉
南渡後雖視汴京稍減繁儀究不能革故寳慶三
年命服御支費皆從省約蓋申光宗紹熈五年之
令也而終以禮文煩重舉行間濶迨國勢日促大
禮遂廢周密宫禁典儀紀載甚詳可以補正史之
缺而靡文繁費亦略可見云
理宗在位四十一年南郊一
[065-9b]
寳慶三年十一月辛巳/
度宗在位十年南郊一
咸淳三年正月己丑朔/
遼祭山儀
設天神地祇位於木葉山東向中立君樹前植羣樹
以像朝班又偶植二樹以為神門皇帝皇后至伊勒
希巴具禮儀牲用赭白馬黒牛白羊皆牡僕臣曰旗
鼔伊喇殺牲體割懸之君樹太巫以酒酧牲禮官曰
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多囉倫穆騰奏儀辦皇帝服金文金冠白綾袍絳帯
懸魚三山絳垂飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇后御絳帓
絡縫紅袍懸玉佩雙結帕絡縫烏靴皇帝皇后御鞍
馬羣臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以從皇
帝皇后至君樹前下馬升南壇御榻坐羣臣命婦分
班以次入就位合班拜訖復位皇帝皇后詣天神地
祇位致奠閤門使讀祝訖復位坐北府宰相及特哩
衮以次致奠於君樹徧及羣樹樂作羣臣命婦退皇
[065-10b]
帝率孟父仲父季父之族三匝神門樹餘族七匝皇
帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇
后升壇御龍文方茵坐再聲警詣祭東所羣臣命婦
從班列如初巫衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫
三致辭每致辭皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝
皇后各舉酒二爵肉二器再奠大臣命婦右持酒左
持肉各一器少後立一奠命特哩衮東向擲之皇帝
皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后復位坐命中丞
[065-11a]
奉茶果餅餌各二器奠於天神地祇位執事郎君二
十人持福酒胙肉詣皇帝皇后前太巫奠酹訖皇帝
皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜飲福酒受
胙復位坐在位者以次飲皇帝皇后率羣臣復班位
再拜聲蹕一拜退
臣/等謹按遼初立國不知郊祀之禮自約尼和拉
可汗創為祭山之儀歴代因之史載神位樹木懸
牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸儀皆因其國俗稍
[065-11b]
致文飾終非可擬於南郊之禮此外又有獨祭天
者有兼祭天地者或以黒白羊或以青牛白馬太
祖以後代不絶書皆非祀天正禮故不具録特載
祭山儀如右以存一代之制
金之郊祀本於其俗有拜天之禮其後太宗即位乃告
祀天地蓋設位而祭天徳以後始有南北郊之制大定
明昌其禮寖備
南郊壇在豐宜門外當闕之已地圓壇三成成十二
[065-12a]
陛各按辰位壝墻三匝四面各三門齋宫東北厨庫
在南壇壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元門外當
闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三
周四面亦三門冬至日合祀昊天上帝皇地祇於圜
丘夏至日祭皇地祇於方丘
世宗大定十一年十一月有事於南郊
命宰臣議配享之禮左丞石琚言按禮記萬物本乎
天人本乎祖此所以祖配上帝也蓋配之者侑神作
[065-12b]
主也自外至者無主不止故推祖考配天尊之也兩
漢魏晉以來皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗
崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋
亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二
主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰
唐宋以私親不合古不足為法今止當以太祖配又
謂宰臣曰本國拜天之禮甚重今汝等言依古制築
壇亦宜我國家絀遼宋主據天下之正郊祀之禮豈
[065-13a]
可不行乃以八月詔曰國莫大於祀祀莫大於天振
古所行舊章咸在仰惟太祖之基命紹我本朝之燕
謀奄有萬邦於今五紀因時制作雖増飾於國容推
本奉承猶未遑於郊見况天庥滋至而年糓屢豐敢
不敷繹曠文明昭大報取陽升之至日將親饗乎圓
壇嘉與臣工共圖熈事以今年十一月十七日有事
於南郊咨爾有司各揚乃職相予祀事罔或不欽乃
於郊見前一日徧見祖宗告以郊祀之事其日備法
[065-13b]
駕鹵簿躬詣郊壇行禮
金史赫舍哩良弼𫝊曰時有事南郊良弼為大禮
使自收國以來未嘗講行是禮歴代典故又多不
同良弼討論損益各合其宜人服其能
章宗承安元年十一月有事於南郊
將郊禮官言禮神之玉當用真玉燔玉當用次玉昔
大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未
盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀用
[065-14a]
之恐有時或缺反失禮制若從近代之典及本朝儀
禮真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等
升天皇大帝北極於第一等前八位舊各有禮玉燔
玉而此二位尚無之按周禮典瑞云以圭璧祀日月
星辰近代禮九宫貴神大火星位猶用周禮之説其
天皇大帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也帝
命俱用真玉省臣又言前時郊天地配位各用一犢
五方帝日月神州天皇大帝北極十位皆大祀亦當
[065-14b]
用犢當時止以羊代第二等以下從祀神位則分刲
羊豕以獻竊意天地之祀籩豆尚多者以備隂陽之
物鼎俎尚少者以人之烹薦無可以稱其徳則貴質
而已故天地日月星辰之位皆用一俎前時第一等
神位偏用二俎似為不倫今第一等神位亦當各用
犢一餘位以羊豕分獻從之
金史張暐𫝊曰承安元年八月上召暐問曰南郊
大祀今用度不給俟他年可乎暐曰陛下即位於
[065-15a]
今八年大禮未舉宜亟行之上曰北方未寜致齋
之際有不測奏報何如對曰豈可逆度而妨大禮
今河平嵗豐正其時也乃以郊祀日期詔中外
又内族襄𫝊曰契丹之亂廷臣議罷郊祀又欲改
用正月上辛時襄為北京行省左丞相上遣使問
之對曰郊為重禮且先期詔天下又藩國已報表
賀今若中罷何以副四方傾望之意若改用正月
上辛乃祈榖之禮非郊見上帝之本意也大禮不
[065-15b]
可輕廢請决行之臣乞於祀前滅賊既而賊破果
如所料
臣/等謹按金史党懐英𫝊曰明昌六年懐英以翰
林學士權攝中書侍郎讀祝册上曰讀册至朕名
聲微下雖曰尊君然在郊廟禮非所宜當平讀之
似承安以前章宗已南郊矣及觀張暐陛下即位
八年大禮未舉之語則明昌間又不應有郊事細
詳党𫝊所載即承安元年事時因郊改元史臣仍
[065-16a]
沿明昌之號誤書紀年耳
世宗在位二十九年南郊一
大定十一年十一月丁亥/
章宗在位十九年南郊三
承安元年十一月戊戍/ 二年十一月甲辰
泰和二年九月癸亥以皇子生親謝南北郊/
臣/等謹按金自太祖收國元年五月拜天射栁自
是五月五日七月十五日九月九日拜天射栁嵗
[065-16b]
以為常然非郊也海陵貞元二年將行郊祭適試
官翟永固以尊祖配天命題觸怒予杖其事遂寢
大禮之行自大定十一年始其後明昌兩舉終金
之世南郊者三方丘卒未嘗行其因皇子生謁謝
亦非二至之正禮也
圜丘儀
齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二
日致齋一日天子親祀皆前期七日攝太尉誓亞終
[065-17a]
獻官親王陪祀皇族於宫省皇族十五以上官雖不
及七品者亦助祭受誓又誓百官於尚書省攝大尉
南向司徒北向監祭祭志作/察誤御史在西監禮博士在
東皆相向太常卿光禄卿在司徒後重行北向司天
監光禄丞太廟令丞大樂令丞大官令丞良醖令廪
犧令郊社丞司尊太祝奉禮郎協律郎諸執事官皆
重行西上北向禮直官以誓文授攝太尉乃誓曰維
某年嵗次某甲某月某日某甲皇帝有事於南郊各
[065-17b]
揚其職其或不恭國有常刑禮直官贊曰七品以下
官皆退餘皆再拜退誓於官省之儀皆同於是皇帝
散齋於别殿前致齋一日尚舍設御座於太安殿當
中南向設東西房於御座之側設御幄於室内施簾
於楹下享前三日陳設小次享前一日設拜褥及皇
帝版位皇帝飲福位及黄道氊褥自玉輅下至升輿
所及致齋之日通事舍人引文武五品以上官陪位
如式諸侍衛之官各服其器服並結佩俱詣閤奉迎
[065-18a]
上水水志作/丑誤二刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕結佩
乘輿出警蹕侍衛如常儀皇帝升御座東向坐通事
舍人承𫝊殿上下俱拜訖西面贊各祇候一刻頃侍
中跪奏臣某言請降就齋俛伏興還侍立皇帝降座
入室羣官皆退諸執事官皆宿於正寢治事如故不
弔喪問疾不判署刑殺文字不决罰罪人不與穢惡
事致齋日惟祀事則行餘悉禁已齋而闕者通攝行
事 陳設前祀五日儀鸞尚舍陳設齋宫有司設扈
[065-18b]
從侍衛次於宫東西又設陪祀親王次於宫東稍南
西向北上宗室子孫位於其後又設司徒亞終獻行
事執事官次於壇南外壝門之西東向北上重行異
位又設天名房在壇南外壝門之東西向大禮使次
於其後皆西向又設席大屋於壇外西北駐車輅以
備風雪祀前三日尚舍設大次於東壝外門内道北
南向又設小次於壇下夘陛之北南向有司設饌幔
於東壝中門之北南向設兵衛各服其器服守衛壝
[065-19a]
門每門二人郊社令率其屬掃除壇之上下及壝之
内外乃為燎位在南中壝東門之東壇之已位又為
瘞坎在中壝内戍位祀前二日大樂令帥其屬設登
歌之樂於壇上稍南北向玉磬在午陛之西金鐘在
午陛之東柷一在鐘前稍北敔一在磬前稍北東西
相向歌工之次餘工各立於縣後琴瑟在前匏竹在
後於壇下第一等上皆重行異位北向又設宫縣樂
南壝外門之外八佾二舞表於樂前又設采茨樂於
[065-19b]
應天門前祀前一日奉禮郎升設皇帝版位於壇上
辰巳之間北向又設皇帝飲福位於其左稍却北向
又帥禮直官設亞終獻位於夘陛之東北西向北上
司徒位於夘陛之東道南西向禮部尚書太常卿光
禄卿禮部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又
設大禮使位於小次之左稍却西向又設分獻官司
天監讀册中書侍郎位於中壝門道北西向郊社令
廪犧令大官令良醖令位於其後又設郊社丞太祝
[065-20a]
奉禮郎以下諸執事官位於其後皆西向重行異位
又設從祀文武羣官一品至五品位於中壝門内道
南西向皆重行立又設助奠祝史齋郎位於東壝門
外道北西向又設陪祀皇族位於道南西向六品至
九品從祀羣官又於其南皆西向重行異位各依其
品又設監祭御史二員一員在午陛之西南一員在
子陛之西北皆東向又設監禮博士二員一員在午
陛之東南一員在子陛之東北皆西向又設大樂令
[065-20b]
位於樂虡之間稍東西向協律郎位於樂虡之西東
向又設奉禮郎於壇南稍東西向贊者次之司尊位
於酌尊所俱北向又設牲牓於外壝東門之外西向
饌牓於其北稍西南向牲牓之東牲位太史太祝各
位於牲後俱西向又設禮部尚書太常卿光禄卿位
於牲牓南稍北西向太常丞光禄丞大官令位於其
後監祭御史監禮博士於禮部尚書位之西稍却北
向廪犧令位在牲位西南北向又陳禮饌於饌牓之
[065-21a]
前案上未後三刻陳饌之時又設禮部尚書太常卿
光禄卿位於案前稍東北上西向太常丞光禄丞大
官令位於其後西向又設監祭御史監禮博士位於
案前稍西北上東向又設異寶嘉瑞位於宫縣西北
太府少監位於寳後諸州嵗貢位於宫縣東北戸部
郎中位於其後天子八寳位於宫縣西南符寳郎八
員各位於寳後伐國毁寳位於宫縣東南少府少監
位於其後又設大樂令位於宫縣之北稍東協律郎
[065-21b]
二在大樂令南東西相向司天監未後二刻同郊社
令升設昊天上帝皇地祇神座於壇上北方南向地
祇位在東稍却席皆以藁秸太祖配位座於東方西
向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北極
神座於壇上第一等席皆藁秸内官五十四座五神
五官嶽鎮海瀆二十九座於壇第二等中官一百五
十有八座崑崙山林川澤二十一座於壇上第三等
外官一百六座丘陵墳衍原隰三十座於内壝之内
[065-22a]
衆星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各
設於座首又設禮神玉俟告潔畢權徹去壇上及第
一等神位祀日前五刻重設奉禮郎同司尊及執事
者設天地配位各左十有一籩右十有一豆俱為三
行豋三在籩豆間簠一簋一於豋前簠在左簋在右
各於神座前藉以席又設天地位太尊各二著尊各
二犧尊各二山罍各二壇上東南隅配位著尊二犧
尊二象尊二在天地位酒尊之東俱北向西上皆有
[065-22b]
坫加勺幂左以明水右以𤣥酒為酌尊所又天地位
象尊各二壺尊各二山罍各四在壇下午陛之南北
向西上配位壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上
皆有坫設而不酌亦左以明水右以𤣥酒又設五方
帝日月神州地祇天皇大帝北極第一等皆左八籩
右八豆豋在籩豆間簠一簋一在豋前爵坫一在神
座前第二等内官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二
十九座每座籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三
[065-23a]
等中官一百五十八座崑崙山林川澤二十一座及
内壝内外官一百六十座丘陵墳衍原隰三十座内
壝外衆星三百六十座每位籩二豆二簠一簋一俎
一爵一又設第一等每位太尊二著尊二皆有坫加
勺第二等每陛山尊二第三等每位蜃尊二内壝内
外每辰概尊二皆加勺自二等以下皆用匏爵先洗
拭訖置於尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆藉
以席籩豆各加巾蓋又設天地及配位籩一豆一簠
[065-23b]
一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每位俎
二於饌幔内又設皇帝洗位於夘陛下道北南向盥
洗在東爵洗在西匜在東巾在西篚南肆實玉爵坫
又設亞終獻洗位在小次之東南向盥洗在東爵洗
在西加勺篚在西南肆加巾又設第一等分獻官盥
洗爵洗位及第二等分獻官盥洗爵洗位各於其辰
陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向執罍篚者位
於其後太府監少府監祀前一日未後二刻帥其屬
[065-24a]
升壇陳玉幣昊天上帝以蒼璧蒼幣皇地祇以黄琮黄
幣配位以蒼幣黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤
璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以𤣥璜北極以
青珪璧天皇大帝以𤣥珪璧神州地祗以𤣥色兩珪
有邸皆置於匣五帝之幣各從其方色凡幣皆陳於
篚設訖俟告潔訖權徹去祀日重設祀日丒前五刻
禮部設祝册於神座右皆藉以案太常卿明燈燎户
部郎中設諸州嵗貢於宫縣東北金為前列玉帛次
[065-24b]
之餘為從列皆藉以席立於嵗貢之後北向太府監
少府監設異寳嘉瑞於宫縣西北上瑞居前中下次
之皆藉以席立於寳後北向少府少監設伐國毁寳
於宫縣東南皆藉以席立於寳後北向符寳郎設八
寳於宫縣西南各分立於寳南皆北向司天監太府
監少府監郊社令奉禮郎升設昊天上帝皇地祇配
位及壇上第一等神位及設玉帛各於其位太祝取
瘞玉加於幣以禮神之玉各置於神座前乃退光禄
[065-25a]
卿率其屬入實祭器昊天上帝皇地祇配位每位籩
三行以右為上形鹽在前魚鱐糗餌次之第二行榛
實在前亁桃亁䕩亁棗次之第三行亁菱在前亁芡
亁栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹葵
菹次之第二行韭菹在前菁菹魚醢免醢次之第三
行豚拍在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆太
羮第一等壇上一十位每位皆實籩三行以右為上
形鹽在前魚鱐次之第二行亁䕩在前桃棗次之第
[065-25b]
三行亁芡在前榛實鹿脯次之豆三行以左為上芹
菹在前筍菹次之第二行菁菹在前韭菹魚醢次之
第三行豚拍在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷豋太羮
第二第三等每位籩二鹿脯亁棗豆二鹿臡菁菹俎
羊一體内壝内内壝外每位籩鹿脯豆鹿臡俎羊一
體良醖令帥其屬入實尊罍昊天上帝皇地祇太尊
為上實以汎齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以
盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沉齊山罍
[065-26a]
為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之
實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊
山罍為下實以三酒第一等每位大尊實以汎齊著
尊實以醴齊第二等山尊實以醍齊第三等及内壝
内蜃尊實以汎齊内壝外及衆星概尊實以三酒
省牲器祀前一日午後八刻去壇二百歩禁止行人
未後二刻郊社令丞率其屬掃除壇之上下司尊奉
禮郎帥執事者以祭器入設於位司天監設神位太
[065-26b]
府監少府監陳玉幣於篚未後三刻禮直官引廪犧
令與諸太祝祝史以牲就位又禮直官贊者分引禮
部尚書太常卿光禄卿禮部侍郎太常丞監祭御史
監禮博士廪犧令大官令大官丞詣内壝東門外省
牲位立定乃引禮部尚書侍郎太常丞及監祭御史
監禮博士升自夘陛視滌濯執事者皆舉幂告潔俱
畢降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲禮部尚書
侍郎太常卿丞稍前省牲訖退復位次引光禄丞巡
[065-27a]
牲一匝光禄卿退光禄丞西向折身曰備訖乃復位
次引廪犧令巡牲一匝西向躬身曰充又引諸祝史
巡牲一匝首一員西向躬身曰腯畢俱復位禮直官
稍前曰請省饌乃引禮部尚書以下各就位立定省
饌訖禮直官引禮部尚書侍郎太常卿丞各還齊所
餘官廪犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣厨授大官
令丞次引光禄卿丞監祭監禮詣厨省鼎鑊視滌濯
畢乃還齋所脯後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲
[065-27b]
祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲祝史乃取
瘞血貯於盤 奠玉幣祀日丑前五刻亞終獻司徒
以下應行事陪從羣官各服其服就次司天監復設
壇上及第一等神位太府監少府監陳玉幣太常卿
郊社令丞明燭燎光禄卿丞實籩豆簠簋尊罍俟監
祭監禮按視訖徹去巾蓋大樂令帥工人布於宫縣
之内文舞八佾立於縣前表後武舞八佾各為四佾
立於宫縣左右引舞執纛等在前又引登歌樂工由
[065-28a]
夘陛而升各就其位歌擊彈者坐吹者立奉禮郎贊
者先入就位餘禮直官贊者分引分獻官監祭御史
監禮博士諸執事及太祝祝史齋郎助奠執尊罍舉
幂等官入自中壝東門當壇南重行西上北向立定
奉禮郎贊拜分獻官以下皆再拜訖奉禮贊曰各就
位贊者禮直官分引監祭御史監禮博士按視壇之
上下糾察不如儀者退復位禮直官引司徒入就位
西向立禮直官引博士博士引亞獻自東壝偏門入
[065-28b]
就位西向立又禮直官引終獻次於其位祀日未明
一刻通事舍人引侍中詣齋殿跪奏請中嚴俛伏興
又少頃乃跪奏外辦俟尚輦進輿乃跪奏稱具官臣
某請皇帝降座升輿皇帝至大次乃跪奏稱具官臣
某請皇帝降輿皇帝入次即位於大次外質明詣次前
跪奏請中嚴少頃又奏外辦訖太常卿乃當次前跪
稱具官臣某請皇帝行事俛伏興凡跪奏凖此皇帝
出次乃前導至中壝門殿中監進大圭太常卿奏請
[065-29a]
執大圭入自正門皇帝入小次位西向立太常卿乃
與博士分左右立定乃奏有司謹具請行事降神六
成樂止太常卿别一員乃升煙瘞血訖乃奏拜拜訖
俟侍中升壇詣盥洗位至位奏請搢大圭盥手皇帝
盥手訖奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃引至
壇上殿中監進鎮圭乃奏請搢大圭執鎮圭皇帝執
鎮圭詣昊天上帝神座前奏請跪奠鎮圭皇帝奠訖
執大圭俛伏興侍中進玉幣乃奏請搢大圭跪奠玉
[065-29b]
幣訖乃奏請執大圭俛伏興少退又奏請再拜詣皇
地祇及配位奠鎮圭玉幣並如儀配位惟奏請奠鎮
圭及幣奠玉幣畢皇帝還版位乃奏請還小次釋大
圭皇帝入小次乃立於小次之南稍東以俟皇帝將
奠配位之幣贊者分引第一等分獻官詣盥洗位搢
笏盥手帨手執笏各由其陛升惟不由午陛詣神前
搢笏跪太祝以玉幣授之奠訖俛伏興再拜訖各由
本陛降復位初分獻將降禮直官引諸祝史齋郎應
[065-30a]
助奠者再拜訖祝史各奉毛血之豆入各由其陛升
諸太祝迎取於壇上奠訖退立於尊所 進熟奠玉
幣訖降還小次有司先陳牛鼎三羊鼎三豕鼎三魚
鼎三各在鑊右大官令丞帥進饌者詣厨以匕升牛
羊豕魚自鑊各實於鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊
各一長脅二短脅二代脅一凡十一體牛豕皆三十
觔羊十五觔魚十五頭十五觔實訖幂之祝史二人
以扃對舉一鼎牛鼎在前羊豕次之魚乂次之有司
[065-30b]
執匕以從各陳於每位饌幔位從祀壇上第一等五
方帝大明夜明天皇大帝神州地祇北極皆羊豕之
體並同光禄卿帥祝史齋郎大官令丞各以匕升牛
羊豕魚於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中
魚即横置頭在尊位設去鼎幂光禄卿丞同大官令
丞實籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實稻簋
實粱俟皇帝還小次樂止禮直官引司徒出詣饌幔
所與薦籩豆簠簋俎齋郎各奉天地配位之饌司徒
[065-31a]
率大官令以序入内壝正門樂作至壇下俟祝史進
徹毛血豆降自夘陛以次出訖司徒與薦籩豆簠簋
俎齋郎奉昊天上帝皇地祇之饌升自午陛大官令
丞與薦籩豆簠簋俎齋郎奉配位及第一等神位之
饌升自夘陛各位太祝迎於壇陛之道間於昊天上
帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈籩在糗餌之間糝食
豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在豆前羊
豕魚俎次之以右為上司徒俛伏興奉饌者奉訖皆
[065-31b]
出笏就位一拜司徒次詣皇地祇奉奠並如上儀配
位亦同司徒及奉天地配位饌者以次降大官令帥
奉第一等神位之饌各於其位並如前儀俱畢樂止
司徒大官令以下皆就位訖侍中升自夘陛立於昊
天上帝酌尊所以俟太常卿乃當次前俛伏跪奏皇
帝詣盥洗位俛伏興皇帝出次殿中監進大圭乃奏
請執大圭至盥洗位奏請搢大圭盥手皇帝盥手訖
奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃詣爵洗位至
[065-32a]
位奉請搢大圭受爵又奏請洗爵皇帝洗爵訖奏請
拭爵皇帝拭爵訖奏請執大圭以爵授奉爵官皇帝
詣昊天上帝酌尊所奏請搢大圭執爵良醖令舉幂
侍中跪酌太尊之汎齊酌訖奏請執大圭皇帝以爵
授侍中皇帝乃詣昊天上帝神座前侍中進爵乃奏
請搢大圭跪執爵三祭酒訖奏請奠爵奠爵訖奏請
執大圭俛伏興又奏請少退立俟中書侍郎讀册文
訖乃奏請再拜詣皇地祇位及配位並如上儀獻畢
[065-32b]
皇帝還版位乃奏請還小次釋大圭皇帝入小次太
常卿立於小次東南禮直官引博士博士引亞獻詣
盥洗位搢笏盥手帨手訖詣爵洗位搢笏洗爵拭爵
訖以爵授執事者執笏升自夘陛詣昊天上帝酌尊
所西向立執事者以爵授之乃搢笏執爵執尊者舉
幂良醖令跪酌著尊之醴齊酌訖復以爵授執事者
執笏詣昊天上帝神座前初亞獻至盥洗位文舞退
武舞進樂作亞獻詣昊天上帝神座前搢笏跪執事
[065-33a]
者以爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退
再拜次詣皇地祇及配位並如上儀獻畢降復位禮
直官引博士博士引終獻詣盥洗位盥手洗爵升壇
奠獻並如上儀初終獻將升壇禮直官分引第一等
分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其陛惟
不由午陛諸神位酌尊所執事者以爵授之乃酌汎
齊訖以爵授執事者共詣神座前搢笏跪執事者以
爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退再拜
[065-33b]
訖各引還本位初第一等分獻官將升贊引引第二
等第三等内壝内外衆星位分獻各詣盥洗位搢笏
盥手帨手酌酒奠拜並同上儀祝史齋郎以次助奠
訖各還本位諸太祝各進徹籩豆各一少移故處樂
作卒徹樂止初終獻禮畢降復位太常卿乃當次前
俛伏跪奏請皇帝詣飲福位皇帝出次殿中監進大
圭乃奏請執爵三祭酒又奏請啐酒皇帝啐酒訖以
爵授侍中乃奏請受胙侍中再以爵酒進乃奏請受
[065-34a]
爵飲福皇帝飲福訖奏請執大圭俛伏興又奏請再
拜訖乃導還版位西向立俟送神樂止乃奏請詣望
燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言
禮畢皇帝還大次出中壝門外奏請釋大圭皇帝入
大次初終獻禮畢司徒侍中太祝各升自夘陛太祝
持胙俎進减天地配位前胙肉加於俎皆取前脚第
二節又以黍稷飯共置一籩奉詣司徒侍中後北向
立俟皇帝至飲福位太常卿奏請皇帝搢大圭啐酒
[065-34b]
訖司徒乃進胙俎皇帝受胙訖奉禮郎贊曰賜胙贊
者唱曰再拜在位者皆再拜送神樂一成止皇帝既
入大次更通天冠絳紗袍升輿至齋宫升金輅通事
舍人引門下侍郎當輅前跪奏稱具官臣某請車駕
進發至侍臣上馬所乃跪奏具官臣某請車駕少駐
勅侍臣上馬侍中稱制可乃退𫝊制稱侍臣上馬侍
臣上馬畢乃跪奏稱具官臣某請勅車右升千牛將
軍升訖跪奏稱某官臣某請車駕進發車駕動前中
[065-35a]
後三部鼔吹凡十二隊齊作應行禮陪從祀官先詣
應天門奉迎再拜大樂令先詣應天門外准備奏樂
如儀訖擇日稱賀
[065-35b]
欽定續文獻通考卷六十五
