KR6n0001 瑜伽師地論-唐-彌勒菩薩 (master)




《瑜伽師地論》卷第十五


彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聞所成地第十之三


已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有
八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修
法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名為
修戒。正念正定。名為修定。正見正思惟正精
進。名為修慧。又由正方便及果增上力故。
建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住
四果者。又有二種施八相差別。一有過失
施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一
種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過
失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有
染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或
有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。
[015-0355b]
悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢過
故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。
或有布施求他知聞故有過失。無過失施
者。謂迴向涅槃故。為彼資糧故。無染污
心為往善趣故。為得大財故。而行布施。
又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精
進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進
類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界
不平等處。依此四處。八時差別多食精美
身沈重時。少食麁惡身劣頓時。將欲所作
護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲遊行
護惜力時。已涉長塗身疲倦時。正為病苦
所纏擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類
補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。
若得遇已。速發懈怠。是故名為懈怠種類。
與此相違亦依四處。於八時中。發勤精進。
當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。
雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。
是故名為勤精進類。又有八種正願所攝可
愛生因。能令於諸欲中樂增上生。不求永
離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人
中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願
樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩
天。覩史多天。樂化天。他化自在天。修小施
戒二福業事。又四因緣故。於人趣中。建立
如來四眾。三因緣故。於天趣中。建立四眾。
最增上故。世間共許為福田故。受用資財不
由他故。棄捨一切世資財故。由此四緣。
於人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊
[015-0355c]
際故。語行邊際故。由此三緣。於天趣中建
立四眾。又於世間三處轉時。恒常世間八法
所觸。謂樂欲處。功用處。眾緣處。於樂欲處
轉時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。
或稱他意或不稱意。於背面位觸於毀
譽。於現前位觸於稱譏。於眾緣處轉時。或
由先世。或由現法苦樂眾緣。觸於苦樂。又
八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最
勝住。謂未伏內色想。外無染污色勝解。是
名第一。已伏內色想。是名第二。淨不淨非
二。色第一捨勝解。是名第三。此三解脫。於
一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂
諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。
識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。
微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。
能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若
如所觀於初三解脫中而修習者。謂三解
脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若
小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩
地所行現所得色。由緣三摩地所行作意
不種種現前故名為勝。於三摩地所行中。
奢摩他行名知。毘鉢舍那行名見。如於三
摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已
了別。如是於外所想非三摩地所行中。觀
諸色亦爾。


已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有
九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。
受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。
除諸惡趣可厭處故。如前已說。
[015-0356a]


已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍
處。當知即諸解脫所作成就。餘解脫。勝處。
遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。
當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解
脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應
知處。及前所說佛教所應知處等。當知皆是
內明處攝。


云何醫方明處。當知此明略有四種。謂於
病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善
巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善
巧廣分別義。如經應知。已說醫方明處。



何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云
何。嗢拕南曰。


「 論體論處所
 論據論莊嚴
 論負論出離
 論多所作法」



當知此中略有七種。一論體性。二論處所。
三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七
論多所作法。


云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三
諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論。


言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。


尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論。


諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲
他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛
有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無
攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從
等所攝。或為觀看。或為受用。於如是等諸
欲事中。未離欲者。為欲界貪所染污者。
因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛
[015-0356b]
故。發憤乖違。喜鬪諍者。興種種論。興怨害
論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身
語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自
行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏
毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行
者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽
者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪
愛故。更相憤發。懷染污心。互相乖違。喜鬪
諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依
諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平
等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及餘無量
諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所
遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。
他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。
由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種
種論。興怨害論。是名諍論。


毀謗論者。謂懷
憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所
有言論。謂麁惡所引。或不愻所引。或綺言
所引。乃至惡說法律中。為諸有情。宣說彼
法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗
論。


順正論者。謂於善說法律中。為諸有情
宣說正法。研究決擇。教授教誡。為斷有情
所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令知
見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脫。是故此
論名順正論。


教導論者。謂教修習增上心
學。增上慧學。補特伽羅心未定者。令心得
定。心已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺
悟真實智故。令彼開解真實智故。是故此
論名教導論。
[015-0356c]


問此六論中。幾論真實。能引義利。所應修
習。幾不真實。能引無義。所應遠離。答最後
二論。是真是實。能引義利。所應修習。中間
二論。不真不實。能引無義。所應遠離。初
二種論。應當分別。


云何論處所。當知亦
有六種。一於王家。二於執理家。三於大眾
中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆
羅門前。六於樂法義者前。


云何論所依。當知有十種。謂所成立義有
二種。能成立法有八種。


所成立義有二種者。一自性。二差別所成
立。自性者。謂有立為有。無立為無所成立。
差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立
為常。無常立無常。如是有色無色。有見無
見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等
無量差別門。當知名所成立差別。


能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引
喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教
量。


立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品
所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若
從他聞。若覺真實。或為成立自宗。或為
破壞他宗。或為制伏於他。或為摧屈於
他。或為悲愍於他。建立宗義。


辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同
類異類。現量比量。及與正教。建立順益道
理言論。


引喻者。亦為成就所立宗義。引因所依。諸
餘世間串習共許易了之法比況言論。
[015-0357a]


同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉
少分相似。此復五種。一相狀相似。二自體相
似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相
狀相似者。謂於現在。或先所見相狀。相屬展
轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業
用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。
謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與
無我法。無我與生法。生法與老法。老法與
死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
有漏無漏。有為無為。如是等類。無量法門展
轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能
成所成。展轉相似。是名同類。


異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少
不相似。此亦五種。與上相違。應知其相。


現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思
應思。三非錯亂境界。


非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。
作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。
非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界
境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生
若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。
於下地境。已生等如前說。是名超越生。無
障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱
障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆
障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所
覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或呪術力。或
神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。
為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中
藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小
[015-0357b]
光大光所映故不可得。所謂日光映星月
等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所
治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常
苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映
奪一切眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色
相殊勝。或復相似。或內所作。目眩惛夢。悶醉
放逸。或復顛狂。如是等類。名為惑障。若不
為此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非
三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減
極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。
名為現量。


非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成
取所依境。二建立境界取所依境。纔取便成
取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依
止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓
滿。有大勢力。成熟威德。當知此藥色香味
觸。纔取便成取所依止。藥之所有大勢威
德。病若未愈名為應思。其病若愈名為已
思。如是等類。名纔取便成取所依境。建立
境界取所依境者。謂若境能為建立境界取
所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若
住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若
住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。
此中地想。即是建立境界之取。地者即是建
立境界取之所依。如住於地。住水火風。如
其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依
境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非
應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解
若成就。名已思惟。如是名為非已思應思
[015-0357c]
現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。
五種者。謂非五種錯亂境界。何等為五。一
想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業
錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等為
七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合為七
種。何等為二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂
者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焰鹿
渴相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起
多數增上慢。如瞖眩者於一月處見多月
像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色增上
慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘
顯色。起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞
眼根。於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於
無業事。起有業增上慢。如結拳馳走見
樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心
生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。
忍受顯說生吉祥想。堅執不捨。若非如是
錯亂境界。名為現量。


問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一
色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨
現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先
所說現量體相。意受現量者。謂諸意根所行
境界。如先所說現量體相。世間現量者。謂
即二種總說。為一世間現量。清淨現量者。謂
諸所有世間現量。亦得名為清淨現量。或
有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所
行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無
上知無上。如是等類。名不共世間清淨現
量。
[015-0358a]


比量者。謂與思擇俱已思應思所有境思。
此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四
法比量。五因果比量。


相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。
或先所見推度境界。如見幢故比知有車。
由見烟故比知有火。如是以王比國。以
夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟髮
黑輕躁容色妍美。比知少年。以面皺髮白等
相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以
樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。
以善思所思。善說所說。善作所作。比知聰
叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深
義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等
事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離
欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。
比知如來應等正覺具一切智。以於老時
見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。
名相比量。


體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物
不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。
如以現在比類過去。或以過去比類未
來。或以現在近事比遠。或以現在比於未
來。又如飲食衣服嚴具車乘等事。觀見一分
得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘
熟分。如是等類。名體比量。


業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物
無有動搖鳥居其上。由是等事比知是
杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比
知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比
[015-0358b]
知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比
知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。甞
比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比
知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比
知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比
知有風。瞑目執杖進止問他。蹎蹶失路。如
是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正
信聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。
以業比度。如前應知。


法比量者。謂以相隣相屬之法。比餘相隣相
屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故
比空無我。以屬生故比有老法。以屬老
故比有死法。以屬有色有見有對比有方
所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無
漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅
之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是
等類名法比量。


因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有
行比至餘方。見至餘方比先有行。若見
有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大
祿位比知先已如法事王。若見有人備善
作業比知必當獲大財富。見大財富比知
先已備善作業。見先修習善行惡行比當
興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見
豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。
若見有人食不平等。比當有病。現見有
病比知是人食不平等。見有靜慮比知離
欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知
當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知
[015-0358c]
修道。如是等類。當知總名因果比量。是名
比量。


正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或
隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜
染。三不違法相。


不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展
轉流布。至今不違正法。不違正義。


能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調
伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相
者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等
名為違法相耶。謂於無相增為有相。如
執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色
無色。如是等類。或於有相減為無相。或於
決定立為不定。如一切行皆是無常。一切
有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建
立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。
一分有我一分無我。於佛所立不可記法。尋
求記別。謂為可記。或安立記。或於不定建
立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切
苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。
一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一
向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法
中。無差別相建立差別。有差別相立無差
別。如於有為無差別相。於無為中亦復建
立。於無為法無差別相。於有為法。亦復建
立。如於有為無為。如是於有色無色。有見
無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當
了知。又於有相不如正理立因果相。如
立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計
[015-0359a]
惡說法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於
善說法毘奈耶中。修行正行謂為雜染。於
不實相以假言說立真實相。於真實相以
假言說種種安立。如於一切離言法中建
立言說說第一義。如是等類名違法相。與
此相違當知即是不違法相。是名正教。


問若一切法自相成就。各自安立己法性中。
復何因緣建立二種所成義耶。答為欲令
他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲
成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯
示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答
為欲開顯依現見事決定道理。令他攝受
所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯
示能成道理之所依止現見事故。問何故後
說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲
開示因喻二種相違不相違智故。又相違
者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不
相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其
相違者。於為成就所立宗義。不能為量
故。不名量。不相違者。於為成就所立宗
義。能為正量故名為量。是名論所依。


論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具
圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
謂如有一若於此法。毘奈耶中深生愛樂。
即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修
行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中不
愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純
熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自
他宗。
[015-0359b]


言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其
聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為
聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義
善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易
者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。
所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相
應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能
引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九
種相言具圓滿。一不雜亂。二不麁獷。三辯
了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八
顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿。


無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾
諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。身無
戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是
說者。名為無畏。


敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是
名敦肅。


應供者。謂如有一為性調善不惱於他。終
不違越諸調善者調善之地。隨順他心而
起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如
對善友。是名應供。


若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復
有二十七種稱讚功德。何等名為二十七種。
一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都
無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗
旨知殊勝德。六無有僻執於所受論情
無偏黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。
八於他所說速能了悟。九於他所說速能
領受。十於他所說速能酬對。十一具語言
[015-0359c]
德令眾愛樂。十二悅可信解此明論者。十
三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十
五令心無倦。十六言不謇澁。十七辯才無
盡。十八身不頓顇。十九念無忘失。二十心
無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣
吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。
二十四善順他心令無憤恚。二十五令對
論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨
對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此
大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉
璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威德
熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讚功
德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛
光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊
嚴。


論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言
過。


捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論
者捨所言論。何等名為十三種詞謂。立論
者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不
善觀。汝為善觀。我論無理汝論有理。我論
無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯
才唯極於此。過此已上更善思量當為汝
說。且置是事我不復言。以如是等十三種
詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。
被破為他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故
捨言名墮負處。


言屈者。如立論者。為對論者之所屈伏。或
託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或
現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或
[015-0360a]
現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或
竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而
退者。謂捨前所立更託餘宗。捨先因喻同
類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至
正教。引外言者。謂捨所論事。論說飲食王
臣盜賊衢路倡穢等事。假託外緣捨本所
立。以遣他難。現憤發者。謂以麁獷不遜
等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。
責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。
毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行
之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。
罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論
者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或
默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。
竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎顇。沈思
詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。
當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。
後四計行窮盡。是名言屈墮在負處。


言過者。謂立論者為九種過污染其言。故
名言過。何等為九。一雜亂。二麁獷。三不辯
了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不
決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂捨所
論事雜說異語。麁獷者。謂憤發掉舉及躁急
掉舉。不辯了者。謂若法若義眾及對論所不
領悟。無限量者。謂所說義言詞復重或復減
少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違
義。三損理。四與所成等。五招集過難。六
不得義利。七義無次序。八義不決定。九成
立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂
[015-0360b]
所應說前後不次。不決定者。謂立已復毀。
毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。
謂言招譏弄不領而答。先為典語後為俗
語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中
間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言
過墮在負處。


論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。
觀察論端。方興言論。或不興論。名論出
離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。
三觀察善巧及不善巧。


觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀
察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不
生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦
耶。莫由此故執持刀杖鬪罵。諍訟諂誑妄
語而發起耶。將無種種惡不善法而生長
耶。非不利益安樂若自若他及多眾耶。非
不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無
義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若
自了知我所立論能為自損。乃至天人無義
無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如
是知我所立論不為自損。乃至能引天人
義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名
第一或作不作論出離相。


觀察時眾者。謂立論者方起論端。應善觀
察現前眾會。為有僻執為無執耶。為有
賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如
是觀時。若知眾會唯有僻執非無僻執。唯
不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。
便自思勉。於是眾中不應立論。若知眾會
[015-0360c]
無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢
正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是眾
中應當立論。是名第二或作不作論出離
相。


觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論
端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論
依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧
耶。我為有力能立自論摧他論耶。於論
負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無
善巧非有善巧。我無力能非有力能。便
自思勉。與對論者不應立論。若自了知我
有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。
便自思勉。與對論者當共立論。是名第三
或作不作論出離相。


論多所作法者。謂有三種。於所立論多所
作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無
竭。問如是三法於所立論何故名為多有
所作。答能善了知自他宗故。於一切法能
起談論。勇猛無畏故。處一切眾能起談論。
辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此
三於所立論多有所作。


已說因明處。


云何聲明處。當知。此處略有
六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三
補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五
數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢
拕南曰。


「 法義數取趣
 時數與處所
 若根栽所依
 是略聲明相」



云何法施設建立。謂名身句身文身。及五德
相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。
[015-0361a]
五義善。


云何義施設建立。當知略有十種。一根建
立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非
法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。
九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰。


「 眼等與地等
 身等及尋求
 非法法興盛
 衰損受用護」



根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。
大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等
義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等
義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。
非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒
等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建
立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂
飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守
護育養盛滿等義。


又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果
義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拕南
曰。


「 自性與因果
 作用相應轉」



云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男
非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差
別。


云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過
去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在
殊勝。


云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者
一數。二者二數。三者多數。


云何處所根栽施設建立。當知處所略有五
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種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。
若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根
栽建立。


已說聲明處。


云何工業明處。謂於十二處。
略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二
工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。
書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營
造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成
熟工業。音樂工業。
《瑜伽師地論》卷第十五