[047-1a] 
欽定四庫全書
禮書綱目卷四十五 婺源江永撰
因祭
補
小宗伯國大貞則奉玉帛以詔號號神號幣號鄭司農/云大貞謂卜立君卜
大/封 大祝建邦國先告后土用牲幣后土神/社神也 大宗伯
王大封則先告后土后土土神也黎所/食者 並春官 内宰凡建國
佐后立市祭之以隂禮市朝者君所以建國也建國者/必面朝後市王立朝而後立市
[047-1b]
隂陽相成之義鄭司農云佐后立市者始立市后立之/也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也隂禮婦人
之祭禮/ 天官
右立君建國 正月上日受終于文祖上日朔日/也終謂堯
終帝位之事文祖/者堯文徳之祖廟肆類于上帝堯不聽舜譲使之/攝位舜察天文考
齊七政而當天心故行其事肆遂也/類謂攝位事類遂以攝告天及五帝禋于六宗精/意
以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時/也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告
望于山川徧于羣神九州名山大川五岳四瀆之/屬皆一時望祭之羣神謂丘
陵墳衍古之聖賢/皆祭之 舜典 正月朔旦受命于神宗受命/終事
[047-2a]
之命神宗文祖之/宗廟言神尊也率百官若帝之初順舜初攝帝/位故事奉行
之謨大/禹 惟一月癸巳王朝步自周于征伐商一/月
周之正月步行也武王以正月三日/行自周往征伐商二十八日渡孟津厥四月哉生
明王來自商至于豐其四月哉始也始生明/月三日與死魄互言丁未
祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩四月丁未告/祭后稷以下
文考文王以上七世之祖駿大也邦國/甸侯衛服諸侯皆大奔走於廟執事越三日庚
戌柴望大告武成燔柴郊天望祀山川先/祖後郊自近始 武成 惟二
月既望周公攝政七年二月十/五日日月相望因紀之越六日乙未王朝
[047-2b]
步自周則至于豐於已望後六日二十一日成王/朝行從鎬京則至于豐以遷都
之事告文王廟告文王則/告武王可知以見祖考惟太保先周公相宅太/保
三公官名召公也召公於周/公前相視洛居周公後往越若來三月惟丙午
朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅朏明也月三/日明生之名
於順來三月丙午朏於朏三日三月/五日召公早朝至于洛邑相卜所居厥既得卜
則經營其已得吉卜則經營規度/城郭郊廟朝市之位處越三日庚戌太
保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成於戊/申三
日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河/南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其
[047-3a]
所由/来若翼日乙夘周公朝至于洛周公順位成之/明日而朝至于
洛/汭則逹觀于新邑營周公通達觀新/邑所營言周徧越三日丁巳
用牲于郊牛二於乙夘三日用牲告立郊位于天/以后稷配故二牛后稷貶於天有
羊豕不/見可知越翼日戊午乃社于新邑牛一豕一羊一
告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龍能平/水土祀以為社周祖后稷能殖百穀祀以為稷共
牢誥/召 周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文
言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新/邑皆次秩不在禮文者而祀之 洛誥
歲二月東廵守至于岱宗岱宗/東嶽柴而望祀山川柴祭天/告至也
[047-3b]
五月南巡守至于南嶽如東巡守之禮八月西巡守至
于西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至于北嶽如
西巡守之禮歸假于祖禰用特詳見/巡守 天子將出類乎
上帝宜乎社造乎禰同/上 天子適四方先柴同/上 祭山
丘陵升祭川沈祭地瘞同/上 校人凡將事于四海山川
則飾黄駒同/上 玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸
厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡
守宗祝以前馬同/上 臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫
[047-4a]
同/上 天子遊不出封圻不告祖廟周禮方千里曰王圻/詩曰邦圻千里維民
所止傳尚/書大
右巡守 維元祀巡守四嶽八伯壇四奥沈四海
封十有二山兆十有二州元祀代泰山貢兩伯之
樂焉中祀大交霍山貢兩伯之樂焉秋祀桺榖華
山貢兩伯之樂焉幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉歸
假于禰祖用特詳見/巡守 時邁巡守告祭柴望也詩/序
般巡守而祀四岳河海也詩/序 隠公八年鄭伯
[047-4b]
請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三
月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也成王營王城有/遷都之志故賜
周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公/別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山
湯沐之邑在祊鄭以天子不能復巡守故欲以祊/易許田各從本國所近之宜恐魯以周公別廟為
疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公/孫辭以有求也許田近許之田 左氏傳 邴者
何鄭湯沐之邑也天子有事于泰山諸侯皆從泰
山之下諸侯皆有湯沐之邑焉有事者巡守祭天/告至之禮也當沐
浴潔齋以致其敬故謂之湯沐邑也所以尊待諸/侯而供其費也禮四井為邑邑方二里東方二州
[047-5a]
四百里十國凡為邑廣四十里袤四十二里取足/舍止共槀穀而已歸邴書者甚惡鄭伯無尊事天
子之心専以湯沐浴歸魯背叛當誅也錄使者重/尊湯沐邑也王者所以必巡守者天下雖平自不
親見猶恐逺方獨有不得其所故三年一使三公/黜陟五年親自巡守巡猶循也守猶守也循行守
視之辭亦不可國至人見為煩擾故至四/嶽足以知四方之政而已 公羊傳 許田者
魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之
邑也用見魯之不朝于周而鄭之不祭泰山也朝/天
子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭境内從天王巡/守受命而祭也擅相換易則知朝祭並廢 桓元
年穀/梁傳
[047-5b]
大祝大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行
舍奠詳見/會同 小宗伯凡王之會同之禱祠肄儀為位同/上
諸侯將出宜乎社造乎禰王/制 孔子曰諸侯適天子
必告于祖奠于禰冕而出視朝命祝史告于社稷宗廟
山川乃命國家五官而後行道而出告者五日而徧過
是非禮也凡告用牲幣反亦如之諸侯相見必告于禰
朝服而出視朝命祝史告于五廟所過山川亦命國家
五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所
[047-6a]
告者而後聽朝而入詳見覲禮及/諸侯相朝禮 諸侯將出必以幣
帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行毎舍奠焉
而后就舍反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出
蓋貴命也詳見/覲禮 覲禮侯氏禆冕釋幣于禰詳見/覲禮 諸
侯覲于天子為宫方三百歩四門壇十有二㝷深四尺
加方明于其上方明者木也方四尺設六色東方青南
方赤西方白北方黒上𤣥下黄設六玉上圭下璧南方
璋西方琥北方璜東方圭天子乗龍載大斾象日月升
[047-6b]
龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外
禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外詳見/會同
聘禮賓朝服釋幣于禰有司筵几于室中祝先入主人
從入主人在右再拜祝告又再拜釋幣制𤣥纁束奠于
几下出主人立于户東祝立于牖西又入取幣降卷幣
實于笲埋于西階東又釋幣于行上介釋幣亦如之詳/見
聘/禮 賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫
某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子如饋食之禮
[047-7a]
假器於大夫朌肉及廋車詳見/聘禮 使者歸及郊請反命
禳乃入同/上 釋幣于門乃至于禰筵几于室薦脯醢觴
酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出
上介至亦如之同/上
右朝㑹大夫/聘 桓公二年冬公至自唐告于廟也
凡公行告于宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也爵/飲
酒器也既飲置爵則書勲勞於/䇿言速紀有功也 左氏傳 襄公十三年公
至自晉孟獻子書勞於廟禮也書勲勞于䇿也桓/公二年傳曰公至
[047-7b]
自唐告于廟也凡公行告於宗廟反行飲至舍爵/䇿勲焉禮也桓十六年傳又曰公至自伐鄭以飲
至之禮也然則還告廟及飲至及書勞三事徧行/一禮則亦書至悉闕乃不書傳因獻子之事以發
明凡例釋例詳/之 左氏傳
天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地
受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠于學以訊馘
告詳見/征伐 大祝大師宜于社造于祖設軍社類上帝國
將有事于四望及軍歸獻于社則前祝同/上 小宗伯若
大師則帥有司而立軍社奉主車若将軍有事則與祭
[047-8a]
有司将軍于四望凡王之軍旅之禱祀肄儀為位同/上
大司馬若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社
若師不功則厭而奉主車同/上 肆師凡師用牲于社宗
則為位類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡師
不功則助牽主車同/上 小祝大師掌釁祈號祝詳征/伐有
寇戎之事則保郊祀于社詳祭通禮/神位章 曾子問曰古者
師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行
載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之
[047-8b]
矣曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問
曰何謂也孔子曰天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于
祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而后就舍反
必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也詳/見
征/伐 興兵以討不義乃告于皇天上帝日月星辰禱于
后土四海神祇山川冡社乃造于先王詳見/征伐 先期五
日大史誓于祖廟擇吉日齊戒告于郊社稷宗廟既筮
則獻兆于天子使有司以特牲告社告以所征之事而
[047-9a]
受命焉舍奠于帝學以受成然後乃類上帝柴於郊以
出以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷
廟主則以幣帛皮圭告于祖禰謂之主命亦載齊車凡
行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就館主車止于中門
之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經
名山大川皆告祭焉戰日有司讀誥誓既卒遂禱戰祈
克於上帝然後即敵己克敵史擇吉日復禡于所征之
地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不
[047-9b]
克則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日鳴金振
旅有司徧告捷于時所有事之山川既至舍于國外三
日齊以特牛親格于祖禰然後入設奠以反主若主命
則卒歛玉埋之于廟兩階間反社主如初迎之禮舍奠
于帝學以訊馘告大享于羣吏用備樂享有功于祖廟
舍爵䇿勲焉謂之飲至此天子親征之禮也詳見/征伐 天
子命将出征親絜齊盛服設奠于祖以詔之然後告大
社冡宰執蜃宜于社之右南面授大将大将北面稽首
[047-10a]
再拜而受承所頒賜于軍吏其出不類其克不禡戰之
所在有大山川則祈焉禱克于五帝捷則報之振旅復
命簡異功勤親告廟告社而後適朝 祈勝之禮命勇
謀之将以禦敵先使迎於適所從来之方為壇祈克于
上帝衣服隨其方色服事人數從其方之數牲則用其
方之牲祝史告于社稷宗廟邦域之内名山大川君親
素服誓衆于大廟既誓將帥勤士卒陳于廟之右君立
大廟之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命
[047-10b]
乃大鼓于廟門詔将帥命卒習射三發擊刺三行告廟
用兵于敵也五兵備効乃鼓而出以即敵此諸侯應敵
之禮也並孔/叢子 帥師者受命于廟受脤于社脤宜社之/肉盛以脤
器左閔二/年 氏傳 公族其在軍則守於公禰謂從軍者公禰/行主也行以遷
主言禰在外親/也 文王世子 是類是禡師祭也師出征伐類於上/帝禡於所征之地
雅爾/
右行師 敢用𤣥牡敢昭告于上天神后請罪有
夏明告天問桀百姓有何/罪而加虐乎 湯誥 王曰予小子夙夜祇
[047-11a]
懼受命文考類于上帝宜于冡土以爾有衆㡳天
之罰祭社曰宜冢土地也言我畏天之威告文王/廟以事類告天祭社用汝衆致天罰於紂
泰/誓 㡳商之罪告于皇天后土所過名山大川致/商
之罪謂伐紂之時后土/社也名山華岳大川河曰惟有道曾孫周王發將
有大正於商告天地山川之辭/大正以兵征之也今商王受無道無/道
徳/暴殄天物害虐烝民暴絶天物言逆天也逆/天害民所以為無道為
天下逋逃主萃淵藪逋亡也天下罪人逃亡者而紂/為魁主窟聚淵府藪澤言大
姦/予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂略仁人/謂太
[047-11b]
公周召之徒略路也言誅/紂敬承天意以絶亂路華夏蠻貊罔不率俾惟
爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞神庶幾助/我渡民危
害無為神羞/辱 武成 王升舟入水鐘鼓亞觀臺亞將舟
亞宗廟亞惡皆謂亞亞次也觀臺大史知天時/占候者也宗廟行主 尚書大傳
牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於
社設奠於牧室柴祈奠告天地及先祖也牧室牧/野之室也古者郊關皆有館焉先
祖者行/主也遂率天下諸侯執豆籩逡奔走逡疾也疾/奔走言勸
事也周頌曰/逡奔走在廟追王大王亶父王季厯文王昌不以
[047-12a]
卑臨尊也不用諸侯之號臨天子也文王稱王早/矣於周猶為諸侯於是著焉 大傳
桓講武類禡也詩/序 莊公八年春王正月甲午
治兵治兵于廟禮也治兵于廟習戰令将以/圍郕 春秋左氏傳 諸
侯從劉康公成肅公會晉侯伐秦成子受脤于社
不敬脤宜社之肉也盛以脤噐/故曰脤宜出兵祭社之名劉子曰國之大事
在祀與戎祀有執膰膰祭/肉戎有受脤神之大節也
交神之/大節今成子惰棄其命矣惰則失中/和之氣其不反乎
為成肅公卒于瑕張本/ 成十三年左氏傳 秦伯伐晉以璧祈戰于
[047-12b]
河禱求勝氏文十/二年左 傳 晉侯伐齊将濟河獻子以朱
絲係玉二㲄雙玉/曰㲄而禱曰齊環怙恃其衆負其衆
庶環齊靈公/名負依也棄好背盟陵虐神主神主民也謂數/伐魯殘民人
曾臣彪將率諸侯以討焉彪晉平公名稱臣者明/上有天子以謙告神曾
臣猶/末臣其官臣偃實先後之守官之臣/偃獻子名苟㨗有功無
作神羞羞恥/也官臣偃無敢復濟偃信巫言故/以死自誓唯爾
有神裁之沈玉而濟㐮十八年/左氏傳 晉伐鄭楚子救
鄭遇於鄢陵楚子登巢車以望晉軍大宰伯州犂
[047-13a]
侍于王後王曰乘而左右皆下矣曰戰禱也禱請/於鬼
神左成十六/年 氏傳 晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰于
鐵將戰衛太子禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王
周文王/皇大也烈祖康叔烈顯/也文祖襄公繼業守文故曰/文祖蒯聵襄公
之/孫鄭勝亂從勝鄭聲公名釋君/助臣為從於亂晉午在難午晋定/公名
不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉戎/右
持/矛敢告無絶筋無折骨無面傷以集大事無作三
祖羞集成/也大命不敢請佩玉不敢愛不敢愛故以/祈禱 哀公
[047-13b]
二年左/氏傳 楚子敗晉師于邲祀于河作先君宮告
成事而還傳言楚荘有禮所以遂/興 宣十二年左氏傳
大司馬中春教振旅遂以蒐田有司表貉獻禽以祭社
中夏教茇舍遂以苗田獻禽以享礿中秋教治兵遂以
獮田致禽以祀祊中冬教大閲遂以狩田有司表貉于
陳前致禽饁獸于郊入獻禽以享烝詳田/役篇 肆師凡四
時之大甸獵祭表貉則為位凡甸用牲于社宗則為位
同/上 司几筵甸役則設熊席右漆几同/上 甸祝掌四時
[047-14a]
之田表貉之祝號舍奠于祖廟禰亦如之師甸致禽于
虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰乃斂禽禂牲禂馬
皆掌其祝號同/上 小宗伯若大甸則帥有司而饁獸于
郊遂頒禽凡王之甸役之禱祠肄儀為位同/上 季秋天
子乃教於田獵命主祠祭禽於四方同/上
右田獵 吉日維戊既伯既禱戊剛日也伯馬祖/也謂天駟房星之
神也此亦宣主之詩言田獵将用馬/力故以吉日祭馬祖而禱之 小雅
太子生有司齊肅端冕見之南郊見於天也詳教/太子 立
[047-14b]
世子太史以告太祝太祝以告太祖太宗與社稷賈誼/新書
右生子立嗣
婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宮祖廟既毁教于宗
室教成祭之牲用魚芼之以蘋藻詳昏/義 士昏禮凡行
事受諸禰廟士昏記主納采章主人筵於户西西上右/几注云 人女父也筵為神布席也将以
先祖之遺體許人故受其禮於禰廟親迎章主人筵于/户西西上右几疏云以先祖之遺體許人将告神故女
父先於廟設神/席乃迎壻也 齊戒以告鬼神以厚其別也詳昏/義
遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自専故告禰
[047-15a]
也同/上 三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之
義也同/上
右婚嫁 鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先
配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也
何以能育詳冠/昏記 楚公子圍聘于鄭且妻於公孫
叚氏伯州犂曰君辱貺寡大夫圍謂圍將使豐氏
撫有而室圍布几筵告于莊公之廟而來同/上
大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰
[047-15b]
禜五曰攻六曰說祈嘄也謂為有災變號呼告神以求/福天神人鬼也祇不和則六癘作見
故以祈禮同之故書造作竈杜子春讀竈為造次之造/書亦或為造造祭於祖也鄭司農云類造禬禜攻說皆
祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡/師祭也又曰乃立冢土戎醜攸行爾雅曰起大事動大
衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜於社造/於祖設軍社類上帝司馬法曰將用師乃告於皇天上
帝日月星辰以禱於后土四海神祗山川冢社乃造于/先王然後冢宰徴師於諸侯曰某國為不道征之以某
年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春秋/傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之
山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之𤣥謂類造加/誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責
之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼔然董仲舒救日/食祝曰昭昭大明瀸滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊
[047-16a]
是之謂說也禬未聞焉造類/禬禜皆有牲攻說用幣而已作六辭五曰禱鄭司農云/禱謂禱於
天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐵之戰衛太子/禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖㐮公
鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自/佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作三祖羞
大命不敢請佩玉不敢愛若此之屬𤣥謂禱賀慶言福/祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉
美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得/歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於
九京也北面再拜稽首君/子謂之善頌善禱是祝辭 小祝掌小祭祀將事侯禳
禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵
逺辠疾侯之言候也候嘉慶祈祥之屬禳禳郤凶咎寧/風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀
[047-16b]
曰敉敉/安也 詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號詳盟/詛
大宗伯國有大故則旅上帝及四望故謂凶災旅陳也/陳其祭事以祈焉
禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農云/四望日月星海𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆 典瑞四圭
有邸以旅上帝兩圭有邸以旅四望大宗伯職曰國有/大故則旅上帝及
四望官/並春 玉人兩圭五寸有邸以旅四望邸謂之抵有/邸僢共本也
工考/ 記 職金旅于上帝則共其金版金鉼謂之版此版/所施未聞 秋官
掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸大旅上帝祭天/於圓丘國有故
而祭亦曰旅此以旅見祀也張氈案以氈為床於幄中/鄭司農云皇羽覆上邸後版也𤣥謂後版屏風與染羽
[047-17a]
象鳯皇羽色以/為之 天官 典瑞大旅共其玉器而奉之玉器謂/□圭祼
圭之屬/ 春官 司尊彛大喪存奠彜大旅亦如之旅者國有/大故之祭
也亦存其奠彜/則陳之不即徹 眡瞭大喪廞樂器大旅亦如之旅非/常祭
於時乃興/造其樂器 笙師大喪廞其樂器大旅則陳之陳於饌/處而已
不涖/其縣 龜人若有祭事則奉龜以往旅亦如之 大卜
凡旅陳龜陳龜於饌處也士喪禮曰卜人先奠龜于西輕/塾上南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常
於大遷/大師 小宗伯大烖及執事禱祠于上下神示執事/大祝
及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾/于上下神祇鄭司農云小宗伯與執事共禱祠 大祝
[047-17b]
國有大故天烖彌祀社稷禱祠大故兵冦也天烖疫癘/水旱也彌猶徧也徧祀
社稷及諸所禱既/則祠之以報焉 喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以
祭祀禱祠焉勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存/之者重神也蓋奄其上而棧其下為北牖
小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位有
禍烖亦如之謂有所禱/祠肄習也 肆師與祝侯禳于畺及郊侯/禳
小祝職也畺五百里逺/郊百里近郊五十里若國有大故則令國人祭大故/謂水
旱凶荒所令祭/者社及禜酺 都宗人國有大故則令禱祠反命祭
亦如之以王命令禱祠歸白王於獲福又以/王命令祭之還又反命 並春官 小子凡
[047-18a]
侯禳飾其牲侯禳者候四時/惡氣禳去之也 羊人凡侯禳共其羊牲
並夏/官 牧人凡毁事用尨可也尨謂雜色不純毁謂副/辜侯禳毁除殃咎之屬
官地/ 雞人凡面禳共其雞牲面禳四/面禳也 男巫掌望祀
望衍授號旁招以茅杜子春云望衍謂衍祭也授號以/所祭之名號授之旁招以茅招四
方之所望祭者𤣥謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲/粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造
攻說禬禜之神/號男巫為之招冬堂贈無方無算杜子春云堂贈謂逐/疫也無方四方為可
也無算道里無數逺益善也𤣥謂冬嵗終以禮送不祥/及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東
當西則西可近則近/可逺則逺無常數 女巫掌歳時祓除釁浴歳時祓/除如今
[047-18b]
三月上已如水上之類釁/浴謂以香薰草藥沐浴 占夢季冬乃舍萌于四方
以贈惡夢杜子春讀萌為明又云其字當為明明謂敺/疫也謂歳竟逐疫置四方書亦或為明𤣥謂
舍讀為釋舍萌猶釋采也古書釋采釋奠多作/舍字萌采始生也贈送也欲以新善去故惡 眡祲
掌安宅叙降宅居也降下也人見妖祥則不安主安/其居處也次叙其凶禍所下謂禳移之正
歳則行事占夢以季冬贈惡夢此正月而行/安宅之事所以順民 竝春官 庶氏掌
除毒蠱以攻說禬之毒蠱毒物而害病人者攻說祈名/祈其神求去之也鄭司農云禬除
也𤣥謂此禬讀/如潰癰之潰 翦氏掌除蠧物以攻禜攻之蠧物穿/食人噐
物者蠧魚亦是也攻/禜祈名 並秋官
[047-19a]
右祈禳 梁州蔡蒙旅平蔡蒙二山名祭山曰旅/旅平者治功畢而旅祭
也/雍州荆岐既旅荆岐二/山名九州攸同九山刋旅九/州
之山槎木通道已/可祭告 禹貢 昭公十八年夏五月鄭火子
産使祝史徙主祏於周廟告於先君祏廟主石函/周廟厲王廟
也有火災故合羣/主於祖廟易救護明日使郊人助祝史除於國北
為祭處於國北/者就大隂禳火禳火于𤣥冥回禄𤣥冥水神/回禄火神祈于
四鄘鄘城也城積土隂氣所聚/故祈祭之以禳火之餘災七月子産為火故
大為社為治/也祓禳於四方振除火災禮也振棄也/ 左氏
[047-19b]
傳/ 宋災二師令四鄉正敬享二師左右師也鄉/正鄉大夫享祀也
祝宗用馬于四墉祝盤庚于西門之外祝大祝宗/宗人墉城
也用馬祭于四城以禳火盤庚殷王宋之逺祖城/積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚
皆非禮氏襄/九年左 傳 惠王十五年有神降于莘惠王十/五年魯
莊公二十二年降下也下者言自/上而下有聲象以接人莘虢地王問于内史過
曰是何故固有之乎故事也固/猶常也對曰有之國之將
興明神降之觀其政徳而均布福焉國之將亡神
亦往焉觀其苛慝而降之禍是以或見神以興亦
[047-20a]
或以亡昔夏之興也融降于崇山融祝融也崇崇/髙山也夏居陽
城崇髙/所近其亡也回禄信於聆遂回禄火神再宿/為信聆遂地名商
之興也檮杌次於丕山檮杌鯀也過信曰次/丕大邳山在河東其亡
也夷羊在牧夷羊神獸牧/商郊牧野周之興也鸑鷟鳴於岐
山三君云鸑鷟鳯之別名也詩云鳯皇/鳴矣于彼髙岡其在岐山之脊乎其衰也杜
伯射王于鄗鄗鄗京也杜國伯爵陶唐氏之後周/春秋曰宣王殺杜伯而不辜後三年
宣王會諸侯田于圃日中杜伯起於道左衣朱/衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死是
皆明神之志者也志記也見記/録在史籍者王曰今是何神也
[047-20b]
對曰昔昭王娶於房曰房后房國/名實有爽徳恊于
丹朱爽二也協合/也丹朱堯子丹朱馮身以儀之生穆王焉馮/依
也儀匹也詩云實維我儀言房后之行有/似丹朱馮依其身而匹偶之生穆王滿若由是
觀之其丹朱之神乎王曰其誰受之對曰在虢土
言神在虢/虢其受之王曰吾其若之何對曰使大宰以祝史
帥狸姓奉犧牲粢盛玉帛往獻焉大宰上卿掌祭/祀之式玉幣之
事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹/朱之後神不歆非類故帥以往也純色曰犧無有
祈也祈求也勿有求請禮之而已其左氏傳云對/曰以其物享之其至之日亦 物也彼注云
[047-21a]
享祭也若以甲乙日至祭先脾/玉用蒼服上青以此類祭之王使大宰忌父帥
傅氏及祝史傅氏狸姓也/在周為傅氏奉犧牲玉鬯往獻焉玉/鬯
鬯酒之圭長尺二寸有/瓚所以灌地降神之器内史過從至虢虢公亦使
祝史請事焉内史過歸告王曰虢必亡矣不禋於
神而求福焉神必禍之十九年晉取虢國語/周語 楚
共王無冢適冢大/也有寵子五人無適立焉乃大有
事于羣望羣望星/辰山川而祈曰請神擇於五人者使主
社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立
[047-21b]
也誰敢違之既乃與巴姬宻埋璧於大室之庭巴/姬
共王妾大室祖廟/昭十三年左氏傳
小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為位詳災/變禮 鼓
人救日月則詔王鼓同/上 大僕軍旅旬役贊王鼔救日
月亦如之同/上
右天地大烖 莊公二十五年六月辛未朔日有
食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日
有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝詳災/變禮 日食
[047-22a]
則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社
或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之同/上 言日
言朔食正朔也鼓用牲于社鼓禮也用牲非禮也
天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三
鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也同/上 文公
十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非禮
也日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社
伐鼓于朝以昭事神訓民事君示有等威古之道
[047-22b]
也同/上 昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史
請所用幣昭子曰日有食之天子不舉伐鼓于社
諸侯用幣于社伐鼓于朝禮也平子禦之曰止也
唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣
禮也其餘則否大史曰在此月也日過分而未至
三辰有災于是乎百官降物君不舉辟移時樂奏
鼓祝用幣史用辭故夏書曰辰不集于房瞽奏鼓
嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當夏四月是謂孟
[047-23a]
夏平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣
同/上 昭公十七年冬有星孛於大辰西及漢夏之/八月
辰星見在天漢西今孛星/出辰西光芒東及天漢鄭禆竈言於子産曰
宋衛陳鄭将同日火若我用瓘斝玉瓚鄭必不火
瓘圭也斝玉爵也/瓚勺也欲以禳火子産弗與以為天災流行/非禳所息故也十八
年夏五月火始昏見火心/星壬午宋衛陳鄭皆火禆
竈曰不用吾言鄭又将火前年禆竈欲用瓘斝禳/火子産不聽今復請用
之/鄭人請用之子産曰天道逺人道邇非所及也
[047-23b]
何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信多/言
者或時/有中遂不與亦不復火傳言天道難明雖禆竈/猶不足以盡知之 左
氏/傳 哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚
子使問諸周大史周大史曰其當王身乎日為人/君妖氣
守之故以為當王身雲在楚/上唯楚見之故禍不及他國若禜之可移於令尹
司馬禜禳/祭王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不
糓不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗
禜左氏/傳 昭公二十六年齊有彗星出齊之分野/不書魯不見
[047-24a]
齊侯使禳之祭以禳/除之晏子曰無益也祗取誣焉誣/欺
也/天道不謟謟疑/也不貳其命若之何禳之且天之
有彗也以除穢也若無穢徳又何禳焉若徳之穢
禳之何損公說乃止左氏/傳 梁山崩梁山晉望也/崩在魯成五
年/以傳召伯宗傳驛也伯宗晋大/夫孫伯糾之子絳人曰夫國主
山川主為山川之主也孔子/曰夫顓臾為東蒙主故川涸山崩君為之
降服出次涸竭也川竭則山崩降服/縞素也出次出於郊也乘縵不舉䇿
於上帝縵車無文也不舉不舉樂也䇿於上帝以/簡䇿之文告於上帝周禮曰鎮五嶽崩命
[047-24b]
去/樂國三日哭以禮焉以禮於神也周禮國有大災/三日哭 案成五年左氏傳
云山崩川竭君為之不舉降服乘縵徹/樂出次祝幣史辭以禮焉與此小異雖伯宗亦
然如是而已伯宗及絳以告君從之國語/晉語
維王后元祀王謂禹也后君也祀年也/禹始居攝為君之年也帝命大禹步于
上帝帝舜也步推也于於也上帝天也帝/令禹推演天道謂觀得失反覆也維時洪祀六
沴用咎於下用此時禹始大祀六沴之用咎于下者/用極昭格神靈以明其祀之盛大也是
用知不畏而神之怒而乃也舜任禹禹能治其民撫/其神舜知其弭神之怒可知也若
六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒若是順也共/讀曰恭禦止
[047-25a]
也差疑也舜見禹知人/善任故命之無復疑也五福乃降用章于下降下也/章明也若
六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下侵陵也庶幾/奉天行罰殺
萬物也極凶也不/共禦則必見凶也禹乃共辟厥德受命休令辟明也厥/其也休美
也禹於是恭明其徳維日/孳孳受舜之美令奉行之爰用五事建用王極王極或/皆為皇
極/也長事長猶/君也一曰貎貎之不恭是為不肅肅敬也君貎/不恭則是不
能敬其/事也厥咎狂君臣不敬則/倨慢如狂矣厥罰恒雨貎曰木木主春/春氣生生氣失
則踰其節/故恒雨也厥咎惡生氣失故於/人則為惡時則有服妖服貎/之飾時則
有龜孽龜蟲之生於水而/游於春者也屬木時則有雞禍雞畜之有冠/翼者也屬木時
[047-25b]
則有下體生於上之痾痾病也貎氣/失之病也時則有青𤯝青祥
青木色也𤯝生於/此祥自外來也唯金沴水沴殄也凡貎言視聽思忿/一事失則逆人之心人心
逆則怨木金水土火氣為之傷傷則衝勝來乗殄之於/是神怒人怨将為禍亂故五行先見變異以譴告人也
及妖孽禍痾𤯝祥皆其氣類暴作非/常時為怪者也各以物象為之占也二曰言言之不從
是謂不又厥咎僭厥罰恒晹厥極憂時則有詩妖時則
有介蟲之孽時則有大禍時則有口舌之痾時則有白
𤯝白祥唯木沴金三曰視視之不明是謂不哲厥咎舒
厥罰恒燠厥極疾時則有草妖時則有臝蟲之孽時則
[047-26a]
有羊禍時則有目痾時則有赤𤯝赤祥唯水沴火四曰
聽聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時則
有鼓妖時則有魚孽時則有豕禍時則有耳痾時則有
黑𤯝黑祥唯火殄水五曰思思之不睿是謂不聖厥咎
霿厥罰恒風厥極凶短折時則有脂夜之妖時則有華
孽時則有牛禍時則有心腹之痾時則有黄𤯝黄祥
維金木水火沴土六月王極王之不極是謂不建厥
咎眊厥罰恒隂厥極弱時則有射妖時則有龍蛇之孽
[047-26b]
時則有馬禍時則有下人伐上之痾夏侯勝説伐宜為/代書亦或作代隂
陽之神曰魂魄君行不由常侜張無度則魂魄傷也王/氣失之病也不中之人恒耆其味厚其毒增以為病将
以開賢代之也春秋傳所謂奪伯有/魄者是也不名疾疾不著於身體也時則有日月亂行
星辰逆行亂謂薄食鬭並是逆謂盈縮反明經天守舍/之類也不言沴天天至尊無能沴之者離逢
非沴維鮮之/功謂此也維五位復建辟厥沴人君失五事則五行/相沴違其位復立之
者當明其變異則知此為貎邪輒改過以共禦之至司/之月又必齊肅祭祀以撫其神則咎除矣不言六位天
不違/其位曰二月三月維貎是司四月五月維視是司六月
七月維言是司八月九月維聽是司十月十一月維思
[047-27a]
心是司十二月與正月維王極是司司主也此盖用夏/數也夏數得天之
正𤣥或疑焉此用王事之次則四月五月主視六月七/月主言非也用五行王相之次則八月九月主聴十月
十一月主思心亦非也子駿傳曰二月三月維貎是司/四月五月維視是司六月七月維思心是司八月九月
維言是司十月十一月維聽是司十二月與/正月維王極是司於四時之氣以近其正也凡六沴之
作歲之朝月之朝日之朝則后王受之歲之中月之中
日之中則公卿受之歲之夕月之夕日之夕則庶民受
之自正月盡四月為歲之朝自五月盡八月為歲之中自/九月盡十二月為歲之夕上旬為月之朝中旬為月
之中下旬為月之夕平旦至食時為日之朝禺中至日/昳為日之中晡時至黄昏為日之夕受之受其凶咎也
[047-27b]
其二辰以次相将其次受二辰謂日月也假令歲之朝/也日月中則上公受之日月
夕則下公受之日月朝大夫受之歲之夕也日月朝則/上士受之日月中則下士受之其餘差以尊卑多少則
悉/矣星辰莫同莫夜也星辰之變夜見亦與晝同初昏為/朝夜半為中将晨為夕或曰将晨為朝初
昏為/夕也是離逄非沴維鮮之功離憂也逄見也是謂憂見/之象非沴也言王行事能
沴天者也鮮殺也功成也維凶咎/之殺已成故天垂變異以示人也禦貎於喬忿止貎之/失者在
於去驕忿也驕忿者不恭之刑也驕/忿謂若傲很明德忿類無期之類也以其月從其禮祭
之參乃從從順也三祭之其/神乃順不怒也禦言於訖衆以其月從其
禮祭之參乃從訖止也止言之失者在於去止衆止衆/者是不從之刑也止衆謂若周厲王弭
[047-28a]
謗以障民/口之類也禦視於忽似以其月從其禮祭之叁乃從止/視
之失者在於去忽似忽似者是不明之刑也忽似/謂若亂於是非象恭滔天及不辨鹿馬之類也禦聽
於怵攸以其月從其禮祭之叁乃從怵讀曰獸不狘之/狘攸讀為風雨所
漂颻之颻止聽之失者在於去怵攸者是不聰之刑也/怵攸謂若老夫嚾嚾小子蟜蟜誨爾純純聽我眊眊之
類/禦思心於有尤以其月從其禮祭之叁乃從尤過也/止思心
之失者在於去欲有所過欲者是不睿之刑也欲有所/過欲若昭公不知禮而習小儀不脩政而欲誅季氏之
類/也禦王極於宗始以其月從其禮祭之叁乃從宗尊也/止王極
之失者在於尊用始祖之法度不言其惡者人性備於/五德得失在斯王不極則五事皆失非一惡也大者易
[047-28b]
姓小者滅身其能宗始則錄延其受命之君承天制/作猶天之教命也故掌祖廟之藏者謂之天府也六
沴之禮散齊七日致齊新器絜祀用赤黍三日之朝於
中庭祀四方從東方始卒於北方禮志致齊三日周禮/凡祭祀前期十日宗
伯帥執事卜日是為齊一旬乃祀也今此致齊即祀者/欲得容三祀也蓋八日為致齊明九日朝而初祀者一
旬有一日事乃畢也新器赤黍改過之宜也中庭明堂/之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其器牲粢盛
有常禮記其異者也不祀天/非正月亦以此禮祀此神也其祀禮曰格祀篇名也/今亡曰
某也方祀曰播國率相行祀篇中大祝贊主人辭也某/也天子名也方祀祀四方
也播讀曰藩藩國謂諸侯相助也言/諸侯率其常事來即助行祭之禮也其祀也大祝告神/以君悔過
[047-29a]
之辭也周禮大祝掌六祝之辭/以事鬼神祗祈福祥求永貞也曰若爾神靈洪祀六沴
是作神靈謂木精靈威仰火精赤熛怒土精含樞紐金/精白招拒水精叶光紀及木帝大皥火帝炎帝土
帝黄帝金帝少皥水帝顓頊木官勾芒火官祝融土官/后土金官蓐收水官𤣥冥皆是也生勤其事死在祀典
配其神而食作猶為/也六沴是神靈所為無差無傾無有不正言神靈正直/無比類所謂
沴皆/是也若民有不敬事則㑹批之六沴言民廣及天下有/過者也事六事也
㑹合也批推也言天下有過神靈亦/合推内于六沴天子以天下為任者六事之機以縣示
我六事貌言視聴思心王極也機天文也天文/運轉以縣見六事之變異示我我謂天子我民人
無敢不敬事上下王祀我與民人無敢不敬畏六事上/下君祀之所縣示變異者言皆
[047-29b]
悔過也上君祀靈威仰下君/祀大皥之屬也 尚書大傳
右六沴
大司徒荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神荒凶年/也鄭司
農云救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而修之/雲漢之詩所謂靡神不舉靡受斯牲者也 地官 司
巫若國有大旱則帥巫而舞雩雩旱祭也天子於上帝/諸侯於上公之神鄭司
農云魯僖公欲焚巫/尫以其舞雩不得雨國有大烖則帥巫而造巫恒杜子/春云
司巫帥巫官之屬㑹聚常處以待命也𤣥謂恒/久也巫久者先巫之故事造之當案視所施為 女巫
旱暵則舞雩使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以/女巫故檀弓曰歲旱繆公召縣子而問焉
[047-30a]
曰吾欲暴巫而奚若曰天則不/雨而望之愚婦人無乃已疏乎凡邦之大烖歌哭而請
有歌者有哭者冀以悲/哀感神靈也 竝春官 舞師教皇舞帥而舞旱暵之
事旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農云皇舞䝉/羽舞皇或為䍿𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗 稻
人旱暵共其雩斂稻人共雩斂稻急水者也鄭司/農云雩事所發斂 竝地官
右凶旱 湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石
於是使人以三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶
使人疾耶苞苴行耶謀夫昌耶宮室營耶女謁盛
耶何不雨之極也蓋言未巳而天大雨夫天之應
[047-30b]
人如影之隨形響之効聲者也東漢鍾離意傳注/云帝王紀曰成湯
大旱七年齊戒翦髮斷𤓰以已為犠/牲禱於桑林以六事自責 説苑 倬彼雲漢
昭囘于天王曰於乎何辜今之人天降喪亂饑饉
薦臻靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽賦/也
雲漢天河也昭光囘轉也于天其光隨天而轉也薦/荐通重也臻至也靡神不舉所謂國有凶荒則索
鬼神而祭之也圭璧禮神之玉也卒盡寧猶何也/ 舊説以為宣王承厲王之烈内有撥亂之志遇
烖而懼側身修行欲消去之天下喜於王化復行/百姓見憂故仍叔作此詩以美之言雲漢者夜晴
則天河明故述王仰/訴於天之辭如此也旱既大甚藴隆蟲蟲不殄禋
[047-31a]
祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗后稷不克上帝
不臨耗斁下土寧丁我躬賦也蘊蓄隆盛也蟲蟲/熱氣也殄絶也郊祀天
地也宮宗廟也上祭天下祭地奠其禮瘞其物宗/尊也克勝也言后稷欲救此旱災而不能勝也臨
享也稷以親言帝以尊言也斁敗丁當也何以當/我之身而有是災也或曰與其耗斁下土寧使烖
害當我身也亦/通 大雅雲漢 齊大旱景公召羣臣問曰天不
雨久矣吾使人卜之祟在高山廣水寡人欲少賦
斂以祠靈山可乎晏子曰不可夫靈山以石為身
以草木為髮天久不雨髮将焦身将熱彼獨不欲
[047-31b]
雨乎祠之無益景公曰吾欲祠河伯可乎晏子曰
不可夫河伯以水為國以魚鼈為民天久不雨水
泉将下百川竭國将亡民将滅矣彼獨不用雨乎
祠之何益景公曰今為之奈何晏子曰君誠避宮
殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公
出野暴露三日天果大雨説/苑 衛大旱卜有事於
山川不吉有祭/事也甯荘子曰昔周饑克殷而年豐今
郉方無道諸侯無伯伯長/也天其或者欲使衛討郉
[047-32a]
乎從之師興而雨僖十九年/左氏傳 鄭大旱使屠擊祝
款豎柎有事於桑山三子鄭大夫/有事祭也斬其木不雨子
産曰有事於山蓺山林也蓺養護/令繁植而斬其木其罪
大矣奪之官邑昭十六年/左氏傳 歲旱穆公召縣子而
問然然之言焉也/凡穆或作繆曰天久不雨吾欲暴尩而奚若
奚若何如也尩者面/鄉天覬天哀而雨之曰天則不雨而暴人之疾子
虐毋乃不可與錮疾人之所/哀暴之是虐然則吾欲暴巫而奚
若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已
[047-32b]
疏乎已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋/傳説巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱
暵則/舞雩徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷
市三日為之徙市不亦可乎徙市者庶人之喪禮/今徙市是憂戚於旱
若喪/檀弓 荘公二十五年秋大水鼔用牲于社于
門亦非常也失常/禮凡天災有幣無牲天災日月食/大水也祈請
而已不/用牲也非日月之眚不鼓眚猶災也月侵日為眚/隂陽逆順之事賢聖所
重故特鼔之/春秋左氏傳 高下有水災曰大水既戒鼓而
駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆穀/梁
[047-33a]
傳/ 于社禮也于門非禮也公羊/傳 鄭大水龍鬭
于時門之外洧淵時門鄭城門也洧水出滎陽/密縣東南至潁川長平入潁國
人請為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也覿見/也
龍鬭我獨何覿焉禳之則被其室也淵龍/之室吾無求
於龍龍亦無求於我乃止也傳言子産之知傳/昭十九年左氏
女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事内祭祀六宮之/中竈門户禱疾
病求瘳也/祠報福掌以時招梗禬禳之事以除疾殃鄭大夫讀/梗為亢𤣥
謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變/異曰禳禳攘也四禮唯禳其遺象今存 天官 男巫
[047-33b]
春招弭以除疾病招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌/𤣥謂弭讀為敉字之誤也敉安也安
凶禍也招敉皆有/祀衍之禮 春官 疾病乃行禱五祀盡孝子之情五/祀博言之士二
祀曰門曰行/ 士喪禮記
右疾病 既克商二年王有疾弗豫伐紂明年武/王有疾不悦
豫/二公曰我其為王穆卜集傳二公太公召公也李/氏曰穆卜猶言敬卜也
周公曰未可以戚我先王戚憂惱之意未可以武/王之疾而憂惱我先王
也蓋郤二/公之卜公乃自以為功為三壇同墠為壇於南
方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王
[047-34a]
功事也築土曰壇除地曰壇三壇三王之位皆南/向三壇之南别為一壇北向周公所立之地也植
置也珪璧/所以禮神史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若
爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身元孫/某武
王也遘遇厲惡虐暴也丕子元子也武王為天元/子三王當任其保護之責于天不可命其死也
予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦
多材多藝不能事鬼神今我即命于元龜爾之許
我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧
與珪即就也/屏藏也乃卜三龜一習吉啟籥見書乃并是
[047-34b]
吉卜筮必立三人以相參考三龜/者三人所卜之龜也習重也公曰體王其罔
害體兆之/體也公歸乃納冊于金縢之匱中王翼日乃
瘳匱藏卜書之匱金縢/以金緘之也 金縢 夷王愆于厥身夷王厲/王父也
愆惡/疾也諸侯莫不竝走其望以祈王身昭二十六/年左氏傳
宋公享晉侯于楚丘請以桑林桑林殷天/子之樂名荀罃辭
辭讓/之荀偃士㑹曰諸侯宋魯於是觀禮魯有禘樂
賓祭用之宋以桑林享君不亦可乎言其天/子樂也舞師
題以旌夏師樂師也旌夏大旌也題/識也以大旌表識其行列晉侯懼而退
[047-35a]
入于房旌夏非常卒見之/人心偶有所畏去旌卒享而還及著雍
疾晉侯疾也/著雍晉地卜桑林見祟見於/卜兆荀偃士匄欲奔請
禱焉奔走還/宋禱謝荀罃不可曰我辭禮矣彼則以之以/用
之/猶有鬼神於彼加之言自當加/罪於宋晉侯有間間疾/差也
左襄十年/ 氏傳 鄭簡公使公孫成子來聘成子子/産之諡平
公有疾韓宣子贊授客館贊導/也客問君疾對曰寡
君之疾久矣上下神祗無不徧諭也諭謂祭祀/告謝也而
無除今夢黄熊入于寝門夢公夢也注/云熊似羆不知人殺
[047-35b]
乎抑厲鬼邪人殺主殺人/厲鬼惡鬼也子産曰以君之明子為
大政其何厲之有大政美/大之政僑聞之昔者鯀違帝命
殛之於羽山帝堯也殛/放而殺之化為黄熊以入于羽淵羽/山
之淵鯀既死/而神化也實為夏郊禹有天下/而郊祀之三代舉之舉謂/不廢
其/祀夫鬼神之所及吉凶/所及非其族類則紹其同位紹/繼
也殷周祀/之是也是故天子祀上帝上帝/天也公侯祀百辟以/死
勤事功施/於民者自卿以下不過其族族親/族也今周室少卑
晉實繼之謂為盟主/統諸侯也其或者未與夏郊邪宣子以
[047-36a]
告祀夏郊為周/祀也董伯為尸董伯晉大夫神不歆非/類則董伯其姒姓乎尸
主也語國/語晉 晉侯有疾鄭伯使公孫僑如晉聘且
問疾叔向問焉曰寡君之疾病卜人曰實沈臺駘
為祟史莫之知敢問此何神也子産曰昔高辛氏
有二子伯曰閼伯季曰實沈高辛/帝嚳居于曠林不相
能也曠林/地闕日尋干戈以相征討尋用/也后帝不臧后/帝
堯也臧/善也遷閼伯于商丘主辰商丘宋地主祀/辰星辰大火也商人
是因故辰為商星商人湯先相土封商丘/因閼伯故國祀辰星遷實沈
[047-36b]
于大夏主參大夏今/晉陽縣唐人是因以服事夏商唐人/若劉
累之等累遷魯/縣此在大夏其季世曰唐叔虞唐人之季世/其君曰叔虞當武
王邑姜方震大叔邑姜武王后齊太公之女懷/胎為震大叔成王之弟叔虞夢
帝謂己余命而子曰虞帝天取唐/君之名将與之唐屬諸
參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命
之及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星叔虞封/唐是為
晉/侯由是觀之則實沈參神也昔金天氏有裔子曰
昧為𤣥冥師生允格臺駘金天氏帝少皥裔逺也/𤣥冥水官昧為水官之
[047-37a]
長/臺駘能業其官纂昧/之業宣汾洮宣猶通也汾/洮二水名障大
澤陂澤/障之以處大原大原晉陽也/臺駘之所居帝用嘉之封諸汾
川帝顓/頊沈姒蓐黄實守其祀四國臺/駘之後今晉主汾而
滅之矣滅四/國由是觀之則臺駘汾神也抑此二者
不及君身山川之神則水旱厲疫之災於是乎禜
之有水旱之災則禜祭山川之神若臺駘者/周禮四曰禜祭為營攢用幣以祈福祥日月
星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之星辰/之神
若實/沈者若君身則亦出入飲食哀樂之事也山川星
[047-37b]
辰之神又何為焉言實沈臺駘不為君/疾 昭元年左氏傳 齊侯疥
遂痁痁瘧/疾期而不瘳諸侯之賔問疾者多在多在/齊
梁丘據與裔款二子齊/嬖大夫言於公曰吾事鬼神豐於
先君有加矣今君疾病為諸侯憂是祝史之罪也
諸侯不知其謂我不敬君盍誅於祝固史嚚以辭
賔欲殺嚚固以辭/謝來問疾之賔公説告晏子晏子曰若有德之
君外内不廢無廢/事上下無怨動無違事其祝史薦
信無愧心矣君有功徳祝史/陳説之無所愧是以鬼神用饗國受
[047-38a]
其福祝史與焉與受/國福其所以蕃祉老壽者為信君
使也其言忠信於鬼神其適遇淫君外内頗邪上
下怨疾動作辟違從欲厭私使私情/厭足高臺深池撞
鐘舞女斬刈民力輸掠其聚掠奪/取也以成其違不思
謗讟不憚鬼神神怒民痛無悛於心其祝史薦信
是言罪也以實白神是/為言君之罪其蓋失數美是矯誣也蓋/掩
也/進退無辭則虚以求媚作虚辭以/求媚於神是以鬼神不
饗其國以禍之祝史與焉所以夭昏孤疾者為暴
[047-38b]
君使也其言僭嫚於鬼神公曰然則若之何對曰
不可為也言非誅祝/史所能治民人苦病夫婦皆詛祝有益
也詛亦有損聊攝以東聊攝東西界也平原/聊城縣東北有攝城姑尤
以西姑尢齊東界也姑水尤水/皆在城陽郡東南入海其為人也多矣雖
其善祝豈能勝億兆人之詛萬萬曰億/萬億曰兆君若欲誅
於祝史脩德而後可公説使有司寛政毁闗去禁
薄歛已責除逋/責十二月齊侯田于沛言疾愈行獵/沛澤名 昭
二十年/左氏傳 楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫
[047-39a]
請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望諸侯望祀竟/内山川星辰
江漢睢漳楚之望也四水在/楚界禍福之至不是過也
不穀雖不徳河非所獲罪也遂弗祭哀六年/左氏傳 子
疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱
爾于上下神祇子曰丘之禱久矣禱謂禱於鬼神/有諸問有此理
否誄者哀死而述其行之辭也上下謂天地天曰/神地曰祇禱者悔過遷善以祈神之佑也無其禮
則不必禱既曰有之則聖人未嘗有過無善可遷/其素行固已合於神明故曰丘之禱久矣又士喪
禮疾病行禱五祀蓋臣子廹切之至情有不能自/己者初不請於病者而後禱也故孔子之於子路
[047-39b]
不直拒之而但告以無/所事禱之意 論語
小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀杜子春云齎當/為粢道中祭也
漢儀毎街路輒祭𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也/分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀
也王七祀祀五者司命大厲/平生出入不以告 春官
右喪祭
詛祝作盟詛類造攻説禬禜之祝號八者之辭皆所以/告神明也盟詛主
於要誓大事曰/盟小事曰詛作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦
國之劑信載辭為辭而載之於䇿坎用牲加書於其上/也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也
[047-40a]
文王脩德而虞芮質厥成鄭司農云載/辭以春秋傳曰使祝為載書 春官 司盟掌盟載
之灋載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加/書於上而埋之謂之載書春秋傳曰宋寺人惠牆
伊戾坎用牲加書為/世子痤與楚客盟凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之
載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之有疑不協也明/神神之明察者
謂日月山川也覲禮加方明于壇上所以依之也詔/之者讀其載書以告之也貳之者寫副當以授六官盟
萬民之犯命者詛其不信者亦如之盟詛者欲相與共/惡之也犯命犯君
教令也不信違約者也春秋傳曰臧紇犯門斬闗以出/乃盟臧氏又曰鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考
叔/者凡民之有約齊者其貳在司盟貳之者檢其/自相違約有獄訟
[047-40b]
者則使之盟詛不信則不敢聽此/盟詛所以省獄訟凡盟詛各以其地域
之衆庶共其牲而致焉既盟則為司盟共祈酒脯使其/邑閭
出牲而來盟己又使出酒脯司盟為/之祈明神使不信者必凶 秋官 封人大盟則飾
其牛牲大盟㑹同之/盟 地官 戎右盟則以玉敦辟盟遂役之
鄭司農云敦器名也辟法也𤣥謂将歃血者先執其器/為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳歃血授當歃
者/贊牛耳桃茢鄭司農云贊牛耳春秋傳所謂執牛耳/者故書茢為滅杜子春云滅當為厲𤣥
謂尸盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂/之又助之也耳者盛以珠盤尸盟者執之桃鬼所畏也
茢苕帚所以埽/不祥 夏官
[047-41a]
右盟詛 涖牲曰盟涖臨也次用牲臨而讀/其盟書盟禮亡 曲禮 成
王盟諸侯于岐陽岐山/之陽楚為荆蠻荆州之/蠻也置茅蕝
設望表與鮮卑守燎置立也蕝謂束茅而立之所/以縮酒望表謂望祭山川立
木以為表表其位也鮮卑東/夷國燎庭燎也 國語晉語 隠公八年秋七月
庚午宋公齊侯衛侯盟于瓦屋外盟不日此其日
何也諸侯之參盟於是始故謹而日之也世道交/喪盟詛
滋彰非可以經世軌訓故存/日以記惡蓋春秋之始也誥誓不及五帝五帝/謂黄
帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也誥誓尚書六誓七誥是/其遺文五帝之世道化淳備不須誥誓而信自著
[047-41b]
盟詛不及三王三王謂夏殷周也夏啟有鈞臺之/享商湯有景亳之命周武有盟津
之㑹衆所歸/信不盟詛也交質子不及二伯二伯謂齊桓晉文/齊桓有召陵之師
晉文有踐土之盟諸侯率/服不質任也 穀梁傳 五伯桓公為盛葵丘
之㑹諸侯束牲載書而不歃血初命曰誅不孝無
易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有德
三命曰敬老慈幼無忘賔旅四命曰士無世官官
事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無
遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之後
[047-42a]
言歸于好按春秋傳僖公九年葵丘之㑹陳牲而/不殺讀書加于牲上壹明天子之禁
孟/子 晉文公伐衛楚師救衛戰于城濮楚師敗績
晉師還至于衡雍作王宮于踐土王子虎盟于王
庭踐土宮之庭書/踐土别于京師要言曰皆奨王室無相害也有
渝此盟明神殛之俾隊其師無克祚國及而𤣥孫
無有老幼奨助也渝變也殛誅也俾使也隊隕/也克能也 僖二十八年左氏傳
諸侯伐鄭鄭人恐乃行成與晉/成也同盟于戲将盟鄭
六卿公子騑子/駟公子發子/國公子嘉子/孔公孫輒子/耳公
[047-42b]
孫蠆子/蟜公孫舍之子/展及其大夫門子皆從鄭伯門/子
卿之/適子晉士莊子為載書荘子士弱/載書盟書曰自今日既盟
之後鄭國而不唯晉命是聽而或有異志者有如
此盟如違盟/之罰公子騑趨進曰天禍鄭國使介居二
大國之間介猶/間也大國不加德音而亂以要之謂以/兵亂
之力強/要鄭使其鬼神不獲歆其禋祀其民人不獲享
其土利夫婦辛苦墊隘無所底告墊隘猶委/頓底至也自今
日既盟之後鄭國而不唯有禮與彊可以庇民者
[047-43a]
是從而敢有異志者亦如之亦如/此盟荀偃曰改載書
子駟亦以所言載/於䇿故欲改之公孫舍之曰昭大神要言焉要/誓
以告/神若可改也大國亦可叛也知武子謂獻子曰
我實不德而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟
姑盟而退脩德息師而來終必獲鄭何必今日乃
盟而還遂兩用/載書楚子伐鄭與晉/成故子駟将及楚平子
孔子蟜曰與大國盟口血未乾而背之可乎子駟
子展曰吾盟固云唯彊是從今楚師至晉不我救
[047-43b]
則楚彊矣盟誓之言豈敢背之且要盟無質神弗
臨也質主/也所臨唯信信者言之瑞也瑞符/也善之主
也是故臨之神臨/也明神不蠲要盟蠲潔/也背之可也
乃及楚平襄九年/左氏傳 諸侯伐鄭鄭人懼乃行成同
盟于亳載書曰凡我同盟毋藴年藴積年榖/而不分災毋壅
利專山川/之利毋保姦藏罪/人毋留慝速去/惡救災患恤禍
亂同好惡奨王室奨助/也或間兹命司慎司盟名山
名川二司/天神羣臣羣祀羣祀在/祀典者先王先公先王諸侯/之大祖宋
[047-44a]
祖帝乙鄭祖厲王之/比也先公始封君七姓十二國之祖七姓晉魯/衛鄭曹縢
姬姓邾小邾曹姓宋子姓齊姜姓莒己姓/杞姒姓薛任姓實十三國言十二誤也明神殛
之殛誅/也俾失其民隊命亡氏踣其國家襄十一年/左氏傳
宋華元克合晉楚之成晉士燮㑹楚公子罷許
偃盟于宋西門之外曰凡晉楚無相加戎好惡同
之同恤菑危備救凶患若有害楚則晉伐之在晉
楚亦如之交贄徃來道路無壅贄幣/也謀其不協而
討不庭討背叛不來/在王庭者有渝此盟明神殛之俾隊其
[047-44b]
師無克胙國成十二年/左氏傳 崔杼弑齊君立景公而
相之慶封為左相盟國人於大宫大宫大/公廟曰所不
與崔慶者晏子仰天歎曰嬰所不唯忠於君利社
稷者是與有如上帝乃歃盟書云所不與崔慶者/有如上帝讀書未終晏
子抄荅易其辭因自歃/ 襄二十五年左氏傳 晉師將盟衛侯于鄟澤
衛人請執牛耳盟禮尊者涖牛耳主次盟者衛侯/與晉大夫盟自以當涖牛耳故請
成何曰衛吾温原也焉得視諸侯言衛小可比晉/縣不得從諸侯
禮左定八/年 氏傳 公㑹齊侯于夾谷孔丘相相㑹/儀也将盟
[047-45a]
齊人加於載書曰齊師出竟而不以兵車三百乗
從我者有如此盟如此盟/詛之禍孔丘使兹無還揖對無/還
魯大/夫曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之
須齊歸汶陽田乃當共齊命於是孔子以/公退賤者終其事要盟不絜故略不書齊人來
歸鄆讙龜隂之田定十年/左氏傳 哀公㑹呉于橐臯呉
子使大宰嚭請尋盟公不欲使子貢對曰盟所以
周信也周/固故心以制之制其/義玉帛以奉之奉贄/明神言
以結之結其/信明神以要之要以/禍福寡君以為苟有盟
[047-45b]
焉弗可改也己若猶可改日盟何益今吾子曰必
尋盟若可尋也亦可寒也尋重也/寒歇也乃不尋盟哀十/二年
左氏/傳 哀公㑹齊侯盟于䝉武伯問於髙柴曰諸
侯盟誰執牛耳執牛耳/尸盟者季羔曰鄫衍之役呉公子
姑曹季羔髙柴也/鄫衍在七年發陽之役衛石魋發陽鄖也在/十二年石魋
石曼姑/之子武伯曰然則彘也彘武伯名也鄫衍則大/國執發陽則小國執據
時執者無常故武伯自以為/可執 哀十七年左氏傳 鄭伯将伐許授兵
於大宫大宫鄭/祖廟公孫閼與潁考叔爭車公孫閼/鄭大夫潁
[047-46a]
考叔挾輈以走輈車/轅也子都拔棘以逐之子都公孫/閼棘㦸也
及大逵弗及子都怒逵道方/九軌也傅于許傅于許/城下潁考
叔取鄭伯之旗蝥弧以先登蝥旗/名子都自下射之
顛顛隊/而死鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔
者百人為卒二十五人為行行亦卒之行列/疾射潁考叔者故令卒及行間皆詛之君子
謂鄭莊公失政刑矣政以治民刑以正邪既無德
政又無威刑是以及邪大臣不睦又不/能用刑於邪人邪而詛之
将何益矣隠十一年/左氏傳 季武子将作三軍盟諸僖
[047-46b]
閎僖宮/之門詛諸五父之衢五父衢道名在魯國東南/詛以禍福之言相要 襄
十一年/左氏傳
成廟則釁之以羊門夾室皆用雞宗廟之器其名者成
則釁之以豭豚雜記廟詳/見釁 篇 肆師以歲時序其祭祀及
其祈珥序次第其先後大小故書祈為幾杜子春讀幾/當為祈珥當為餌𤣥謂祈當為進禨之禨珥當
為衈禨衈者釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊/升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用
雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂/羊血也小子職曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦謂其
宮兆始成時也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用/之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也 春官 小
[047-47a]
子掌珥于社稷祈于五祀故書祀作禩鄭司農云禩讀為/祀書亦或為祀珥社稷以牲
頭祭也𤣥謂珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮之事也/用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宫兆
時也春官肆師職祈或作畿秋官士師/職曰凡刉珥則奉大牲此刉衈正字與釁邦器及軍器
邦器謂禮樂之器及祭器之屬雜記曰/凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚 圉師春除蓐
釁廐蓐馬兹也馬既出而除之/新釁焉神之也 竝夏官 始立學者既興器用
幣興當為釁字之悞也禮樂之器成則釁之/又用幣告先聖先師以器成 文王世子 天府
上春釁寳鎮及寳器上春孟春也釁謂殺牲以血血之/鄭司農云釁讀為徽或曰釁鼓之
釁/ 龜人上春釁龜釁者殺牲以血之神之也𤣥謂上/春者夏正建寅之月月令孟冬云
[047-47b]
釁祠龜䇿相互矣秦以十月建亥為歲首則月/令秦世之書亦或欲以歲首釁龜耳 並春官 孟冬
命大史釁龜筴占兆審卦吉凶筴蓍也占兆龜之繇文/也周禮龜人上春釁龜
謂建寅之月也秦以其歲首使大史釁龜筴與周禮異/矣卦吉凶謂易也審省錄之而不釁筮筮短賤於兆也
今月令曰釁祠/祠衍字 月令 大司馬若大師帥執事涖釁主及軍
器大師王出征伐也涖臨也主謂遷廟之主及社主在/軍者也軍器鼔鐸之屬凡師旣受甲迎主于廟及社
主祝奉以從殺牲以血塗/主及軍器皆神之 夏官 君以軍行故社釁鼓師出/先有
事祓禱於社謂之宜社於是/殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓祝奉以從奉社主也傳定/四年左氏
小祝大師掌釁祈號祝鄭司農云釁謂釁鼓也春秋/傳曰君以軍行祓社釁鼓祝
[047-48a]
奉以從/ 春官 司約若有訟者則珥而辟藏鄭司農云謂有/爭訟罪罰刑書
謬誤不正者為之開藏取本刑書以正之當開時先祭/之𤣥謂訟訟約若宋仲幾薛宰者也辟藏開府視約書
珥讀為衈謂殺雞取/血釁其户 秋官 羊人凡祈珥釁積共其羊牲共/猶
給也/夏官 士師凡刉珥則奉大牲珥讀為衈刉衈釁禮/之事用牲毛者曰刉
羽者/曰衈 犬人凡幾珥用駹可也鄭司農云駹謂不純色/也𤣥謂幾讀為刉珥當
為衈刉衈者釁禮/之事 並秋官雞人凡釁共其雞牲釁釁廟之屬釁/廟以羊門夾室
皆用雞/ 春官
右釁 齊宣王坐於堂上有牽牛而過堂下者王
[047-48b]
見之曰牛何之對曰将以釁鐘王曰舍之吾不忍
其觳觫若無罪而就死地對曰然則廢釁鐘與曰
何可廢也以羊易之釁鐘新鑄鐘成而殺牲取血/以塗其釁郄也觳觫恐懼貎
子孟/ 邾人執鄫子用之用之者叩其鼻以衈社
也衈者釁也取鼻血以釁祭/社器 僖十九年穀梁傳
禮書綱目卷四十五
