[030-1a] 
欽定四庫全書
禮書綱目卷二十八 婺源江永撰
卒哭祔練祥禫記吉祭忌/日附
補
死三日而殯三月而葬遂卒哭謂士也雜記曰大夫三/月而葬五月而卒哭諸
侯五月而葬七月而卒哭此記更従/死起異人之間其義或殊 士虞記 士三月而葬是
月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬
七月而卒哭詳見喪大記/卜葬日章 卒哭他用剛日詳見士/虞禮
[030-1b]
將旦而祔則薦薦謂卒哭之/祭 士虞記 是日也以吉祭易喪祭
卒哭吉祭/ 檀弓 婦之喪卒哭夫若子主之詳見士/虞禮 祭成
喪者必有尸詳見士/虞禮 男男尸女女尸同上練已上兩/條祔 祥禫通
用/ 用嗣尸虞祔尚質未暇筮尸/ 士虞記 祔通用 庖人共喪紀之庶
羞詳見喪大/記虞章囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧
醢人共豆詳見喪大記/陳小斂奠章籩人共籩詳見朔月/月半奠章 自天子
達扵庶人祭従生者詳見士/虞禮 子為士祭以士子為大
夫葬以大夫同上祥以上三條/祔練 禫通用 上大夫之虞也少牢
[030-2a]
卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附
皆少牢詳見喪大/記虞章 祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫名/以
其義稱禫雜記/祔練祥 通用 卒哭曰成事詳喪/禮義 曰哀薦成事
詳見士/虞禮 卒辭曰哀子某来日某隮附爾于皇祖某甫
尚饗卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶㡬也/不稱饌明主為告祔也今文隮為齊女子曰皇祖
妣某氏女孫祔/于祖母婦曰孫婦于皇祖姑某氏不言爾曰孫/婦婦差疏也
其他辭一也来日某隮祔尚/饗 士虞記 饗辭曰哀子某圭為而
哀薦之饗詳見士/虞禮 獻畢未徹乃餞卒哭之祭既三獻/也餞送行者之酒
[030-2b]
詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦将始/祔于皇祖是以餞送之古文餞為薦尊兩甒于廟門外
之右少南水尊在酒西勺北枋少南将有事于北有𤣥/酒即吉也此在西尚凶
也言水者喪質無鼏不/乆陳古文甒為庶也洗在尊東南水在洗東篚在西
在門之左/又少南饌籩豆脯四脡酒宜脯也古/文脡為挺有乾肉折俎二
尹縮祭半尹在西塾乾肉腊體之脯也如今凉州烏翅/矣折以為俎實優尸也尹正也雖
其折之必使正縮/以也古文縮為蹙尸出執几從席從祝入亦告利成入/前尸尸乃出几席
素几葦席也以/几席从執事也尸出門右南面俟設/席也席設于尊西北東
面几在南賓出復位将入臨之位士賓禮賓繼兄弟北/上門東北面西上門西北面東上
[030-3a]
西方東/面北上主人出即位于門東少南婦人出即位于主人
之北皆西面哭不止婦人重/餞尸尸即席坐唯主人不哭洗
廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于
薦東朐在南朐脯及乾肉之屈也/屈者在南變于吉尸在執爵取脯擩醢
祭之佐食授嚌授乾肉/之祭尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠
于南方反之反于佐食佐食反/之于俎尸奠爵禮有終主人及兄弟踊婦人亦
如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗
繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者
[030-3b]
奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初男女從/尸男由
左女由右及至也從尸不出大門者由/廟門外無事尸之禮也古文謖作休尸出門哭者止
以餞于外大/門猶廟門賓出主人送拜稽顙送賓拜于/大門外主婦亦拜
賓女賓也不言出不言送拜之于/闈門之内闈門如今東西掖門丈夫說絰帶于廟門
外既卒哭當變麻受之以葛也夕日/則服葛者為祔期今文說為稅入徹主人不與入/徹
者兄弟大功以下言主人不與則/知丈夫婦人在其中古文與為豫婦人說首絰不說帶
不說帶齊斬婦人帶不說也婦人少變而重帶帶下體/之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變
于主婦之質至祔葛帶以/即位檀弓曰婦人不葛帶無尸則不餞猶出几席設如
[030-4a]
初拾踊三以餞尸者本為送神也丈夫婦/人亦從几席而出古文席為筵哭止告事畢
賓出士虞/記 脯曰尹祭曲禮用/祔通 父母之喪既虞卒哭
疏食水飲不食菜果柱楣翦屏笇翦不納詳見喪通禮/飲食居處章
天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也
卒哭成事而后主各反其廟蔵諸主于祖廟象有凶事/者聚也卒哭成事先祔之
祭名也/曽子問 卒哭而諱諱辟/其名生事畢而鬼事始已謂不/復饋
食于下室而鬼/神祭之已辭也既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故
而諱新故謂髙祖之父當遷也者易說帝乙曰易之帝/乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同
[030-4b]
名/自寢門至於庫門百官所在庫門宫外門明堂/位曰庫門天子臯門 檀弓 卒
哭而諱自此而鬼神事/之尊而諱其名王父母兄弟世父叔父姑姊妹
子與父同諱父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父/母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣
祖/母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同
名則諱母之所為其親諱子孫于宫中不言妻之所為/其親諱夫于其側亦不言也孝子聞名心瞿凡
不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡/曽祖之親也從祖昆弟在其中于父輕不為諱與母妻
之親同名則/諱之 雜記 卒哭乃諱敬鬼神之名也諱辟也生者/不相辟名衛侯名惡大夫有
名惡君臣同/名春秋不非禮不諱嫌名二名不偏諱為其難諱也嫌/名謂音聲相近
[030-5a]
若禹與雨丘與區同偏謂二名不一一諱也/孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在逮事父母
則諱王父母不逮事父母則不諱王父母逮及也謂幼/孤不及識父
母恩不至于祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂/庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖君所
無私諱謂臣言于君前不/辟家諱尊無二大夫之所有公諱辟君/諱也詩書
不諱臨文不諱為其失/事正廟中不諱為有事于髙祖則不/諱曾祖以下尊無二
也于下/則諱上夫人之諱雖質君之前臣不諱也臣于夫人之/家恩逺也質
猶對/也婦諱不出門婦親逺于宫/中言辟之大功小功不諱曲/禮 大
夫士諸父兄弟之喪既卒哭而歸詳見喪通/禮居處章 公之喪
[030-5b]
大夫俟練士卒哭而歸同/上 小功既卒哭可以冠取妻
下殤之小功則不可大功卒哭可以冠子小功卒哭可/以取妻下殤小功齊衰之親除喪
而後可為昏禮凡冠者其時/當冠則因喪而冠之 雜記 喪者不遺人人遺之雖
酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也言齊衰之/喪重志不
在施恵于/人 同上 期之喪卒哭而從政詳見喪通/禮動作章 君既卒
哭而服王事大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也
同/上
右卒哭 申繻曰周人以諱事神名終將諱之禮/既
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卒哭以木鐸狥曰舍故而諱新謂舍親盡之祖而/諱新死者故言以諱事神名終将諱之自父至髙
祖皆不敢斥言/桓六年左氏傳 子夏曰三年之喪卒哭金革
之事無辟者禮與孔子曰昔者魯公伯禽有為為
之也詳見喪/禮義
明日以其班祔卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔/必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復
于寝如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨/氏姓或然今文為胖 士虞記 按既夕篇末明日以
其班祔注云班次也祔卒哭之明日/祭名祔猶属也祭昭穆之次而属之 明日祔于祖父
祭告于其/祖之廟其變而之吉祭也比至于祔必扵是日也接
[030-6b]
詳見喪/禮義 小宗伯既葬詔相喪祭之禮詳見喪大/記虞章 大
祝付練詳掌國事付當為祔祭于先王以祔後/死者掌國事辨䕶之 春官 凡主
兄弟之喪雖疏亦虞之喪事虞祔乃畢/ 詳見士虞禮 婦之喪祔則
舅主之詳見士/虞禮 主妾之喪則自祔至於練祥皆使其
子主之其殯祭不於正室祔自為之者以其/祭于祖廟 雜記 姑姊妹
其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親
弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之
或曰主之而附于夫之黨詳見喪通/禮主後章 沐浴櫛搔翦彌/自
[030-7a]
飾也搔當為爪今文曰沐浴搔翦/或為蚤揃揃或為鬋 士虞禮記 凡喪小功以上非
虞祔練祥無沐浴詳見士/虞禮 祔杖不升于堂哀益衰敬/彌多也
小/記 卒哭而祔祔而作主特祀於主詳見喪大記作主/章 卒哭章有用
嗣尸三條/此章通用 用専膚為折俎取諸脰膉専猶厚也折俎/謂主婦以下俎
也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶于純吉今文字/為折俎而說以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也
其他如饋食如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔/今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復
用虞臂乎其不然/明矣 士虞記 外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之
詳見喪大記虞章章卒哭章/庖人以下三條此 通用 上大夫祔大牢下大夫
[030-7b]
祔少牢詳見卒/哭章 大夫附於士士不附於大夫附於大
夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然附皆/讀為
祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于/大夫自卑别于尊也大夫之昆弟謂為士者也從其
昭穆中一以上祖又祖/而已祔者祔于先死者婦附于其夫之所附之妃則亦
從其昭穆之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭
穆之妾夫所附之妃/于父則祖姑男子附於王父則配女子附於王
母則不配配謂并祭王母不配則不祭王父也有事于/尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配與
不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女/子謂未嫁者嫁未三月而死猶歸葬于女氏之黨公子
[030-8a]
附於公子不敢戚君/ 雜記 士大夫不敢祔於諸侯祔於諸
祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑
亡則中一以上而祔祔必以其昭穆士大夫謂公子公/孫為士大夫者不
得祔于諸侯卑別也既卒哭各就其先君為/祖者兄弟之廟而祔之中猶間也 小記 諸侯不
得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士人莫敢卑其/祖也 同上
婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者謂舅之母死/而又有繼母
二人也親/者謂所生 其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而
祔於其妻則不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻
[030-8b]
則以大夫牲妻為大夫夫為大夫時卒不易牲也此謂/始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃
以廟/從 士祔於大夫則易牲不敢以卑牲祭尊/也大失少牢也 妾無
妾祖姑者易牲而祔於女君可也女君適祖姑也易牲/而祔則凡妾下女君
一等記/並小 王父死未練祥而孫又死猶是祔於王父也
未練祥嫌未祫祭序于昭穆爾王父既附則孫/可附焉猶當為由由用也附皆當作祔 雜記 庶子
不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食不祭殤者父/之庻也不祭
無後者祖之庻也此二者當從祖祔食而已不祭無所/食之池共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭
之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸/父也宗子之諸父無後者為墠祭之 小記 女未廟
[030-9a]
見而死不遷於祖不祔於皇姑詳見喪/變禮 有父母之喪
尚功衰而附昆弟之殤則練冠附于殤稱陽童某甫不
名神也此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰/之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時
而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠/而兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠
陽童謂庻殤也宗子則曰陰童童未成人之稱/也某甫且字也尊神不名為之造字 雜記 曰孝
子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧稱孝/者吉
祭/用尹祭尹祭脯也大夫士祭無云脯者今/不言牲號而云尹祭亦記者誤矣嘉薦普淖
普薦溲酒普薦鉶羮不稱牲記/其異者今文溲為醙適爾皇祖某甫以隮祔
[030-9b]
爾孫某甫尚饗欲其附合兩告之曽子問曰天子崩國/君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮
也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖扵卒哭/亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎 士
虞記曰卒哭章祭稱孝子孝/孫脯 尹祭兩條此章通用 父母之喪偕先葬者不
虞祔待後事詳見變除並/有喪服章 祔練曰告此致祭祀之餘/于君子也攝主
言致福申其辭也自祭言膳謙也祔/練言告不敢以為福膳也 少儀 朋友虞祔而已
詳見喪通/禮主後章 朋友虞祔而退詳見弔禮/會葬章
右祔 殷練而祔周卒哭而附孔子善殷期而神/之人情
弓檀/ 君氏卒不祔於姑詳見喪大/記命赴章 姒氏卒不
[030-10a]
稱夫人不赴且不祔也赴同祔姑夫人之禮二者/皆闕故不曰夫人 定十
五年左/氏傳
朞而小祥小祥祭名祥祭也檀弓曰歸祥/肉古文朞皆作基 士虞記 期而練詳/見
喪服/義 十三月而練同/上 期之喪十一月而練十三月
而祥十五月而禫此謂父在為/母也 雜記 凡卜筮日喪事先逺
日詳見士喪禮卜葬/日章 大祥通用 練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩
屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖
拜送賓詳見變/除練章 大祝練掌國事詳見/祔章 大功者主人
[030-10b]
之喪有三年則必為之再祭詳見喪通禮主後/章 大祥通用 主妾
之喪則練使其子主之詳見/祔章 五廟之孫祖廟未毁雖
為庶人練則告詳見士喪/禮命赴章 凡喪小功以上非練無沐
浴詳見/祔章 練而慨然詳見喪通/禮哀戚章 練主用栗詳見喪大/記作主章
吉主于練同/上 作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟
之道易檐可也改塗可也同上以卒哭章祭成喪者必/有尸 下二條又庖人以下
三條又祭稱孝子/孝孫並此章通用 曰薦此常事祝辭之異者言常者/朞而祭禮也古文常
為祥辭士虞記通祔/章饗 此章所 用 自諸侯達諸士小祥之祭主人
[030-11a]
之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓
兄弟皆飲之可也嚌啐皆嘗也嚌至/齒啐入口 雜記 大夫士父母之
喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室詳見通禮/居處章 婦
人喪父母既練而歸同/上 公之喪大夫俟練士卒哭而
歸同/上 既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時詳見喪/服斬衰
章/ 既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事
詳見喪通禮/居處動作章 期而小祥居堊室寢有席詳見喪通/禮居處章
三年之喪練不羣立不旅行詳見弔/禮弔章 三年之喪雖功
[030-11b]
衰不弔同/上 如三年之喪則既顈其練祥皆行詳見變/除並有
喪變/服章 父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則
雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事亦散等雖
虞祔亦然将祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫古/者兄弟異居同財有東宫有南宫有北宫
有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人/適子散等栗階為新喪略威儀 雜記 此條前祔後
大祥皆/通用 君之喪服除而后殷祭禮也詳見喪變禮/並有喪章
三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除喪再祭/練祥
也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥/而祭必異月者以葬與練祥本異嵗冝異時也而除喪
[030-12a]
已祥則除不禫大小記用/殷祭以下二條 祥通 祔練曰告詳見/祔章
右練祔章殷練而/祔此章通用 曽子問曰祭如之何則不行
旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不
旅奠酬於賓賓弗舉禮也奠無尸虞不致爵小祥/不旅酬大祥無無算爵
彌/吉昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥
奠酬弗舉亦非禮也孝公隠公之祖/父 曽子問
又朞而大祥又復也/士虞記 父母之喪三年而祥詳見喪/服義
三年之喪二十五月而畢同/上 期之喪十三月而祥
[030-12b]
雜記日練章喪事/先逺 此章通用 大祝祥掌國事詳見/祔章 五廟之孫
祖廟未毁雖為庶人祥必告詳見/練章 主妾之喪則自祔
至於祥皆使其子主之詳見祔章之練章大功者主/人之喪為 再祭此章通用
曰薦此祥事變言祥事亦是常事也通士/虞記 祔章饗辭此章 用 自諸侯達
諸士大夫主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也詳是/練章 如
三年之喪則既顈其練祥皆行詳見練章祭練章有父/母之喪將 又君之喪
服除而后殷祭又三年而后葬/者必再祭三條皆此章所通用 祥而廓然詳見喪通/禮哀戚章
既祥黝堊詳見喪通/禮居處章 又期而大祥有醯醤居復寝
[030-13a]
素縞麻衣詳見/變除 祥而外無哭者禫而内無哭者樂作
矣故也外無哭者扵門外不哭也内無哭者入門不哭/也禫踰月而可作樂樂作無哭者 喪大記
祥之日鼔素瑟詳見喪/服義 喪復常讀樂章曲/禮 三年
之喪祥而從政詳見喪通/禮動作章 曽子曰廢喪服可以與於
饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也詳/見
喪變/禮
右大祥 孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也詳見/練章
孔子既祥五日彈琴而不成聲哀未/㤀也十日而成笙
[030-13b]
歌踰月且異旬也祥亦凶事用逺日五日彈琴十/日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣 檀弓
子夏既除喪而見見于/孔子予之琴和之而不和彈
之而不成聲樂由/人心作而曰哀未㤀也先王制禮而
弗敢過也作/起子張既除喪而見予之琴和之而和
彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉雖情/異善
其俱順禮/ 同上 魯人有朝祥而莫歌者子路笑之笑/其
為樂/速夫子曰由爾責於人終無己夫三年之喪亦
已久矣夫為當時如此人行三年/喪者希抑子路以善彼子路出夫子曰
[030-14a]
又多乎哉踰月則其善也又復也/ 同上 顔淵之喪饋
祥肉饋遣/也孔子出受之入彈琴而後食之弹琴以/散哀也
上同/
中月而禫中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至/此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古
文禫或為導/ 士虞記 為父母妻長子禫目所為禫者/也 小記 庶子
在父之室則為其母不禫妾子父/在厭也 宗子母在為妻禫
宗子之妻尊/也 同上 期之喪十五月而禫詳見練章侯卒哭/章天子諸 之喪
不斬衰者不與祭一條祭成喪者必有尸下二條庖人/以下三條祭稱孝子孝孫一條又祔章饗辭皆此章所
[030-14b]
通/用 月中而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食
肉者先食乾肉先飲醴酒食乾肉者不/忍發御厚味 間傳 禫而牀詳見/喪通
禮居/處章 禫而從御吉祭而復寝從御御婦人也復寝不/復宿殯宫也 喪大記
禫而内無哭者樂作矣故也詳見/祥章 是月禫徙月樂
言禫明月可以/用樂 檀弓
右禫 孟獻子禫縣而不樂比御而不入可以御/婦人矣
尚不復寢孟獻子/魯大夫仲孫蔑夫子曰獻子加於人一等矣加/猶
踚也/檀弓
[030-15a]
是月也吉祭猶未配是月是禫月也當四時之祭月則/祭猶未以某妃配某氏哀未㤀也
少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖/用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗 士虞記
吉祭而復寢詳見/禫章
右吉祭 僖公八年秋七月禘於大廟用致夫人
禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主/于廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨于寝于禮
不應致故僖公疑其禮厯三/禘今果行之嫌異常故書之禘而致哀姜焉非禮
也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于
姑則弗致也寝小寝同同盟将葬又不以殯過廟/㨿經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同
[030-15b]
祔姑今當以不薨于寝不/得致也 春秋左氏傳 閔公二年夏五月乙
酉吉禘于莊公三年喪畢致新死者之主于廟廟/之逺主當遷入祧因是大祭以審
昭穆謂之禘荘公喪制未闋時别立廟廟/成而吉祭又不于大廟故詳書以示譏速也左/氏
傳/ 其言吉何㨿禘于大/廟不言吉言吉者未可以吉也都/未
可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨荘公不/當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當曷
為未可以吉未三年也禮禘祫從先君數朝聘從/合君數三年喪畢遭禘則
禘遭祫/則祫三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以
二十五月時荘公薨至是適二十二月所以必二/十五月者取期再期恩倍漸三年也孔
[030-16a]
子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪/天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事
又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭/猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在
二十五月/外可不譏其言于莊公何㨿禘于大廟不言周/公祫僖公不言僖宫未
可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中
矣當思慕悲哀未/可以鬼神事之吉禘于莊公何以書譏何譏爾
譏始不三年也與託始同義/ 公羊傳 吉禘者不吉者也
喪事未畢而舉吉祭故非之也荘公薨至此方二/十二月喪未畢
穀梁/傳 襄公十五年冬十一月晉悼公卒十六年
[030-16b]
冬穆叔如晉聘且言齊故言齊再/伐魯晉人曰以寡君
之未禘祀禘祀三年喪/畢之吉祭不然不敢忘左氏/傳
小史若有事則詔王之忌諱鄭司農云先王死日為忌/名為諱𤣥謂王有事所祭
于其廟/ 春官 大夫士父母之喪既練而歸忌日則歸哭于
宗室詳見/練章 君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用
詳見喪/禮義 忌日不樂同/上
右忌日 文王之祭也事死者如事生思死者如
不欲生忌日必哀稱諱如見親思死者如不欲生/言思親之深也
[030-17a]
祭/義
[030-17b]
禮書綱目卷二十八
