KR1d0086 禮書綱目-清-江永 (master)


[040-1a]
欽定四庫全書
 禮書綱目卷三十八     婺源江永撰
宗廟   吉禮五
 補
君子將營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後重先祖/及國之
用禮/曲 匠人營國左祖右社祖宗/廟夏后氏世室世室者/宗廟也
殷人重屋重屋者王宫正/堂若大寢也周人明堂明堂者明政教之/堂此三者或舉宗
廟或舉王寢或舉明堂互言之以明/其同制 考工記詳見通禮名器下 小宗伯掌建國
[040-1b]
之神位右社稷左宗廟詳見祭通/禮神位章 天子不卜處大廟
卜可建國之處吉則宫廟吉可知/ 表記 已上四條論營建宗廟 小宗伯辨廟祧之
昭穆祧遷主所藏之廟自始祖之/後父曰昭子曰穆 春官 天子七廟三昭三
穆與大祖之廟而七此周制七者大祖及文王武王之/祧與親廟四大祖后稷殷則六廟
契及湯與二昭二穆夏則五廟/無大祖禹與二昭二穆而已諸侯五廟二昭二穆與
大祖之廟而五大祖始封之君王者之/後不為始封之君廟大夫三廟一昭
一穆與大祖之廟而三大祖别子始爵者大傳曰别子/為祖謂此雖非别子始爵者亦
然/士一廟謂諸侯之中士下士名/曰官師者上士二廟庶人祭於寢寢適寢/也 王
[040-2a]
制/ 天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭
之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考
廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之
逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠
有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一
墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考
廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無
禱乃止去壇為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟
[040-2b]
曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之
去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止
顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考
廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰
建國封諸侯也置都立邑為卿大夫之采地及賜士/有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也祧
之言超也超上去意也封土曰壇土地曰墠書曰三壇/用墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者
所以尊本之意也天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧/之中諸侯無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之
祧是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯為壇墠/所禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧
[040-3a]
顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋文二年秋大事於大/廟傳曰毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食於
大祖是也魯煬公者伯禽之子也至昭公定公久已為/鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子
諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無/主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇
考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼/者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士
上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考/無廟非也當為皇考字之誤 祭法 已上三條論立
廟昭穆之制/多少之數 山節藻棁復廟重檐刮楹達鄉反坫出
尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也山節刻欂盧為山也/藻棁畫侏儒柱為藻
文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬/謂夾户窻也每室八窻為四達反坫反爵之坫也出尊
[040-3b]
當尊南也唯兩君為好既獻反爵於其上禮君尊於兩/楹之間崇髙也康讀為亢龍之亢又為髙坫亢所受圭
奠於上焉屏謂之樹今浮思也刻之為/雲氣蟲獸如今闕上為之矣 明堂位 廟門容大扃
七个大扃牛鼎之扃長三尺每/扃為一个七个二丈一尺闈門容小扃參个廟中/之門
曰闈小扃膷鼎之扃長二尺/參个六尺 考工記匠人 閍謂之門詩曰祝/祭于祊廟中
路謂之唐詩曰中/唐有甓堂途謂之陳堂下至/門徑也室有東西廂曰
夾室/前堂無東西廂有室曰寢但有大寢/ 爾雅 寢不踰廟王/制
論已上四條/ 廟中制度 守祧奄八人逺廟為祧周為文王武王/廟遷主藏焉奄如今之宦
者天子七廟/三昭三穆掌守先王先公之廟祧詳見下/守藏章若將祭祀
[040-4a]
其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之廟祭此廟也/祧祭遷主有
司宗伯也脩除黝堊互言之有司恒主脩除守祧恒主/黝堊鄭司農云黝讀為幽黑也堊白也爾雅曰地謂之
黝牆謂之/堊 春官 隷僕掌五寢之掃除糞洒之事五寢五廟/之寢也周
天子七廟唯祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟/後曰寢氾埽曰埽埽席前曰拚洒灑也鄭司農云洒當
為灑𤣥謂論語曰子夏/之門人當洒掃應對祭祀脩寢於廟祭寢或有事焉/月令凡新物先薦寢
廟官/夏 仲春寢廟畢備畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢/ 月令 已上三條論修廟
 國君下齊牛式宗廟疏曰案齊右職凡有牲事則前/馬注引曲禮曰國君下宗廟式
齊牛鄭注周官與此文異者熊氏云/此文誤當以周禮注為正 曲禮 太子過廟則趨
[040-4b]
過闕則下望廟則趨宗大/戴禮 此二條恭敬 廟 公若有出疆之政謂朝覲/㑹同也
庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟正室適/子也大
廟大祖/之廟諸父守貴宫貴室謂守/路寢諸子諸孫守下宫下室
下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟/通異語 文王世子 此條守宗廟 有焚其先人
之室則三日哭謂人燒其宗廟哭者/哀精神之有虧傷故曰新宫火亦三
日哭火人火也新宫火在魯成/三年 檀弓 此條廟災
  右廟制 周公作大邑成周於土中乃位五宫太
  廟宗宫考宫路寢明堂五宫宫府寺也太廟后稷/二宫祖考廟也路寢王所
[040-5a]
  居也明堂在/國南者也咸有四阿反坫重亢重郎常累復格
  升藻棁設移旅楹憃常畫咸皆也廟四下曰阿反/坫外向室也重亢累棟
  也重郎累屋也常累系也復格累之櫺也升藻棁/畫梁柱也承屋曰移旅列也憃謂藻升之飾也言
  皆畫列柱/為之也内階𤣥階堤唐山廧以黒石為階唐中/庭道堤謂為髙之
  也山廧謂畫山/雲 汲冢周書 孔子適周厯郊社之所考明堂
  之則察廟朝之度於是喟然曰吾乃今知周公之
  聖與周之所以王也家/語 衞莊公改舊制變宗廟
  易朝市髙子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在
[040-5b]
  廟門之西前朝而後市今衞君更之如之何孔子
  曰繹之於庫門内祊之於東方市朝於西方失之
  矣同/上 大廟天子明堂言廟如天子之/制也 明堂位 子貢觀
  於魯廟之北堂出而問孔子曰鄉者賜觀於太
  廟之北堂吾亦未輟還復瞻被九蓋皆繼彼有
  説邪匠過絶邪北堂神主所在也輟止也九當為/北被當為彼傳寫誤耳蓋音盍户
  扇也繼謂其材木斷絶相接繼也子貢問北盍語/皆繼續彼有説邪匠過誤而遂絶之也 按家
  作還瞻北盍皆繼焉彼有説邪匠/過之也注觀北面之盍皆斷絶也孔子曰太廟之
[040-6a]
  堂亦嘗有説言舊曽説/今則無也官致良工因麗節文致極/也官
  致良工謂初造太廟之時官極其良工良工則因/隨其木之美麗節文而裁制之所以斷絶家語作
  官致良工之匠匠致良/材盡其功巧盖貴文也非無良材也蓋曰貴文也
  非無良材大木不㫁絶者蓋所以貴文/飾也此盖明夫子之博識也 荀子 魯公之
  廟文世室也武公之廟武世室也此二廟象周有/文王武王之廟
  也世室者不毁之名也魯公伯禽也/武公伯禽之𤣥孫也名敖 明堂位 文公十三
  年大室屋壞大廟/之室書不共也簡慢宗廟使至傾頺/故書以見臣子不共
  左春秋/ 氏傳 世室屋壞世室魯公之廟也魯公周公/子伯禽
[040-6b]
  周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫少差異其下/者所以上尊
  周/公此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世室也
  世世不毁也魯公始封之/君故不毁也周公何以稱大廟于魯
  據魯公/始封也封魯公以為周公也為周公故語在/下 公羊傳 大
  室屋壞者有壞道也譏不脩也大室猶世室也世/世
  有是室故/言世室周公曰大廟爾雅曰室有/東西廂曰廟伯禽曰大室
  羣公曰宫爾雅曰宫謂之室室謂之宫然則/其實一也盖尊伯禽而異其名禮宗
  廟之事君親割割/牲夫人親舂舂粢/盛也敬之至也為社
[040-7a]
  稷之主而先君之廟壞極稱之志不敬也極稱言/屋壞不
  復依違其文/ 穀梁傳 莊公二十三年秋丹桓宫楹桓公/廟也
  楹柱/也二十四年春王三月刻桓宫桷刻鏤也桷椽/也將逆夫人
  故為/盛飾皆非禮也并非丹楹/故言皆御孫諫曰臣聞之儉徳
  之共也侈惡之大也御孫魯/大夫先君有共徳而君納
  諸大惡無乃不可乎以不丹楹刻桷/為共 左氏傳 天子諸侯
  黝堊黝堊/黑色大夫蒼士黈黈黄/色丹楹非禮也天子之
  桷斲之礱之加密石焉以細石/磨之諸侯之桷斲之礱
[040-7b]
  之大夫斲之士斲本刻桷非正也非正謂刻桷丹/楹也 穀梁傳
   成公六年二月辛巳立武宫魯人自鞌之功至/今無患故築武軍
  又作先君武公宫以/告成事欲以示後世季文子以鞌之功立武宫非
  禮也宣十二年潘黨勸楚子立武軍楚子答以武/有七徳非己所堪其為先君宫告成事而已
  今魯倚晉之功又非霸主而/立武宫故譏之 左氏傳 武宫者何武公之
  宫也在春/秋前立者不宜立也立武宫非禮也禮天子/諸侯立
  五廟受命始封之君立一廟至於子孫過高祖不/得復立廟周家祖有功宗有徳立后稷文武廟至
  於子孫自高祖已下而七廟天子卿大夫三廟元/士二廟諸侯之卿大夫比元士二廟諸侯之士一
[040-8a]
  廟立武宫者盖時衰多廢人事而好求福於鬼神/故重而書之臧孫許伐齊有功故立武宫 公羊
  傳/ 立武宫立者不宜立也舊説曰武公之宫廟/毁已乆矣故傳曰不
  宜立也禮記明堂位曰魯公之廟文世室也武公/之廟武世室也言世室則不毁也則義與此違
  穀梁/傳 定公元年立煬宫煬公伯禽子也其廟已/毁季氏禱之而立其宫
  書以/譏之昭公出故季平子禱于煬公九月立煬宫平/子
  逐公懼而請禱於煬宫昭公死於外/自以為獲福故立其宫 左氏傳 煬宫者何
  煬公之宫也春秋前/煬公也立者不宜立也立煬宫非禮
  也公羊/傳 立煬宫立者不宜立者也煬宫伯禽子/廟毁已乆
[040-8b]
  穀梁/傳 成公三年二月甲子新宫災三日哭杜曰/三年
  喪畢宣公神主新入廟故謂之新宫書三日哭善/得禮宗廟親之神靈所馮居而遇災故哀而哭之
  秋春/宣公之宫也以無新宫知/宣公之宫廟曷為謂之新宫不
  忍言也親之精神所依而災孝子隠痛不忍正言/也謂之新宫者因新入宫易其西北角示
  昭穆相繼代/有斲改更也其言三日哭何據桓僖宫災/不言三日哭廟災三
  日哭禮也善得禮痛傷鬼神無所依歸/故君臣素縞哭之 公羊傳 新宫者
  禰宫也三日哭哀也其哀禮也宫廟親之神靈所/馮居而遇災故以
  哀哭/為禮迫近不敢稱諡恭也迫近言親禰也桓/僖逺祖則稱諡其辭
[040-9a]
  恭且哀以成公為無譏矣穀梁/傳 哀公三年桓宫
  僖宫災孔子在陳聞火曰其桓僖乎言桓僖親盡/而廟不毁宜
  為天所災不左氏傳焉家語孔子曰禮祖有功而/宗有徳故 毁其廟 今桓僖之親盡矣又功徳
  不足以存其廟而魯/不毁是以天災加之 此皆毁廟也其言災何復
  立也曷為不言其復立春秋見者不復見也公羊/傳
   凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑周禮四縣/為都四井
  為邑然宗廟所在則雖邑曰都/尊之也 莊二十八年左氏傳 諸侯不敢祖天
  子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也
[040-9b]
  由三桓始也言仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟魯/以周公之故立文王廟三家見而僭
  焉牲郊/特 衞將軍文子將立三軍之廟於其家使
  子羔訪於孔子孔子曰公廟設於私家非古禮之
  所及吾弗知家/語 震夷伯之廟夷伯魯大夫也因
  此以見天子至于士皆有廟明夷伯之廟過制/故因此以言禮
  子七廟諸侯五大夫三士二故徳厚者流光徳薄
  者流卑雍曰徳厚者位尊道隆者爵重/故天子逺及七世士祭祖而已是以貴始
  徳之本也始封必為祖若契為殷祖棄為/周祖 穀梁傳 子大
[040-10a]
  叔之廟在道南其寢在道北昭十八年/左氏傳
大司樂乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣先妣姜嫄/也姜嫄履
大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟祀后/稷為始祖姜嫄無所祀是以特立廟而祭之謂之閟宫
閟神之舞詳見/祭物樂 章
  右妣廟
有虞氏祖顓頊而宗堯夏后氏祖顓頊而宗禹殷人祖
契而宗湯周人祖文王而宗武王詳見/祭法
  右祖宗 正月上日受終于文祖文祖者堯始祖/之廟 舜典
[040-10b]
   正月朔旦受命于神宗神宗堯廟也/ 大禹謨 伊尹曰
  七世之廟可以觀徳天子七廟三昭三穆與太祖/之廟七七廟親盡則遷必有
  徳之主則不祧毁故曰七世/之廟可以觀徳 咸有一徳 子羔問曰祭典云
  昔者有虞氏祖顓頊而宗堯夏后氏亦祖顓頊而
  宗禹殷人祖契而宗湯周人祖文王而宗武王此
  四祖四宗或乃異代或其考祖之有功徳其廟可
  也若有虞宗堯夏祖顓頊皆異代之有功徳者也
  亦可以存其廟乎孔子曰善如汝所問也如殷周
[040-11a]
  之祖宗其廟可以不毁其他祖宗者功徳不殊雖
  在殊代亦可以無疑矣詩云蔽芾甘棠勿翦勿伐
  召伯所憩周人之於召公也愛其人猶敬其所舍
  之樹况祖宗其功徳而可以不尊奉其廟乎家/語
  魯公之廟文世室也武公之廟武世室也詳見/上章
  宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也詳見/下章
措之廟立之主曰帝同之天神春秋傳曰凡君卒/哭而祔祔而作主 曲禮
  右廟主 葬僖公緩作主非禮也凡君薨卒哭而
[040-11b]
  祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟詳見凶禮喪/大記下作主
  章/ 文公二年春王二月丁丑作僖公主書不時
  也同/上 作僖公主者何為僖公作主也主者曷用
  虞主用桑練主用栗用栗者藏主也作僖公主何
  以書譏不時也其不時奈何欲乆喪而後不能也
  同/上 立主喪主於虞吉主於練作僖公主譏其後
  也作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐
  可也改塗可也同/上 曽子問曰喪有二孤廟有二
[040-12a]
  主禮與怪時/有之孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊
  社尊無二上未知其為禮也尊喻卑也神雖/多猶一一祭之昔者
  齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有
  二主自桓公始也偽有假也舉兵以遷廟主行無/則主命為假主非也 曽子問
   曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰
  天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今
  也取七廟之主以行則失之矣齊車/金路當七廟五廟
  無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫
[040-12b]
  祭於祖為無主耳吾聞諸老耼曰天子崩國君薨
  則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而
  后主各反其廟老耼古夀考者之號也與孔子同/時藏諸主於祖廟象有凶事者聚
  也卒哭成事先/祔之祭名也君去其國大宰取羣廟之主以從
  鬼神依/人者也祫祭於祖則祝迎四廟之主祝接神/者也主出
  廟入廟必蹕蹕止/行也老耼云同/上 文公二年八月丁
  夘大事於大廟躋僖公大事禘也躋升也僖公閔/公庶兄繼閔而立廟坐宜
  次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而/於大廟行之其譏已明徒以逆祀故特大其事異
[040-13a]
  其/文逆祀也僖是閔兄不得為父子嘗為臣/位應在下今居閔上故曰逆祀於是夏
  父弗忌為宗伯宗伯掌宗廟/昭穆之禮尊僖公且明見曰吾
  見新鬼大故鬼小新鬼僖公既為兄死時年又長/故鬼閔公死時年少弗忌明言
  其所/見先大後小順也躋聖賢明也又以僖公/為聖賢明順
  禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而
  逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食乆矣齊肅也/臣繼君
  猶子/繼父故禹不先鯀湯不先契鯀禹父契湯/十三世祖文武不
  先不窋不窋后/稷子宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也帝/乙
[040-13b]
  微子父厲王鄭桓公父二國不/以帝乙厲王不肖而猶尊尚之是以魯頌曰春秋
  匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷忒差也皇皇/美也后帝天
  也詩頌僖公郊祭/上天配以后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝
  也先稱/帝也詩曰問我諸姑遂及伯姊詩邶風也衛女/思歸而不得故
  願至問/於姑姊君子曰禮謂其姊親而先姑也僖親文公/父夏父弗
  忌從阿時君先其所親故/傳以此二詩深責其意仲尼曰臧文仲其不仁
  者三不知者三下展禽展禽桞下惠也文仲知桞下/惠之賢而使在下位非己欲
  立而立/人之道廢六闗塞闗陽闗之屬凡六闗/所以禁絶末遊而廢之妾織蒲三
[040-14a]
  不仁也家人販席言/其與民争利作虚器謂居蔡山節藻棁也/有其器而無其位故
  曰/虚縱逆祀聽夏公/躋僖公祀爰居三不知也海鳥曰爰居/止于魯東門
  外文公以為神命國/人祀之 左氏傳 夏父弗忌為宗弗忌魯大/夫夏父展
  之後也宗宗伯/掌國祭祀之禮烝將躋僖公躋升也賈侍中云烝/進也謂夏父弗忌進
  言於公將升僖公於閔公上也唐尚書云烝祭也/昭謂此魯文公三年喪畢祫祭先君於太廟升羣
  廟之主序昭穆之時也經曰八月丁夘大事於大/廟躋僖公是也僖閔之兄繼閔而立凡祭秋曰嘗
  冬曰烝此八月而言烝用烝禮也凡四時之祭烝/為備傳曰大事者祫祭也毁廟之主陳于太祖未
  毁廟之主皆升合食于太祖躋僖/公逆祀也逆祀者先禰而後祖也宗有司曰非昭
[040-14b]
  穆宗有司宗官司事臣也非昭穆謂非昭穆之次/也父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而升閔
  上故曰非/昭穆也曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常
  之有明言僖有明徳當為/昭閔次之當為穆也有司曰夫宗廟之有昭
  穆也以次世之長幼而等胄之親疎也長幼先後/也等齊也
  胄裔/也夫祀昭孝也昭明也明/孝道也各致齊敬於其皇祖
  昭孝之至也皇大/也故工史書世工瞽師官也史太/史也世世次先後
  也工誦其徳/史書其言宗祝書昭穆宗宗伯祝太祝也宗/掌其禮祝掌其位
  恐其踰也今將先明而後祖以僖為明而升之/是先禰而後祖
[040-15a]
  𤣥王以及主癸莫若湯𤣥王契也主/癸湯父也自稷以至王
  季莫若文武稷棄也王/季文王父商周之烝也未嘗躋湯與
  文武為不踰也不使/相踰魯未若商周而改其常無乃
  不可乎弗聴遂躋之展禽曰夏父弗忌必有殃夫
  宗有司之言順矣僖又未有明焉未有/明徳犯順不祥
  以逆訓民亦不祥易神之班亦不祥不明而躋之
  亦不祥犯鬼道二二易神之班/躋不明也犯人道二犯順以/逆訓民
  也/能無殃乎魯/語 躋者何升也何言乎升僖公據/禘
[040-15b]
  于太廟不/道所升譏何譏爾逆祀也其逆祀奈何先禰而
  後祖也升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋恵/公與莊公當同南面西上隠桓與閔僖公
  亦當同北面西上繼閔者在下文公縁僖公於閔/公為庶兄置僖公於閔公上失先後之義故譏之
  傳曰後祖者僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公/於文公亦猶祖也自先君言之隠桓及閔僖各當
  為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父子君臣之/道此恩義逆順各有所施也不言吉祫者就不三
  年不復譏畧為下/張本 公羊傳 躋升也先親而後祖也逆祀
  也舊説僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔/公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為
  若矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆/父子為喻甯曰即之於傳則無以知其然若引左
[040-16a]
  氏以釋此傳則義雖有似而於文不辨高宗殷之/賢王猶祭豐於禰以致雉雊之變然後率修常禮
  文公顛倒祖考固不足/多怪矣親謂僖祖謂莊逆祀則是無昭穆也無昭
  穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天
  者是無天而行也祖人之始也人/之所仰天也君子不以親親
  害尊尊此春秋之義也尊卑有序不可/亂也 穀梁傳 孔子曰
  臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也文仲魯/公子彄
  之曽孫臧孫辰也莊文之間為大夫於時為賢是/以非之不正禮也文二年八月丁夘大事于大廟
  躋僖公始逆祀是夏父弗/綦為宗人之為也 禮器 定公八年従祀先公
[040-16b]
  従順也先公閔公僖公也將正二公/之位次所順非一親盡故通言先公陽虎欲去三
  桓冬十月順祀先公而祈焉將作大事故/以順祀取媚辛夘禘
  于僖公辛夘十月二日不於大廟者順祀之義當/退僖公懼於僖神故於僖廟行順祀 左
  氏/傳 従祀者何順祀也復文公/之逆祀文公逆祀去者三
  人諫不従/而去之定公順祀叛者五人諫不以禮而去曰/叛去與叛皆不言
  者微也不書禘者後祫亦順非獨禘也言祀者無/已長乆之辭不言僖公者閔公亦得其順 公羊
  傳/ 従祀先公貴復正也文公逆祀今還/順 穀梁傳 僖公
  八年秋七月禘于大廟用致夫人禘三年大祭之/名大廟周公廟
[040-17a]
  致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人淫而與/殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮厯三禘
  今果行之嫌/異常故書之禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨
  於寢不殯於廟不赴於同不祔於姑則弗致也寢/小
  寢同同盟將葬又不以殯過廟據經哀姜薨葬之/文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨於寢不得致
  也傳左/氏 鄭火使祝史徙主祏於周廟告于先君
  祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合/羣主於祖廟易救䕶 昭十八年左氏傳 衛孔
  悝出奔宋使貳車反祏於西圃使副車還取廟主/西圃孔氏廟所在
  祏藏主石函傳哀/十六年左氏
[040-17b]
守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉廟謂大祖/之廟及三
昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先/王之遷主藏于文武之廟遺衣服大斂之餘也故書祧
作濯鄭司農濯讀為祧此王者之/宫而有先公謂大王以前為諸侯若將祭祀則各以其
服授尸尸當服卒者之/上服以象生時既祭則藏其隋與其服鄭司農/云隋謂
神前所沃灌器名𤣥謂隋尸所/祭肺脊黍稷之屬藏之以依神 天府掌祖廟之守藏
與其禁令祖廟始祖后稷之廟其寳物/世傳守之若魯寳玉大弓者凡國之玉鎮大
寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之玉鎮/大寳
器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以/華國也故書鎮作瑱鄭司農云瑱讀為鎮上春釁寳鎮
[040-18a]
及寳器上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭/司農云釁讀為徽或曰釁鼔之釁若遷寳則
奉之奉猶送也/ 並春官
  右守藏 孔子適周觀乎眀堂覩四門墉有堯舜
  之容桀紂之象而各有善惡之狀興廢之誡焉又
  有周公相成王抱之負斧扆南面以朝諸侯之圖
  焉遂入大祖后稷之廟廟堂右階之前有金人焉
  三緘其口而銘其背曰古之慎言人也家/語 桓公
  二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂成/平
[040-18b]
  也宋有弑君之亂故為/㑹欲以平之稷宋地夏四月取郜大鼎于宋戊
  申納于大廟非禮也宋以鼎賂公大廟周公廟也/始欲平宋之亂終于受賂故
  備書/之臧哀伯諫曰臧哀伯魯大/夫僖伯之子君人者將昭徳塞
  違以臨照百官猶懼或失之故昭令徳以示子孫
  今滅徳立違謂立華督/違命之臣而寘其賂器於大廟以明
  示百官百官象之其又何誅焉國家之敗由官邪
  也官之失徳寵賂章也郜鼎在廟章孰甚焉公不
  聽春秋左/氏傳 桓内弑其君外成人之亂受賂而退
[040-19a]
  以事其祖非禮也其道以周公為弗受也穀梁/傳
  孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉夫子問於守廟
  者曰此謂何器對曰此盖為宥坐之器孔子曰吾
  聞宥坐之器虚則欹中則正滿則覆明君以為至
  誡故常置之於坐側家/語 齊侯滅萊獻萊宗器于
  襄宫襄宫齊襄公廟/襄六年左氏傳
 
 
[040-19b]
 
 
 
 
 
 
 
 禮書綱目卷三十八