[06-0854b] 
大寶積經卷第一百一十
制隋天竺三藏闍那崛多
譯賢護長者會第三十九之
二爾時會中有月實勝上童眞従座
而起合掌
云何見欲因云何見見因云何見戒
取因佛告月實智見智境愚見愚境
智者見諸姝麗美色了知穢惡唯是
肉叚筋骨膿血大脈小脈大腸小腸
冊液腦膜腎心脾膽肝肺肚胃生藏
熟藏黃淡涕唾髪鬚毛爪大小便利
薄皮裹之不淨汙露可畏可惡凡所
有色皆四大生是爲色因月實如父
母生身身之堅硬爲地大流潤爲水
大暖熱爲火大飄動爲風大有所覺
知念及聲香味觸等界斯皆爲識月
實童眞復白佛言世尊將死之時云
何識捨於身云何識遷於身云何識
知今捨此身佛告月實衆生隨業獲
報識流相續持身不絕期畢報終識
弃捨身隨業遷受譬如水乳和煎以
火熱力乳水及膩各各分散如是月
實
[06-0854c]
大寶積經苐一百一十卷苐二張制
*衆生命盡以業力故形骸與識及
諸入界各各分散識爲所依以取法
界及法界念幷善惡業遷受他報月
實譬如大吉善蘇以衆良藥味力熟
功和合爲之大吉善蘇弃凡蘇性持
良藥力辛苦酸鹹澁甘六味以資人
身便與人身作色香味識弃此身持
善惡業及法果等遷受餘報亦復如是月實蘇質如身諸藥和合爲大吉善如諸法
諸根和合爲業衆藥味觸資成於蘇
如業資識服大吉善悦澤充盛光色
美好安隱無患如善資識獲諸樂報
服蘇違法顏容變惡慘无血氣色死
土白如惡資識獲諸苦報月實告善
寶蘇无手足眼能取良藥色香味力
識亦如是取法界受及諸善業弃此
身界受於中陰得天妙念見六
十六地獄見巳之身手足端嚴諸根
麗美見所弃屍云此是我前生之身
復見高勝妙相天宮種種莊嚴花果
卉木藤蔓蒙覆光眀赫麗如新錬金
衆寶鈿飾彼見此巳心大歡喜因大
喜愛識便託之此善業人捨
[06-0855a]
大寶積經苐一百一十卷苐三張制明
*乎身受身必樂無苦如乘馬者弃
一乘一譬如壯士武略備具見敵兵
至著堅甲胄乘策骥駿所去無畏識
資善根弃出入息捨界入身遷受勝
樂亦復如是自梵身天爰至有頂生於
其中爾時會中大藥王子従座而起
合掌白佛言世尊識捨於身作何色
像佛言善哉善哉大藥汝今所問是
大甚深佛之境界唯除如來更無能
了於是賢護勝上童眞白佛言大藥
王子所問甚深其智微妙敏利眀決
佛告賢護此大藥王子巳於毗婆尸
佛所植諸善根曾於五百生中生外
道家爲外道時常思識義識者云何
云何爲識於五百生不能決了識之
去來莫知由緖我於今日爲破疑網
令得開解於是賢護勝上童眞謂大
藥王子言善哉善哉仁今所問微妙
甚深月實之問其義淺狹猶如孾兒
心遊外境而不知内正法希聞諸佛
難遇佛圓廣智无測深慧至妙之理
應專啓請時大藥王子見佛凞怡顏
容舒悦如秋蓮開踊躍歡喜一心合
掌而
[06-0855b]
大寶積經苐一百一十卷苐四張制明
*乎白佛言世尊我受深法渴仰深法
常恐如來入般涅槃不聞正法而於
末濁衆生之中愚無所知不識善惡
於善不善熟與不熟不能覺了迷惑
輪轉生死苦趣佛告大藥王子如來
正法難遇難得我於徃
登山自墜弃捨身命爲求正法經歷
無量百千万億種種苦難大藥汝所
希望皆恣汝問我當爲汝分別解說
大藥王子白佛言唯然奉敎世尊識
相云何願垂開示佛告大藥如人影
像現之於水此像不可執持非有无
辯如芻洛迦形如渴愛像大藥王子
白佛言世尊云何渴愛佛言如人對
可意色眼根趣之名爲渴愛猶持眀
鏡視巳面像若去於鏡面像不現識
之遷運亦復如是善惡業形與識色
像皆不可見如生盲人日出日沒晝
夜眀暗皆悉不知識莫能見亦復如
是身中渴愛受想與念皆不可見身
之諸大諸入諸陰彼皆是識諸有色
體眼耳鼻舌及身色聲香味觸等幷
无色體受苦樂心皆亦是識大藥如
人
[06-0855c]
大寶積經苐一百一十卷苐五張制明
*乎舌得食物知甛苦辛酸鹹澁等六
味皆辯舌與食物倶有形色而味無
形又因身骨髓肉血覺知諸受骨等
有形受無形色知識福非福果亦復
如是時賢護勝上童眞礼佛雙足白
佛言世尊此識可知福非福耶佛言
善聽非未見諦而能見識識不可視
非如掌中阿摩勒果識不在於眼等
之中若識在於眼等之中剖破眼等
應當見識賢護恒沙諸佛見識无色
我亦如是見識無色識非凡愚之所
能見但以譬喻而開顯耳賢護欲知
識之罪福汝今當聽譬如有人爲諸
天神或乾闥婆等及塞建陀等鬼神
所著賢護於意云何其爲天等鬼神
所著其著之體求於身中可得見不
賢護白佛言不也世尊天等鬼神所
著其著之體无色無形
不可見賢護其爲福勝諸大天神之
所著者卽湏好香花燒衆名香香美
飮食清淨安置祭解供具咸湏香潔
如是此識爲福資者便獲尊貴安樂
之果或爲人王或爲輔相或豪望貴
重
[06-0856a]
大寶積經苐一百一十卷苐六張制明
*乎或財富自在或爲諸長或作大商
主或得天身受天勝果由識爲福資
身獲樂報如彼福勝天神所著得勝
妙花香香美飮食便卽歡喜病者安
隱令得尊貴豪富自在當知皆是由
福資識身獲樂果賢護其爲富丹那
等下惡鬼神之所著者便愛糞垢腐
敗涕唾諸不淨物以此祭解歡喜病
愈其人以鬼神力隨鬼神欲愛樂不
淨臭朽糞穢識以罪資亦復如是或
生貧窮或生餓鬼及諸食穢畜生之
中種種惡趣由罪資識身獲苦果賢
護勝上天神其著之體無質无形而
受種種香潔供養識福無形受勝樂
報亦復如是富丹那等下惡鬼神爲
彼著者便受不淨穢惡飮食識資罪
業獲識苦報亦復如是賢護當知識
無形質如天等鬼神所著之體供具
飮食所獲好惡如資罪福得苦樂
報大藥王子白佛言世尊云何見欲
因佛言大藥㸦因生欲猶如鑚燧兩
木㸦因加之人功而有火生如是因
識及因男女色聲香味觸等而有欲
生
[06-0856b]
大寶積經苐一百一十卷苐七張制明乎
譬如因花生果花中無果果生花滅
如是因身顯識偱身求識識不可見
識業果生身便謝滅身骨髓等不淨
諸物咸悉銷散又如種子持將來果
味色香觸遷植而生識弃此身持善
惡業受想作意受來生報亦
又如男女愛欲歡會分離而去識身
和合戀結愛著味玧慳悋報盡分離
隨業受報父母因緣中陰對之以業
力生識獲身果愛情及業倶无形質
欲色相因而生於欲是爲欲因
大藥云何見戒取因戒謂師所制戒
不殺不盜不邪婬不妄語不飮酒等
行取謂執取是戒作如是見因是持
戒當得湏陀洹果斯陀含果阿那含
果以是因故獲於勝有謂受人天等
身斯皆是有漏善非无漏善无漏之
善無陰熟果今此戒取是有漏種植
之於識報善惡業識不淳淨煩惱因
故受熱惱苦是爲見戒取因
大藥白佛言云何識取天身乃至取
地獄身佛言大藥識與法界持微妙
視非肉眼所依以爲見因此微妙視
[06-0856c]
大寶積經苐一百一十卷苐八張制明
*對與福境合見於天宮欲樂嬉戲見
巳歡喜識便繫著作如是念我當徃
彼染愛戀念而爲有因見巳故身臥
弃尸所作如是念此尸是我大善知
識由其積集諸善業故令我今者獲
於天報大藥白佛言世尊此識於尸
旣有愛重何不託止佛言大藥譬如
剪弃鬚髪雖見鳥光香澤寧可更植
於身令重生不大藥白佛言不也世
尊巳弃鬚髪不可重植於身令其更
生佛言如是大藥巳弃之尸識亦不
可重託受報大藥復白佛言世尊此
識冥寞玄微無質可取无狀可尋云
何能持象等大身衆生縦身堅固猶
若金剛而能貫入壯夫之身力敵九
象而能持之佛言大藥譬如風大無
質无形
猛或摧倒湏彌碎爲塵粉大藥湏彌
風大色相云何大藥白佛言風大微
妙無質无形佛言大藥風大微妙無
質无形識亦如是妙無形質大身小
身咸悉能持或受蚊身或受象身譬
如眀燈其焰微妙置之於室隨室大
小
[06-0857a]
大寶積經苐一百一十卷苐九張制名手
衆闇咸除識亦如是隨諸業因任持
大小大藥白佛言世尊諸業相性彼
復云何以何因緣而得顯現佛言大
藥生諸天宮食天妙饌安寧決樂斯
皆業果之所致也如人渴乏廵遊曠
野一得清涼美水一無所得受渴乏
苦得冷水者无人持與受渴乏者亦
無遮障不許與水各以業因受苦樂
報大藥應當以是見善惡業如空中
月白黑二分又如生果由火大増熟
便色異如是此身由福増故生勝族
家資産豐盈金寶溢滿勝相顯盛或
生諸天宮快樂自在斯皆善業福相
顯現譬如種子植之於地果現樹首
然其種子不従枝入枝而至樹首剖
析樹身亦不見子無人持子置於枝
上樹成根固求種不見如是諸善惡
業咸依於身求之於身亦不見業如
因種有花種中無花因花有果花中
无果花果増進増進不見因身有業
因業有身身中無業業中无身亦復
如是如花熟落其果乃現身熟謝殞
業果方出如有種子花果之因具有
[06-0857b]
大寶積經苐一百一十卷苐十張制名手
如是有身善惡業因備在彼業無形
亦无熟相如人身影無質无㝵不可
執持不繫著人進止徃來隨人運動
亦不見影従身而出業身亦爾有身
有業而不見業繫著於身亦不離身
而能有
淨身除一切病令身充悦顏色光澤
人見之者知服良藥藥味可取熟功
无形視不可見執不可得而能資人
膚容色澤業无形質能資於身亦復
如是善業資者飮食衣服内外諸資
豐饒美麗手足端正形容姝好屋宅
華侈摩尼金銀衆寶盈積安寧快樂
歡娛適意當知此爲善業之相生於
下賤邊地貧窮資用闕乏希羡他樂
飮食麤惡或不得食形容弊陋所止
卑下當知此爲惡業之相猶如眀鏡
鑑面好醜鏡像無質取不可得如是
識資善不善業生人天中或生地獄
畜生等中大藥應當如是見業與識
和合遷化大藥言世尊云何微識能
持諸根能取大身佛言大藥譬如獵
者入於山林持弓毒箭而射香象箭
[06-0857c]
大寶積經苐一百一十卷苐十一張制名
*手毒霑血毒運象身支體旣廢根
境同喪毒流要害身色靑赤猶如淤
血毒殺象巳便卽遷化於意云何毒
與象身多少大小可得比不大藥白
佛言世尊毒與象身多少大小其量
懸殊不可爲對猶如湏彌比之芥子
大藥如是識弃此身以取諸根弃此
諸界隨業遷化亦復如是大藥復白
佛言世尊云何微細之識任持大身
而不疲倦佛言大藥須彌山王高入
万四千由旬難陀鳥波難陀二大龍
王各遶三帀二龍大息搖振須彌内
海中水咸變成毒此二龍王長大力
壯和修吉龍德又迦龍二大龍王亦
與之等於意云何四龍王識與蚊蜹
識寧有異不大藥言世尊四龍蚊蜹
其識无異大藥如一小渧跋錯那婆
入四龍
藥毒龍口中毒何毒爲大大藥白佛
言龍口毒大小渧藥毒甚爲微少大
藥大身衆生力敵九象微妙之識無
色无形非分別量隨業任持亦復如
是如尼瞿陀子極微細種之生樹婆
娑廣
[06-0858a]
大寶積經苐一百一十卷苐十二張制名
*手大枝条百千於意云何其子與
樹大小類不大藥言世尊其子與樹
大小相懸如藕絲孔比虛空界如是
大藥樹於子中求不可得若不因子
樹則不生微細尼瞿陀子能生大樹
微細之識能生大身識中求身身不
可得若除於識身則无有大藥復白
佛言云何金剛堅固不可壞識止於
危脆速朽身内佛言大藥譬如貧人
得如意寶以寶力故高宇彫樹妙麗
宮室園林欝茂花果敷榮象馬妓侍
資用樂具自然而至其人於後失如
意寶衆資樂具咸悉銷滅如意神寶
堅固貞牢縦千金剛不能毀壞所生
資用虛假無常速散速滅識亦如是
堅固不壞所生之身速朽速滅大藥
言世尊柔妙之識云何穿入麤硬色
中佛言大藥水體至柔激流懸泉能
穿山石於意云何水石之質硬軟如
何大藥言世尊石質堅硬猶若金剛
水質柔軟爲諸樂觸大藥識亦如是
至妙至柔能穿剛硬大身之色遷入
受報大藥復白佛言世尊衆生捨身
云何
[06-0858b]
大寶積經苐一百一十卷苐十三張制名
*手生諸天中乃至云何生於地獄等
中佛言大藥衆生臨終之時福業資
者弃本之視得天妙視以天妙視見
六欲天爰及六趣見身搖動見天宮
殿及歡喜園雜花園等又見諸天處
蓮花殿麗妓侍繞笑謔嬉戲衆花飾
耳服憍奢
常開敷衆具備設見天天女心便染
戀歡喜適意姿顏舒悦面若蓮花視
不錯乱鼻不虧曲口氣不臭目色眀
鮮如青蓮葉身諸節際無有苦痛眼
耳鼻口又无血出不失大小便利不
毛驚孔現掌不死黃甲不靑黑手足
不乱亦不捲縮好相顯現見虛空中
有高大殿彩柱百千彫麗列布垂諸
鈴網和風吹拂清音悦美種種香花
莊嚴寶殿諸天童子衆寶嚴身遊戲
殿内見巳歡喜微笑齒現如君啚花
自不張開亦不合閉語音和潤身不
極冷亦不極熱親屬圍遶亦不憂苦
日初出時當捨其壽所見眀白無諸
黑闇異香芬馥四方而至見佛尊儀
歡喜敬重見巳親愛歡喜離詞猶如
蹔
[06-0858c]
大寶積經苐一百一十卷苐十四張制名
*手行便卽旋返安慰親知不令憂惱
有流法爾生必當死勿以分別而生
苦惱大藥善業之人臨命終時好樂
布施種種伽他種種頌歎種種眀因
重重稱說正法之敎如睡不睡安隱
捨壽將捨壽時天父天母同止一座
天母手中自然花出天母見花顧謂
天父甚爲福吉希奇勝果天今當知
子慶之歡時將不久天母遂以兩手
搖弄其花弄花之時命便終盡無相
之識弃捨諸根持諸境業弃捨諸界
持諸界事遷受異報猶如乘馬弃一
乘一如日愛引光如木生大又如月
影現澄清水識資善業遷受天報如
脈風移速託花内天父天母同座視
之甘露欲風吹花七日寶璫嚴身曜
動炫煥天童朗潔現天母手大藥白
佛言世尊無形之識云何假因緣力
而生有形
大藥如木和合相觸生火此火木中
求不可得若除於木亦不得火因緣
和合而生於火因緣不具火卽不生
木等之中尋火色相竟不可見然咸
見
[06-0859a]
大寶積經苐一百一十卷苐十五張制名
却火従木中出如是大藥識假父母
因緣和合生有形身有形身中求識
不得離有形身亦無有識大藥如火
未出火相不現亦无暖觸諸相皆無
如是大藥若未有身識受想行皆悉
不現大藥如見日輪光眀照曜而諸
凡夫不見日體是黑是白黃白黃赤
皆不能知但以照熱光眀出沒偱還
諸作用事而知有日識亦如是以諸
作用而知有識大藥白佛言云何爲
識作用佛言大藥受覺想行思憂苦
惱此爲識之作用復有善不善業熏
習爲種作用顯識大藥白佛言云何
識離於身便速受身識捨故身新身
未受當爾之時識作何相佛言大藥
如有丈夫長臂勇健著堅甲胄馬疾
如風乘以入陣干戈旣交心乱墜馬
武藝揵疾還卽跳上識弃於身速卽
受身亦復如是又如怯人見敵怖懼
乘馬退走識資善業見天父母同座
而坐速託生彼亦復如是大藥如汝
所問識弃故身新身未受當爾之時
識作何相大藥譬如人影現於水中
無
[06-0859b]
大寶積經苐一百一十卷苐十六張制名
却質可取手足面目及諸形狀與人
不異體質事業影中皆無無冷无熱
及與諸觸亦無疲乏肉叚諸大无言
聲身聲苦樂之聲識弃故身新身未
受相亦如是大藥是資善業生諸天
者大藥白佛言云何識生地獄佛言
大藥行惡業者入於獄獄汝當諦聽
大藥此中衆生積
作如是念我今於此身死弃捨父母
親知所愛甚大憂苦見諸地獄及見
巳身應合入者見足在上頭倒向下
又見一處地純是血見此血巳心有
味著緣味著心便生地獄腐敗惡水
臭穢因力識託其中譬如糞穢臭處
臭酪臭酒諸臭因力虫生其中入地
獄者託臭物生亦復如是賢護勝上
童眞合掌白佛言地獄衆生作何色
相身復云何佛言大藥其愛血地生
地獄者遍身血光身如血色生湯隍
者身如黑雲生乳湯河者身點班雜
作種種色體極軟脆猶如貴樂孾孩
之身其身長大過八肘量鬚髪身毛
並長垂曵手足面目虧曲不全閻浮
提
[06-0859c]
大寶積經苐二百十卷苐十十張制名却
人遥見便死大藥白佛言地獄衆生
以何爲食佛言大藥地獄衆生食无
少樂惶懼馳走遥見鎔銅赤汁意謂
是血衆奔趣之又有聲呼諸有飢者
可速來食便走向彼至巳而住以手
承口獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之
令飮銅汁入腹骨節瀑裂舉身火起
大藥地獄衆生所食之物唯増苦痛
無少安樂地獄衆生苦痛如是識不
捨之亦不毀壞身如骨聚識止不離
非業報盡苦身不捨飢渴苦逼便見
園林花果敷榮廣慱翠茂見巳喜笑
㸦相謂言此園翠茂清風涼美衆急
入園湏臾蹔樂樹葉花果咸成刀劒
斬截罪者或中破身分爲兩叚或大
叫呼四面馳走獄卒羣起執金剛棒
或執鐵棒鐵斧鐵杖齧脣瞋怒身出
火焰斫棒罪者遮不令出斯皆巳業
見如是事獄卒隨罪者後語罪者云
汝何處去汝可住此勿
逃竄今此園者汝業莊嚴可得離不
如是大藥地獄衆生受種種苦七日
而死還生地獄以業力故如遊蜂採
[06-0860a]
大寶積經苐一百一十卷苐十八張制名却
花還歸本處罪業衆生應入地獄初
死之時見死使來繫項驅逼身心大
苦入大黑闇如被刧賊執捉將去作
如是言訶訶禍哉苦哉我今弃閻浮
提種種愛好親屬知友入於地獄我
今不見天路但見苦事如蠶作絲自
緾取死我自作罪爲業緾縛羂索繫
項牽曵驅逼將入地獄賢護罪業衆
生生地獄者苦相如是爾時賢護與
大藥王子聞說是巳身驚毛豎倶起
合掌作如是言我等今者倶歸依佛
請垂救護願今以此聞法功德未脫
有流處生死輪不落三塗入於地獄
賢護復白佛言欲有請問唯願聽許
佛言如汝希望恣汝所問賢護白佛
言世尊云何爲積云何爲聚云何爲
陰云何爲身不遷佛言賢護智界見
界意界眀界以此四界和合成身四
界境識名之爲積聚謂六界六入六
人境三界二入因卽髪鬚毛爪皮肉
膿血涕唾黃淡脂冊髓液手足面目
大小支節和合崇聚名之爲聚猶如
疑*痲麦積集聚貯而成高大謂之
[06-0860b]
大寶積經苐一百一十卷苐十九張制名却
爲聚其地水火風空識名爲六界眼
耳鼻舌身意名爲六入色聲香味觸
法名六入境卽貪瞋癡名三界因又
風黃痰亦名三因二入者謂戒與信
又有二因謂捨與施又有二因謂進
與定又有二因謂善不善其受想行
識此四名無色陰受謂領受苦樂等
相及不苦不樂之相想謂知苦樂相
行謂現念作意及
遍行諸體身有所爲莫不由識不遷
者謂身語意淨證獲道果此人死巳
識弃有陰不重受有不流諸趣極樂
而遷不復重遷是名不遷於是賢護
與大藥王子礼佛雙足白言世尊佛
一切智說此法聚當於未來作大利
益安樂衆生佛言如來法聚常住非
新一切智者知而不爲我經無量勤
苦積集智光今說此經此正法日爲
諸衆生作大眀照德譽普流一切智
海爲能調心流注者說此經所在之
處謮誦解說皆天鬼神阿修羅摩睺
羅伽咸悉擁護皆來拜礼水火王賊
等怖皆不能害諸比丘従今巳徃於
[06-0860c]
大寶積經苐一百一十卷苐二十張制名却
不信前勿說此經求經過者愼勿示
之於尼亁子尼乾部衆諸外道中亦
勿說之不恭敬渴請亦勿爲說若違
我敎虧損法事此人則爲虧損如來
諸比丘若有礼拜供養此經典者應
當恭敬供養是人斯人則爲持如來
藏令時世尊而說偈言
當勇超塵累勤修佛正敎除滅死軍衆
如象戔葦蘆持法奉禁戒專精勿虧怠
以弃生流轉盡諸苦有邊
佛說此經巳賢護勝上童眞大藥王
子幷諸比丘菩薩摩訶薩天人阿修
羅乾闥婆等普大會衆聞佛所說歡
喜奉行
