KR6f0001 大寶積經-唐-菩提流志 (TKD)


[06-0262a]

寶積經卷第三十五火大
唐三藏法師玄奘奉詔譯菩
薩藏會第十二之一開化長者品第一如
是我聞一時薄伽梵於室羅筏國雨
安居過三月恣舉巳作衣服竟與大
苾芻衆千二百五十人倶遊化諸國
是薄伽梵成就廣大微妙名稱出現
世閒爲諸天人之所讃頌所謂如來
應正等覺眀行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵深
住自證具足神通威德映蔽諸天世
間魔王梵王阿素洛等常爲衆生說
微妙法開示初善中善後善文義巧
妙純一圓滿清白梵行時四部衆國
王大臣種種外道沙門婆羅門及諸
長者天龍藥叉人非人等以无量上
妙衣服飮食臥具醫藥種種供具奉
獻如來爾
時世尊大衆圍繞供養恭敬尊重讃
歎漸次遊行至摩揭陀國詣王舎大
城住鷲峯山時王舎城中有大長者
名日賢守巳曾親覲過去諸佛宿
[06-0262b]
大寶積經苐三十五卷苐二張火
*殖善根福惑通被大族大富資産財
寶无不具足時彼長者聞大沙門出
釋氏宮證於無上正等菩提與諸大
衆來遊此國彼佛世尊有如是等廣
大名稱出現世間十号具足成就
通慧說微妙法乃至圓滿清白梵行
時彼長者作是思惟我今當徃鷲峯
山王爲欲奉見彼如來故若我見者
必獲善利作是念巳與五百長者出
王舎城將徃佛所爾時世尊於日初
分服僧伽胝執持衣鉢諸
苾芻僧侍従圍繞在大衆前威儀嚴
整進止安庠正智而行顧視屈申端
嚴殊異爲化衆生現乞食法方欲入
城處於中路時賢守等五百長者遥
見如來威嚴超挺衆所樂觀成就金
色之身大丈夫相三十有二諸根寂
定神慮憺怕逮得上勝調順寂止攝
護諸根如大龍象清淨無撓如澄泉
池足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華
上爲諸无數天人藥义之所供養雨
大天華散如來上其華若流彌滿于
地諸長者等旣覩世尊以無量百千功德莊嚴従
[06-0262c]
大寶積經苐三十五卷苐三張火
*遠而來歎未曾有以清
淨心徃如來所頂礼佛足却住一面
爾時賢守等五百長者白佛言世尊
禾曾有也如來神力映奪天仙吉祥
魔梵如來威德具大名稱圓光妙色
蔽諸大衆世尊體相如大金山容貌
端嚴无等等者世尊成就一切世間
甚希奇法我惟世尊威德如是觀何
等相棄捨家法悟大菩提
爾時賢守長者卽於佛前而說頌日
我昔曾聞最勝尊吉祥妙色大名稱
今覩威光勝所聞如眞金像備衆德
如來色像喻金山高廣嚴淨觀無猒
威德莊嚴苾芻衆猶如滿月處衆星
世尊頂相无能見高顯映發踰山王
頂髻周圓漸次歛其相平偃猶天蓋
紺髪軟膩而右族如安繕色帝靑寶
鮮淨光踰孔雀項我今瞻仰无猒足
面貌端嚴額平正眉相皎淨若天弓
白毫映徹無瑕穢光潔照曜如星王
發喜淨眼甚微妙衆覩皆生欣樂心
我今奉觀無暫捨頂礼淨眼世間依
鼻相高平修且直漸廣圓成如鑄金
[06-0263a]
大寶積經苐三十五卷苐四張火*脣
相丹暉極清淨喻頻婆果末尼等妙
齒鮮白含光潤等鶴牛乳蓮華根堅
齊齊平極明淨調順奢摩他所惑齒
及隨齒根深固斷際上下皆齊整佛
牙光白最超勝如彼鴈行王處中善
逝廣長之舌相覆面薄淨如蓮華赤
銅赤色末尼寶含暉皎鏡如初日世
尊耳相極端嚴梵世天人不聞見喬
答摩種狻猊頷無畏猶如師子王我
觀善逝咽喉相能引世間甘露味清
淨映徹無瑕穢具大神力不思議頸
前撗約修且直處中都无纖雜文現
人中勝天中天恒食味中第一味肩
膊充圓悉成滿胸臆雄猛威容盛人
中尊相世未聞如山頂日光流照
足兩肩及項後七處光淨恒平滿修
臂傭圓象主鼻雙掌垂下摩干膝上
身廣厚如獸王瞿陀樹相周圓滿那
羅延力合成身具足大力及忍力無
垢身毛皆上靡隨現一孔一毛生煙
塵不汙如蓮華右旋相成而細軟我
昔傳聞隱密相陰藏深如天馬王髀
腨周圓漸次斂其相猶如天鹿王
[06-0263b]
大寶積經苐三十五卷苐五張火*足
厚隆起跟圓長手相網鞔如鴈王平
滿纖長二十指赤銅甲色如蓮華雙
跖千輻金輪相光淨微妙具莊嚴如
來遊步於世間瞿拉坡相不相觸去
地四指蹈空行衆寶紅蓮隨足現顧
視安行象王步進趣端肅如天主大
聖威嚴无所畏處衆踰於師子王妙
色映蔽毗沙門威光超勝百千日梵
世天人尙无等何况出過如來者行
住說法度衆生天仙龍神咸恭敬或
散天華奏天樂紛然繁會滿虛空今
覩世尊大神變故我竊懷疑惑心本
觀何等勝功德出家趣於无上道爾
時世尊告賢守長者日長者當知我
觀世間一切衆生爲十苦事之所逼
迫何謂爲十一者生苦逼迫二者老
苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼
迫五者愁苦逼迫六者怨恨逼迫七
者苦受逼迫八者憂受逼迫九者痛
惱逼迫十者生死流轉大苦之所逼
迫長者我見如是十種苦事逼迫衆
生爲得阿耨多羅三藐三菩提出離
如是逼迫事故以淨信心捨釋氏
[06-0263c]
大寶積經苐三十五卷苐六張火*家
趣無上道爾時世尊欲重宣此義而說
頌日我觀
諸凣夫閉流轉牢獄常爲生老病衆苦
所逼迫愁憂及怨恨死苦等所牽爲除
牢獄怖令欣出離法復次
長者我觀世間一切衆生爲十惱害
㸦相憎嫉何謂爲十一者曾於我身
作不饒益心生惱害二者今於我身
作不饒益心生惱害三者當於我身
作不饒益心生惱害四者曾於我之
所愛作不饒益心生惱害五者令於
我之所愛作不饒益心生惱害六者
當於我之所愛作不饒益心生惱害
七者曾於我所不愛而作饒益心生
惱害八者今於我所不愛而作饒益
心生惱害九者當於我所不愛而作
饒益心生惱害十者於諸過失作不
饒益心生惱害長者我見如是十種
惱害惱害世間一切衆生爲得阿耨
多羅三藐三菩提出離如是惱害事
故以淨信心捨釋氏家趣无上道爾
時世尊欲重宣此義而說頌日衆生
㸦憎嫉皆由十惱生於我及我親
[06-0264a]
大寶積經苐三十五卷苐十張火*三
世倶惱害或於我非親起諸饒益相怨
憎由此生三世倶惱害第十諸過失生
長怨憎苦我觀如是過猒患故出家復
次長者我觀世間一切衆生入於十
種惡見稠林由異見故不能
自出何謂爲十一者我見惡見稠林
二者有情見惡見稠林三者壽命見
惡見稠林四者數取趣見惡見稠林
五者斷見惡見稠林六者常見惡見
稠林七者無作見惡見稠林八者無
因見惡見稠林九者不平等因見惡
見稠林十者邪見惡見稠林長者我
見衆生入於十種惡見稠林不能得
出爲得阿耨多羅三藐三菩提永斷
如是諸惡見故以淨信心捨釋氏家趣
无上道爾時世尊欲重宣此義而說
頌曰一切愚凣夫入惡見稠林我見有
情見及以壽命見斷見與常見依无作
見等爲安立正見是故我
出家復次長者我觀世閒一切衆生
於無數刧具造百千那庾多拘胝過
失常爲十種大毒箭所中何謂爲十
一者愛毒箭二者無眀毒箭三者欲
毒箭
[06-0264b]
大寶積經苐三十五卷苐八張火*四
者貪毒箭五者過失毒箭六者愚癡
毒箭七者慢毒箭八者見毒箭九者
有毒箭十者无有毒箭長者我見衆
生爲於十種毒箭所中求阿耨多羅
三藐三菩提永斷如是諸毒箭故以
淨信心捨釋氏家趣无上道爾時世
尊欲重宣此義而說頌曰愛
箭毒衆生過拘胝大刧無眀之所盲従
闇入於闇欲箭中諸藴吸染名貪箭悶
亂過失箭被服愚癡箭凌高發慢箭違
諍起見箭因有无有箭墮有及無有諸
愚癡凡夫鋒刃由其口更相起諍論此
實此非實爲拔毒箭故如來興世間救
諸中箭者出家成聖道復
次長者我觀世間一切衆生由十種
愛建立根本何者爲十所謂緣愛故
求緣求故得緣於得故便起我所緣
我所故起諸定執緣諸定執故起欲
貪緣欲貪故起深耽著緣深
耽著故起慳悋緣慳悋故起於聚斂
緣聚斂故起諸守護緣守護故執持
刀仗諍訟譏謗起種種苦又因此故
興別離語長養諸惡不善之法長者
我見
[06-0264c]
大寶積經苐三十五卷苐九張火
*衆生由此十種愛根本法之所建立
求於阿耨多羅三藐三菩提爲得无
根無所依法故以淨信心捨釋氏家
趣无上
道爾時世尊欲重宣此義而說頌曰愛
所呑衆生尋逐於諸欲得利興我所従
此生定執我當作所作欲貪縛増長耽
著慳悋等相續次第生慳過染世間能
起堅積聚聚斂故守護遍生无有間守
護在愚夫刀仗相加害種諸不善業因
此生衆苦觀愛因緣巳衆
苦則不生無根无住覺諸覺中最上
復次長者我觀世間一切衆
生皆由十種惡邪性故建立邪定何
等爲十一者邪見二者邪思惟三者
邪語四者邪業五者邪命六者邪精
進七者邪念八者邪定九者邪解脫
十者邪解脫智見長者我觀
衆生由如是等十邪性故建立邪定
爲欲證得阿耨多羅三藐三菩
提出離如是諸邪性故以淨信心捨釋
氏家趣无上道爾時世尊欲重宣此義而說頌曰懷邪見衆生邪思惟境界宣說於邪語
[06-0265a]
大寶積經苐三十五卷苐十張火*及
行諸邪業邪命邪精進邪念與邪定成
就邪解脫及趣邪智見邪性決定聚愚
夫之所依爲令住正性故趣無上道復
次長者我觀世間一切衆生由於十
種不善業道而能建立安處邪道多
墮惡趣何等爲十一者奪命二者不
與取三者邪婬四者妄語五者離間
語六者麤語七者綺語八者貪著九
者瞋恚十者邪見長者我見衆生由
是十種不善業故乘於邪道多趣多
向多墮惡道爲欲證得阿耨多羅三
藐三菩提超出一切諸邪道故以淨
信心捨釋氏家趣无上道爾時世尊
欲重宣此義而說頌日諸
害命衆生刧盜他財物行諸邪欲行速
墮於地獄麤言離間語妄語乖寂靜綺
語等凣夫愚癡之所縳貪著他資財數
起於瞋恚興種種邪見是人趣惡道三
種由身起四種語業生意能成三惡故
名惡行者行諸惡業巳牽趣惡道中吾
今現世間拔濟令出離復
次長者我歡世間一切衆生由於十
種染汙法故處在煩惱墮煩惱垢
[06-0265b]
大寶積經苐三十五卷苐十一張火*中
何謂爲十一者慳垢染汙二者惡戒
垢染汙三者瞋垢染汙四者懈怠垢
染汙五者散亂垢染汙六者惡慧垢
染汙七者不遵尊敎垢染汙八者邪
疑垢染汙九者不信解垢染汙十者
不恭敬垢染汙長者我見衆生以如
是等十染汙法之所染汙爲得阿耨
多羅三藐三菩提證於无染無上法
故以淨信心捨釋氏家趣无上道爾
時世尊欲重宣此義而說頌日世
多分衆生十染所逼迫樂有爲煩惱曾
不生猒離慳垢所染汙一切愚凣夫犯
戒非寂靜不習三摩地瞋垢背忍辱懈
怠退正勤其心不專住惡慧愚鈍者於
父母師長不遵奉言敎疑見網衆生不
求照世覺誹謗於甚染佛所說妙法被
服無眀藴聖藴懷輕賤觀是染汙巳誰
樂處有爲當勤證寂滅无爲無染汙復
次長者我觀世間一切衆生爲十種
緾縳之所緾縳何謂爲十一者由慳
嫉網之所緾縳二者由无眀膜之所
覆翳三者煩惱迷醉墮愚癡坎四者
愛欲駛流之所漂沒五者末摩死
[06-0265c]
大寶積經苐三十五卷苐十二張火
*節邪箭所中六者忿恨密煙之所
熏㶿七者貪欲盛火之所燒然八者
過失毒藥之所悶亂九者諸蓋毒刺
之所遮㝵十者常處生死流轉飢馑
曠野正勤疲怠長者我觀衆生爲如
是等十種緾縳所緾縳巳求阿耨多
羅三藐三菩提爲證无緾無縛法故
以淨信心捨釋氏家趣无
上道爾時世尊欲重宣此義而說頌日
老呑少盛年老壞淨妙色老損念定慧
終爲死所呑病能摧勢力刧奪勇猛心
壞諸根聚落羸劣無依怙死如羅刹女
猛健甚可畏常隨逐世間飮竭衆生命
我巳猒世間老病死逼迫爲求无老死
清安法出家世爲三火燒我觀無救老
雨甘露法雨滅除三毒焰觀諸失道老
生盲癡瞽等爲與世間眼示導故出家
衆生疑乳養藴蓋所蔽障爲彼除悔惱
說法故出家愚夫㸦違及伺隙興加害
爲和怨憎故利世故出家於父母師長
力慢無恭敬爲摧憍慢幢是故我出家
觀貪障世間由財相損害爲得七聖財
斷諸法貧者或致相戒殘利巳終非益
[06-0266a]
大積經苐三十五卷苐十三張火*我觀
定捨身求離三有獄三有昔未知眞實
利益事爲開眞實益是故我出家觀趣
地獄者惡業因熾然受无邊重苦爲脫
故出家觀諸畜生趣㸦相加殺害無依
爲作依悲心故出家觀焰魔鬼趣飢渴
大苦逼爲證妙菩提施不死甘露人道
追求苦諸天捨命苦觀苦逼三有爲濟
故出家我觀耽欲者遠離諸慙愧凌逼
於尊親荒婬甚猪狗又觀諸愚夫女媚
所呑食施逸造非義爲捨故出家觀劫
濁衆生惡法嬈魔使我爲摧伏故趣成
无上覺在家衆過本出家趣菩提故捨
大地等爲窮生死際爾時
五百長者聞佛所說得未曾有方知
如來是眞覺者卽於佛前異口同聲
而說頌日我等
怖畏老死逼願宣妙法盡其際世尊
諸有趣清淨離有性淨超諸有願拔
諸有令不有及在禁閉有家者世雄
離染最解脫遠離塵垢心清淨調御
法中大調御願開微妙甘露門備上
妙色勝丈夫天人世間无等者世無
等等最勝尊願說妙法濟羣生
[06-0266b]
大寶積經苐三十五卷苐十四張火*三
垢永滅吐諸過慧眼清淨翳障消淨
塵離闇開癡網願无等尊宣妙法衆
生苦聚無依怙溺大有池无救者願
起慈悲廣濟心速拔高昇安隱岸
河憍慢癡迴澓鬪訟病苦波濤盛衆
生漂沒無依救願發慈心濟有流朗
日千億曜金山佛身光盛踰於彼願
以勝妙梵音聲宣布端嚴最上法諸
法自性本清淨體相洞徹等眀珠無
有作者无受者不従他聞遍照覺自
然具足力无畏行妙淨行稱無邊无
邊智解如遊空願大法王宣妙法爾
時世尊作如是念是五百長者善根
巳熟堪任法化我今當爲如應說法
令諸長者卽於此處除捨俗相以
信出家斷諸煩惱得漏盡慧作是念
巳卽昇虛空結跏跗坐諸長者等旣
覩神變歎未曾有於如來所倍生敬
重信仰之心
爾時世尊告諸長者汝等善聽世有
十種逼迫苦事所謂生苦老苦病苦
死苦愁苦怨苦苦受憂受痛惱生死
如是十種逼迫苦事逼迫衆生汝等
[06-0266c]
大寶積經苐三十五卷苐十五張火
*今者欲解脫不復次諸長者世有
十惱害事所謂曾於我身作不饒益
今於我身作不饒益當於我身作不
饒益於我曾愛作不饒益於我今愛
作不饒益於我當愛作不饒益我曾
不愛而作饒益我今不愛而作饒益
我當不愛而作饒益又於一切不饒
益過心生惱害如是十種惱害之事
汝等今者欲解脫不復次諸長者世
有十種異見惡見稠林所謂我見衆
生見壽命見數取見斷見常見无作
用見無因見不平等見邪見如是十
種惡見稠林汝等今者欲解脫不復
次長者世爲十種大毒箭所中所謂
毒无眀毒欲毒貪毒過失毒愚癡
毒慢毒見毒有毒無有毒如是十種
大毒之箭汝等今者欲解脫不復次
諸長者世有十種愛根本法所謂緣
愛故求緣求故得緣於得故便起我
所緣我所故起諸定執緣諸定執故
起欲貪緣欲貪故起深耽著緣深耽
著便起慳悋緣慳悋故起於聚斂緣
聚斂故便起守護緣守護故執持刀仗
[06-0267a]
大寶積經苐三十五卷苐十六張火*譏
謗諍訟起別種語種種諸苦惡不善
法並因斯起如是十種愛根本法汝
等今者欲解脫不復次諸長者世有
十種邪性所謂邪見邪思惟邪語邪
業邪命邪勤邪念邪定邪解脫邪解
脫智見如是十種邪性汝等今者欲
解脫不復次諸長者世有十種不善
業道所謂害命不與取行邪婬妄語
離間語麤惡語綺語貪恚邪見如是
十種不善業道汝等今者欲解脫不
復次諸長者世有十種染汙垢法所
謂慳垢惡戒垢瞋垢懈怠垢散亂垢
惡慧垢不導尊敎垢疑垢不信解垢
不恭敬垢如是十種染汙垢法汝等
今者欲解脫不復次諸長者世有十
種生死流轉大怖畏事所謂緾縳慳
嫉之網覆翳无眀之膜墮墜愚癡深
坑漂沒愛欲駃流末摩邪箭所中熏
㶿忿恨密煙焚燒貪欲盛火迷悶過
失毒藥遮障諸蓋毒刺飢馑流轉曠
野如是十種生死流轉大怖畏事汝
等今者欲解脫不爾時五百長者一
心同聲白佛言世尊我等今者願
[06-0267b]
大寶積經苐三十五卷苐十七張火*欲
解脫所說十種逼迫苦事所謂生老
病死愁怨憂苦惱害生死如是廣
說乃至流轉飢馑曠野諸逼迫事我
等皆當願得解脫
爾時世尊告是五百諸長者日汝等
善聽吾今當說正法之要諸長者眼
不求解脫何以故眼无作無用故眼
不能思不能了別是故諸長者眼非
是我應如是持如是耳鼻舌身意意
不求解脫何以故意无作無用故意
不能思不能了別是故諸長老意亦
非我應如是持復次諸長者色不求
解脫何以故色无作無用故色不能
思不能了別是故諸長者色亦非我
應如是持如是聲香味觸法法不求
解脫何以故法無作无用故法不能
思不能了別是故諸長者法亦非我
應如是持復次諸長者色藴不求解
脫何以故色藴無作无用故色藴不
能思不能了別是故諸長者色藴非
我應如是持如是受藴想藴行藴識
藴識藴不求解脫何以故識藴無作
無用故識藴不能思不能了別是故
[06-0267c]
大寶積經苐三十五卷苐十八張火
*諸長者識藴非我應如是持復次
諸長者地界不求解脫何以故地界
无作無用故地界不能思不能了別
是故諸長者地界非我應如是持如
是水界火界風界空界識界識界不
求解脫何以故識界无作無用故識
界不能思不能了別是故諸
長者識界非我應如是持復次諸長
者諸法不實分別所起依於衆緣无
能無力従衆緣轉若有衆緣假設諸
法若无衆緣則無假法諸長者一切
諸法唯假施設此中都无生者老者
死者盡者起者唯有永斷諸趣清淨
寂滅可以歸依是故汝等應如是知
是故諸長者一切諸法不實分別之
所生起依於衆緣羸劣无力従衆緣
轉若有衆緣假立諸法若無衆緣則
无假法諸長者一切諸法唯是假立
此中都無生者老者死者盡者起者
唯有永斷諸趣清淨寂靜可以歸依
如是諸長者若有不實分別則有假
立不正作意若无不實分別則無假
立不正作意若有不正作意則有假立无眀若
[06-0268a]
大寶積經苐三十五卷苐十九張火*無
不正作意則无假立無眀若有无眀
則有假立諸行若無无眀則無假立
諸行若有諸行則有假立於識若無
諸行則无假立於識若有假識則有
假立名色若無有識則无假立名色
若有名色則有假立六處若無名色
則無假立六處若有六處則有假立
於觸若无六處則無假立於觸若有
於觸則有假立於受若无於觸則无
假立於受若有於受則有假立於愛
若無於受則无假立於愛若有於愛
則有假立於取若無於愛則无假立
於取若有於取則有假立於有若無
於取則无假立於有若有於有則有
假立於生若無於有則无假立於生
若有於生則有假立老死若無有生
則无假立老死如是諸長者云何爲
老所謂情識惽耄頭白髪落皮緩面
皺壽命損咸諸根衰熟諸行朽故是
名爲老云何爲死所謂喪滅轉世休
發墮落諸藴散壞委棄於地捨衆同
分是名爲死若老若死合名老死諸
長者生若是有有假老死生若是
[06-0268b]
大寶積經苐三十五卷苐二十張火*無
无假老死云何爲生所謂是生等生
趣起諸藴出現及得諸處會衆同分
是名爲生諸長者有若是有則有假
生有若是无則無假生云何爲有所
謂欲有色有及無色有福及非福不
動業等是名爲有諸長者取若是有
則有假有取若是無則无假有云何
爲取所謂欲取見取戒禁取我取故
名爲取諸長者愛若是有則有假取
愛若是无則無假取云何爲愛所謂色愛聲
愛香愛味愛觸愛法愛是名爲愛諸
長者受若是有則有假愛受若是无
則無假愛云何爲受所謂眼觸所生
受耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受
是名爲受諸長者觸若是有則有假
受觸若是无則無假受云何爲觸所
謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸是
名爲觸諸長者六處若有則有假觸
六處若無則無假觸云何爲六處所
謂眼處耳處鼻處舌處身處意處是
爲六處諸長者名色若有有假六處名色若
無无假六處云何爲名色所謂受想
思觸作意四大界
[06-0268c]
大寶積經苐三十五卷苐二十一張火*及
四大界之所造色是名名色
諸長者識若是有有假名色識若是
无無假名色云何爲識所謂眼識耳
識鼻識舌識身識意識是名爲識諸
長者行若是有則有假識行若是无
則無假識云何爲行所謂色思聲思
香思味思所觸思法思是名爲行諸
長者无眀若有則有假行無眀若无
則無假行云何爲无眀所謂前際無
知後際無知前後際無知内无知外無
知内外无知苦無知集无知滅無知
道無知緣無知緣起無知於緣生法
若黑若白有緣无緣有光影無光影
有罪無罪可親近不可親近无知無
見无對觀無達解如是等相是名无
眀諸長者不正作意若有則有假立
無眀若無不正作意則无假立無
眀云何名爲不正作意所謂我於過
去是何等性是何等處是何等類我
徃未來是何等性是何等處是何等
類復於内身多起疑惑云何名我我
爲是誰爲有爲无爲虛爲實是何等
性是何等處是何等類我昔何處住於
[06-0269a]
大寶積經苐三十五卷苐二十一張火*彼
處起如是等不正作意従六見中隨
生一見執有我見執無我見或依我
故而觀我見或不依我而觀我見又
復虛妄起如是見我卽世間或當緣
起爲常爲恒不轉不變永正住止如
是諸見是名不正作意諸長者不實
分別若有則有假立不正作意不實
分別若無則无假立不正作意云何
名爲不實分別謂我有情命者丈夫
數取生者意生摩納婆作者受者是
名不實而諸无聞凣夫妄起如是我
分別有情分別命者分別丈夫分別數
取分別生者分別意生分別摩納婆分
別作者分別受者分別等分別故是爲
不實分別諸長者如是不實分別若有
則有假立不正作意不實分別若无
則無假立不正作意諸長者不正作
意若有則有假立无眀不正作意若
無則无假立無眀無眀若有則有假
立諸行無眀若无則無假立諸行如
是乃至生若是有則有假立老死生
若是無則无假立老死爾時佛告諸
長者汝今當知一切諸法不實分
[06-0269b]
大寶積經苐三十五卷苐二十三張火*別
所起依於緣緣羸劣無力従衆緣轉
衆緣若有則有假法衆緣若无則無
假法諸長者一切諸法唯是假立此中
都无生者老者死者盡者及以起者
唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依
諸長者於意云何譬如大池所生諸
魚水族之屬依何力住長者白言世
尊此諸魚等依水力住佛言如是
如是諸長者此水頗有思念爲有力
不長者白言世尊此水无力無能何
所思念佛言如是如是諸長者不實
分別所起諸法亦復如是但假施設
無力无能従衆緣轉衆緣若有則有
假法衆緣若無則无假法諸長者一
切諸法唯是假立此中都無生者老
者死者盡者起者唯有永斷諸趣清
淨寂滅可以歸依是故諸長者汝等
應正觀察如是衆緣非安隱處難可
保持深生怖懼逃走遠避復應觀察
此是何法因怖何法而來至此汝等
如是正觀察時無法可得无怖無捨
何以故一切諸法皆不可得一切種
求不可得故諸法無我離塵垢故
[06-0269c]
大寶積經苐三十五卷苐二十四張
火*諸法無衆生遠離我故諸法无
命出過生老病死愁憂苦惱逼迫等
故諸法無數取三世斷故諸法無字
一切言音不可說故諸法無著无所
緣故諸法寂靜寂滅相故諸法普遍
虛空性故諸法性空無定屬故諸法
無動无所依故諸法依實際住善住
无動相應故諸法不可開闡離相波
浪故諸法不可顯示无相無形无有
光影離諸行故諸法非我所有離我
所故諸法不可分別離心意識故諸
法無有愛藏超過眼耳鼻舌身意道
故諸法不可舉移離生住壞故諸法
无作無用離心意識故諸法屬緣性
羸劣故諸長者我說是眼四大
所造无常无住無恒不堅之法羸弱
速朽難可保信衆苦所集多病多害
汝諸長者眼爲如是不應依止耳鼻
舌身意亦復如是不應依止當如是
觀復次諸長者眼如聚沬不可撮摩
眼如浮泡不得久住眼如陽焰業惑
愛生眼如芭蕉性不堅固眼如幻術
従顚倒起是眼如夢唯虛妄見是眼如響繫屬
[06-0270a]
大寶積經苐三十五卷苐二十五張火*衆
緣眼如光影業光影現眼如浮雲聚
亂散相眼如流電刹那便滅是眼无
主猶如地是眼無我猶如水眼非有
情猶如火眼非壽命猶如風眼非數取猶如
空眼爲不實依藏諸大是眼爲空離我我所是眼无
知如草木土石是眼無作機關風轉
是眼虛假朽穢所聚是眼浮僞摧散
破壞滅盡之法眼如丘井常爲老逼
眼無住際終歸磨滅諸長者眼爲多
過應如是觀乃至於意一切諸法亦
復如是復次諸長者一切諸法唯有
妄欲異生愚夫不知妄欲故妄謂是
眼妄謂是耳乃至妄謂是意諸長者
但有妄欲異生愚夫不知妄欲故謂
此是色謂此是聲香味觸法亦復如
是諸長者但有妄欲異生愚夫不知
妄欲故謂此色藴謂此受藴想行識
藴亦復如是諸長者但有妄欲異生
愚夫不知妄欲故謂此地界謂此水
界火風空識亦復如是諸長者一切
諸法唯有妄欲異生愚夫不知妄欲
故謂此有爲謂此无爲乃至一切諸
法亦復如
[06-0270b]
大寶積經苐三十五卷苐二十六張火*是
諸長者汝等今者應捨妄欲趣於無
欲於諸妻子家宅財物深知虛妄不
應執著不執著故以淨信心捨離家
法趣於非家當得无欲諸長者何等
名爲出家无欲謂住尸羅別解脫戒
具足攝持威儀行處見於小犯生大
怖畏受學律儀成就戒藴諸長者汝
等若能奉持戒巳於是六根六境五
藴六界深知虛假皆不執著以
不著故是名出家无欲之法諸長者
若不著眼乃至識界以不著故則不
保護何者不保護眼不保護耳鼻舌
身意不保護色不保護聲香味觸法
不保護色藴不保護受想行識藴不
保護地界不保護水火風空識界不
保護以不保護則无煩惱若無煩惱
則名爲輕云何爲輕謂无所見若無
所見則不依物起瞋害心由無瞋害
則不自害不思害他不思倶害以無
害故則於无餘大涅槃界而便入證
諸長者汝等應知誰於寂滅而便入
證諸長者眼不入寂滅耳鼻舌身意
不入寂滅然因於眼起諸妄執或計

[06-0270c]
大寶積經苐三十五卷苐二十七張火*我
或計我所若遠離者卽是寂滅遠離
何等而爲寂滅若遠離貪卽是寂滅
若遠離瞋卽是寂滅若遠離癡卽是
寂滅若離无智卽是寂滅復次諸長
者過去無智不可遠離未來無智不
可遠離現在无智不可遠離然要因
於遠離無智而正智起諸長者何等
爲智所謂盡智何等盡智過去非盡
智未來非盡智現在非盡智然諸長
者因離無智而此智生此智
不遠離智因離眼无智而此智生又諸
長者眼非我所若非我所則不取著
若不取著卽是最上若是最上卽是
解脫何處解脫於我執所而得解脫
有情執所壽命執所數取執所斷常
執所一切執所乃至分別執所而得
解脫行者若能於執解脫則不分別
若不分別則非分別非不分別何等
不分別所謂不分別我及以我所行
者爾時於一切法離散不積捨而不
取捨故寂滅解脫除遣最勝解脫離
諸繫縛於何等處名爲除遣一切苦
處而得除遣汝諸長者若求出離勿

[06-0271a]
大寶積經苐三十五卷苐二十八張火*一
法而生取著何以故若有取著則有
怖畏若无取著則無怖畏復
次諸長者眼非寂滅耳鼻舌身意亦
非寂滅色非寂滅乃至識界亦非寂
滅然諸長者因於識界起不實執或
計爲我及以我所若離於此卽是寂
滅遠離何等而得寂滅謂遠離貪而
得寂滅離瞋離癡及以无智而得寂
滅復次諸長者過去無智不可遠離
未來无智不可遠離現在無智不可
遠離然離無智而得智生諸長者何
等爲智所謂盡智何等盡智過去非
盡智未來非盡智現在非盡智然諸
長者因離无智而智得生此智不遠
離智因離識無智故而智得生而此
識界非是我所若非我所則不取著
若不取著卽是最上若是最上是卽
解脫何處解脫於我執所而得解脫
有情壽命乃至於一切分別執所而
得解脫行者若能於執解脫則不分
別若不分別則非分別非不分別何
等不分別謂不分別我及我所行者
爾時離散不積捨而不取捨故寂
[06-0271b]
大寶積經苐三十五卷苐二十九張火*滅
解脫除遣最勝解脫離諸繫縛於何
除遣一切苦處而得除遣汝諸長者
若求出離勿於一法而生取著何以
故若有取著則有怖畏若無著者則
無布畏爾時世尊欲重宣此義而說
頌日取
著生怖畏由斯趣惡道觀此有怖處智
者不應取汝修諸聖道應當善觀察如
是觀便得異此則不可一切處皆空虛
動非堅實愛誑惑世間勿於此生亂我
巳知空法了諸法不堅湛然獲安泰證
无動妙樂若如是了知諸然唯安者彼
解脫衆苦及滅於諍論欲攝受一切生
諸灾撗者攝受故取著著故生諸有従
有生於生由生遠寂滅生者老病死如
是大苦逼无欲故無取無取故无有無
有故无生老病死亦爾聚集資生具一
時皆棄捨幷捨愛妻子趣苾芻威儀勿
貪親與財咄哉念知足勿如旃荼羅下
賤心來徃勿自恃持戒輕毀犯戒者恃
戒凌於人是名眞破戒譬如鹿被弶若
縛若致死處魔羂慢者縛害亦如是慢
能壞善心又損自他善故勿輕毀戒
[06-0271c]
大寶積經苐三十五卷苐三十張火
*况持戒梵行當學大仙子常住空閑處
勿顧於身命趣寂靜解脫應離無義本
順世尼乾論愛敬演甚深空相應妙法
內外十二處我說心爲本彼復因業生
業由思久住眼色倶爲緣而生起於識
緣闕則不生譬無薪之火如是生諸法
和合㸦相生無作无受者現作用如幻
一切内外法我巳知空幻愚夫顚倒執
分別我我所眼中无有情外諸處亦爾
非我作壽者諸法類應知眼不思解脫
耳鼻舌亦然身意等無作諸法觀如是
譬如巨海中鼓濤成沬聚眀眼者察知
審其非堅實如是五藴體遠者知非固
當解脫生老愁憂灾橫等我法中出家
知諸法如幻不虛彼信施卽名供諸
佛爾時五百長者聞是法巳卽於此
處遠塵離垢於諸法中得法眼淨如
无黑淨依置染噐中速受
染色如是諸長者法眼清淨亦復如
是爾時世尊復爲長者宣說妙法示
敎讃善諸長者我說此眼自性是苦
而復熾然何等熾然所謂貪火瞋火
癡火之所熾然生老病死愁歎憂苦不
[06-0272a]
大寶積經苐三十五卷苐三十一張火*安
等法之所熾然如是諸長者我說此耳
鼻舌身意自性是苦而復熾然何等
熾然所謂貪火瞋火癡火生老病死
愁歎憂苦不安等法之所熾然諸長
者我說此色自性是苦而復熾然何
等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾
然乃至聲香味觸法亦復如是諸長
者我說色藴自性是苦而復熾然何
等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾
然乃至愛想行識藴亦復如是諸長
者我說地界自性是苦而復熾然何
等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾
然如是乃至水火風空識界自性是
苦而復熾然何等熾然所謂貪火瞋
火癡火生老病死愁歎憂苦不安等法
之所熾然是故諸長者我今不執眼
耳鼻舌身意汝等亦應如是隨學我
今不執色聲香味觸法乃至不執色
等諸藴地等諸界此世他世汝等亦
應如是隨學諸長者汝等若於眼耳
鼻舌身意不執著者則不依眼住不
依耳鼻舌身意住汝等不依色聲香
味觸法時汝等則不依於一
[06-0272b]
大寶積經苐三十五卷苐三十二張火*切
法住汝等不依色藴乃至不依識藴
住者則不依色藴乃至識藴住汝等
不依地水火風空識界時則不依
地界乃至識界住汝等不依此世他
世及以一切世間住者如是汝等不
取一切法時則不依於一切法住若
能不依一切法住者是則名爲非當
有非不當有汝等若悟非當有非不
當有者我說汝等解脫生老病死諸
苦爾時世尊欲重宣此義而說頌日生
死所熾盛燒然諸世間受苦無能救喪
失於聖道照世諸如來時乃一興現無
刹那遠離當起堅精進修習於正行慧
觀應察知如慧觀當得異此非所獲若
於此修習應知一切空了達空法巳非
心空菩提貪瞋及與癡是三毒大火燒
諸世愚者長眠而不覺生老病及死愁
歎諸苦等知世逼迫巳勿依諸法住爾
時五百長者白佛言世尊我等今者
欲於佛所出家受具足戒修清淨行
未審世尊垂愍聽不佛言善來苾芻
卽名出家具足戒巳成苾芻法爾時
世尊欲重宣此義而說頌日
[06-0272c]
大寶積經苐三十五卷苐三十三張火
*袈裟執受巳其髪自然斷一切皆持
鉢卽座成羅漢知得羅漢巳於苾芻衆
前及對諸天等大師巳問說昔於世依
怙廣行諸布施隨其所生處常惑多安
樂彼今得見我復生清淨心由彼心清
淨故爲說妙法聞說得羅
漢永離於我見證空法
現前解脫諸生死大寶積經
卷第三
十五巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造
[06-0273a]