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欽定四庫全書
明文海巻三百七十二 餘姚黄宗羲編
記四十六
寺觀
虎丘雲巖寺重修記楊士竒/
蘇長洲縣之西北不十里有山曰虎丘呉闔閭所葬處
世傳既葬有白虎之異故名岡阜盤鬱泉石竒詭葢晉
王珣及弟珉之别墅咸和二年捐為寺始東西二寺唐
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㑹昌中合為一而名雲巖者昉於宋大中祥符間載盧
熊郡志如此始清順尊者主此寺至隆禪師而復振歴
世變故寺屢壊輒屢有興之洪武甲戌寺復燬永樂初
性海主寺始作佛殿某作浮圖七級繼性海者楚芳作
文殊殿十七年良价繼楚芳是年作庖庫作東廡明年
作西廡作僧舍又明年作妙莊嚴閣又三年閣成葢寺
至良价始復完价所作閣之功最鉅凡三重崇百二十
尺有竒廣八十尺有竒深六十尺上奉三世佛及萬佛
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像中奉觀音大士及諸天像其材之費為鈔三十餘萬
貫金石彩繪之費六十餘萬貫又經營作天王殿以次
成良价杭之海昌人石庵其字今僧録闡教止庵其師
也余聞諸刑部主事陳亢宗云良价嘗從亢宗遊遂因
以求余記其成余聞虎丘據蘇之勝嵗時蘇人耆老壯
少閒暇而出遊者必之此士大夫宴餞賓客亦必至此
四方貴人名流之過蘇者必不以事而廢遊於此也然
亦有興念夫王氏之嘗樂於此者乎當是時王氏父子
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兄弟寵禄隆盛光榮赫奕舉一世孰加也而能遺棄所
樂輕若脫屣焉者豈獨以為福利之資乎其亦審夫冨
貴之不可乆處與子孫之未必世有者乎雖其智識趣
向髙明正大不足以庶幾范希文之為而無所係累乎
外物視李文饒溺情役志下至於草木之微者豈不超
然過之也而自建寺以來今千餘年雖屢壊而屢興其
飛甍傑搆凌切雲漢與其山川相輝煥稱名勝於東南
愈乆而不衰者固佛之道足以鼓動天下亦必其徒多
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得夫瑰瑋踔絶刻厲勤篤材智之人能張大其師之道
以致夫多助之力也瑰瑋踔絶刻厲勤篤之人其用意
也𢎞其立志也確有不為為之而孰禦其成哉嗟乎若
人也使就於世用有不立事建功而可以禆當時聞後
世哉吾又以嘅夫屢見之於彼而鮮遇於此也
重修江陵佑聖觀碑記梁潛/
江陵龍洲之上有觀曰佑聖相傳唐景雲間雪菴李真
人始來築之其後有樂間趙真人者嗣而葺之室宇煥
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麗為江陵偉觀元季燬于兵大明洪武戊申𤣥靈陳煉
師與其徒某復經營之凡幾年而宫門殿廡髙深宏壯
之規悉復其舊三清天皇之像太乙紫薇北極之祠以
至鐘鼓之懸燕閑之居賓客之舍井竈庖湢之所無不
皆備而羽人仙客四方遊遨之士或仕宦而倦歸道江
陵出龍洲而不之佑聖者咸以為歉也夫江陵跨衡湘
而連呉蜀于古葢為重鎮方盛時無事其民爭奢競豪
而仙宫梵宇亦極一時之盛麗及天下有故干戈之鬬
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獨當其衝則有不勝其害者而所為豪奢盛麗者忽焉
化而為埃塵廢而為丘墟非太平涵育之乆不能如其
故也獨其間佛氏老子之徒興起廢敗若甚易然者其
故何也夫變故多矣而其澤獨流興替屢矣而其教不
熄豈其維持之力有以勝之耶然老氏之術非若佛氏
之箝人情而鼓致之要其本能葆光斂和以抱雌守黒
柔强勝剛使天子莫能賓萬物莫敢臣故其清淨卑退
無為之道亦足以禆世而輔治非獨靈化飛去役致神
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物禱祈驅馘之小數為然也夫其道不同於堯舜文武
周公仲尼之道者亦于堯舜文武周公仲尼道之外而
觀之則老氏之所以獨立而常存既僨而遽興而佑聖
之建獨華然為大平宏侈之先者有以然矣是可書之
以告其來者于是張侯某來為令太和侯江陵人為求
予文歸鑱諸石
蘇文忠公嘯軒碑記黃省曽/
呉宫之東有禪寺一區曰定慧者與壽寜萬嵗院為鄰
[372-5a]
宇稽古范志及朱氏圖經咸曰在唐總同鴛馬至宋祥
符中真宗皇帝别賜今額天章御帙玉臺而藏嵗得緇
度一人褒為叢林唱道之所于時沙門顒師白履戒香
重於儒苑文忠蘇公之遊呉也交締雅宻師乃疏觀剔
幽臨渠攬竹構為清軒命之曰嘯葢特欵公舒灝氣而
暢髙襟也公每蕭寓環堵詠言灑翰厥後公謫惠州江
嶺隔絶其子邁愴違音塵孝思寤寐卓契順者寺僧守
欽之徒也罙瘴萬里為達問書草聖報章灑贈行色迨
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今儼遺為祇園之華入我聖代曰淨因者永樂中修校
藏典以名緇見徵歸則杜影精堵銀書方廣莊耀寺寳
傳至妙玹益𢎞清矩正統中告圮于郡守况公捨禄為
望佛宫煥新工部侍郎文襄周公巡撫南國命玹募勒
蘇書墨本永之瑤珉志言在紀總是以觀則此刹越歴
雖緬而淨業如一也嵗之庚子秀釋仁濟輩展經于兹
予嘗戾止流連解帶遐冩芳抱虗窈閒寂宛如山曠關
扣扉而方啟苔薦履而恒緑采薇御茗娯話終日凡蘇
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公曩昔之所饗明霞我餐冷飈我披鳥窺行藥月引歸
步信乎珍妙之境非鴻遁之士莫能宴而居也一日寺
持守成及其徒文慧嘅捧公編出而請記且曰頺齊陋
錫恐不足以煩彤管也予欣諾而語之曰由宋而來世
運鼎革呉之華堂㦸府化為茅繩紈兒珠貴流於奴𨽻
紛而屢矣雖辟疆任晦之勝亦皆冺無處所獨此軒者
幸託於荒涼岑落之界乃巍歴而猶在可俾後賢縁此
仰追超迥之躅則釋氏之有徳於公者逺矣况復楹棟
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之卑敝唐位之束淺樊築之瑣隘屯烟蔓草非彼隆崇
廣麗為鉅家顯勢之所欲而方咫之境可以垂千秋而
不磨也迺令守成文慧繪圖文忠之像奉之軒中上嗣
顒師綴闢之懐予也作記標闡以補蘇公之闕炳示將
來庶周况二公崇慕前哲殷勤緝緒之澤或有嘉逢也
法喜寺修造記許相卿/
維明嘉靖三十五年冬海鹽秦谿之法喜寺脩造工訖
僧戒楫籍其往事近蹟而來請記其成兹地之有寺舊
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矣創於梁也傳聞無徵已唐宋賜額者再南宋脩復者
再斷碣仆鐘蘚書猶隠隠也暨觀楊幼度淳祐甲辰紀
石寺嘗大備矣今去昔二百九十又九年寺則大壊遺
構尚存者二殿一門中髙方臝風雨四面交入將亦日
以澌盡蕪没而已耳固事佛者之所宜動心必有事焉
而不容漫無如何也是役倡始于聞道心而楫承任力
終之肇工於門殿易良増堅塗以黝堊飾以藻繢昔穨
圮者今壯整昔漫漶者今炳煥殿兩楹各輔翼殿偉麗
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惟稱殿下旁對列修廊拱衛壯觀觀音堂在其東達摩
院值其西安禪有房延賓有館棟宇簷牙翬飛鳥革水
益秀而林爭妍矣北構僧廬若干楹法座齋庖繩連櫛
比井湢溷厠位置序列凡屬奉生給用無一外求者爰
崇教本靈山大像羅漢諸佛以及髙僧良凖秦谿所由
寺也莊嚴肖貌生韻神觀如作欲語駭矚恍顧忘其為
粉繪矣費凡木石陶瓦冶鐵蜃灰諸直計錢百萬又萬
錢者八而贏斧斤圬墁雕鎪繢畫負荷任力諸工計錢
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十又八萬而足傭食稱是塼埴揑塑諸像飾以黄金丹
砂空青水碧其直計錢二十八萬溢于數起工癸丑仲
春丙辰仲冬告成事而後法喜光復舊觀矣是非楫與
道心之勞也佛之佑也逺近檀越施捨之力也他述光
景靈異怪神響應張皇口語間勃勃欲吐吾不能知己
吾所習知者道心之誠不二足以感人戒楫之勤匪懈
有以集事斯其糾衆力斂鉅貲舉積廢而終以有成也
夫夫天下名山勝水域為物地者十七八至凡一泉一
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石涵清露竒差逺塵坌者靡不為桑門所蹈籍田大都
以及委巷梵宇星繁未可數計也其新而敝敝而更新
物理固然吾何記吾何記不亦多言矣乎然獨于兹有
深慨焉而因憶嘗所諸著云佛之生也逺中國二萬里
其没也距今兹幾三千嵗且其教荒忽謬悠未易方物
而流俗至今尊向之過其宫則修容瞻其像則傴躬至
於其徒治其居如欲以奉其親相與致志强力持之克
終以必復其始而後已是果佛之福田利物也廣與幻
[372-9a]
術震世也神與抑民生之無教而見異物以有遷也易
與夫自王教熄而異説興行人皆貿貿然詭馳横騖無
已也而佛氏宏誕之説入人尤易而深故舉世趣之若
驅焉吾道更千百年至于今委棄鬱塞不復顯行於天
下也然則彼之所以盛不由此所以教者如其徙治其
居致志强力持之克終以必復其始者之難其人耶吾
故究佛氏興壊之端而并識予之所感焉
幻悲閣記羅洪先/
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嘉靖壬午五月余與劉孔脩雷時孚共學大雲寺主機
上人劉以世契雷為余説尚書號莫逆交旁舍則蕭其
士艾于中雖異火侣然飽而嬉夕而遊必此四人俱非
抵掌而談時事則唱嘆而誦古文而其年俱長余謹兄
事之居兩月各以事解去當其去也由由然屢顧而後
能别葢不知其屋之虧蔽與湫隘也明年冬余與劉至
寺書機上人墓碣又明年雷以瘵卒乙未艾客死信豐
而劉以丁酉病不起三年己亥余再至寺訪其故處有
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閣巍然有圃蔚然余仰而登俯而瞰外之溪流山色無
異于昔其下則化虧蔽為疏通易湫隘為軒豁而此三
人者長已矣不可復睹矣于是澘然涕下而悲不禁又
因以悟為佛之説者必且相嗤固莫知吾之所為悲者
何也凡為佛之説者以破除世界為宗彼所謂世自其
流傳不斷言之者也彼所謂界自其分别不混言之者
也其意以為凡人之有身皆縁情想之注而身之所貪
著者皆因割據之明前後相㳂彼此不相假吾與人始
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多事矣今視此三人者自其少而壯壯而老已不能自
必于其身况其身之後乎又况後此三人者乎而吾與
此三人所居者其為虧蔽湫隘此地也其為疏通軒豁
此地也彼易其視者土木之飾終為刼火餘燼耳從而
推之凡物之美惡得失者果異是耶又從而推之凡人
之厚薄疏戚者果異是耶又從而推之則凡所謂不壊
者果何物耶若是則焉往而不為世焉往而不為界亦
焉往而不為幻吾處于大幻之中乃為今昔俯仰之悲
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以貽佛之嗤不已惑乎雖然幻者不得不幻幻何擇于
悲悲者不得不悲悲何害於幻是幻固幻也悲亦幻也
若是則持佛之説者亦不免于惑矣乎自余去此而他
逰也其侣衆其地易其日乆皆有甚于此者矣然而獨
此為悲則是交物之始所謂創見焉者也凡創見者先
入以為主而寓意重及其稔也縁習以俱忘雖然有物
奪之則漫交者亦不能為悲故少能記憶老則健忘其
精專之故也嗚呼安知後之不為悲者之不迷于幻也
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耶若是則又何惑於悲於是題其閣曰幻悲而追書以
警學佛者建閣為機之徒尚聰道正二人勤苦不懈凡
可以起廢者不遺余力而正又知持佛之説故余樂與
之記記成于乙巳四月後閣成之十有六年
洗泉記曹臣/
洗泉為吾鄉古巖寺搜幽居士余奉倩掄仲鮑無雄鄭
君實方羽伯諸子結社事也寺去吾永昌里四五里而
遙有巗焉寺藏于腹巖左有泉㶁㶁穿石罅中出劚山
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足而承之為池者二湛碧如連曜然上池供引汲下池
供洗滌寺僧千指於斯給也泉質甘美環諸山百里無
出於上者春秋二茗薦香時名流勝侣不憚遙力負罌
來汲侈其勝云日乆寺僧視為溝洫間物且厭人跡交
至不甚珍惜一切糞除委積狼籍積物成垢積垢成腐
積腐成蟲泉之真大喪游人至止恒費躊蹰四顧心欲
一啜之而不得其真焉奉倩諸子覩此慨嘆乃聚而謀
曰奚必委僧咎也儕實為政夫積不可使之行垢不可
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濯之淨乎腐可變而為新蟲可縱而之壑若約以一月
一至一洗焉則四病盡除泉之真大還矣嗣是人徳我
力讚嘆歸我僧權日削強者生怖嗔者生媿儕實為政
耳於是相與盟於巖下如前約每月訂晨而徃或朔或
晦或望參差無定期惟是寺之僧不得擬議日潔以伺
我日潔以伺我而我之權益重䕶泉之法不其宻乎夫
巖下一盟而六法具無住生心慈悲化度興淨滅垢鋤
强殺嗔盟之功大矣辛未秋予從逺道歸適遇諸子明
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日為訂期邀予同往欣然從之操斗運帚躬自為役頃
刻而新二池不自知其濺裙濡履也命酒坐酌樂觀終
日臨行掬漱數斗而去是役也神實王樂不可無記成
詩一律載諸别記
觀育王寺舍利記戴洵/
嘉靖戊午秋余叨鄉薦過穿山謁撫臺經阿育王寺入
觀舍利時年二十有五見小方塔中懸金鐘下綴一珠
如常珠無他異也近見平湖尚書五臺陸公所為募縁
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疏云圜轉不定初見如芡實已如彈丸如瓜如車輪五
色變幻心甚竒之未有以信之今萬歴庚寅秋余病寄
淨慈閲大般若經偶遇山人徐子裁約為四明之遊歸
抵延慶又遇山人王仲律迺共往阿育王寺復出舍利
塔觀之則見金鐘乍中乍邊時髙時下綴珠或長或圓
時三時兩既絶與陸異而二山人及同行李之華元甫
父子任上人下及從者數人又所見人人殊也豈真神
靈恍惚變化有無之間耶將余之心目少小自定而老
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更眩瞀耶抑諸人所見亦如余之老而未及其少也耶
余將何信焉老子云有之以為利無之以為用孟子曰
大人者不失赤子之心者也操則存舍則亡嗟乎此其
舍利之説也
重修大興寺記趙釴/
大興寺貴之省臣嵗時綿蕞習肄之地也嘉靖辛酉嵗
杪余與侍御巫君總戎石君入寺以獻嵗同為儀時大
水之後見更衣無所民區與僧舍無别共以為嘆曰是
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不可無修偶宣慰安萬銓至彼固擅積且明鬼者因以
神道為教使任重修事辭曰吾能供費而不能供力迺
獻百金為助計其金可具木石磚瓦令貴前二衛揀老
弱不能荷戈者役之迺先其所急首築墻垣以限民居
次修更衣㕔以候漏次殿宇兩廊次門庭以示䖍不數
月廢者俱新視前益固居未幾又有修蓮花庵者羣至
持疏丐助余笑而書曰我以如是布施是大布施人莫
解吾意又有修永祥寺者亦持疏至余曰彼固見大興
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寺重新信以我為諂佛者迺進而告之曰汝輩不見北
門之市乎有貨楮寳之肆者遇時日之良及扉求市者
接袂而入聨臂而出問之有用以祀先者有持以祀先
聖先賢者有輸靈祠以為報者有哀鄰里親故以為薦
者亦有商旅走四方而以為祈者又有漁獵樵種之夫
當入山林田澤而以為禳者其市楮同其為用則異汝
以吾意與若意同乎吾之修大興寺以為祝聖之處不
可不嚴非謂佛能貴我冨我生而壽我我固為是以求
[372-15b]
利益也吾聞佛之為道貴清淨慈悲以不殺為教而習
於其學者則其氣柔弱不振今吾方以殺為事日治兵
戎以驅除不祥則其為道本與佛異雖以是饗之佛其
悦吾乎况吾之人方蓄縮不揚日以賞罰鼓舞之猶不
能作其氣以宣厲國威而又以柔弱不振為教必不然
矣若使苖人皆和順其心解釋刀弩以安伏林谷則深
所願欲又不敢譸張藉佛為教也既告之以故因以為
重修大興寺記
[372-16a]
東明縣重修資壽寺記穆文熙/
東明之東二十里許有集名曰陽進旁有古寺一所前
有塔嵬峩干霄澶淵王彧氏為記云唐世所建至梁而
其寺益盛歴金元以來至我朝中間兵戈相循殿廡頺
圮僅存古塔至永樂中有遊僧洪如與其徒依塔結廬
稍稍葺殿宇禮佛景泰乙亥始為瓦殿三楹及嘉靖改
元而古塔為邑令拆毁殿宇頺然不蔽風雨乃癸亥嵗
其六世孫資暹與其徒間紹間紀各崇祖教又值國家
[372-16b]
無事時和年豐謀欲修之而集之居人韓緒葛守分者
則首捐貲以為衆倡遂起大殿五楹廊廡稱是至乙丑
而工完金碧輝耀丹漆掩映鈴鐸逺聞數里葢屹然稱
雄刹焉而佛事之興益有加于昔時矣守分輩又各以
祈禱有顯應信尚既切崇報無已乃相乞余為紀其事
予惟佛者西竺之教儒者不道然其教主寂靜持法戒
服其教者往往能屏思慮輕世故舉凡死生得喪之事
皆歸之於無有而其心常快然焉此其義亦有合於我
[372-17a]
儒主靜守虚之㫖則其教又豈可以盡非乎且予觀往
古君子其始類皆攻擊佛道而其後又往往逃之於禪
此其故何也葢始而慕儒之過以儒者道兼三才責令
民物凡業其術者即能身致通顯佐理巖廊駿功鴻烈
殆可咳唾而成故於他氏之學則傲然視之而排擯之
無已及其閲歴之乆利害坎壈感其念是非讒慝動其
心故有如太史公所謂擇地而蹈之而反遇災禍乃其
操行不軌專犯忌諱而終身逸樂富貴人或忠信而不
[372-17b]
如誕謾或醜惡而宜大官或美好佳麗而為衆人患功
有難于必成志有難于直遂故始悟于儒教之為苦未
若談空者之為樂其勢自不得不逃于禪耳則佛教又
何可以盡廢乎但閭閻之夫未能深識佛教而徒執其
因果福田之説以為事佛可以徼福近則及于身逺則
及于來世而競為紺殿法宫以承事之曽不知紛華靡
麗正佛教之所戒也責報應而恣妄想正空虚之反也
兹皆慕佛者之過也而佛則何過焉余故因韓葛二君
[372-18a]
修寺之舉以伸古人神道設教之意
報恩琉璃浮圖記陳沂/
南都城之南聚寳門之外有大佛宇孫呉時云神僧所
居南朝始有寺因地長干曰長干寺趙宋改名天禧寺
國朝永樂初大建之凖宫闕規制而差小焉名大報恩
寺故有浮圖放舍利光文皇詔天下盡甄工之能者造
五色琉璃備五材百制隨質成色而陶埏為象品第甲
乙鉤心鬬角合而甃之為大浮圖下周廣四十尋重屋
[372-18b]
九級髙百丈外旋八面内繩四方外之門牖實虚其四
不施寸木皆埏埴而成連大宫後叠玉砌數級上為五
色蓮臺座髙擁尋丈乃列朱楹八面闢為四門懸十有
六牖於八隅門大神具陀優鉢曇花壁刻以天王金剛
四部門大神具頭目手足異相冠簪纓胄衣帶瑣甲異
制戈㦸輪鐸器飾異執種種不類載以獅東承以焚橑
井栱翔起光彩璀璨覆以碧瓦鱗次螭頭豹尾交結上
下又蔽以鏤檻雕楹青瑣綉闥于外二級至九級不設
[372-19a]
瑣闥惟楹檻皆朱壁皆黝堊榱栱則間以𤣥朱其花蕚
旋繞牖户懸闢之制皆如初綴焉盡九級之上為鉄輪
盤盤上相輪叠起數仞冠以黄金寳珠頂維以鐵縴墜
以金鈴每級飛櫩皆懸鳴鐸明牖以蚌螭薄葉障之罥
出楹外凡百四十有四晝則金碧照耀雲際夜則百四
十有四篝燈如火龍自天而降騰熖數十里風鐸相間
有聲浮圖之内懸梯百蹬旋轉而上每層布地以金四
壁皆方尺小釋像各具諸佛如來因縁凡百種極致精
[372-19b]
巧眉髪悉具布砌周遍井栱叠起皆青碧穹覆如華葢
列牖設篝燈處若蝸殻宛曲一竅穿出門至絶級亦洞
敝首不低縮出櫩檻外則心神惶怖不能乆佇四顧羣
山大江關阻傍達無逺不在近觀宫城廨舍陸衢水道
民居巷市人物往來動息罔不畢見飛鳥流雲常俯視
在下矣
重建新淦縣徳領觀記習嘉言/
老氏之宫峙之以穹堂崇之以奥殿翼衛之以重門修
[372-20a]
廡自通都小邑以達於深山窮谷莫不巋焉奐焉者雖
由其徒之智猷才辨足以振起之其貲則出于富室而
後能以有成否則未見其就緒也新淦秀峯山之徳領
觀元季燬于兵洪武庚午玉笥之承天宫道士郭景貞
暨其徒羅引年來住持焉殿堂門廡存從鼎創嵗月既
乆滋底頺弊正統丙寅引年之徒劉嗣漢意謂維楊實
醝司所臨巨商大賈雲集於彼遂持疏往叩檀越廖延
昌偕姪昭暘李厥初為之倡且為之勸廖與李固新淦
[372-20b]
名族也衆以其勸樂為之施嗣漢所得殆不貲矣于所
謂峙之崇之翼衛之者歸而鼎創之無難色搆架于丁
夘臘月廿又一日落成于己巳冬凡齋宿之舍庖湢之
房以及像塑之粧嚴率為之一新逺邇瞻覩者莫不相
羨謂兹觀乃葛仙翁修煉之所丹臺井竈示異迄今四
山環抱者皆玉笥之分支玉笥為洞天為福地實神仙
之宅其環抱兹觀者亦存異蹟東曰雞籠峰三佑真君
道場在焉南曰大聖山唐真君道場在焉西即秀峯山
[372-21a]
丹臺井竈具于其麓北曰劉仙觀劉仙飛昇之處也兹
觀屹然其中前俯清溪風氣完翕詎無神靈為其庇䕶
觀之幾廢而輒興者孰使然歟棟宇垂成而延昌遽爾
物故其子魯汶繼其志而完美之復捐貲跨觀前之溪
為石橋其孫建中者上北京述祖父所成于予求為之
記以示乆逺嗟乎前世以來南面君天下者必躬理萬
幾委之有司而後得以少逸公卿大夫暨于百執事必
夙夜靡懈修其職務而後免誚夫素餐士農工賈必世
[372-21b]
其生業以給其身家而後免罹夫凍餒老氏之徒乃衣
食其間施施焉自如又能侈麗其宫以尊禮所師其故
何邪豈獨老氏哉釋氏之徒為尤盛焉余于是猶莫知
其故而不能無所惑矣因記兹觀故云然也
明文海卷三百七十二
