KR4h0152 明文海-清-黃宗羲 (master)


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欽定四庫全書
 明文海巻一百九十三   餘姚黄宗羲編
 書四十七
   考古
 答張天賦秀才書祝允明/
汝徳秀才足下寅簿范君來接手書辭義藹然僕恒歎
今時俗寖窳古風閴寞士大夫相臨以位當其時翕翕
如鐵磁一分㩦頃便邈若山河寧復望肻一勞手筆寫
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心以相浣也忽乃遭此慰悦何量故頗為細條足下諸
端而更以平生所得一二繼之以極所望不負心契夫
足下之旨盖以僕為有徳為有學為能文為能教
育為能進顯位嘻僕何所有而敢當是羣美夫徳
則多目矣自聖人全之賢人失得叅有觀古人蜚光
來葉或以忠節孝睦若政術勲華循良剛鯁博厚狷
介文藻髙逸伎術等類不可枚數如僕者乃誠于徳
多好好而弗能得也髙明沉潛猶弗能就其一况克
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而中乎中則全矣雖弗得實深切刻其心謂未有果無
毛髮之善而猶人者故平生摩厲若自得銖分不敢以
謂人也獨惟弗能且已以為將口持之以進夫人或因
而信之遂由以成德我雖不肖令天地出一善事成一
善人不既美且樂歟所以每事輙徴古今人可以長人
者以類舉而諄勤焉足下所謂教育者亦殆此類耳然
而其力幾何夫所謂成德建名乃不一塗豈於今而不
然是故忠孝大節百行細目患不果為無患果而弗成
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患不果成無患成而弗名吾願足下之為善由是而益
果也果而大就也凡在此日為善者尤以勤勇二道為
難更願足下之果益加䇿功在二者也勤校分隂勇先
萬夫齊賢作聖誰恡誰沮吾料足下接愚此言應犂然
首肯心協而頟頟矣乎世人為事類欲先立門户幸足
下務其實毋尸其名凡人好夫指一而期之指一而譽
之且咈爾不怡然從䆒之口身而身一者亦庻㡬矣其
口最以所謂道學者為髙然由僕論之最非美者道學
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也道學豈不美乎為之非誠其病不勝故為不美之冠
斯習嶺粤特昌深喜足下慎思明辨之也德之可為足
下言者如此足下以僕為猶或常仕此中此特足下愛
我獨欲之愚恐足下外無一人欲之也而况於僕而自
欲之乎僕誠不善仕其故大率不能克己不能拘人不
能作偽不能忍心視時之仕者若神人然安能企及之
哉幸足下尤勿以此相俟又况末所謂擢且重寄之云
乎夫以是三者待我我皆末之承矣唯若所謂學與文
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者可為足下深言之因稍舉其梗槩引而就足下之所
有所切者會融而陳焉足下之質頴矣才邁矣功勤矣
學厚矣文美矣頴乃求求勿茍於細邁乃徃徃勿岐於
側勤乃投投勿虚於邇厚乃積積勿累於粗美乃善善
勿機於凡學者士之食也質者學之田也才者學之稷
也功者學之耒也文者學之饎也凡人之質千科百倫
然而人之生斯世也古今一也其支骸口目膚髮無不
同奚有於質而獨以後先異然至要其歸每從世而下
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矣何哉斯非質故也氣易滿盈惰悠日時誤其一也志
念不卓狥世逐俗誤其二也碎尺璧以作光耳翦匹錦
而為履綦可勝惜乎惟才亦然古今之禀既同或同髙
而効不同等者其病猶質之自誤也縶駃騠于漕車艤
風檣于磯杙如之何而達歟故足下之質如完璧匹錦
才如駃騠風檣吾願足下有以成之達之毋碎琢寸翦
縶而艤之為也至所以成與達之者其方并列諸後即
學與功而一其事者也夫學成以勤疇其不知然而古
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之為勤何如哉葢將役分隂如窮年用寸跬若千里語
其至者殆千萬於今士矣僕嘗聞鄰院童子僧旦旦起
誦其書無一朝廢或時見之問所記未㡬己易一編稍
久已數十其書視儒家言尤難成誦予因笑曰彼為此
者上欲作佛下欲成為僧以自飬一生爾今為士學者
上欲為聖賢君子下欲不失為儒生取官禄爾即不為
上為下且不與彼庸孺子欲為一僧者同力是斯童也
勤於不勤之士也知成在於勤智於不智之士也知而
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克之勇於無勇之士也今士動輙非僧佛此一學力己
弗若之矣則今之勤學者抑亦有若古之勤者乎雖然
葢有之我未之見也古之為學者何也至於今葢亦多
變矣其在於初將明理修身以成己用于時以立政安
人建之為志行之為行施之為功業宣之為文章充充
如也己而日以壊且浮大較以為人士以為人期其身
世以為人期夫士由是徴辟舉聘之制作于上徵辟舉
聘之身起于下其道乃是而其實多非自夫子之日已
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病之矣逮乎唐宋以迄于今寧獨為人而己乎其間不
能以縷計波衝飈顛馳汩繆迷日不可支而壊焉一壊
於對䇿又壊於科舉終大壊於近時之科舉矣且科舉
者豈所謂學耶今姑即以論其業從隋唐以至乎杪宋
則極靡矣今觀晩宋所謂科舉之文者雖至為獧譊亦
且獵渉繁廣腐綺偽珍紉綴釦鏤眩曜滿眼以視近時
亦不侔矣其不侔者愈益空歉至於憔悴萎槁如不衣
之男不飾之女甚若紙花土獸而更索之無復氣骨彩
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毛豈壯夫語哉而况古之文章本體哉而又况乎聖賢
才哲為己之學之云哉今為士髙則詭談性理妄標道
學以為㧞類卑則絶意古學執夸舉業謂之本等就使
自成語録富及百卷精能程文試奪千魁竟亦何用嗚
呼以是為學誠所不觧吾犯衆而非之然而非有知己
有所為如足下之問焉則何必語乎是亦招尤之術也
今為足下則盡之意以足下於此業己精詣其於時取
不取非業之咎勿徒止乎是以為學萬分一慮足下以
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此質才與功學者專止乎此則是前所云誤用者之類
也既語至是因即請道其方凡治經者先誦其文且未
思其義言言不遺矣乃取漢賢註傳而窮之次取漢後
及唐賢䟽義而窮之又次取宋賢所傳者而叅窮之決
擇自得於己斯一也己今士從㓜便讀宋人之傳少長
從舉業師一繫足後更無還期薶首泥目甘意睫下與
聖門遥遥傳胄漢至于唐諸師永不識面悲矣昔觀皇
祖開科詔㫖士治五經皆先以漢唐注疏叅以宋傳不
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知今日何為而不從聖訓也或者槩諉以朝廷以五經
四書性理大全書為準的是矣又不知太宗亦有詔㫖
必令禁斷古註疏否歟先後聖人然則果有異同是非
耶故僕勸足下宜尋十三經註疏窮之當自有得乃自
有謂非可一旦强聒聒云也若患嶺外無此篇籍幸力
致之或他日仕達得之猶且加一畨力亦不至如前所
云也此治經也其于史也先取春秋内外傳乃至漢史
以降及宋元十九正史治之君紀臣傳以繫事者爾爾
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志以繫制度時變者爾爾得失分矣㡬業彰矣勸戒辨
矣於是他籍係史而今不恒綴之十九編者如後漢㡬
家三國㡬家之類求得而通治之他如通鑑之屬史通
之屬少有簡輯議評之力者繼之野錄覇書私史小說
之徒又繼之斯可己今人自㓜則以近人所類故事等
迨為舉業便事勦㨗畢工於短簡挾策若所謂少微鑑
史畧之類而歴世本根國書罔聞知倘逢一疑覔一徴
茫無可尋若固應爾吾又不知此何學也請足下取十
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九正史者治之漸以及他若上所刻節本摘編一閲而
去精評謬斷收擲剛察決擇自得要于有用大畧與治
經同也經史以外百家子類然也勤求決擇自得致用
與治經史同也毋曰台惟知漢董隋王唐韓可尋也猶
未歉也而餘不知也又毋曰台惟知周程張朱可師也
無可議也而餘不知也此非萬世之論也僕斯云云者
亦春秋知我罪我之㫖非可一語為足下立盡之足下
倘從之自知之也凡治經史子極於問思辨者皆學也
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至夫篤行之則為己者得矣凡典冊不越經史子集集
亦學也或以為為文爾集固獨文其間用有與經史同
焉又烏可以不博此與為文之說一道故遂言及之夫
物必有則亦必有容有則者必定乆而小有變移趨時
其定者不可議而更正應屢救以回舊貫文章者物之
至精必有則必有容有則有定由時小變正應屢救以
歸舊貫要知若縫人為衣舉綺紈布毳精疏殊寛縮益
損制度殊及其成衣一也奈何論文者狥今并反乎古
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要自宋後繆極於斯嗚呼豈有古今相承千載而下數
口翻覆遷易乃欲為定辭耶今人㓜小輙依閭閻童兒
師教以書市所賣號為古文者一踏舉業間即遥置度
外矣又欲自進亦錮蔽於宋後陋談問文曰祖韓又曰
韓柳歐蘇耳問詩曰宗杜又曰宋猶唐耳噫闇矣哉黙
而知韓杜等者貴矣知韓杜等未足擅衆而止焉者㡬
人焉知韓杜等未足擅衆而止焉者又貴矣知而自信
以自遂又㡬人焉斯其誤寜小小然嘗使平列今昔文
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家吾為第差之一決若陳算無或凝塞如將聨及近來
則吾不能矣每遐覽先英以逮後來便將狂哭九京亦
不知斯文何厄何振當即返正乎歸而還乎以為今是
昨非一成而勿議之乎何為同人於野者寂寂也然此
猶不可與羣語與足下而不語又不可故畧為云爾復
不自己啟一要術為足下贈大都欲務為文者先勿以
耳目奴心守人餲語偎人脚汗不能自得得而不佳者
心奴于耳目者也請告汝德自以吾目累察而上之觀
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宋人文無若觀唐文觀唐無若觀六朝晋魏大致每如
斯以上之以極乎六籍審能爾是心奴耳目非耳目奴
心為文弗髙者未之有也至乎元與本朝之文雖佳者
亦無必多視其否者請與絶迹毋令厠我靣側終日跨
蹇駑不越數堠一乗飛黄便自千里安可忽諸足下以
為吾為有學為能文吾豈有一能者哉能言之如此爾
大略足下淵淳虛白大似黄叔度英秀朗察復如楊德
祖誠具羙之器超時之珍也僕所以欽愛而不忍舍既
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己成而猶求進也大發而猶祝也夫古之學如彼其䆒
如彼今之學如此其䆒如此是何遼絶也成否而己矣
成否何也勤惰而己矣勤趣好而己矣成也存乎勤勤
也存乎好好也存乎識真不真真而以好則必勤焉勤
則必成焉一黍之食一黍之力烏有絲毫事茍不勤得
之又烏有都不勤極恐勤之不當勤不當最切誤事凡
具上諸語吾以為吾汝德語秪是耳載願汝德省之為
可用力與不可汝德意置之承邑志之訂甚善比僕自
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校有三五誤處劄出改本付殷生脩刻亦未知停當否
乙亥字誤亦己告之今仍發諸誤處去煩足下更一取
版觀如未改盡煩就以此書示諭殷令即改定序文之
作尤承厚雅請即速為之以慰懸懸但書無前後序之
說在後者當書作䟦尾或只為序不用後字亦庻也僕
乆以家事未行不幸殘臘添一丁數日而夭老懷方此
作惡以足下至愛漫及之此月念八日前後決行矣髙
文早寄一觀然後請逕自入書但刻工之費未辦倘可
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成刻千萬印寄一本某頓首正月某日書發
  復沈啓南史明古書張寧/
承來諭文斐之作甚美事非二公其孰能輕任此責無
忝無忝寜聞舉大任者無餘力當衆議者無全名海内
百二十餘年英華氣節盡萃呉郡必遺稿充棟極數十
年之精力乃可言備幸毋以述而不作為易易序首引
孔子文獻不足徴之語極是博雅則所謂文者實自學
行中來不在於文章末技之班班者其義例所關必當
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有大規模大綱領此古人所謂大義數十炳如日星取
舍刪定斷自至公不必恤於好惡而微詞假托以為自
防之具一舉所謂無間窮達惟文是取善矣而乃昌言
僧道異端悉録前孔子所謂文獻固若是耶附㑹牽强
猶不足取而墨行儒言則偽語也乃反取之若不可為
訓茍有甚不得已亦湏附作别録不可自公為格例也
二舉生於元季卒於本朝其間出處終始仍防關渉不
宜止以生死為準三舉生者不收固自有為非欲盡録
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其全集不必言著作未終而亦難比史遷立傳之例也
近世堂名别號文字濫溢誠如四舉所言設若有如待
漏院記政事堂記者可例棄邪官盛而文不彰自應無
預何必復言况立功立德立言本一原也豈可謂自是
兩途此言大誤若自是兩途者即所謂文獻矣大抵聖
賢之文不得己而作若有之無益無之不為損何取於
此文古人謂無關世教雖工不録此編集之大閑不必
復生節目也寜老病荒惑識見淺薄承來諭枉及茍有
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所見不敢不盡所以盡朋友之意耳若執經議禮肆為
贅詞不敢也不敢也
 
 
 
 
 
 
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 明文海卷一百九十三