[042-1a] 
欽定四庫全書
周禮訂義卷四十二 宋 王與之 撰
大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士
十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
鄭康成曰問龜曰卜大卜卜筮官之長○王昭禹曰/物生而後有
象象而後有滋滋而後有數蓍者陽中之陰故植而/知數龜者陰中之陽故動而知象先王成天下之亹
亹定天下之吉凶莫大乎蓍/龜名官謂之大卜以龜為主○薛平仲曰禮運曰宗
祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜簭瞽
[042-1b]
侑皆在左右極至於禮行於五祀而正法則焉然則
王之所以賴於左右前後者其闗於禮樂甚大也卜
祝巫史不列於此當何屬哉卜象也簭數也先簭以
觀其從後卜以驗其合故大卜之於卜卜師賛之卜
人又賛之掌龜既専之一官燋龜又専之一官至於
眡吉凶計中否以聽於大卜則又有占人而簭人屬
之於末而已筮短龜長固以從長此大卜必以下大
夫二人而長之也
[042-2a]
鄭鍔曰三皇以來已有卜筮人之於事不能無心若
夫龜筮則何心之有取決於此欲托於無心而已
掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆
易氏曰以龜占象之謂卜以火灼龜其象卜占謂之
兆三兆之法専掌於大卜占龜故也○鄭鍔曰三兆
之書其作者不可攷杜子春以玉兆為帝顓頊之兆
兆為帝堯之兆原兆為有周之兆近世説者謂為三
代之兆然無所攷也儒者相傳謂名玉兆者言兆之
[042-2b]
璺罅如玉瑜瑕不相掩玉陽精之純也兆如玉色則
事之屬乎陽者也瓦兆者言兆之璺罅如瓦之□暴
解散瓦生於土兆如瓦解則事之屬乎陰者也原兆
者言兆之璺罅如原田之坼裂牽連不斷則陰陽之
相雜者也○易氏曰鄭氏以為璺罅今攷其義不過/陰陽竒耦與夫象之上下左右而已詩以
廼生男子為載弄之璋則凡以玉名者皆陽也故卜/得陽數之竒而其象在上在左者曰玉兆詩以廼生
女子為載弄之瓦凡以瓦名者皆陰也故卜得陰數/之耦而其象在下在右者曰瓦兆易之比曰比吉原
筮原之為言再也或陰陽竒耦之錯列上/下左右之未定再以其變推之曰原兆
[042-3a]
尚書精義曰道生一一生二二生三三者道之成也
故卜用三兆筮用三易取其成法也曲禮曰卜筮不
過三儀禮曰占者三人在其南北上盖曲禮言其法
儀禮言其人人各掌一法金縢所謂卜三龜一習吉
則筮用三也可知矣
其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
賈氏曰經兆者龜之正經云體者謂龜之金木水火
土五兆之體名體為經○鄭康成曰體有五色又重/之以墨坼五色者洪範所謂
[042-3b]
曰雨曰霽曰圛曰蟊曰剋○賈氏曰案占人云君占/體大夫占色史占墨卜人占坼以其有五行兆體體
中有五色既有體色則因之以兆廣狹為墨又/因墨之廣狹支分小璺為坼是皆相因之事
鄭鍔曰經兆之體者謂三兆所卜之正體一體而五
色應五行也五行之變無窮自其墨色坼裂分而配
之一色别為二十四體故五行之兆分為百有二十
一體十頌所以發明其吉凶推演其禍福故百二十
體而有千二百之頌頌者卦繇之辭三兆不同書各
異世而體也頌也其數乃無異如此竊意其書之數
[042-4a]
雖不異其所占則不得而同不然何以為玉瓦原之
别乎
易氏曰自百有二十以至千有二百則以十日十二
辰之數與夫四時五行休王相乗之法推之三易三
夢之占倣此
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易
易氏曰兼及於三易三夢者易與夢亦占也其屬有
簭人占夢大卜為之長故兼掌其法○鄭康成曰易
[042-4b]
者揲蓍變易之數可占者
鄭鍔曰連山以艮為首夏人之易其卦艮上艮下故
曰連山言如山之相連也○劉氏曰艮其背不獲其/身人之道也以寅為正穆
姜之筮遇艮之八是謂/艮之隨者此連山之易歸藏以坤為首商人之易其
卦坤上坤下故曰歸藏言如地道之包含萬物所歸
而藏也○劉氏曰坤者萬物所歸商以坤為首案/禮運宋不足徵吾得坤乾焉此歸藏之易周
易以乾為首周人之易其卦乾上乾下名曰周言如
天覆無不周而變易無窮也○劉氏曰夫子不取連/山歸藏惟周易之學者
[042-5a]
以易天道之大兼乾坤艮於其中歴三古而更二聖/先儒以連山為伏羲歸藏為黃帝豈不知周易之畫
於伏/羲耶
其經卦皆八其别皆六十有四
鄭鍔曰正卦皆八自八相生别而重之八八所以皆
六十四卦也然三代之易名異而卦不異盖卦雖同
而所占者異也周易以九六為占而連山歸藏以七
八為占周易占其變者連山歸藏占其不變者○易
氏曰傳記所載文王重易為六十四卦今此三易之
[042-5b]
别皆六十有四則是六十四卦非文王重之○李嘉/㑹曰文
王所重盖繇辭也若乾/卦曰元亨利貞是也易大傳十三卦言包犧氏之
取諸離黃帝堯舜氏取諸乾坤此故經卦之名曰益
曰噬嗑曰隨曰豫曰渙曰小過曰睽曰大壯曰大過
曰夬此即重卦之名是知上古已有六十四卦之别
但夏殷之易以七八不變者為占周易以六九之變
為占襄九年左氏傳所載東宫之筮遇艮之八八即
艮之六二為隨杜氏以為雜用連山歸藏二易皆以
[042-6a]
七八為占是連山歸藏已有隨卦之義此夏殷六十
四卦之證或曰伏羲氏畫八卦因而重之○葉水心/曰詳此則
周易之為三易卦之為六十四自舜禹以來用之而/後世謂伏羲氏始畫八卦文王重為六十四卦又謂
紂囚文王於羑里始演周易又謂河出圖有自然之/文學者因之有伏羲先天文王後天之論不知何所
本始然則周易果文王所改作而後世臣子不以嚴/宗廟參典謨顧乃藏於大卜等於卜筮何媟嫚其先
君若是哉凡卦之辭爻之繇筮史所測推數極象比/物連類不差毫髮孔子以為不然故孔子之繋易以
為必如是而測之由其中正不以禍福利害亂其心/者此君子之所以為易學者既不知反援孔子之易
同歸於卜筮以為人更三聖世歴三/古後成書學者日聾瞽無足怪者
[042-6b]
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭居綺/反夢三曰咸陟
鄭康成曰夢者人精神所寤可占者○王昭禹曰形
接為事神遇為夢神凝者想夢自消夢者精神之運
也人之精神往來常與陰陽流通而禍福吉凶皆通
於天地應於物類則由其夢以占之周官所以有占
夢之官而大卜掌三夢之法○鄭鍔曰有心而夢出
於有所因故曰致孔子之夢周公行道而致也晉侯
之夢楚子伏已而盬其腦將戰而致也○王昭禹曰/致者有所使
[042-7a]
而至非自至也○鄭康/成曰致夢夏后氏作觭字從角從竒盖角出竒異
所謂怪異之夢趙簡子夢童子倮而轉以歌魯聲伯
夢泣而珠盈懐其怪異之夢歟○王昭禹曰角一俯/一仰為觭人之晝俯
仰於事為之間夜則感而成夢雖非出於思/慮亦有因而成○鄭康成曰觭夢殷人作焉無心感
物謂之咸升而有至者謂之陟咸陟言無心所感精
神升降有所致而得夢也文王之夢九齡高宗之夢
傅説其精神所感之夢歟○王昭禹曰無心感物為/咸咸則以虚受物因時乗
理無所偏係陟之為言升升則無所拘滯則非干思/慮非因事為一出於自然○鄭康成曰咸陟周人作
[042-7b]
其經運十其别九十
王氏曰占夢以嵗時日月星辰則所謂經運盖嵗時
日月星辰之運○鄭鍔曰十煇者日之輝光也十夢/者夢之運變也精神之運心術之動
然後見於夢占書名之曰運占夢之正法有十一/運而九變十運而九十變故經運十其别九十
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳
鄭鍔曰國之大事有八必問諸龜以決吉凶問之之
辭謂之命大卜作其辭命
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鄭司農曰征謂征伐人○鄭鍔曰將用兵以討伐則/征不可以妄動○鄭康成曰
征亦云/行巡守象謂災變雲物如衆赤鳥之屬有所象似易
曰天垂象見吉凶○鄭康成曰象謂有所造立/也易曰以制器者尚其象○鄭
鍔曰與者將合人以共事○鄭司農曰與謂予人物/○劉執中曰與奪之利害
謀者始創議以立事也○王昭禹曰謀謂圖事於人/卜其信否也○劉執中曰謀
大議之/得失也果者進退未決之際而求其決○鄭康成曰/果謂以勇決
為之若呉伐楚楚司馬子魚卜戰令龜曰魴以其屬/死之楚師繼之尚大克之吉是也○黃氏曰果其事
疑信卜其/果不也至者為師卜○鄭司農曰/至謂至不雨者為農祈○/劉
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執中曰卜雩/祈之雨否瘳者以身求瘳者為疾禱
賈氏曰此八者皆大事故待龜而決若小事則入於
九筮
以八命者賛三兆三易三夢之占
鄭鍔曰作八命特以問龜非能定吉凶吉凶大抵占
於三兆三易三夢之法此特賛其占○王昭禹曰作/八命非特占之
於龜亦驗之於筮司之於夢○黃氏曰三兆三易三/夢各有占者大卜緫其事而賛之占有異同則決之
○鄭康成曰賛佐也○鄭鍔曰賛謂以此辭演出其
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意
以觀國家之吉凶以詔救政
李景齊曰大卜合龜筮與夢之占觀夫國家之吉凶
而預詔王修政以救之知其失而救之則禍可轉而
福
愚案大卜一官専在詔救政盖國家將興必有禎
祥國家將亡必有妖孽既於卜筮前知宜使人君
預為修省之道
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凡國大貞卜立君卜大封則眂髙作龜
鄭司農曰貞問也國有大疑問於蓍龜○鄭康成曰/貞之為問問
於正者必先正/之乃從問焉○王昭禹曰謂以大事卜於龜而正
之
鄭康成曰卜立君無冢適卜可立者○王昭禹曰立/君以定繼嗣天
下之/本卜大封謂境界侵削卜以兵征之若魯昭公元
年秋叔弓帥師疆鄆田是○王昭禹曰大封以/命諸侯一國之本眂髙
以龜骨髙者可灼處示宗伯大事宗伯涖卜用龜之
[042-10a]
腹骨近足者其部髙作龜謂以火灼之以作其兆春
灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右士䘮禮曰宗
人受卜人龜示髙涖卜受視反之又曰卜人坐作龜
○鄭司農曰作龜/謂鑿龜令可爇
黃氏曰卜師凡卜事眂髙揚火以作龜致其墨是則
凡卜卜師作龜惟大貞則大卜作龜
大祭祀則眂髙命龜
鄭康成曰命龜告龜以所卜之事不親作龜大祭祀
[042-10b]
輕於大貞士䘮禮曰宗人即席西面坐命龜
凡小事涖卜
鄭康成曰代宗伯○張沂公曰表記曰小事無時日
有筮周禮曰凡小事涖卜小事用筮又何涖卜邪曰
有事於小神無常時日臨有事則筮之是小事用筮
也如大卜職當大祭祀則眂髙命龜凡小事涖卜此
小事對於大祭是祭中小事非謂小神也
國大遷大師則貞龜
[042-11a]
鄭康成曰正龜於卜位也士䘮禮曰卜人抱龜燋先
奠龜西面是也又不親命龜亦輕於大祭祀○黃氏
曰大祭祀命龜與凡小事涖卜皆大卜専職䟽注差
次涖卜以下皆未必然貞龜與大貞之貞一也大貞
合三兆三易三夢而占之立君大封既卜又協之於
易夢謂之大貞大封非正封疆正封疆何用大貞大
封在司馬為軍禮詩頌有樂章賚是也先王不輕為
之國於天地與有立焉何敢輕哉遷國用事事雖不
[042-11b]
小貞龜而已詩曰宅是鎬京惟龜正之武王成之周
公曰朕曷敢違卜
凡旅陳龜
黃氏曰水旱兵烖皆旅旅事不一故陳其龜隨事用
之○易氏曰凡旅非大旅陳龜則輕於貞龜○鄭康
成曰陳龜於饌處士䘮禮曰卜人先奠龜于西塾上
南首是也○王氏曰陳而不/作與陳樂器同
凡䘮事命龜
[042-12a]
鄭康成曰重䘮禮次大祭祀士䘮禮則筮宅卜日天
子卜葬兆
易氏曰凡䘮非大䘮為之命龜則輕於眂髙命龜○
黃氏曰亦大卜専職
鄭鍔曰卜龜之法有陳龜有貞龜有涖卜有命龜有
眂髙有作龜凡六節事逸者尊者為之事勞者卑者
任之○陳氏曰大卜或作或命或貞或陳其事不一/䘮祭輕於大貞則命龜大遷大師輕於䘮祭則
貞龜凡旅則陳龜而已攷之儀禮卜人奠龜宗人視/髙及坐命龜而後卜人坐作龜然則大卜於大祭祀
[042-12b]
凡䘮事命之而不作則作者其屬也國太貞作之而/不命則命者宗伯也貞龜則正之於卜位而不親命
也陳龜則陳之於/饌所而不卜也
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
曰弓兆
鄭康成曰開開出其占書經兆百二十體此言四兆
者分之為四部若易之二篇書金縢曰啓籥見書是
謂與其云方功義弓之名未聞
鄭鍔曰方兆者占四方之事漢武帝發易占知神馬
[042-13a]
從西北來非占四方之事乎○薛氏曰以意推之麗/於形者方也謂之方兆
則言其上下/陰陽之勢功兆者占立功之事楚司馬子魚卜戰
令龜曰魴也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉非
立功之事乎○薛氏曰以力興造者功也謂/之功兆則言其廢興成敗之理義兆者
占行義之事南蒯筮得黃裳元吉惠伯曰忠信之事
則可不然必敗非占行義之事乎○薛氏曰度其宜/者義也謂之義兆
則言其吉凶/禍福之宜弓兆者弓有射意故後世有射覆之法
東方朔射守宫有䟦䟦縁壁之語非為射覆之事乎
[042-13b]
○薛氏曰能弛張者弓也謂之/弓兆則言其曲折長短之象○黃氏曰卜師揚火
作龜開龜之四兆正謂灼龜其兆有四方功義弓璺
坼之象龜筴傳首足俯仰開跲盖其餘法或曰注䟽
家謂卜用龜之腹骨骨近足者其部髙春灼後左夏
灼前左秋灼前右冬灼後右故謂之四兆然不知方
功義弓其義當何如開占書疑若為占人之職辨龜
以上下左右陰陽鄭説非每龜皆有左右陰陽持龜
必當順其體
[042-14a]
凡卜事眡髙
鄭鍔曰凡卜必以龜骨可灼之髙處眡於涖卜之人
○王昭禹曰大卜尊於卜師故國大貞大祭祀眡髙
卜師卑於大卜故凡卜事視髙以尊者其事略卑者
其事繁
揚火以作龜致其墨
王昭禹曰揚如火烈具揚之揚謂熾其火○李嘉㑹/曰揚火令
菙/氏揚其火爇灼之以明其兆墨謂兆廣之大小○賈
[042-14b]
氏曰案占人注云墨兆廣也墨大坼明則逄吉坼稱
明墨稱大今鄭云爇灼之明其兆以解墨者彼各偏
據一邊而言其實墨大兼明乃可得吉故以明解墨
○劉執中曰兆之體不過五行之氣因燋而成者其/變則旁為兆微而不可以不辨故致其墨食則見而
可辨書曰我乃卜澗水東/瀍水西惟洛食即此也
凡卜辨龜之上下左右陰陽
鄭康成曰所卜者當各用其龜上仰者下俯者左左
倪右右倪陰後弇陽前弇
[042-15a]
以授命龜者而詔相之
項氏曰凡龜之上下左右陰陽不同即後六龜辨其
名物各從其所當用以授命龜之人○鄭康成曰大/祭祀䘮事大卜
命龜則大貞小宗伯命龜其他卜師/命龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師又詔相其命辭
及其禮○劉執中曰命龜者大卜必順而執之然後/即而卜之故辨上下以授大卜而詔相之
○鄭鍔曰命龜之人各因其龜為之辭詔之以言辭
相其禮儀辭必正禮必誠則求於鬼神而吉凶審矣
龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十
[042-15b]
人
鄭康成曰工取龜攻龜
掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜
曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其
方之色與其體辨之
項氏曰物色也色即物體即俯仰之形狀○李嘉㑹
曰龜不一類以類言之則曰屬其屬既辨而名物可
察○鄭鍔曰龜以決疑而天地四方所生各有名有
[042-16a]
物茍不知其名其色以别異之則卜師何從辨之以
授命龜者乎六龜之名曰靈曰繹曰果曰靁曰獵曰
若攷先儒説謂行而首俯者曰天龜首仰者曰地龜
甲長前弇者曰果後弇者曰靁首之左倪者曰南右
倪者曰北至論其名有所屬之意則不得而攷以理
推之天龜曰靈以見降而交乎地道之意地龜曰繹
地道無成而代有終以見繼續不絶之意果或以為
羸露之名其形前長而後羸東方物始生決於進也
[042-16b]
故有果決之意獵或以為田獵之義謂自後而逐為
獵南方物寖長故有獵等之意雷陰物而動乎陽西
方陰也其龜宜從乎陰首左倪則去陰從陽故爾雅
以左倪之龜為不類謂其陰而不類乎陰若順也北
方陰其龜右則尚乎陰以陰向陰可謂順之至凡此
六龜上下四方其色不同天𤣥而地黃東青而西白
南赤而北黒非謂其身之色也記曰青黒縁天子之
寳龜也公羊曰龜青純何休以為龜甲
青也千嵗
[042-17a]
之龜青然則六龜之色盖亦視其而已乃若其
體不同則有俯有仰有左有右有前有後也曰俯仰
左右者以其首言之曰前曰後者以其甲言之曰𤣥
黃青赤白黒者以其言之非龜人孰能辨之哉○/劉
執中曰命名以其形則經以其形相類者為之屬歟/易稱錫以十朋之龜爾雅曰神龜靈龜攝龜寳龜文
龜筮龜山龜澤龜水龜火/龜以為十朋豈亦其屬哉
凡取龜用秋時攻龜用春時
鄭康成曰秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春
[042-17b]
是時乾解不發傷也○黃氏曰物之精華/春時皆發見於外○鄭鍔曰
龜以甲為用甲不堅則無以受鑚灼之火秋則陰用
事而堅於是時而取之其甲堅矣脫其筒則不能無
傷生之害春則陽用事而物解於是時而攻之其甲
坼矣順時而取之可以為鑚灼之用順時而攻之又
以存不忍之心
各以其物入于龜室
賈氏曰物色也
[042-18a]
鄭鍔曰六龜所藏宜各異室攻其甲矣各入于室以
俟異用不可雜也○李嘉㑹曰如卜立君當用天龜/卜大封當用地龜四時小事之卜
順時而各用/其龜宜也
賈氏曰以蓍龜嵗易秋取春攻訖即欲易去前龜也
若夫寳龜非常用之龜不嵗易
上春釁龜
鄭康成曰上春者夏正建寅之月月令孟冬大史釁
祠龜筴相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之
[042-18b]
書亦或欲以嵗首釁龜耳
鄭鍔曰至寳之物神或憑依及上春則殺牲以血塗
之既以祓其不祥且以神之也天府上春釁寳器及
寳鎮釁龜必用上春者亦視為國寳也
祭祀先卜
鄭鍔曰釁龜之時追報古昔首為龜卜之事以教人
者而祭祀之民不知避凶趨吉以犯於患害者多矣
有智者出因神物而教之使前知吉凶其仁逺矣烏
[042-19a]
可忘其功而不報乎然地曰祭天曰祀兼稱祭祀以
龜卜之事通天地盖尊之也祭先牧祭先嗇皆不兼
言祀意可知也○鄭司農曰祭祀先卜者卜其日與/牲○易氏曰先卜謂前期以卜李嘉
會曰先卜所以/一人心於至敬
若有祭祀則奉龜以往旅亦如之䘮亦如之
鄭康成曰奉猶送也送之於所當卜○鄭鍔曰若有
祭祀與大旅之事莫不有卜或卜日或卜牲皆奉龜
而往以待用也
[042-19b]
菙氏下士二人史一人徒八人
鄭康成曰燋焌用荆菙之類○鄭鍔曰燋契之狀如
捶故名曰菙氏捶與菙一也
掌共燋契以待卜事
王昭禹曰燋即莊子所謂爝火之爝灼龜之木也契
即詩所謂爰契我龜之契開龜之鑿也卜則用燋以
灼龜鑿以開龜菙人則共之以待事也○鄭鍔曰燋/契者合衆荆
以為火炬之名○聶崇義曰卜人先奠龜于西塾上/南首有席楚焞置于燋在龜東注云楚荆也荆焞所
[042-20a]
以鑚灼龜者燋炬/也所以然火者也
凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授十師遂役之
杜氏曰明火以陽燧取火於日
王昭禹曰火生於木縁物為氣古人或取於榆栁或
取於棗杏或取於槐檀或取於桑柘隨所取而得之
非不明也然非明之至非不潔也然非潔之至唯日
為陽精之純取於陽精則為至明於精之純則為至
潔唯其明潔之至然後可以鑚精倚神相知休咎爇
[042-20b]
燒也用所取之明火以燒灼龜之木契之銳頭謂之
焌曲禮曰進戈者前其鐏盖以契之銳頭火吹之其
頭若戈鐏焉故曰遂吹其焌契焌契既燃乃授卜師
揚火作龜以致其墨菙氏因而賛相其事為卜師之
所役
占人下士八人府一人史二人徒八人
鄭康成曰占蓍龜之卦兆吉凶
掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶
[042-21a]
易氏曰龜有頌筮有故八卦即上經三易之體○李/嘉㑹
曰六十四卦皆本於乾坤艮巽/坎離兌震之八卦故曰八卦八頌即上經八命之
頌八故即上經八事之故以筮占頌以卦占筮然後
兩眡其從違而斷吉凶
鄭鍔曰卜筮各立一官占人専掌占龜筮人専掌占
筮各不相干獻公立驪姬卜人知其不可從長之言
有謂而發豈曰専以龜為斷以八筮占八頌事有先
以蓍而筮者又占之於龜兆之頌也以八卦占筮之
[042-21b]
八故事有先用龜以卜者又占之於筮之辭也筮有
九此言八筮盖所筮之八故事曰征象與謀果至雨
瘳謂之八筮亦謂之八故此因八事之故乃有此八
筮乃占於頌頌有千二百以八頌為占盖所筮之八
事有偶與八頌相符者則從而占於千有二百中之
八頌至於用龜以卜既成八卦又參之於筮以占之其
所占者乃此八故舍此八故之外不參以筮故曰以
八卦占筮之八故然則占人既用卜又參用筮
[042-22a]
愚案頌者命龜之辭故者命筮之辭緫言之即邦
事作龜八命之事古者有大事先筮後卜既卜之
八筮復舉已筮之數斷之以龜則曰頌既得之於
龜復舉龜所應之卦參酌夫初焉之筮始之以數
終之以理此龜筮通占之説若夫筮自有九筮則
是從筮而不卜之事與此不同
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼
賈氏曰此已下皆據卜言兼云筮者凡卜皆先筮故
[042-22b]
連言之○項氏曰凡卜筮者既筮而後卜是卜其所
筮○王昭禹曰卜以龜筮以蓍占體占色占墨占坼/皆占龜而曰凡卜筮則筮亦占體也詩曰爾卜爾
筮體無咎言筮/占體於此可見
鄭康成曰體兆象也○賈氏曰謂金木水火土五種
之兆兆之墨縱橫其形體象似金木水火土凡卜欲
作龜之時灼龜之四足依四時而灼之其兆直上向
背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆
邪向下者為金兆橫者為土兆是兆象○劉執中曰/體謂龜兆五
[042-23a]
行之正體與卜之時相生/相尅有體有王吉凶可知
鄭康成曰色兆氣也○賈氏曰就兆中視其色氣似/有雨及雨止之等是為色○鄭
鍔曰曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克之類是謂色○劉執/中曰色謂灼龜既兆以成體又色以示象亦與五行
四時相/為興廢墨兆廣○賈氏曰據兆之正璺處為兆廣○/劉執中曰墨謂兆璺至微可悉辨必
食以墨則史得/以傳於幣也坼兆璺○賈氏曰就正墨旁有竒璺/罅者為兆璺○劉執中曰坼
謂兆之璺坼有首尾有陰陽有蒙似而/非有非而是卜人不可不斷其吉凶體有吉凶色
有善惡墨有大小坼有微明凡卜象吉色善墨大坼
明則逢吉
[042-23b]
劉執中曰四者共一卦○鄭鍔曰凡卜君與大夫卜
史共涖其事左傳載齊將伐魯宣公卜之惠伯令龜
卜楚丘占之以是知君與大夫卜史俱在然君尊大
夫卑卜史又卑其所占者宜有小大詳略君占其大
臣占其小禮所當然所以各占其一而君視其大體
周公為武王卜曰體王其罔害是也昔漢文帝自代
來卜得大橫繇曰大橫庚庚余為天王夏啓以光大
橫者龜文之正橫是其體也橫為土文帝有土之象
[042-24a]
然則君占體亦君之吉凶係於其體色則兆之氣色
有體然後有色大夫次君宜視墨之色史又次於大
夫故占其墨卜人又次於史故占其坼太史之職大
祭祀與執事卜日先儒謂當卜者君與大夫親臨之
史掌書卜人掌作龜故雖卜他事而君與大夫史十
皆與其休咎觀齊將伐魯之事宣公卜之惠伯令龜
卜楚丘占之曰齊侯將不及期君亦不見令龜有咎
卜齊伐魯知先公之死惠伯之有咎則是職主其占
[042-24b]
其身之吉凶亦係乎是然用龜以占有坼有墨有色
有體可用以為占若夫筮則用蓍安得有此乃言凡
卜筮者盖筮既成卦則有卦體可占經每言卜必兼
筮以為言殆指此而已○易氏曰凡國之卜事君無/親涖之文而執事者咸與焉
其次則有大夫之占春官大史大卜皆下大夫而此/經自有卜史之占則非此之大夫此大夫次於君其
上大夫卿如大宰大宗伯大司馬之莅卜者歟其次/小宗伯肆師亦以大夫涖卜此大夫所以占色也其
次又有史與卜人之占此史/所以占墨卜人所以占坼也
王氏曰龜灼之而坼坼而後墨與色可知卜人先占
[042-25a]
坼史占墨次之大夫占色又次之衆占備焉而後君
占體以㫁吉凶事之序也先言占體則以尊卑之序言
之
凡卜簭既事則繋幣以比其命
鄭鍔曰卜筮必有幣以禮神必有辭以命龜卜筮已
畢則取禮神之幣書其占繋之於書○鄭康成曰既/卜筮史必書其
命龜之事及兆於䇿繋其禮神之幣而合藏焉書曰/王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功
代武王之説/是命龜書
[042-25b]
嵗終則計其占之中否
鄭鍔曰俟嵗終計㑹其所占之中否而進退占人盖
卜之所占驗與否常在後故俟嵗終計之○李嘉㑹/曰攷較優
劣乃大卜事何為掌之占人盖占人下士/八人所見異同於此専之其事必不茍
簭人中士二人府一人史二人徒四人
鄭康成曰問蓍曰筮其占易○鄭鍔曰天地鬼神之
妙不逃乎數聖人通乎幽明之故謂夫可以數知故
以百嵗神蓍四十九莖揲之以四因所得之多少以
[042-26a]
為陰陽之爻名之以卦以斷吉凶筮人者専掌揲蓍
之事
掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易
九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五
曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨
吉凶
王昭禹曰易以卦言筮以數言定數然後成卦筮定
數於始卦成體於終繋辭曰蓍之徳員而神卦之徳
[042-26b]
方以知以蓍始於數數無定名卦成於爻爻有定體
鄭鍔曰大事先筮後卜筮不吉則止而不卜小事用
筮不用卜盖尊龜而不敢渫也大事問於龜則有八
命小筮問於筮則有九筮掌三易以辨九筮之名易
書也筮事也所筮之事必有其名更咸式目易比祠
參環是謂九筮也或謂聖人作三易之書首艮者曰
連山首坤者曰歸藏首乾者曰周易書名不同同於
九筮何邪盖天下之事不勝其衆其事之當筮者然
[042-27a]
後決之以蓍所當決者不出乎九事是則萬世之所
同何獨三代則同邪更與更化之更同國事有可更
張此所以簭更○鄭康成曰更/謂筮遷都邑也莊子曰周徧曰咸則
咸之義為皆易咸卦言感人心則咸之義為感也國
家欲有所為將以感人心使之皆然此所以筮咸將
有所制作而新其法式此所以筮式目謂事目欲有
所為未知事目所當用此所以筮目易謂變易也如
旱乾水溢變置社稷如諸侯不朝易置其人之類更
[042-27b]
者更舊也易則有所變此所以簭易○鄭氏曰易謂/民衆不説筮所
改/易比謂與人相親比易曰外比於賢又曰比之匪人
不知其人果可與比否此所以筮比祠謂祭祀之時
日有吉凶犧牲可用與否此所以筮祠車之參乗或
可為御或可為右其人可與參乗否此所以筮參環
謂致師將戦必使勇者挑之僖十五年秦與晉戦卜
右慶鄭吉㐮二十四年晉致楚師求御於鄭鄭人卜
宛射犬吉宣二年楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉
[042-28a]
師此所以筮環○愚案此即是發明注説依字/義解去後人疑其未然説見後
黃氏曰九筮占法也猶龜之四兆如鄭康成説則與
大卜八命何異大卜以八命賛筮兆之占占人以八
筮占八頌國之占卜不出此八事者大卜通掌之矣
筮人不應重出且其職曰掌三易以辨九筮之名則
九筮出於三易其為筮法無疑矣蓍法十有八變而
成卦三變為一爻三三九變為内卦又九變為外卦
此所謂九筮但每變置名當有其義雖然亦不敢謂
[042-28b]
必如此○薛氏曰鄭氏改巫為筮不可考自巫更以/至巫環其義不可知又以意而附㑹其説鑿
矣故嘗謂古者占筮之名謂之巫世本曰巫咸作筮/商為巫咸後世有神巫季咸盖祖其名筮人九筮之
名自巫更巫咸以至巫環或以其人/名書或以其法名書非若龜之八命
凡國之大事先簭而後卜
吕氏曰卜筮不相襲者凡常事卜不吉則不筮筮不
吉則不卜也獻公卜納驪姬不吉公曰筮之此相襲
者也若大事則先筮而後卜洪範謀及卜筮晉納㐮
王得黃帝戰于阪泉之兆又筮之則遇大有之睽皆
[042-29a]
龜筮並用故知不相襲者非大事○黃氏曰以卜協
筮不以筮協卜○王氏曰兼用卜筮而尊龜焉故後/之○鄭鍔曰自物有象而後有數觀
之則先卜後筮盖自無而之有自人求於/鬼神言之則先筮後卜盖自明而之幽也
上春相簭
鄭康成曰相謂更選擇其蓍蓍龜嵗易者與○鄭鍔/曰上春
釁龜龜可以血塗筮則但相視其可用者擇去其不/可用者盖天子之蓍九尺大夫七尺士五尺相而更
易其/舊
凡國事共簭
[042-29b]
鄭鍔曰國有事而筮則筮人共蓍以筮故曰共筮
占夢中士二人史二人徒四人
賈氏曰夢是精神所感并日月星辰等是鬼神之事
故列職於此
陳及之曰設官以占夢疑若不急於政事而先王不
廢盖六夢之證於事不有以占之則休咎不能知欲
先事為備不可得雖然占夢者史官之一事當以他
官占之未必特置也
[042-30a]
掌其嵗時觀天地之㑹辨陰陽之氣以日月星辰占六
夢之吉凶
鄭鍔曰大卜掌三夢之法占夢所占者六夢以嵗時
觀天地之㑹辨陰陽之氣以日月星辰占之者盖所
占人君之夢故設官以三夢之書占六夢非此六者
之夢則不占○易氏曰嵗十二嵗時每嵗之四時天
地之㑹謂建厭之所㑹陰陽之氣謂五行生死休王
之氣○李嘉㑹曰假如春時木王而水以生木而休/火以木王而相土以木尅而死金以火勝而囚
[042-30b]
以日月之嵗時星辰之次舍參攷互驗則夢之所占/協於陰陽嵗時者吉背於陰陽嵗時者凶盖可知矣
○薛氏曰天地之㑹即日月之㑹日行遲一日行一
度則一月而三十度月行速日行十三度有竒計二
十七日後而周天又以二日餘而行十三度則與日
合宿而為日月㑹故月建子則日月㑹於𤣥枵月建
丑則日月㑹於星紀之類是也占夢者以其十二嵗
十二時觀之日月所㑹之辰因其升降往來之度而
合其吉凶休咎之證春秋昭三十一年十二月辛亥
[042-31a]
朔日有食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉以歌
旦占諸史墨曰六年及此月也呉其入郢乎終亦弗
克入郢必以庚辰所以知其入郢之期者以庚日有
變而庚辰日在鶉尾可即日在鶉尾而知之知其必
入郢者以庚午之日日始有謫可即日之變氣而占
之又知其在六年者以辛亥為水水數生於一而成
於六數之成者在六年又知其弗克者以午火庚金
火勝金故也其入郢而夢見於晉者以晉楚同盟趙
[042-31b]
簡子為執政之卿其説若近乎附㑹然皆以日月星
辰參諸天地之㑹陰陽之氣必成周占夢之遺法尚
可以此考其大略○鄭鍔曰占夢之法則以是嵗所/夢之四時占之嵗或在寅或在夘
或在春或在夏此嵗時之不同三陽交為泰天地不/交為否春而下降上騰冬則上下不交是天地之㑹
合時在春夏在氣為陽時在秋冬在氣為陰是陰陽/之氣各異掌其嵗時觀其㑹辨其氣然後攷之於日
月星辰天地有㑹不㑹二氣有合不合故見於所夢其/者或驗或不驗既觀天地知其㑹矣又辨十二氣知
合矣乃視日月星/辰以占決之也
一曰正夢二曰噩五各/反夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜
[042-32a]
夢六曰懼夢
鄭康成曰正夢無所感動平安自夢○劉執中曰聖
人之性正性也其所謂中者乎聖人之情性其情也
其所謂和者乎中心無為以守至正感而有夢正夢
也中庸曰至誠之道可以前知國家將興必有禎祥
國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體禍福將至
善必先知之不善必先知之故至誠如神是之謂正
○王昭禹曰非噩非思非喜/非懼而神非有所變故曰正○杜氏曰噩當為驚愕
[042-32b]
之愕謂驚愕而夢○劉執中曰若文王寢疾而武王/夢帝與我九齡○王昭禹曰噩如
周書噩噩之噩辨察之/意謂心有辨而後夢○王昭禹曰思夢心有思而
後夢○劉執中曰若髙宗恭/黙思道夢帝賚予良弼鄭康成曰寤夢覺時道
之而夢○王昭禹曰謂寤時而夢○王氏曰如狐
/夢太子申生也○劉執中曰寤夢若漢文帝
時夢黃頭郎推之/上天寤而得之喜夢喜悦而夢○王昭禹曰謂因/有所喜而後夢○
劉執中曰喜夢若詩稱吉夢維何/維熊維羆乃生男子載弄之璋懼夢恐懼而夢○/王
昭禹曰謂有恐懼而夢○劉執中曰/懼夢者光武夢乘龍登天心動悸懼
李嘉㑹曰古者生養有道人有常心而精神夢寐與
[042-33a]
天地陰陽流通而無間夢熊羆為男之祥夢蛇虺為
女之祥魚為嵗豐之兆旟為室家之兆後世人以情
遷而正噩思寤喜懼之念不本於正膠擾於生理之
不足事物之不經感歎歡戚日不足而夜且叢起不
可得而占也
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍音/釋萌于四
方以贈惡夢
鄭鍔曰先儒之説於理不通安有一嵗之夢當其時
[042-33b]
則不占至於季冬始聘而問王焉季冬始問始贈何
補於一嵗之吉凶惡夢不善至於是時雖贈亦無及
矣聘問也如聘女之聘聘而來也贈送也如贈行之
贈贈之使往也季冬之月嵗且更始迎新送舊之時
也欲王新嵗常得吉夢故聘之欲王新嵗常無惡夢
故贈之如謂人臣有吉夢獻於天子天子拜受亦無
是理盖亦迎新之際聘其吉者欲其來故獻于王者
曰自今以後夢皆吉而無凶矣王乃拜受亦迎受福
[042-34a]
之意也舍萌謂取菜之始萌者而祭也夢者禍福之
萌用菜萌以祭示去其萌芽之義○鄭康成曰夢者/事之祥吉凶之占
在日月星辰季冬日窮于次月窮于紀星廻于天數/將幾終于是發幣而問焉若休慶之云爾因獻羣臣
之吉夢於王歸美焉詩云牧人乃夢/衆維魚矣旐維旟矣此所獻吉夢
遂令始難毆疫
鄭康成曰令令方相氏也難謂執兵以有難郤也○/杜
氏曰月令季春之月命國儺九門磔禳以畢春氣仲/秋之月天子乃儺以逹秋氣季冬之月命有司大儺
旁磔出土牛以送寒氣○賈氏曰子春雖引三時之/儺惟據季冬大儺以此經文承季冬之下是以方相
[042-34b]
氏亦據季冬/大儺而言○李嘉㑹曰季春仲秋季冬皆有儺今
曰始儺者盖在上始行儺禮則諸侯萬民斯可儺也
王昭禹曰既舍萌贈惡夢内無釁然後自外至者可
索而毆也○鄭鍔曰惡夢已去亦不使疫鬼或乗隙/而來凡為厲者一切皆絶則惡夢無自而
生矣○易氏曰始儺所以/迎和氣毆疫所以送戾氣
眡祲中士二人史二人徒四人
鄭鍔曰祲者陰陽之氣相侵日者人君之表以大明
之故能照臨下土若為陰陽之氣所侵其明夷矣明
[042-35a]
君忌之故設官以視其祲○鄭康成曰魯史梓/慎云吾見赤黒之祲
掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶
鄭司農曰煇謂日光氣也○王昭禹曰十煇皆日傍
之氣而其狀貌不同而妖祥吉凶所繋不可不辨○/鄭
鍔曰觀日之光氣或妖則是為惡之證而辨其為凶有/或祥則是為善之證而辨其為吉陰陽侵日則光氣
損是故名其/法為十煇
一曰祲二曰象三曰鑴許規/反四曰監五曰闇六曰瞢七
曰彌八曰敘九曰隮孑兮/反十曰想
[042-35b]
鄭鍔曰案二鄭解十煇之説其同者六其異者四今
取隋書天文志之説以為據一曰祲謂陰陽五色之
氣浸淫相侵或曰抱珥背璚之屬如虹而短是也二
曰象謂形氣或形象如赤烏夾日以飛之類○易氏/曰謂陰
氣附日/而凝結三曰鑴日旁氣刺日形如童子所佩之鑴○/鄭
司農曰謂日旁氣/四面反鄉如暈狀四曰監謂雲氣臨在日上○易氏/曰謂陰
氣抱日如冠/珥而背璚五曰闇謂日月食或曰光脫也○易氏/曰謂陰
氣藏日方/晝而闇六曰瞢不光明也○易氏曰謂陰氣/蒙蔽日光瞢然七曰
[042-36a]
彌謂白虹彌天而貫日八曰敘謂氣若山而在日上
或曰冠珥背璚重疊次序在于日旁○鄭司農曰雲/有次序如山在
日上○劉執中曰片叚成列穿日而有/序也○易氏曰陰氣不常以敘而至九曰隮謂暈
氣○鄭司農曰隮者升氣也○鄭康成曰隮虹也/詩曰朝隮于西○易氏曰陰氣自下而升于上十
曰想謂氣五色有形想青飢赤兵白䘮黒憂黃熟或
曰想思也赤氣為人獸之形可思而知其吉凶○鄭/司農
曰想者煇光也○鄭康成/曰想者雜氣冇似可形想自周之時已有十名漢儒
談災異悉本諸此故隋史載之
[042-36b]
掌安宅敘降
鄭康成曰宅居降下也○鄭鍔曰書曰降之百祥曰/罔有降格大司樂曰天神皆
降保章氏曰降豐凶之祲象凡言降者皆自天而下/十煇以觀妖祥本於天所降天降災祥則下民有不
安其居者○王氏曰人不安宅/則眡祲掌以其法為之安宅次序其凶禍所下謂
禳移之○項氏曰安宅謂有覩妖祥而不安者則眡
其吉者而安之其凶者以敘移避書曰降丘宅土則
宅謂居一曰下安人之所居上敘天之所降○劉執/中曰十
煇祲日各有次舍而十二州有所直焉故掌安宅其/災次敘所降之州使無驚擾保章所謂以詔救政訪
[042-37a]
序事者/是也
正嵗則行事
鄭鍔曰眡祲掌於正嵗行安宅敘降之事敘述降災
之故為禳除之語以去之○王昭禹曰以豫告于下
○劉執中曰行其/煇之法以占國事
嵗終則弊其事
鄭鍔曰正嵗行之嵗終弊之又以驗禳除之有效否
弊斷也斷其然否所以驗之也○李嘉㑹曰計其占/之中否則賞罰黜陟
[042-37b]
不言/可知
周禮訂義卷四十二
