[06-0593c] 
大寶積經卷第七十六人
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品第二十六之二
大王過去有王名是地天如法爲王
名爲法王七寶具足所謂輪寶象寶
馬寶眀珠寶玉女寶長者寶主兵寶
是名七寶大王彼地天王父名日地
生彼地生王臨命終時其地天最爲
長子其地生命終之後輔相大臣灌
地天頂以爲大王卽爲刹利灌頂大
王時地天王旣爲刹利灌頂王巳於
十五日月盛圓滿受齋之日沐浴洗
頭剪除鬚鬢及以爪田巳著新淨衣
以諸花鬘種種瓔珞天冠
耳璖莊嚴其身在高樓上婇女圍遶
卽於東方有金輪寶千輻不减轂輞
具足光眀照耀縦廣七肘純是眞金
大王時地天王見是事巳卽作是念
我昔曾聞先舊人說若刹利灌頂王
於十五日月圓滿時受齋之日沐浴
洗頭剪除鬚鬢及除爪甲著不汚衣
以諸花鬘種種瓔珞天冠臂印環釧
[06-0594a]
大寶積經苐七十六卷苐二張人
**鉺璖莊嚴其身在高樓上婇女圍
遶若於東方有金輪寶轂輞具足千
輻不减而來應者當知是王定當得
作轉輪聖王復作是念我今豈可作
輪王耶我今當試大王尒時地天王
卽従坐起偏袒右肩整理衣服右膝
著地對輪合掌向彼天輪作如是言
寶輪可下在地而住作是語巳彼天
寶輪従空下地住在王前時地天王
卽以妙香用塗其手勝妙好衣以拭
輪寶以其右手接取輪寶置左手士
復以右手摩拭其輪作如是言汝今
應當降伏東方作是語巳時金輪寶
飛昇虛空左右族轉卽徃東方牟彼
徃昔轉輪王道其道平正布散諸花
甚可愛樂輪所經處皆悉平正无有
高下以王福力河池井泉枯竭之處
八功德水悉皆盈滿一切所有樹林
花果枯忰之者悉皆敷榮巳敷榮者
更増欝茂大王爾時地天轉輪聖王
卽與四兵隨輪而去輪寶若住王亦
隨住王所至處所有國土大小諸王
與其臣民各以金盤盛滿銀粟或以
銀
[06-0594b]
大寶積經苐七十六卷苐三張人
**盤盛滿金粟奉迎大王各作是言
善哉大王善來大王此諸國土安隱
豐樂人民熾盛唯願大王受此國土
攝化人民我等皆當奉
止住尒時地天轉輪聖王告彼諸國
王及臣民等作如是言我今不湏國
土寶物汝自受用汝今若欲隨順我
者應離煞生亦莫偸盜亦莫邪婬亦
莫妄語亦莫兩舌亦勿惡口亦莫綺
語亦莫貪欲亦莫瞋恚亦莫邪見汝
等應當自住十善亦敎他人令住十
善我則知汝歸従於我受我敎勅我
觀汝等猶如我子汝等常應供養父
母師長及諸沙門婆羅門等莫作非
法不善惡行亦勸他人令行善法若
能如是我知汝等一切國土所有人
民悉皆歸従降伏於我又復告言汝
等常應孝養父母恭敬師長及諸沙
門諸婆羅門莫作非法不善惡行亦
勸他人令行善法若能如是我知汝
等一切國土所有人民悉皆歸従降
屬於我爾時聖王及諸四兵如是漸
漸度於大海降弗婆提過盡人境輪
寶
[06-0594c]
大寶積經苐七十六卷苐四張人
**乃住如是乃至南西北方及欝單
越悉降伏巳度彼北海盡人境巳王
及輪寶還閻浮提本宮門上在虛空
中停住不動尒時地天轉輪聖王如
是降伏四天下巳還閻浮提卽便止
住地天大王及與輪寶還來至此閻
浮提時彼四天下變成七寶端嚴姝
特何謂七寶所謂金銀琉璃頗梨車
璖赤珠馬瑙尒時輪寶於四天下周
迴族轉巳一切地獄畜生餓鬼八難
消滅於四天下所有一切不善惡聲
悉皆除滅况有造作者惡業者何以
故皆是地天聖王本願力故又復輪
寶周族轉時四天下中不假種植處
處皆生自然秔米淨无糠糩又復輪
寶周旋轉時四天下中自然而生天
樹寶衣
中一切病患悉皆除愈唯除三患何
等爲三一者求欲二者段食三者衰
老又復輪寶族轉之時四天下中所
有人民壽千萬歲又復輪寶周族轉
時四天下中一切人民所有苦惱自
然消滅如是等无量無邊希有不可
思
[06-0595a]
大寶積經苐七十六卷苐五張人
**議之事出現於世爾時地天大王
復於久時作如是念我今於此受諸
快樂五欲衆具頗更有處勝此以不
復自思念我昔曾聞湏彌頂上有三
十三天五欲資具其事云何爾時地天
大王未除愛欲猒惡人間所有五欲
資財之具欣彼天中上妙之樂我今
寧可徃彼天上尒時地天大王作是
念巳王及四兵忽然之項至忉利天
尒時帝釋遥見地天大王作如是言
善來大王善哉大王卽分半座命王
令坐王卽就坐爾時地天在彼天上
經无量百千歲分位而治尒時地天
大王復於久時生大貪心作如是念
我今應當退彼天主獨爲天王作是
念巳卽従帝釋半座而墮幷及四兵
至閻浮提安隱城中爾時地天大王
久在天上受勝妙樂心生耽樂忽至
人間不能堪受人中資具身心沉沒
猶如醍醐置熱沙中尋卽消化莫知
所在地天大王身心沉沒不能堪忍
人中所有飮食精氣亦復如是爾時
地天大王身心疲頓而說偈言
[06-0595b]
大寶積經苐七十六卷苐六張人
**諸王大自在不能除渴愛如乾草遇
火是故應捨欲常行於婬欲未曾滿足
時如渴飮鹹水終不能除渴
海終无有滿足愛欲亦如是曾无滿足
時如火焚草木无有猒足時愛欲亦如
是終無有滿足猶如深谷響隨聲无休
息聞聲亦如是亦無休息時亦如盛香
篋受香无簡擇齅香亦如是亦无有猒
足如杓撓美食終无知止足舌貪嗜美
味亦无於止足如鏡現面像亦無有猒
足如是行欲人於欲无猒足如虛空受
風未曾有猒足身常受諸觸終無猒足
時如夢中飮水終不能除渴意所受諸
法亦无有猒足貪求愛欲人復増長愛
欲觀於諸境界愛无猒足時見欲増苦
惱猶如火焚薪滅除諸愛欲亦如水滅
火佛言大王汝知爾時地天大王豈
異人乎大王當知勿作異觀地天王
者卽我身是大王當知彼地天大王
徃昔之時豪富自在貪求无猒遂便
命終何以故諸根无猒境無能滿諸
根如鏡境如光影諸根如幻境界如
夢大正應當安心此法深自觀察勿
隨
[06-0595c]
大寶積經苐七十六卷苐七張人
他敎大王此法乃是過去未來現在
諸佛世尊无上菩提大王應當遠離
一切豪貴應當消竭一切渴海倒憍
慢山遠離一切衰禍於一切
非一切凣夫地亦非聲聞之所能行
又非一切緣覺境界乃是一切菩薩
所行一切諸佛正覺所證王當安心
勿令散亂應作是念我當云何於未
來世一切世間夫人之中得爲燈眀
爲炬爲光爲船爲導爲師得爲商主
爲首爲無上自度度彼自脫脫彼自
安安彼自得涅槃令他涅槃大王莫
觀先際所更豪富自在大王當知諸
根如幻无有猒足無能滿者境界如
夢不能令滿佛言大王過去有王名
日頂生有大威德有大神足有大威
勢従父鳥哺沙王頂上而生久積善
根曾見无量無數諸佛修諸善根於
諸世尊恭敬供養積集善本於四天
下豪貴自在大王時頂生王灌頂受
位七日巳得七寶具足爲轉輪王何
者爲七一者金輪寶千輻不減轂輞
具足自然而有縦廣七肘而來應之
[06-0596a]
大寶積經苐七十六卷苐八張八
**二者白象寶六牙具足七肢拄地白
如雪山自然而至三者馬寶其色紺
艶而來應之此上象馬従旦至食於
四天下周遍八方盡大海際還住本
處四者珠寶大如人髀純靑琉璃其
光照曜周匝八方各一由旬五者長
者寶豐饒財寶臣富无量隨王所念
皆能辦之自然而應六者玉女寶形
容端正微妙第一不長不短不白不
黑身諸毛孔出栴壇香口氣淨潔如
靑蓮花其舌廣大出能覆面形色細
薄如赤銅鍱身體柔軟猶如无骨冬
溫夏涼其心慈悲常出軟語以手觸
王卽知王心所念之處七者主兵寶
自然而出勇猛策謀武略第一預知
王心七日所念善知
未集者令集巳集者令散千子具足
勇健端正能降怨敵大王尒時頂生
轉輪聖王七寶具足王四天下如法
化世令四天下豐樂安隱人民熾盛
城邑聚落次第相近雞飛相及爾時
大地一切無有沙礫荊棘多饒衆寶
具足无量園林泉池端嚴姝妙甚可
[06-0596b]
大寶積經苐七十六卷苐九張八愛樂
何以故皆是頂生聖王安住法力當
爾之時若天若人受欲樂中最爲第
一大王尒時頂生大
王所住之城名阿踰闍其城東西十
二由旬南北長七由旬其城七寶衆
寶羅網彌覆其上懸衆寶鈴其城内
外種種莊嚴悉皆如上无量稱王寶
莊嚴城等无有異亦如忉利得勝之
堂大王頂生大王造三種殿一名月
出殿於盛夏熱時王居其中其第二
殿名毗琉璃藏於舂月時王居其中
其第三殿名日威德起於冬寒時王
居其中爾時頂生與玉女寶幷諸婇
女前後圍遶入月出殿時身體清涼
猶如牛頭栴檀塗其身體王與眷屬
前後圍遶若入彼毗琉璃殿時身心
調適猶如多摩羅葉香用塗其身大
王其頂生大王復與眷屬婇女圍遶
入彼日威德殿時身體和煖猶如沉
水香用塗其身入彼殿時身體和煖
亦復如是大王是頂生王隨欲自在
令諸殿等隨其時節而生樂觸隨意
出風隨意出雨種種音樂隨意而至
資生所湏
[06-0596c]
大寶積經苐七十六卷苐十張八
**亦隨意現大王尒時頂生於其宮内
七日之中天雨金銀過七日巳作如
是念甚奇希有不可思議如此清淨之業
所獲果報隨意而現充滿我意福德
所致无差連也誰有
於修福德而生知足大王頂生聖王
於閻浮提經百千歲巳作如是念我
今於此閻浮大洲安隱豐樂人民熾
盛悉皆歸屬於我宮内七日雨寶我
今當徃西瞿陀尼作是念巳頂生大
王卽與四兵上昇虛空従閻浮提漸
次至彼西瞿陀尼王旣至彼於无量
百千歲在彼王領頂生大王依報過
人未得天報大王頂生聖王於瞿陀
尼隨意雨寶滿其宮内如閻浮提等
无有異大王爾時頂生復於後時作
如是念我王閻浮提豐樂安隱人民
熾盛又於宮内隨意雨寶此瞿陀尼
亦皆安隱豐樂人民熾盛又於宮内
隨意雨寶我今亦知東有大洲名弗
婆提我今當徃作是念巳卽與四兵
俱昇虛空従瞿陀尼漸次而徃東弗
婆提王旣至彼於弗婆提止住王領
[06-0597a]
大寶積經第七十六卷第十一張人
**无量千歳受五欲樂依報過人未得
天報大王頂生聖王於弗婆提隨意
雨寶滿其宮内如閻浮提等無有異
大王爾時頂生復於後時作如是念
我閻浮提豐樂安隱人民熾盛又於
宮内隨意雨寶及瞿陀尼亦皆安隱
豐樂人民熾盛亦於宮内隨意雨寶
此弗婆提皆悉安隱豐樂人民熾盛
亦於宮内隨意雨寶我亼亦知北有
大洲名欝單越其中人民無我我所
雖復如此我當徃彼自試眷屬頂生
大王作是念巳與其四兵俱昇虛空
従弗婆提漸次而徃北欝單越王旣
至彼於欝單越无量千歳敎誡眷屬
復於久時作如是念我閻浮提豐樂
安隱巳雨七寶及瞿陀尼人民熾盛
安隱雨寶東弗婆提亦皆如
雨寶此欝單越悉亦安隱我曾聞有
三十三天住湏彌頂我今當徃躬自
觀之尒時頂生作是念已卽與四兵
俱昇虛空住湏彌山頂當爾之時釋
提桓因與三十三天集善法堂論人天
事爾時帝釋遥見頂生従遠而來
[06-0597b]
大寶積經苐七十六卷苐十二張人
**卽出迎之作如是言善來大王善來
至此卽分半座命王令坐王卽就座
時頂生王坐半座時卽有十種勝事
映蔽諸天何等爲十一者壽命勝天
二者容色勝天三者名稱勝天四者
受樂勝天五者王領自在勝天六者
形貌勝天七者音聲勝天八者香氣
勝天九者食味勝天十者細觸勝天
大王爾時頂生與彼帝釋形容相貎
行動威儀等无差別飮食衣服資生
之具悉无有異唯有視瞬爲別異耳
而諸天等分別識知天王人王二種之
別佛言大王甚奇希有帝釋頂生人
天旣別形容相貎等无有異天王當
知福德之力其事如是誰於福德而
生足也大王尒時頂生在忉利天无
量千歲爲増上自在大王爾時頂生
於四天下豪富自在復於忉利天上
豪富自在帝釋分治猶不猒足復作
是念我今寧可獨爲天主何用帝釋
冝應退之大王爾時頂生作是念巳
従大退下還閻浮提於阿踰闍城最
上園才王當下時威光照曜遍閻淨
[06-0597c]
大寶積經苐七十六卷苐十三張人
**提一切諸方映蔽日光亦如日出月
無光眀日光在空无復光眀王光映
蔽亦復如是如日輪出映蔽月輪頂
生威光映彼日輪亦復如是大王尒
時阿踰城人出城遊觀見彼頂生幷
及四兵従天而退墮其園
巳恠未曾有卽入城中遍告城人言
今有天子幷及四兵従空而下墮彼
王最上園中大王尒時城中王及臣
民辦具種種歌舞伎樂塗香末香寶
幢幡蓋花鬘瓔珞身體衣服悉皆清
淨速疾出城詣彼園中大王爾時頂
生従天墮時一切大地六種震動當
爾之時一切人中所有莊嚴最勝妙
香用塗其身悉至園中頂生王所爾
時頂生耽著天中上妙資産不能
堪忍人中資具所有香氣沉惽在地
喻如生蘇醍醐投極熱沙中不得停
住爾時頂生沉惽不住亦復如是尒
時城中王及臣民内外人衆見頂生
王在彼園中沉惽在地卽便問言天
爲是誰爾時頂生卽告彼王及諸人
民言汝昔曾聞有頂生大王不尒時
國
[06-0598a]
大寶積經苐七十六卷苐十四張人
**王及諸人民咸皆答言我昔曾従
耆舊人所聞有大王名日頂生不捨
人身將諸眷屬幷及四兵而昇天上
爾時頂生告諸人言昔頂生者我身
是也我及四兵従天而墮尒時國王
及城内外所有人衆卽以偈頌問頂
生日我従舊人所聞有威德王号名日
頂生極有大名稱巳身及四兵従此昇
天上幷及諸眷屬法王如法治人天勝
王言無常力所害退天樂受苦頂生者
我是諸人皆合掌頂礼大王足有何希
有事未來當傳說従天而退者受苦王
說言
王者統領四天下受樂過天人欲無猒
致死於其後宮内七日雨珎寶如法治
天下欲无猒而死與彼天帝釋分半座
而坐惡覺所惱亂多欲故退墮於其生
死海无智故沉沒樂著五欲者天欲無
猒死如渴夢飮水不能除其渴受五欲
亦爾終無有猒足智慧諸衆生斷除愚
癡暗彼智者知足正觀諸有趣智觀察
有趣慧見老病死斷除諸渴愛捨有趣
无著觀觸如火燒便捨於渴愛觀受亦
如是
[06-0598b]
大寶積經苐七十六卷苐十五張人
**知受是非善如擊衆音樂根境界亦
然聖敎中調伏能捨根自性一切五種
入従於名色生識於中分別則生於思
覺聖者作是觀於趣有不著智者慧滿
足證滅如薪盡頂生向彼王臣民說是
巳示諸有無常卽便取終沒佛告
大王汝知爾時頂生王者豈異人乎
勿作異觀莫生疑惑我身是也我昔曾爲
頂生王時統領人天豪貴自在貪欲
无猒而取終沒是故大王應捨豪富
憍慢自在住不放
逸行是人卽能修諸善根大王若不
放逸者復能入於法界平等大王若
人能離放逸者成就利益大王有爲
无爲界非男非女非過去非未來非
現在大王當於此法安住自心勿隨
他敎大王此法乃是過去未來現在
諸佛世尊无上菩提大王應當遠離
一切豪貴消竭一切渴海倒憍慢山
遠離一切衰禍於一切平等非一
切凡夫地亦非聲聞之所能行又非
一切緣覺境界乃是一切菩薩所行
一切諸佛正覺所證王當安心
[06-0598c]
大寶積經苐七十六卷苐十六張人
**勿令散亂應作是念我當云何於
未來世一切世聞天人之中得爲燈
眀爲炬爲光爲船爲導爲師得爲商
主爲首爲无上自度度彼自脫脫彼
自安安彼自得涅槃令他涅槃大王
觀先際所經豪富自在大王當知諸
根如幻無有猒足无能滿者境界如
夢不能令滿大王過去有王名日尼
彌了達諸法如法爲王重不放逸若
所作事離諸放逸大王是尼彌王常
觀三世平等又觀一切諸法猶如三
世平等觀過去一切諸法遠離自性
觀未來一切諸法遠離自性觀現在
法亦復如是遠離自性大王彼尼彌
王觀一切三世法平等巳於諸法不
生取著彼尼彌三觀一切世聞爲四
顚倒之所顚倒於不淨法中而起淨
想於苦法中而生樂想於无常法中
而起常想於無我法中而生我想見
世如是便作是念世間則壞甚大
敗壞如此衆生一切諸法自性空寂
而不覺知大王爾時尼彌王復作如
是念我當以四攝法攝
我四法
[06-0599a]
大寶積經苐七十六卷苐十七張人
**攝衆生者是諸衆生隨順於我受
我言敎爾時尼彌大王先作是方便
巳卽以四攝攝諸衆生攝諸衆生巳
尼彌大王卽敎人民一切諸法平等
作如是言汝諸衆生一切諸法離於
自性若一切法離自性者彼法亦非
過去非未來非現在何以故彼法自
性無實故若法離自性者彼法亦不
可說是過去未來現在大王爾時彼
尼彌王於彼衆生所敎是三世平等
法巳彼諸衆生八十千萬那由他无
量百千衆生得无生法忍大王爾時
三十三天在善法堂聚集而坐作是
議言善哉善哉鞞提呵國人大獲善
利是尼彌王解了諸法如法爲王具
足方便於顚倒衆生所以善方便示
不顚倒法也爾時釋提桓因在於餘
處去善法堂遠卽以天耳聞彼天說
聞巳尋來詣善法堂就痤而坐旣就
座巳問彼天言汝諸天等在善法堂
何所論說作是問巳時諸天等報帝
釋言唯然天主聽我所說我等向來
集善法堂所論之事說彼鞞提呵國
人
[06-0599b]
大寶積經苐七十六卷苐十八張人
**善得利益是尼彌王解了諸法如
法爲王具足方便於顚倒衆生所以
善方便示不顚倒法也所謂顯示諸
法自性彼諸天等作是語巳尒時帝
釋報諸天子作如是言是尼彌王具
足成就不可思議善巧方便汝等在
此忉利天上欲得見彼尼彌王不尒
時諸天咸皆同聲作如是言唯然天
主我等在此欲得見彼尼彌大王爾
時帝釋天主卽告御臣名摩多梨言
汝當前來可疾嚴備諸天千馬寶車
徃閻浮提鞞提呵國尼彌
是言此是諸天千調馬車遣來迎王
唯願大王昇此寶車勿生怖畏三十
三天悉皆願樂欲見大王若上車巳
作如是言大王我今將王従何道去
詣彼天上爲従住顚倒地衆生道而
去爲従住不顚倒地衆生道而去也
爾時摩多梨答帝釋言唯然受敎聞
此語巳卽便嚴備千調馬車自昇其
上従彼忉利下閒浮提至鞞提呵國
尼彌王所語尼彌王作如是言忉利
諸天今送千調馬車王可昇車勿生
怖
[06-0599c]
大寶積經苐七十六卷苐十九張人
**畏忉利諸天願樂見王爾時尼彌
大王以无畏心便卽登之卽昇車巳
摩多梨作如是言我今將王従何道
去爲従住顚倒地衆生道去爲従住
不顚倒地衆生道去王卽報言汝可
將我従彼二道中間而去爾時摩多
梨卽將尼彌王従顚倒地衆生所不
顚倒地衆生所二處而去大王爾時
尼彌王語摩多梨言汝可少時停車
而住我當觀彼顚倒衆生所住之處
時摩多梨卽受王敎蹔止馬車尒時
尼彌王於少時間令八十千萬衆生
安住見實三昧中何以故是王於少
時間令如是衆住見實三昧中此王
善習不放逸行故令此衆生住三昧
者於後悉得无生法忍是時摩多梨
都不覺知王所爲作爾時摩多梨又
復將王到湏彌頂爾時尼彌王遥見
靑茂藂林告摩多梨言彼林定是不
顚倒衆生所居之處摩多梨言大王
此是忉利諸天善法之堂彼忉利天
衆集在堂上欲得見王惟願大王勿
生怖畏當昇此堂爾時尼彌王心不
恐
[06-0600a]
大寶積經苐七十六卷苐二十張人
**懼便昇堂上爾時帝釋遥見尼彌
命王令坐時尼彌王卽就帝釋半座
而坐爾時帝釋卽以美言共相慰問
言大王快獲善利能令佛法熾然増
長爾時帝釋向忉利天衆作如是言
此尼彌王成就具足不可思議善巧
方便是王於少時間能令八十千萬
衆生住佛法中然摩多梨都不覺知
爾時尼彌王卽爲忉利諸天廣說種
種勝妙之法利益天衆巳白帝釋言
我今欲得還閻浮提何以故於閻浮
提爲欲護持佛正法故帝釋報言今
正是時復勅御臣摩多梨言汝可還
駕千調馬車送尼彌王還歸閻浮其
尼彌王到閻浮提巳成就大悲善巧
方便令无量衆生安住佛法大王莫
作異疑勿生異觀昔尼彌王者我身
是也大王當觀不放逸力難可思議
尼彌大王昇帝釋座尙无貪著是故
大王於佛法中當勤精進修不放逸
大王何謂佛法大王一切諸法皆是
佛法爾時淨飯王聞此語巳卽白佛
言
[06-0600b]
大寶積經苐七十六卷苐二十一張人
**若一切法是佛法者一切衆生亦
應是佛佛言若不顚倒見衆生者卽
是其佛大王所言佛者如實見衆生
也如實見衆生者卽是見實際實際
者卽是法界大王法界者不可顯示
但名但俗但是俗數但有言說但假
施設應如是觀大王一切法無生此
是陀羅尼門何以故此名陀羅尼門
於此一切法無動无搖無取无捨是
名陀羅尼門大王一切諸法不滅是
陀羅尼門何以故不滅是陀羅尼門
於中一切法无動無搖无取無捨彼
陀羅尼門無有相貌无有自性無可
施
命無人无養育非對治無形无狀無
緾无離無穢无淨無愛无憎無縛无
解無命者无出無退无得無住无定
無亂无知非無知非見非不見非戒
非犯非悔非不悔非喜非不喜非猗
非不猗非苦非樂非定非不定非實
非倒非涅槃非不涅槃非愛非離愛
非見非不見非解脫非不解脫非智
非不智非視非不視非業非不業非
道
[06-0600c]
大寶積經苐七十六卷苐二十二張人
**非不道大王應當以此六十七法
門入一切法大王是色自體非曾有
非當有非今有如是受想行識體性
亦復如是非曾有非當有非今有大
王如鏡中像非有非無是色體性亦
復如是非曾有非當有非今有受想
行識亦復如是非曾有非當有非今
有大王譬如響聲非曾有非當有非
今有大王如是色體性亦復如是非
曾有非當有非今有受想行識亦復
如是非曾有非當有非今有大王譬
如陽焰非曾有非當有非今有是色
體性亦復如是非曾有非當有非今
有大王譬如聚沬无有堅實非曾有
非當有非今有是色體性亦復如是
非曾有非當有非今有大王如是受
想行識體性亦復如是非曾有非當
有非今有大王譬如夢中夢見國中
最勝女人是夢所見亦非曾有非當
有非今有是色體性亦復如是非曾
有非當有非今有如是受想行識體
性亦復如是非曾有非當有非今有
大王譬如石女夢見生子是夢所見
亦
[06-0601a]
大寶積經卷苐七十六卷苐二十三張
人非曾有非當有非今有是色體性
亦復如是非曾有非當有非今有如
是受想
有非今有大王色无所依乃至識亦
無所依大王譬如虛空無所依如是
大王色无所依乃至識亦无所依大
王色无有生乃至識亦無有生大王
色無有滅乃至識亦无有滅大王如
涅槃界无有生亦無有滅大王如是
色亦無生无滅乃至識亦无生無滅
大王譬如法界亦无生無滅大王如
是色亦無生无滅乃至識亦無生
无滅如是大王一切法是如來境界
不可思議亦是如來境界不共法亦
是如來境界不共一切凣夫境界故
是故一切聲聞緣覺不毀不讃不得
不失非覺非不覺非知非不知非識
非不識非捨非不捨非修非不修非
說非不說非證非不證非顯示非不
顯示非可聞非不可聞何以故大王
彼法無有如是法可得扶舉可得摧倒
何以故一切諸法離自性故大王今
何於此法中而安其心深觀此法勿
信
[06-0601b]
大寶積經卷苐七十六卷苐二十四張
*於
他爾時淨飯王作是念於諸法中無
法可得无有如是法得證是法号爲
佛者諸法實不可得佛爲衆生但假
言說爾時世尊說是法時淨飯王等
七萬釋種得无生法忍爾時世尊知
諸釋種得深信巳而現微笑爾時慧
命馬勝比丘以偈問
曰大雄尊導師爲世現微笑惟願世眀
炬演說微笑事十力一切智何因現微
笑願說彼笑因斷世諸疑網佛爲釋衆
故而現微笑瑞
網得聞大雄說世間離諸疑其心皆欣
喜安住佛法中世尊諸子等得知微笑
事堅固住誓願智慧必通達唯願尊導
師斷除大衆疑衆等除疑巳必得廣大
樂爾時世尊以偈答馬勝
日我現寂滅笑馬勝當諦聽我今如實
說釋種決定智諸法不可得釋種皆得
知是故於佛法決定心安住名稱大釋
種依於无所得當得上菩提曉知一切
法人中命終巳此釋種決定得生安樂
國面奉元量壽住安樂國巳無畏成菩
提
[06-0601c]
大
寶積經苐七十六卷苐二十五張
**能趣十方界供養无量佛安住一佛土
能供十方佛愍諸衆生故而求无上道
遊歷諸佛國供養彼佛等皆巳神力到
隨佛所出處无量僧衹劫供養諸導師
以種種妙供後當成佛道一一成佛巳
能度无量衆令得成佛道復化諸衆生
彼國衆生輩皆當成佛道彼諸世尊等
不度聲聞衆一一諸佛等倶壽一刧歲
大智菩薩衆持法化於世億歲阿僧祗
彼諸佛子等敎化無量衆置於无上道
說法悉空寂令住不放逸修集空寂法
能得一切智樂不放逸事聞是釋種趣
世尊所說者天人咸欣喜志求於佛
道爾時世尊告慧命舎利弗舎利弗
此是菩薩見眞實三昧汝當爲阿毗
跋智諸菩薩說之何以故舎利弗此
三昧不可得說而如來於彼三昧中
不得一法若不得者彼不可覺若不
可覺者彼則不可說若不可說者彼
則不可知彼不可知者卽是過去未
來現在諸佛之法舎利弗我今付囑
於汝此是菩薩見實三昧應當受持讀
[06-0602a]
大寶積經苐七十六卷苐二十六張人
誦廣爲顯說舎利弗若有善男子善
女人住大乘者經歷十刧修行五波
羅蜜離般若波羅蜜若復有人得聞
是菩薩見實三昧者所得福德復過
於彼若復有善男子善女人蹔得聞
菩薩見眞實三昧若復有人得聞是
菩薩見眞實三昧已爲一人說者此
人得福復勝於彼若復善男子善女
人經歷十刧聞已爲他解說若復有
人乃至一刹那間修此菩薩見眞實
三昧者所得福德復過於彼是故舎
利弗汝應以此菩薩見眞實三昧經
爲諸菩薩說敎示修行舎利弗若修
此菩薩見實三昧者當獲无生法忍
舎利弗於此會中我所授記無上道
中諸菩薩
實三昧中是時一切諸菩薩聲聞天
人一切大衆阿修羅亁闥婆人非人
等聞佛所說欣喜奉行
大實積經卷第七十六
庾子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[06-0602b]
