[039-1a] 
欽定四庫全書
欽定禮記義疏卷三十九
内則第十二之一
正義孔氏頴達曰案鄭目録云名曰内則以其記
男女居室事父母舅姑之法此於别録屬子法以
閨門之内軌儀可則故曰内則 朱子曰此古學
校教民之書葢古經也
案中有曾子語疑曾子之徒所記
[039-1b]
通論張氏怡曰此篇專主教家者言故名内則然
非在人上者命官垂訓下民何能知而由之故首
冠以王命冢宰降徳
案司徒掌邦教而内則命冡宰布之者冡宰掌王
后之内治凡王之膳悉屬焉文王為世子於食上
食下皆親在視武王帥而行之則子婦孝敬之事
皆王為世子時率妃行之而世為則者也故凡民
之家禮亦使布焉王政重飬老而孟子曰導其妻
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子使飬其老故篇中言生子教子飬老事似各殊
而意只一貫
后王命冢宰降徳于衆兆民
正義鄭氏康成曰后君也孔疏君謂諸侯王謂天子/不先言王辟天子妃后之
嫌也經據諸侯而/言王互明天子也徳猶教也萬億曰兆孔疏億之數/有大小二法
其小數以十為等十萬為億十億為兆也其大數以/萬為等萬至萬是萬萬為億又従億而數至萬億曰
兆億億曰秭兆在億秭之間是大數之法鄭/以此據天子天下之民故以其大數言之天子曰
兆民諸侯曰萬民孔疏閔元/年左傳文 孔氏頴達曰此論子
[039-2b]
事父母由后王之教使之然故先云施教之法降下
也
餘論吕氏大臨曰内則一篇首言后王命冡宰降徳
于衆兆民葢三代所以教天下者皆以是自秦漢以
来外風俗而論政事不復以人家事為問矣
存疑鄭氏康成曰周禮冢宰掌飲食司徒掌十二教
此據諸侯孔疏篇中有飲食有教令諸侯三/卿司徒兼冢宰故知據諸侯也
辨正朱子曰注䟽言諸侯司徒兼冢宰是也但此上
[039-3a]
言后王之命則冢宰寔天子之冡宰耳葢周禮大宰
掌建邦之六典而二曰教典則教民雖司徒之分職
而冡宰無所不綂故以其重者言之其在諸侯則亦
天子之宰施典於邦國而諸侯承之以教其民自不
害於冡宰為司徒之兼官也
子事父母雞初鳴咸盥漱櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠
紳搢笏左右佩用左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩玦捍
管遰大觽木燧偪屨著綦盥古玩反漱所救反徐素遘/反下同櫛側乙反縰所綺反
[039-3b]
笄古兮反總子孔反髦音毛緌耳隹反韠音必紳音/申搢音晉又音薦笏音忽紛芳云反或作帉帨始鋭
反觽許規反本或作鑴燧音遂捍户旦反遰時世反/徐作滯偪本又作幅彼力反屨九具反綦其記反下
同/
正義鄭氏康成曰咸皆也縰韜髮者也孔䟽士冠禮/云緇纚長六
尺鄭云纚一幅長六尺足以韜髮而結之盧云所為以/裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是 案盧説 優
總束髮也垂後為飾孔疏裂繒為之束髪之/本垂餘于髻後以為飾拂髦振
去塵著之髦用髮為之象㓜時鬌其制未聞項氏安/世曰髪
作偽髻垂兩眉上陳氏澔曰象㓜時翦髮/為鬌之形孔䟽明事親恒有孺子之義緌纓之飾
[039-4a]
也孔疏結纓頷下以固冠結/之餘者散而下垂謂之緌端𤣥端士服也孔疏特/牲禮士
祭服/𤣥端庶人深衣孔疏深衣服之最下/者庶人賤故服之紳大帶所以自
紳約也搢猶扱也扱笏於紳笏所以記事也左右佩
用自佩也必佩者偹尊者使令也紛帨拭物之佩巾
也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觿觧小
結也觿貎如錐以象骨為之金燧可取火於日陸氏/徳明
曰燧/火鏡捍謂拾也言可以捍弦也孔䟽拾歛也郷射大/射将射謂之遂射罷
謂之/拾管筆彄也遰刀鞞也木燧鑚火也孔疏皇氏侃/云晴則以金
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燧取火於日隂則/以木燧鑚火也偪行縢綦屨繋也孔䟽皇氏云屨/頭施繋以為行
戒或云著屨時屨自有繋以結于足也屨案/皇氏所云即絇在屨首孔氏所云綦在 跟 孔氏
頴達曰自此以下至不敢私祭以上縂論在内法則
子事父母婦事舅姑男女出入之禮長㓜相事之法
此論子事父母之法也盥謂洗手漱謂漱口縰笄以
縰韜髮作髻既訖横施此笄於髻中以固髻非固冠
之笄故文在冠上此經所陳皆依事先後櫛訖加縰
縰訖加笄笄訖加縂然後加髦著冠冠畢然後服𤣥
[039-5a]
端著韠又加大帶也 皇氏侃曰左旁用力不便故
佩小物右廂用力為便故佩大物 劉氏彝曰子生
三月翦其胎髮為鬌帯之於首男左女右迨其笄冠
也則綵飾之加於冠謂之髦者不忘父母生育之恩
也父母喪則徹之詩云髧彼兩髦寔維我儀是也右
佩玦者䕶巨指以開弦也捍者著左臂以遂矢也
方氏慤曰左右皆事佩也故言用與徳佩異矣徳欲
純而有常故珩璜琚瑀同其質事則雜而應變故金
[039-5b]
石竹木異其材 陳氏祥道曰偪漢謂之行縢凡有
行皆有偪諸侯朝天子子事父母皆有之婦人不用
故婦事舅姑無偪 朱子曰綦鞋口帯也古人皆旋
繋今人只従簡易綴之於上如假帯然 彭氏汝礪
曰大觿觧大結當亦用象骨或用鹿骨木燧榆棗桑
柞槐之類
婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥漱櫛縰笄縂衣紳左
佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木
[039-6a]
燧衿纓綦屨衣紳如字又於既反箴之林反線本又作/綫息賤反纊音曠縏又作槃歩干反袠陳
乙反又作帙衿本/又作紟其鴆反
正義鄭氏康成曰筓今簪也孔䟽婦人之笄異於上/男子笄縰故鄭於此注
始云今簪也與士冠禮爵弁笄皮弁笄同故鄭注冠/禮亦云笄今之簪也喪服女子吉笄尺二寸 朱子
曰婦人不冠則所謂笄即為固髻之用亦名為簪而/非如二弁之簪矣案上節笄縂熊氏云此安髻之筓
士喪所謂用桑長四寸纋中者而孔氏亦言在冠上/知非固冠之筓矣於此又言與冠弁笄同長尺二寸
朱子辨之葢男婦之笄皆有二種其短者皆以固髻/其長者男子以固冠婦人以固被詩所謂副笄六珈
者長笄也鄭孔因本文男子言冠婦人/不言被故并舉言之明婦人有二笄耳衣紳衣而著
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紳孔䟽謂加𤣥端綃衣而後著/紳帯陳氏澔曰士妻之服縏小囊也縏袠言施
明為箴管線纊有之孔疏熊氏云袠刺也以針刺袠/而為縏囊餘物皆不言施獨於
箴管線纊之下而言施縏袠明為四物而旌以案箴/必貯以管而後納之縏二而一也若線則所 紉者
纊乃絲綿縂/之為四物衿猶結也 孔氏頴達曰此論女事父
母婦事舅姑所服之衣所佩之物異於男子
存疑鄭氏康成曰婦人有纓示繋屬也
辨正陳氏祥道曰男女事父母婦事舅姑皆有纓以
佩容臭與女子許嫁之纓不同許嫁之纓既嫁夫脱
[039-7a]
之無所復用此事舅姑之纓非許嫁之纓也案本文/衿纓在
設左右佩之下則以為容臭之纓是矣而謂許嫁之/纓無所復用則亦不然説文嬰兒乳常近母之纓故
曰嬰兒葢纓者以五采聨貝上繋於項下當心胸明/有繫屬故許嫁即繋之嫁則夫親脱之此事舅姑之
纓則兒乳所/近之纓也
以適父母舅姑之所及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛
癢而敬抑搔之出入則或先或後而敬扶持之進盥少
者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾問所欲而敬進之
柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麥蕡稲黍粱秫惟所欲
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棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以
膏之父母舅姑必嘗之而後退燠本又作奥同於六反/苛音何癢以想反搔素
刀反少詩召反奉芳勇反長竹杖反後皆同溫本又/作藴同於運反饘之然反酏羊皮反芼毛報反蕡字
又作黂扶云反秫音述飴羊之反堇音謹荁音丸枌/扶云反免音問薧苦老反滫思酒反瀡音髓滑胡八
反以膏/古報反
正義鄭氏康成曰適之也怡説也苛疥也孔䟽以其/苛與癢共
文故知/苛疥也抑按搔摩也先後之随時便也槃承盥水者
巾以帨手温藉也承尊者必和顔色孔䟽言子事父/母當和柔顔色
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承藉父母若/藻藉承玉然酏粥也孔䟽酏旣為粥粥是薄者則饘/為厚者故左傳注云饘粥也爾
稚釋言云餬饘也/郭景純謂糜也芼菜也孔䟽公食大夫禮三牲皆/有芼牛藿羊苦豕薇也是
芼乃為菜用菜/雜肉為羮也蕡熬枲實孔疏此中菽豆以下供尊/者所食悉皆湏熟或煮或
熬/荁堇類也冬用堇夏用荁孔䟽士虞禮記夏用葵/冬用荁鄭注乾則滑夏
秋用生葵冬春用乾荁與此不同者此經堇荁/ 對士虞禮葵與荁相對所對不同故注有異榆白
曰枌孔疏釋木云榆白枌郭景純曰/枌榆先生葉却著莢皮色白免新生者薧乾
也孔疏疱人供鱻薧之物鱻薧相對此經以免對薧/故知免為新生方氏慤曰堇荁枌榆常用而不常
有故有/免有薧秦人溲曰滫齊人滑曰瀡必嘗之而後退者
[039-8b]
敬也 孔氏頴達曰此論子事父母婦事舅姑至其
處所奉扶沃盥之儀奉進酒醴膳羞之事以甘之者
謂以棗栗飴蜜以和甘飲食以滑之者謂用堇荁枌
榆相和滫瀡之令柔滑以膏之者凝者為脂釋者為
膏沃之使香美此等縂謂和飲食也 陳氏澔曰蕡
大麻子滫説文乆泔也瀡滑也滫瀡滫之滑者也
又曰此篇所記飲食珍羞諸物古今異制風土異宜
不能盡暁然亦可見古人察物之精用物之詳也
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通論方氏慤曰於尊者則惟所欲者以血氣既衰飬
之不可不順也於孺子亦惟所欲者以血氣未充飬
之亦不可不順也葢飬老慈㓜之道不得不然
存疑孔氏頴逹曰此免薧於周禮據肉為言熊氏皇
氏皆云文承堇荁枌榆之下據堇荁等為免薧義或
為然
案所陳皆飬口體之事而飬志自在其中饘酏而下
皆問所𣣔而敬進之之節目曰唯所欲曰必嘗之則
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其於父母舅姑之志可知矣方氏分下氣而下為飬
志饘酏而下為飬口體非也
男女未冠笄者雞初鳴咸盥漱櫛縰拂髦縂角衿纓皆
佩容臭昧爽而朝問何食飲矣若巳食則退若未食則
佐長者視具冠古亂反朝直/遥反下而朝同
正義鄭氏康成曰總角収髪結之容臭香物也以纓
佩之為廹尊者朱子曰恐身有穢氣/觸尊者故佩香物給小使也昧爽
而朝後成人也具饌也 孔氏頴達曰此論未冠笄
[039-10a]
者事親之禮臭謂芬芳方氏曰若/蘭茝之物 庾氏蔚之曰臭
物可以修飾形容故謂之容臭以纓佩之者謂纓上
著香物也 方氏慤曰男角女覊此止曰角舉男以
該之也不佩用而止佩臭示未能即事也㓜者於視
膳之事未能專之特佐長者而已 陳氏澔曰昧晦
也爽明也昧爽𣣔明未明之時
通論張氏怡曰未冠笄未任飬老之責然問視已習
孝飬之道迨其任事不患不中矣
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凡内外雞初鳴咸盥漱衣服斂枕簟灑掃室堂及庭布
席各從其事孺子早寝晏起唯所𣣔食無時衣如字又/於既反簟
徒㸃反灑又作洒所買反又/所賣反埽素報反孺如樹反
正義鄭氏康成曰斂枕簟不欲人見己褻者簟席之
親身也孺子小子又後未成人者 孔氏頴達曰此
縂論子婦之外卑賤及僕𨽻之等 方氏慤曰必斂
枕簟則晝夜異用也灑用水掃斂塵而去之室堂及
庭自内以及外也布席以待尊者之行事各従其事
[039-11a]
若女服事於内男服事於外蚤寝未與日入之夕晏
起未與昧爽之朝唯所𣣔食無時以弱而未勝其制
節且飬之不可不偹也
由命士以上父子皆異宫昧爽而朝慈以旨甘日出而
退各従其事日入而夕慈以㫖甘以上或作巳上上時/掌反後放此朝直遥
反/
正義鄭氏康成曰異宫崇敬也慈愛敬進之 孔氏
頴達曰此論命士以上事親異扵命士以下之禮
[039-11b]
程子曰父子異宫為命士以上愈貴則愈嚴故異宫
方氏慤曰尊卑之際辨則敬同則䙝故居必異宫
所以致敬也然貴者禮詳賤者禮畧故由命士以上
然後父子異宫朝見曰朝夕見曰夕昧爽而朝晨省
之禮日入而夕昏定之禮 又曰周禮典命子男之
士不命則士固有不命者 陳氏澔曰慈以旨甘者
謂敬愛其親以㫖甘之味致其愛也
存疑鄭氏康成曰日出従事食禄不荒農也
[039-12a]
父母舅姑將坐奉席請何郷将祍長者奉席請何趾少
者執牀與坐御者舉几斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡
之奉芳勇反郷許亮反祍而鴆反又/而甚反縣音元箧口協反襡音獨
正義鄭氏康成曰将祍謂更臥處襡韜也湏臥乃敷
之也 孔氏頴達曰此論父母舅姑將坐将臥奉席
等禮早旦親起侍御之人奉舉其几以進尊者使慿
之斂此所臥在下大席與上襯身之簟又縣其所臥
之衾以箧貯所臥之枕簟既襯身恐其穢汚故以襡
[039-12b]
韜之席則否 劉氏彛曰侍父母舅姑行遊所至将
坐則長者奉席而前請𣣔何郷将憩而臥於他所則
長者奉席而前請祍欲何趾所以安老而優尊也請
必長者長㓜之禮然坐而起寝而興几席之徹衾枕
之斂則賤者尸之不必子婦也 陳氏澔曰牀説文
曰安身之几坐非今之臥牀也 陸氏佃曰恭坐則
席
案坐陽故請向臥隂故請趾此偶憩之時若居主奥
[039-13a]
則向東君子之寝恒東首則趾西不必請矣長者請
而少者即如其命以設之若少者力不勝牀則亦御
者設之坐定然後授几臥起然後斂席言長少御者
人之序言奉執舉斂事之序也
父母舅姑之衣衾簟席枕几不傳杖屨祗敬之勿敢近
敦牟卮匜非餕莫敢用與恒食飲非餕莫之敢飲食傳/丈
專反敦音對又丁雷反牟木侯反卮/音支匜羊支反一音以氏反餕音俊
正義鄭氏康成曰傳移也牟讀曰堥孔䟽隠義曰堥/土釜今以木為
[039-13b]
噐象土/釜形卮匜酒漿器孔䟽卮酒器匜盛水漿噐左傳/僖二十三年懐嬴奉匜沃盥
敦牟黍稷器孔疏周禮有/玉敦今杯盂餕乃用之恒常也旦夕之
常食餕乃食之案古者五/十異粻 孔氏頴達曰此論父母
舅姑所服用之物子婦不得輒用所恒飲食之饌不
得輒食衣衾簟席枕几侍御之人停貯常處子婦不
得輒傳移嚮他處杖屨是尊者服御之重彌湏恭敬
故弗敢偪近與及也接上敦牟之文非但不敢用及
父母常食飲食非因餕時莫敢飲食
[039-14a]
父母在朝夕恒食子婦佐餕既食恒餕父没母存冡子
御食羣子婦佐餕如初㫖甘柔滑孺子餕
正義鄭氏康成曰婦皆與夫餕也每食餕而盡之末
有原也孔䟽原再也佐餕者以父母食不能盡/故子婦食之使盡勿使有餘而再設也御侍
也謂長子侍母食也侍食者不餕其婦猶皆餕也
孔氏頴達曰此論父母之食子婦餕餘之禮子婦者
長子及長子之婦羣子婦謂冢子之弟及衆弟婦也
如初者如上父母在子婦佐餕之禮 陳氏澔曰佐
[039-14b]
餕者勸勉之使食而後餕其餘也 方氏慤曰旨甘
柔滑老㓜之所宜食故父母食之孺子餕之 輔氏
廣曰父没母存食則獨矣恐母心之傷也故冡子御
食焉
案婦無專制既嫁従夫故食必同牢夫死從子故冢
子御食即一食不敢專也
在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊升
降出入揖逰不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟
[039-15a]
寒不敢襲癢不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅褻
衣衾不見裏父母唾洟不見冠帶垢和灰請漱衣裳垢
和灰請澣衣裳綻裂紉箴請補綴五日則燂湯請浴三
日具沐其閒靣垢燂潘請靧足垢燂湯請洗少事長賤
事貴共帥時唯于癸反齊側皆反噦於月反噫於界反/嚏音帝咳苦愛反欠邱劍反伸音申跛彼
義反睇大計反唾吐臥反涕吐細反洟他計反與涕/同袒音但裼思歴反撅居衛反見賢遍反垢古口反
漱素侯反澣户管反綻字或作䘺直莧反紉女陳反/箴之林反綴丁劣反又丁衛反燂詳亷反潘芳煩反
靧音/悔
[039-15b]
正義鄭氏康成曰齊荘也睇傾視也易曰明夷睇于
左股案今易作/夷于左股襲謂重衣撅揭衣也不見裏為其可
穢父母唾洟不見輒刷去之手曰漱足曰澣孔䟽此/對文若
散文則諸母不漱裳/詩薄澣我衣皆通也和漬也綻猶觧也潘米瀾也帥
循也時是也共猶皆也禮皆如此也 孔氏頴達曰
此論事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并論漱澣
沐浴并明少事長賤事貴如事父母舅姑冠帯尊故
以手漱之用力淺也衣裳卑故以足澣之用力深也
[039-16a]
吳氏澄曰有命之謂或呼之或問之也呼之則應
唯而不敢諾問之則對敬而不敢慢或進而趨尊者
之前或退而去長者之側其周迥旋轉容顔皆謹慎
而不肆齊一而不二堂階或升或降室户或出或入
舉手為容曰揖舉足行歩曰逰當此六者之時皆不
敢有噦噫等類不恭之事 陳氏澔曰噦嘔逆之聲
也氣乏則欠體疲則伸偏任為跛依物為倚洟自鼻
出者 方氏慤曰噦噫嚏咳則聲不恭欠伸跛倚睇
[039-16b]
視則貌不恭唾洟則聲貌俱不恭故不敢為也寒不
敢襲癢不敢搔不敢適己之便故也
辨正朱子曰敬事如習射之類射而袒裼乃為敬若
以勞倦袒裼則是不敬唯渉水而後撅若不渉而撅
則是不敬言若非敬事雖勞不敢袒若非渉水雖盛
暑不敢褰裳也
男不言内女不言外非祭非喪不相授器其相授則女
受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之外内不共井不
[039-17a]
共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出
外言不入男子入内不嘯不指夜行以燭無燭則止女
子出門必擁蔽其靣夜行以燭無燭則止道路男子由
右女子由左篚非尾反湢彼力反本又作/偪嘯注作叱尺失反今如字
正義鄭氏康成曰男不言内女不言外謂事業之次
序授噐祭嚴喪遽不嫌也孔疏祭是嚴敬之處喪是/促遽之所於此之時不嫌
男女有滛邪之意故特相授受尸案祭得相授受者/如執醴執鐙授夫人薦豆執校 酢夫人執柄夫人
授尸執足喪得相授受者如管人汲授御者/御者入浴母喪則内御者受之而浴是也奠停地
[039-17b]
也陳氏澔曰非喪祭二者女必執篚使授者置篚中/而受之無篚則授者跪而奠諸地受者亦跪就地
以取/之湢浴室也擁猶障也男子由右地道尊右也
劉氏彜曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相䙝也不
通寝席嫌相親也不通乞假嫌往来也不通衣裳惡
淆雜也内言不出悪交於外外言不入惡交於内也
入内嘯歌則渉乎邪指則渉乎覘也 輔氏廣曰井
湢一定故言不共寝席衣衾可移易故言不通無燭
則止自防者至矣
[039-18a]
存疑鄭氏康成曰嘯讀為叱叱嫌有隠使也
辨正陳氏澔曰不嘯不指謂聲容有異駭人視聽也
舊讀嘯為叱如見非禮舉動安得不叱以儆之乎讀
如本字為是
子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若飲食之雖
不耆必嘗而待加之衣服雖不欲必服而待加之事人
代之已雖弗𣣔姑與之而姑使之而后復之飲於鴆反/食音嗣耆
市志/反
[039-18b]
正義鄭氏康成曰勿逆勿怠恐恃其孝敬之愛或時
違觧也嘗而待待後命而去服而待待後命釋蔵也
已弗欲謂難其妨已之業也孔䟽業欲成于已不欲/他人代已致妨巳業
姑且也而后復之遠懟怨於勞事也案鄭意謂此勞/事而使人代巳
恐人怨親愛巳而/移苦于彼故復之 孔氏頴達曰此論子婦事父母
舅姑受飲食衣服之事 應氏鏞曰此非故為矯情
葢委曲以行其意必如是而後無所拂于親也
案姑使之勿敢逆也后復之勿敢怠也
[039-19a]
子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縦之而寕數休之子婦
未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可
怒子放婦出而不表禮焉縦本又作從並/用反數色角反
正義鄭氏康成曰寜數休之不可愛此而移苦於彼
也孔疏不可移此于/他不愛之子婦也庸之言用也怒譴責也表猶明
也猶為之隠不明其犯禮之過也 孔氏頴達曰此
論尊者接待卑者之禮不可怒謂教之不從雖怒責
之而猶不從命者子被放逐婦被出棄然猶為之隐
[039-19b]
也
通論輔氏廣曰子曰愛之能勿勞乎勤勞之事若遽
止之是姑息之愛也子婦未孝未敬勿庸疾怨敷教
在寛也子婦放逐不得已也不表禮焉是猶有不忍
之心也 應氏鏞曰自子婦孝者敬者而下勉子婦
之孝於父母舅姑自子婦有勤勞之事而下勉父母
舅姑之慈於子婦
父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝説
[039-20a]
則復諫不説與其得罪於鄉黨州閭寜孰諫父母怒不
説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝説音悦下同/撻吐逹反
正義鄭氏康成曰子事父母有隠無犯起猶更也子
從父之令不可謂孝周禮曰二十五家為閭四閭為
族五族為黨五黨為州五州為郷撻擊也 孔氏頴
達曰此論父母有過子諫諍之禮犯顔而諫使父母
不説其罪輕畏懼不諫使父母得罪於郷黨州閭其
罪重二者之間寜可孰諫謂純孰殷勤而諫若物之
[039-20b]
成孰然也 呉氏澄曰謂父母有過則當下其氣怡
其色柔其聲以諫欲其婉順不廹以異父母之悦而
從己如此以諫而父母不從則又益加孝敬以感動
之俟其説而再諫若其不説則将不諫乎葢不可也
與其不諫而使父母得罪於郷黨州閭之人寜孰諫
而使已取怒於父母也復諫者再諫也孰諫者至三
至四而猶未己如火之孰物必期變化若父母怒已
之言其心不説而施箠撻於己雖甚而至於流血亦
[039-21a]
不敢有疾怨於父母惟當益加孝敬以感動之而圖
孰諫也
通論馬氏睎孟曰孟子云親之過大而不怨是愈䟽
也親之過小而怨是不可磯也愈䟽不孝也不可磯
亦不孝也荀子曰可以從而不從是不子也未可以
從而從是不𠂻也不子不孝也不衷亦不孝也夫眀
乎從不從之義而以恭行之然後可以諫眀乎怨不
怨之理而以愛守之然後可以怨
[039-21b]
父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母没沒身敬之
不衰子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲
食由執事毋敢視父母所愛雖父母沒不衰子甚宜其
妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫
婦之禮焉沒身不衰説音/悦
正義鄭氏康成曰婢子所通賤人之子由自也宜猶
善也 應氏鏞曰婢子賤㣲而可遺庶孽賤㣲而可
忽然父母有所鍾愛焉非特加愛而又當加敬至妻
[039-22a]
妾之切近吾身者而亦唯父母是聼知有親而不知
有已也父母沒而不衰蓋雖沒而念之愈深則其敬
與愛宜其不衰也 陳氏澔曰没身終身也父母之
所愛亦愛之至於犬馬盡然而况於人乎
存異黄氏震曰婢子古説謂婢之子則與下文庶子
意重合如曲禮之婢子直言婢耳
案婢子婢所生鄭説是也若左傳州吁嬖人之子庶
子則妾所生凡左右媵之子皆是婢子賤庶子貴先
[039-22b]
賤于貴者為加愛敬于是尤難也
父母雖沒将為善思貽父母令名必果将為不善思貽
父母羞辱必不果貽以/之反
正義鄭氏康成曰貽遺也果决也 方氏慤曰將者
萌其始之謂果者成其終之謂善不善亦在乎思不
思果不果之間而已易曰君子以果行育徳
通論輔氏廣曰檀弓曰喪三年以為極亡則弗之忘
矣於此可見也曾子曰五者不遂烖及其親敢不敬
[039-23a]
乎又曰父母既沒謹行其身不遺父母惡名可謂能
終矣
舅沒則姑老冡婦所祭祀賔客每事必請於姑介婦請
於冢婦舅姑使冢婦毋怠不友無禮於介婦舅姑若使
介婦毋敢敵耦於冢婦不敢並行不敢並命不敢並坐
友依注/如字
正義鄭氏康成曰姑老謂傳家事於冢婦也必請於
姑者婦雖受傳猶不敢專行也介婦衆婦也請於冢
[039-23b]
婦以其代姑之事母怠者雖有勤勞不敢觧倦也善
兄弟為友娣姒猶兄弟也毋敢敵耦雖有勤勞不敢
掉磬孔疏崔氏云北海人謂相激之事為/掉磬隠義云齊人謂相絞訐為掉磬命為使令
皆下冢婦也 孔氏頴逹曰此論婦事舅姑之禮并
眀冡婦介婦相與之節 輔氏廣曰舅没則姑老有
婦可以傳家事矣然祭祀賔客禮之大者亦必請命
於姑然後從事夫然後婦姑各得其宜介婦不敢敵
耦於冡婦必如是而後冢婦之志行而家事宜 方
[039-24a]
氏慤曰冢子之妻謂之冢婦毋怠者不以居長而敢
自怠也兩相抗為敵两相合為耦言事之勞逸介婦
不敢與冡婦均不敢並行並坐亦毋敢敵耦之事也
陳氏澔曰介婦與冢婦分有尊卑非惟任事毋敢
敵耦且不敢比肩而行不敢並受命於尊者不敢並
出命於卑者葢介婦當請命於冢婦也坐次亦必異
列 徐氏師曾曰介婦不請於姑而但請於冡婦眀
有綂且懼凟尊也
[039-24b]
通論張氏怡曰年老傳家事於冢婦姑之道也每事
必請於姑毋怠不友無禮於介婦冢婦之道也毋敢
敵耦於冢婦介婦之道也婦性多妬閨門之内婦孝
姑慈冢介相得則家無不理矣
存疑孔氏頴逹曰舅姑年七十以上傳家事於長子
其婦亦從夫知家事若舅沒姑未老則其婦不得專
知家事 王氏曰友當作敢
存異鄭氏康成曰不友無禮衆婦無禮冢婦不友之
[039-25a]
孔疏不友之者/以其無禮故也
辨正朱子曰註説恐未然 項氏安世曰舅姑使冢
婦毋怠不友無禮於介婦言舅姑若任使冢婦冢婦
毋得以尊自怠而凌辱衆婦令其代已也不友謂煩
虐之無禮謂麾叱之怠也不友也無禮也三者皆當
以毋字統之下文云舅姑若使介婦毋敢敵耦於冢
婦不敢並行不敢並命不敢並坐亦謂得恃舅姑之
使令而傲冢婦也兩節皆主使令言之 輔氏廣曰
[039-25b]
舅沒則姑老不以年計
案禮夫死從子祭祀賔客子主之則子之婦為内主
矣孔疏顯與經違
凡婦不命適私室不敢退婦將有事大小必請於舅姑
子婦無私貨無私畜無私噐不敢私假不敢私與婦或
賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑
受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜
蔵以待乏婦若有私親兄弟将與之則必復請其故賜
[039-26a]
而后與之畜許六反茝昌改反又/作芷醜止反復扶右反
正義鄭氏康成曰不命不敢退婦侍舅姑者也事必
請於舅姑不敢專行也無私家事統於尊也或賜之
者謂私親兄弟孔䟽以下文云若有私親兄弟/故知此或賜為私親兄弟賜也藏以
待乏待舅姑之乏也不得命者不見許也 孔氏頴
逹曰若舅姑不乏而私親兄弟旣貧将𣣔以物與之
不敢别請其財必於舅姑處復請其故賜所藏之物
舅姑既許然後取而與之 方氏慤曰私室即婦室
[039-26b]
視舅姑之室若公所故也舅沒冢婦惟祭祀賔客之
事則請於姑獻諸舅姑不敢私受也請其故賜而後
與之不敢私與也 吳氏澄曰貨謂所儲資財之物
畜謂所飬畜牲之物噐謂飲食等所用之物假謂以
物借人與謂以物與人也佩謂雜佩帨謂帨巾茝一
作芷即香白芷也蘭似澤蘭二物皆香草乾燥則囊
而佩之於身取其芳馨也既以獻諸舅姑舅姑雖不
受不敢視為已物也惟飲食不可㽞其餘可留之物
[039-27a]
亦不敢私用藏之以待舅姑乏而欲有所用之時則
将此物與舅姑用之也
案私假謂假物於人與下與字對猶言取與也故賜
陳氏謂即前所獻之物而舅姑不受者與孔疏義同
但凢平日舅姑所賜而婦以蔵之私室者皆得以請
不請而與不可耳
適子庶子祗事宗子宗婦雖富貴不敢以富貴入宗子
之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸噐衣服裘
[039-27b]
衾車馬則必獻其上而后敢服用其次也若非所獻則
不敢以入於宗子之門不敢以貴富加於父兄宗族若
富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而宗敬焉終
事而后敢私祭適丁歴反/齊側皆反
正義鄭氏康成曰祗敬也宗大宗以寡約入謂入宗
子家猶若也子弟若有功徳以物見饋賜案賜謂/君賜當
以善者與宗子非所獻謂非宗子之爵所當服也加
猶高也獻其賢者賢猶善也孔疏富具二牲獻善者/于宗子使祭其不善者
[039-28a]
用以自祭文案/不言貴省 也夫婦皆齊當助祭於宗子之家也私
祭祭其祖禰孔疏大宗祭竟而後敢私祭祭案若身/為繼禰之宗則待繼祖之宗 竟而後
自祭禰身為繼祖之宗則待繼髙曽之/宗祭竟而後自祭祖禰上至大宗亦然 孔氏頴逹
曰此論族人敬事宗子之禮適子謂父及祖之適子
是小宗也庶子謂適子之弟宗子謂大宗子宗婦謂
大宗子之婦也言小宗子及庶子等敬事大宗子及
宗婦也 方氏慤曰父兄宗族彼賤而我貴彼貧而
我富而我以貴富服御入其門則是以貴富而加賤
[039-28b]
貧也終事而後敢私祭者蓋宗之親為正統已之親
為旁出也正統之有祭公義也旁出之有祭私㤙也
則是不以旁出先正綂不以私恩勝公義也
通論輔氏廣曰不以貴富入宗子家此不專為宗子
於父兄宗族皆不可也 孔氏頴逹曰此文雖主事
大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 張子曰祭
祖為公祭對祖而言則祭父為私祭其他推此皆然
案對大宗言則四/小宗亦為私祭 呂氏大臨曰庶子不祭祖與禰
[039-29a]
眀其宗也傳曰子不私其父則不成為子故兄弟生
而異宫所以盡子之私飬及其没也必祭於其宫而
其子主祭其祭也必告於宗子而後行不得而專亦
所以眀其宗也宗子有祭必先與焉卒祭而後祭其
父故曰支子不祭祭必告扵宗子
餘論朱子答李晦叔曰兄弟異居廟初不異只合兄
祭而弟與執事或以物助之為宜有相去逺者則兄
設主弟不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位
[039-29b]
祭畢焚之如此似亦得禮之變 陳氏祥道曰荀卿
曰大夫士有常宗左傳曰大夫有貳宗蓋由士以上
莫不知尊祖禰知尊祖禰則尊者常宗當其為宗則
宗子統族人於外主婦統族婦於内賢者不敢干其
任貴者不敢擅其祭衆車徒不敢以入其門凡以尊
正綂而一人之情也
飯黍稷稲粱白黍黄粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾
醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤魚膾雉兎鶉鷃
[039-30a]
稰思吕反穛側角反膷音香臐許云反膮許堯反炙/章夜反胾側吏反膾古外反芥姬邁反鶉順倫反鷃
音/晏
正義鄭氏康成曰飯目諸飯也黍黄黍也孔疏下言/白黍則上
黍是黄黍下言黄/粱則上粱是白粱熟穫曰稰生穫曰穛孔疏穛是斂/縮之名明以
生穫故其物縮斂也稰既對穛故為熟穫説陸氏佃/曰穛若今早稲食之而已稰晚稲耐収故 文云稰
晚粱穛早熟穀也案方氏慤曰飯者食之本制造當/及其生熟之宜 二説頗異今江南早稲名秈六
十日即可穫但収少性剛食之令人有力宜於少者/晚稲名稉柔美宜於老人一名糯更柔味美然使人
少/力膳目諸膳也孔疏豆上所盛美膳/謂羮與胾醢之屬此上大夫禮庶
[039-30b]
羞二十豆也以公食大夫禮饌校之則膮牛炙閒不
得有醢醢衍字孔疏公食大夫禮二十豆者膷一牛/臛也臐二羊臛也膮三豕臛也牛炙
四炙牛肉也四物為一行最在於北従西為始醢五/肉醤也牛胾六謂切牛肉醢七牛膾八四物為第二
行陳之従東為始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二/四物為第三行陳之従西為始醢十三豕胾十四芥
醤十五魚膾十六四物為第四行陳之從東為始以/上十六豆是下大夫禮雉十七兔十八鶉十九鷃二
十此四物為第五行陳之従西/為始是上大夫所加二十豆又以鷃為鴽孔疏釋/鳥云鴽
鴾母郭氏云謂䳺皇氏賀/氏云鴽蝙蝠其義未聞 孔氏頴逹曰自此至薑
桂一節縂論飯飲膳羞調和之宜又眀四時膳食所
[039-31a]
用并眀善惡治擇之等又顯貴賤所食之别案玉藻
諸侯朔食四簋黍稷稲粱天子則加以苽麥為六種
但記文不載耳案本文謂諸侯所食飯有此六者黍/粱黄白或用其一則仍四簋耳或疑
其自戾/非也 方氏慤曰飯自黍稷而下皆言其材也牛
曰膷薌也土畜羊曰臐熏也火畜豕曰膮水畜皆以
其氣臭名之
通論陸氏佃曰飲與酒以飬陽氣名之食與飯以飬
隂氣名之
[039-31b]
存疑熊氏安生曰此經醢文承牛羊之下則是牛肉
羊肉之醢以其庶羞故得用三牲為醢若其正羞則
不得用三牲故醢人職無三牲之醢也 陸氏佃曰
醢目諸醢也脯羮雞羮從麥食不貴非食也牛炙醢
醢所以食炙牛胾醢醢所以食胾牛膾不言醢蒙上
醢也羊炙羊胾同醢下於牛也豕炙豕胾中醢變於
羊也魚膾上芥醤變於豕也
案熊陸二説並可通然不若鄭據公食大夫禮為可
[039-32a]
信
飲重醴稲醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴黍
酏漿水醷濫酒清白羞糗餌粉酏重直龍反糟子曹反/酏自私反醷於紀反
徐於力反濫力暫反糗起九反餌音二下/同酏依注為
又作餰之然反又之善反
正義鄭氏康成曰飲目諸飲也重陪也糟醇也清泲
也致飲有醇者有泲者陪設之也孔疏清糟相配重/設也周禮漿人共
王之六飲水漿醴凉醫酏不云糟也夫人致飲於賔/客清醴醫酏糟三物皆偹清糟不體王得偹之也后
致飲賔客醫醴糟不清與王同體屈也下陸氏/佃曰有清有糟諸侯禮天子清大夫以 糟以酏
[039-32b]
為醴釀粥為醴也案酏粥之薄者不釀曰酏下黍/酏是也釀之則為醴一而二矣黍
酏粥也漿酢胾水清醴醷梅漿濫以諸和水也陸氏/徳明
曰乾桃乾/梅皆曰諸以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之閒名
諸為濫孔疏周禮漿人掌王六飲水漿醴涼醫酏此/經水漿二者同醴即重醴但用清耳涼此濫
醫此以酏為醴酏此黍酏也除六飲外此經别有醷/鄭司農合醷與醫為一物謂即以酏為醴者非康成
義也康成知醷為梅漿者下有食之以醢若醯醷獸/用梅醷是醯類故知梅漿也酒正辨四飲之物清醫
漿酏無水涼鄭謂無厚薄之齊不必辨也又鄭云涼/寒粥又名濫者以諸雜糗飯和水也 案明齋王氏
謂涼字従冰旁即冰水也濫者飲之别名葢濫雜也/雜以五味皆可飲若今飴湯薑湯鹽湯故列之末非
[039-33a]
必雜以/糗飯也酒目諸酒也白事酒昔酒也孔疏清謂清酒/也事酒昔酒皆
白故以一白標之配清酒則三酒矣不言五齊以祭/祀獻神所飲非人常用故也 案周禮注事酒酌有
事者今醳酒昔酒舊/醳者清酒冬釀夏成羞目諸羞也周禮羞籩之實糗
餌粉餈孔疏鄭注云合蒸曰餌餅之曰餈皆粉稲黍/米為之擣粉熬大豆為餌餈之粘著故以粉
糗擣/之羞豆之實酏食糁食糗擣熬榖以為粉餌與餈
此記似脱孔疏據周禮粉下有餈/今無知脱更以酏益之酏當為孔疏黍/酏非膳
羞所用酏食與糁/食連文知必糝類以稻米與狼臅膏為是也 陸
氏佃曰糗餌籩人所謂糗餌言糗餌則餈可知粉酏
[039-33b]
醢人所謂酏食言粉酏則糁可知四者謂之羞則以
甚美故也
存疑陳氏澔曰周禮羞籩之實糗餌粉餈此酏字當
讀為餈記者誤耳
食蝸醢而苽食雉羮麥食脯羮雞羮折稌犬羮兔羮和
糝不蓼濡豚包苦實蓼濡雞醢醤實蓼濡魚卵醤實蓼
濡鼈醢醤實蓼腵脩蚳醢脯羮兔醢麋膚魚醢魚膾芥
醤麋腥醢醤桃諸梅諸卵鹽食音嗣下苽食麥食食齊/皆同徐如字蝸刀戈反苽
[039-34a]
音孤字又作菰同雉羹絶句脯羮雞羮絶句折之列/反稌音杜和胡臥反糁三敢反蓼音了濡音而下同
包伯交反醢音海一本作醯呼兮反卵醤之卵依注/音鯤古門反腵丁亂反蚳直其反卵鹽之卵力管反
正義鄭氏康成曰食目人君燕食所用也苽彫胡也
稌稲也脯謂析乾牛羊肉也凡羮齊宜五味之和米
屑之糁蓼則不矣凡濡謂烹之以汁和也孔䟽烹煑/以其汁調
和/苦苦荼也以包豚殺其氣卵讀為鯤鯤魚子或作
陸氏徳眀曰本又作捫孔疏鳥卵非為醬之物/今卵醤承濡魚之下宜是魚類故讀為 鯤也腵
脩捶脯施薑桂也蚳蚍蜉子也膚或為胖切肉也孔/疏
[039-34b]
以正膚在俎/故知切肉卵鹽大鹽也孔疏以其鹽/形似鳥卵自蝸醢至此
二十六物吴氏澄曰食物三羮物五濡物四醢物四/醤物二腵脩麋脯魚膾麋腥桃諸梅諸卵
鹽七物各一共二十六物脯羮再出醢醤/三出醢醤即肉醤也與卵醤芥醤為類似皆人君
燕所食也孔疏周禮掌客諸侯相食皆鼎簋十有二/其正饌與此不同公食大夫禮與此又異
故疑是人君燕食也或徐氏師/曾曰諸侯食無苽麥 天子與其饌則亂孔疏上陳/庶羞依牲
大小先後此則不依牲/之次第是上下雜亂也 孔氏頴逹曰以蝸為醢以
苽米為飯以雉為羮三者味相宜以麥為飯析脯為
羮又以雞為羮三者亦味相宜細折稻米為飯以大
[039-35a]
兔為羮三者亦味相宜此等之羮宜以五味調和米
屑為羮不湏加蓼也濡豚之時包裹豚肉以苦菜殺
其惡氣濡雞加之以醢及醤濡魚以魚子為醤濡鼈
加醢醤四者皆破開其腹實蓼於其中又更縫而合
之以煮也食腵脯之時以蚳醢配之食析脯為羮以
兔醢配之食麋膚以魚醢配之食麋生肉之時還以
麋醢配之食桃諸梅諸之時以卵鹽和之諸菹也即
今之藏桃藏梅也欲蔵之時必先稍乾之故周禮謂
[039-35b]
之乾䕩陳氏澔曰食之/則和以卵鹽 方氏慤曰蝸蝸牛即螔蝓
也其殻咼而首有角其肉可以為醢故周官鼈人共
之以授醢人苽即周官六榖之苽也和糝不蓼謂既
和之以糝則不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味
各有所宜故也濡豚猶曲禮所謂濡肉蓋和之以湇
者 陸氏佃曰腵鍜煉之使精脩脩節之使雅
通論劉氏彛曰士庶不偹物其有者如此法制之以
敬祭祀則鬼神享以奉燕飲則賔客樂以饌尊親則
[039-36a]
衰病宜之其在教也為婦功焉聖人所以致子婦於
孝敬惜衰老於充肥者其道如是也
凡食齊視春時羮齊視夏時醤齊視秋時飲齊視冬時
凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘牛宜稌
羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽齊去/聲
正義鄭氏康成曰飯宜温羮宜熱醤宜凉飲宜寒多
酸多苦多辛多鹹多其時味以飬氣也孔疏經方春/不用酸夏不
用苦謂壮者减其味以殺盛氣此恐虚羸故多其時/味以飬氣也 案食醫注云尚其時味而甘以成之
[039-36b]
猶水火金木/之載于土牛宜稌已下言其氣味相成孔疏上以/犬羮配折
稌人君燕食以滋味為美此一/節皆周禮食醫文乃正食也 方氏慤曰氣之溫
涼寒熱異宜味之酸苦辛鹹異等因時適宜以辨其
等未始不齊也故謂之齊食齊黍稷稌粱之類羮齊
雉兎雞犬之類醤齊醯醢韲菹之類飲齊水漿醴涼
之類可否相濟謂之和酸以飬骨苦以飬氣辛以飬
筋鹹以飬脉甘以飬肉肉則肌膚之所包而欲其緩
滑以飬竅竅則内外之所通而𣣔其利故調以滑甘
[039-37a]
而利其竅緩其肉焉 黄氏裳曰天有四氣人有五
臟一氣不偹物受其病五臟亦然四齊相廢則或飬
其一臟而遺其四害不淺矣四味一多慮其不通滑
以調之慮其不和甘以調之四時之氣各欲其强而
運四味之所飬分於四臟者脾也載四行之所用均
於四時者土也調甘滑以飬脾而後脾能運四味以
行焉四齊所視不失其時四和所多不失其節矣牛
羊豕犬鴈魚天産也以為膳飬人之精稌黍稷粱麥
[039-37b]
苽地産也以為食飬人之形精不足於飬則氣衰形
不足於飬則氣殆膳食之飬不可廢膳食之宜不可
失則又會其所宜致其所飬焉
通論劉氏彛曰周官食醫掌和王之六食六飲六膳
百羞百醤八珍之齊而曰凡君子之食恒放焉此大
司徒得以施諸教人子皆視此以飬親也
春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥
冬宜鮮羽膳膏羶薌音香腒其居反鱐本又作䐹所求/反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然
[039-38a]
反/
正義鄭氏康成曰腒乾雉也孔疏士相見禮云冬執/雉夏執腒故知腒為乾
雉/鱐乾魚案庖人疏云腒鱐同是夏用/之腒既是乾雉明鱐是乾魚鮮生魚也孔/疏
鱐既為乾魚故鮮為生魚月令季冬獻魚王/制獺祭魚然後虞人入澤梁是冬魚成也羽鴈也
孔疏羽族既多而/冬來可食者唯鴈此八物四時肥美也孔疏羔豚物/生而肥犢麛
物成而充腒鱐暵熱而/乾魚鴈水涸而性定為其大盛煎以休廢之膏節
其氣也牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶孔疏牛土春/木王則廢犬
金夏火王則廢雞木秋金王則廢羊火冬水王則廢/又曰此一經周禮庖人文 方氏慤曰牛之土助飬
[039-38b]
脾犬之金助飬肺雞之木助飬肝羊之火助飬心也/ 案鄭謂膳以節物氣之大盛方謂膳以助臟氣之
時衰二/義相足 賈氏公彦曰煎和之謂膳
案周禮庖人言行此言宜行者用也宜者當也惟宜
故行其説互相偹耳
牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兔
皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇棗栗榛柿瓜桃李梅杏楂
梨薑桂麕九倫反本又作麇又作麏下同軒依注作憲/蜩音條栭音而本又作檽蔆音陵椇音矩榛側
巾反柿音俟/楂側皆反
[039-39a]
正義鄭氏康成曰脯皆析乾其肉也軒讀為憲憲謂
藿葉切也芼謂菜釀也軒或為胖蜩蟬也范蜂也蔆
芰也牛脩至薑桂三十一物皆人君燕食所加庶羞
也孔疏大夫燕食有膾無脯故知此是人君燕食周/禮籩人醢人正羞唯棗栗榛桃無以外雜物故知
所加/庶羞周禮天子羞用百有二十品記者不能次録孔/䟽
庶羞既多不能依次條録但録/諸侯燕食而已亦不能依次也 孔氏頴達曰麋鹿
田豕麕非但為脯又可腥食食時皆以藿葉起之而
不細切故云皆有軒不云牛者牛唯可細切為膾不
[039-39b]
宜大切為軒雉羮兔羮皆有芼菜以和之芝栭者庾
蔚云無華葉而生曰芝栭盧氏曰芝木芝也王肅云
無華而實者名栭皆芝屬則芝栭是一物賀氏云芝
木椹栭軟棗以芝栭為二物非也 彭氏汝礪曰麕
麞也
通論劉氏彝曰四時之和氣可以脯可以乾可以鹹
可以藏以偹乎老者之所欲也士庶之力雖不得畢
偹有則儲之亦子婦所以盡於敬孝也
[039-40a]
存疑鄭氏樵曰爾雅注栭茅栗郭云江東呼栭栗
陳氏澔曰江淮呼小栗為栭栗椇形似珊瑚味甘美
一名白石李 吳氏澄曰所記蓋三十二物牛脩至
范十五物飛走之味芝至棃十五物草木之味其末
薑桂二物則調和者也
案鹿山獸能補陽麋澤獸能補隂月令仲夏鹿角觧
仲冬麋角觧二獸迥别而趙氏岐云麋鹿之大者則
混而一之芝生於地為地耳小曰卷耳通謂之芝生
[039-40b]
於木為木耳有黒有白通謂之栭若賀所云軟棗鄭
樵所云栭栗則皆果屬非芝類矣山查小如指棃大
如拳亦有頗小而味酸澁似查者謂之查棃縂之品
物或古今異名南北異産不可勝竆况鄭言天子庶
羞百二十品記者不能次録則三十一物固已而吴
氏三十二物説亦得偹一義也
大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾庶人耆老
不徒食
[039-41a]
正義鄭氏康成曰尊卑差也 孔氏頴逹曰鄭志曰
脯非食殽此燕得食脯者謂食不專用脯若有餘饌
則兼有脯士不貳羮胾者謂士燕食也 黄氏裳曰
膾脯是食之珍味而大夫燕居常食不得兼之羮胾
為食之本而士燕居常食亦不得兼之降及庶人唯
耆老乃不徒食謂七十者無故可食肉矣故云庶人
無故不食珍也
存異孔氏頴逹曰此接上人君燕食因眀大夫士庶
[039-41b]
人燕食不同若朝夕常食則下云羮食自諸侯已下
至於庶人無等
案上經所陳既非諸侯所食又非公食大夫禮特人
君燕食所加庶羞也不應此燕食忽指正燕禮食禮
也此節文義趨重末句言大夫士雖貴亦有所不兼
唯老則庶人亦不徒食以優老也起下文飬老之意
耳
膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用蔥膏用薤三
[039-42a]
牲用藙和用醯獸用梅鶉羮雞羮鴽釀之蓼魴鱮烝雛
燒雉薌無蓼薤户界反一本作䪥藙魚氣反魴音房鱮/音叙烝皇絶句賀讀烝雛為句雛仕俱反
皇讀雉/薌為句
正義鄭氏康成曰芥芥醤也孔疏上謂魚膾芥醤則/謂秋時用芥芥辛於秋
宜/也脂肥凝者釋者曰膏藙煎茱萸也漢律會稽獻焉
爾雅謂之榝孔疏賀氏云今蜀郡作之九月九日取/枝連實長四五寸一升實可和十升膏
能陸氏德眀曰似茱萸而實赤小茱方氏慤曰用之/ 殺虫 案本草藙一作艾此食 萸非吳茱萸也
故曰茱/萸類和用醯者畜與家物自相和也獸用梅者亦
[039-42b]
野物自相和也釀謂切雜之鴽在羮下烝之不羮也
燒烟於火中也薌蘇荏之屬也此皆言調和菜醸之
所宜也 孔氏頴逹曰此論調和飲食之宜鶉羮雞
羮者用鶉用雞為羮鴽唯烝煮之而已不以為羮釀
謂切雜和之言鶉羮雞羮及烝之者皆釀之以蓼魴
鱮二魚皆烝熟之雛鳥之小者火中燒之然後調和
雉或燒或烝或可為羮其用無定故直云雉也魴鱮
烝及雛燒并雉等三者調和唯以蘇荏之屬無用蓼
[039-43a]
也案或曰釀者用諸酒薌者羮用蘇言鶉雞可羮鴽/可釀三者皆用蓼魴鱮可烝雛可燒雉用薌三者
皆無蓼也此/别為一義 方氏慤曰蔥以氣逹為悤於春物生
為宜芥以味辛為介於秋物成為宜故膾用二物以
和之韭性温而生能乆春所宜蓼性辛而氣能散秋
所宜故豚用二物以和之三牲肉體之大者氣之所
聚不能無毒故用藙之辛以散其毒焉和用醯謂三
牲也書曰若作和羮爾惟鹽梅醯與梅皆酸也和之
以収其味而巳
[039-43b]
不食雛鼈狼去腸狗去腎狸去正脊兔去凥狐去首豚
去腦魚去乙鼈去醜去起呂反下竝同凥/苦刀反腦如老反
正義鄭氏康成曰皆為不利人也雛鼈伏乳者醜謂
鼈竅也 孔氏頴逹曰自此至攅之論治擇肉物惡
者及果實之屬 陸氏佃曰狼腸直故去腸狗腎熱
故去腎狸脊上一道如界兔凥有九孔豕俯聚精在
腦醫方云豕腦食之昏人精神故去腦 方氏慤曰
狐首丘故狐去首爾雅魚腸謂之乙餒自腸始故魚
[039-44a]
去乙
存疑鄭氏康成曰乙魚體中害人者名也今東海鰫
魚有骨名乙在目旁状如篆乙食之鯁人不可出
陳氏澔曰或云醜頸下骨能毒人
案魚去乙方訓典而確此皆常有之物何必東海鰫
魚不言去腸避文複也醜訓鄭得之
肉曰脱之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤
棃曰攅之膽丁敢反攅再/官反本又作鑚
[039-44b]
正義鄭氏康成曰皆治擇之名也 皇氏侃曰脱之
除其筋膜取好處爾雅注李巡云去其骨郭璞云剝
其皮作之者取魚摇動之視其鮮餒餒者不食郭云
今本作斮謂削鱗也 孔氏頴逹曰棗易有塵埃恒
治拭之使新栗多蟲數数布揀撰省視之桃多毛拭
治去毛令色青滑如膽柤棃恐有蟲故一一攅㸔其
蟲孔
通論方氏慤曰爾雅瓜曰華之桃曰膽之棗李曰疐
[039-45a]
之樝棃曰鑚之與此大同小異
存疑孔氏頴逹曰或曰桃有苦如膽者去之
牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而
沙鳴鬰豕望視而交睫腥馬黑脊而般臂漏雛尾不盈
握弗食舒鴈翠鵠鴞胖舒鳧翠雞肝鴈腎鴇奥鹿胃庮/音
由泠音零結毛如氊也毳昌鋭反躁早報反皫劉普/保反徐芳表反又普表反沙如字又所嫁反睫音接
腥依注作星般音班臂本又作擘必避反徐芳避反/漏依注作螻音樓鵠胡篤反鴇音保奥於六反胃音
謂/
[039-45b]
正義鄭氏康成曰亦皆為不利人也庮惡臭也春秋
傳曰一薰一庮泠毛毳毛别聚於不觧者也孔疏泠/謂毛本
稀毳謂/毛頭結赤股股裏無毛也皫色毛變色也孔疏色/不潤澤沙
猶嘶也鬱腐臭也案鬰周/官作狸望視遠視也方氏慤曰豕/俯首以食病
則首昂荘子所謂豕之亢鼻也/案周禮作盲視鄭注以望為正腥當為星聲之誤也
星肉中如米者陸氏徳明曰説文云腥星見/食豕令肉内生小息肉也般臂前
脛般般然也漏當為螻如螻蛄臭也舒鴈鵞也翠尾
肉也鵠鴞胖謂脇側薄肉也舒鳧鶩也孔疏爾雅釋/鳥文李巡云
[039-46a]
野曰鴈家曰鵝野曰鳧家曰鶩謂方氏/慤曰為人所畜飛不疾而舒故 之舒鴇奥脾肶也
鵠或為鴇也 孔氏頴逹曰此論臊腥羶臭及諸物
不可食者躁謂舉動急躁交睫謂目睫毛交牛夜鳴
至般臂漏皆與周禮内饔職文同雛謂小鳥尾盈一
握然後堪食若其過小未盈握不堪食也自此以下
因廣言不堪食之物奥謂脾肶藏之深奥處 吳氏
澄曰夜鳴至般臂言其形之病庮羶臊鬱腥漏言其
臭之惡有此病形必有惡臭其肉皆不宜食也 陳
[039-46b]
氏澔曰此雛下九物亦不可食
肉腥細者為膾大者為軒或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞
野豕為軒兔為宛脾切蔥若薤實諸醯以柔之麕九倫/反辟必
益反徐芳益反宛于晚反脾/婢支反醯呼兮反本或作䤈
正義鄭氏康成曰為膾為軒言大切細切異名也孔/疏
凡大切若全物為/菹細切者為齏膾者必先軒之所謂聶而切之此
軒辟雞宛脾皆菹類也孔疏其牲體大者菹之其牲/體小者齏之故麋鹿魚野豕
為菹為軒是菹也麕為/辟雞兔為宛脾是齏也釀菜孔疏菜/謂蔥薤而柔之以醯殺
[039-47a]
腥肉及其氣菹軒聶而不切辟雞宛脾聶而切之孔/疏
皆少儀文聶則/䐑也聲相近耳軒或為胖宛或作鬰 孔氏頴逹曰
此眀齏菹之異用肉不同言或曰者作記之時無其
制舊有此言也少儀不言魚此言魚者記異聞是魚
之大者也切蔥若薤或用蔥或用薤肉與蔥薤置諸
醋中悉皆濡孰故云柔之
羮食自諸侯以下至於庶人無等大夫無秩膳大夫七
十而有閣天子之閣左逹五右逹五公侯伯於房中五
[039-47b]
大夫於閣三士於坫一食音嗣坫/丁念反
正義鄭氏康成曰羮食食之主也孔疏凡人所食羮/飯為主助以雜物
醤是衆食所湏故曲禮云醯醤處内公食大夫禮公/設醯醤注以其為饌本也又牲與黍亦諸食之本故
掌客云鼎簋十有二注/合言之以俱食主也庶羞乃異耳孔疏公食大夫/禮下大夫十六
豆上大夫二十豆又周禮掌客云上公食四十侯伯/食三十二子男食二十四食謂庶羞美可食者此庶
羞乃/異也秩常也無秩膳謂五十始命未甚老也七十有
閣有秩膳也孔疏六十者比五十有常肉比七十/則有無肉時 案䟽合下宿肉句觧閣
以版為之庋食物也逹夾室大夫言於閣與天子同
[039-48a]
處天子二五倍諸侯也孔疏天子尊庖厨遠故左右/夾室各五閣諸侯稍卑庖厨
宜近故殺於天子大夫卑無嫌故亦於夾室諸案䟽/意謂庖厨遠則取之難故多置閣以偹所需 侯庖
厨近則取之/易故偹者少五者三牲之肉及魚腊 崔氏靈恩曰
宮室之制中央為正室左右為房房外有序序外有
夾室 孔氏頴逹曰食謂飯也此謂每日常食若非
依常禮食之外或别有牛羊豕之肉隨時得為羮也
其黍稷稻粱依禮正食之外别有稼穡収穫皆得為
飯故云羮食無等 方氏慤曰食為主羮為配人所
[039-48b]
日用者也惟稱有無隨其所宜不制豐殺而預為之
等焉雖然此特自諸侯以下而已若王則周官膳夫
王日一舉鼎十有二物皆有爼則固有等矣 張氏
怡曰上言大夫士庶燕食有無以肉食言也此言無
等以羮食二者言也閣木為之而高坫土為之而卑
此其别也
存疑陸氏佃曰堂上為逹公侯伯於房中下天子也
左逹左夾室前堂右逹右夾室前堂大夫言於閣三
[039-49a]
則蒙上房中可知 吳氏澄曰士言於坫一疑亦在
房中或北堂之角也
案鄭謂逹夾室崔氏言序外有夾室其制甚眀陸乃
謂逹夾室前堂夫堂前無牆故顯室有牆故隠豈有
堂室混為一者呉謂士坫在北堂之角案東房有北
階無北牆故北以半曰北堂恐亦非置坫之所
[039-49b]
欽定禮記義疏卷三十九
