[020-1a] 
欽定四庫全書
欽定禮記義疏卷二十
月令第六之一
正義陸氏徳明曰此本吕氏春秋後人刪合為此記
蔡邕王肅云周公所作孔氏穎達曰鄭目錄云名
月令者以紀十二月政之所行也本吕氏春秋十二
月紀之首章禮家好事抄合之其中官名時事多不
合周法此於别錄屬明堂隂陽今案吕氏春秋與此
[020-1b]
文同是一證也又周無大尉秦官有之而此月令云
乃命大尉秦以建亥為歳首此於戍月云來歳受朔
日又周郊天迎氣用大裘乘玉輅建大常而此服飾
車旗並依時色此皆不合周法之證也或謂不韋死
十五年秦并天下然後以十月為嵗首不韋焉得以
十月為正又周書先有月令何得云不韋造又秦并
天下立郡何得云諸侯又秦好兵毒害何能布徳施
惠而鄭必謂不韋作者不韋集諸儒為一代大典亦
[020-2a]
采擇舊章成之但秦自不能行耳秦自文公𫉬黒龍
以為水瑞焉知不早以十月為嵗首乎 栁氏宗元
曰吕氏春秋十二月紀漢儒措諸經以為大法然而
政令有必俟時而行者若孟春修封疆端徑術季春
利隄防達溝瀆備蠶器合牛馬孟夏勸農仲夏班馬
政聚百藥季夏行水殺草孟秋納材葦案聚百藥在/孟夏此曰仲
夏納材葦在季夏此曰孟秋/並悞或桞所見本有不同與仲秋勸種麥季秋休百
工孟冬築城郭修囷倉仲冬伐木季冬講武出種計
[020-2b]
耕等事必俟時而行所以敬授人時也其餘郊廟百
祀亦古之遺典不可以廢若布徳和令聘士禮賢行
爵出禄選士厲兵任有功誅暴慢易闗市來商旅正
貴戚近習罷官之無事去器之無用皆不必俟時而
行者也變天道絶地理亂人紀舍孟春即可乎作淫
巧蕩上心舍季春即可乎 張子曰月令大率秦法
然采三代之文而為之不無古意 又曰月令儘有
美意未易可破栁子厚論亦未安若春行賞秋行刑
[020-3a]
上舉大綱如此如云冬日則飲湯夏日則飲水豈曰
冬日不得飲水夏日不得飲湯也 陳氏祥道曰天
人之道雖殊而象類之理則一聖人將有行將有為
也仰觀日月星辰霜露之變俯察蟲魚草木鳥獸之
化不先時而起不後時而縮以之授民事而無不順
因物性而無不適 馬氏睎孟曰厯象日月星辰以
授民時自堯以來未之有改也舜齊七政周用五紀
其究一也葢日月星辰之往來不窮進退相代終始
[020-3b]
相循天以是命萬物而人奉之以為令亦因是也夏
之政典先時與不及時其罪至於殺葢欲百官萬民
謹其令而順承之也月令之書亦後儒祖先王之餘
而傅㑹成之 黄氏震曰中雖多雜秦制然以修人
事以授民時庶幾唐虞欽若之遺意故君子有取焉
至其以五行配五帝則本鄒衍五運之説而推衍之
天子南面有常位而月異其處五輅各有用而時拘
其色以至五穀六畜日用飲食之常亦隨時而變不
[020-4a]
太拘哉且五氣運而四時行天地間無乎不在苟拘
於一則緘機不運何名造化大抵秦漢諸書多以先
王遺説為本而雜以後世煩碎為博亦不特月令一
書然也若其文辭與吕氏春秋異者則大約本文多
是而月令傳寫為訛間亦有是者當參考以定之
案帝王因時布政之大略昉於唐堯之命羲和故曰
月者天之運令者君之政王者之政其道莫大於因
天嗣後夏有小正商有王居明堂禮周有時訓有月
[020-4b]
令至秦而有吕氏春秋漢有淮南時則訓唐亦有唐
月令遞相祖述而損益更變之今惟王居明堂禮不
存而諸書具在取以相質則小正時訓文字與此迥
異而吕氏春秋與此大同則此取之吕氏春秋無可
疑者淮南時訓則取此而稍變之唐月令則取此而
并參以鄭説更其前後今取吕氏本文及四書互相
參考以通其説云
孟春之月日在營室昏參中旦尾中參所林反或讀驂/又日在營室淮南
[020-5a]
子作招摇指寅昏參中夏小正作/鞠則見初昏參中斗柄縣在下
正義鄭氏康成曰孟長也日月之行一嵗十二㑹聖
王因其㑹而分之以為大數焉觀斗所建命其四時
孔疏北斗循天而轉行建一月一辰辰三十度九十/六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四
月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉/九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑此
云孟春者日月㑹於娵訾孔疏娵訾亥次之/號營室號娵訾而斗建
寅之辰也凡記昏明中星者為人君南面而聽天下
視時候以授民事 髙氏誘曰營室北方宿衛之分
[020-5b]
野 孔氏穎達曰春蠢也物蠢生也秦以十月為嵗
首不用秦正而用夏時者以夏數得天故用之也周
禮田獵祭祀亦用夏正夏正正月建寅寅引也律厯
志引達於寅三統厯立春日在危十六度昏畢十度
中正月中日在室十四度昏井二度中元嘉厯立春
日在危三度昏昴九度中正月中日在室一度昏觜
觿一度中月令昏明中星不與厯正同但一月之内
有中者即得載之其二十八宿體有廣狹星有明暗
[020-6a]
見有早晚明者早見晚没暗者晚見早没此但舉大
畧耳餘月可知書緯考靈曜云主春者鳥星昏中可
以種稷主夏者心星昏中可以種黍主秋者虛星昏
中可以種麥主冬者昴星昏中入山可以斬伐具器
械王者南面而坐視四星之中而知民之緩急急則
不賦力役敬民事也 陳氏祥道曰不特如孔氏引
書緯所言龍見而雩火流而授衣天根見而成梁水
昏正而栽日至而畢凡所以奉天順人莫不視乎此
[020-6b]
方氏慤曰日在營室日月㑹於營室之辰也㑹在
營室則知月之建寅中謂中於南方先昏而後旦順
隂陽之義也案書言分至之所中此言昏旦之所中/彼以時為主此以月為主故詳畧不同
通論方氏慤曰日與月㑹而此獨稱日者陽以成嵗
為事而隂特從之故以日為主與書言出日納日而
不及月同意二十八宿分布於四方晝夜運而嵗一
周焉每月之内或見乎昏而中或見乎旦而中昏參
中旦尾中則知此月之為孟春而餘月可知已自角
[020-7a]
至箕東方七宿其形象龍謂之蒼龍角二星龍角也
亢喉也總攝奏事聽訟有出納之象氐邸也人所托
宿為王者之後宮房為東方之中星而日乗焉於時
為闢户之卯心火星心藏屬火尾為後宮之塲箕有
簸揚之形自斗至壁北方七宿其形象龜蛇謂之𤣥
武斗主挹注牛主犧牲女主嫁娶虛主邑居危為屋
蓋其形髙危室為營宮室之候壁主圖書之府自奎
至參西方七宿其形象虎謂之白虎奎主溝瀆婁為
[020-7b]
聚衆胃為五穀之府昴為西方之中星而日乗焉於
時為闔户之酉畢主弋獵觜主收斂參以三相參又
主殺伐故謂之參伐自井至軫南方七宿其形象鳥
謂之朱鳥井主水衡鬼為積尸柳主草木星數有七
謂之七星二十八宿皆星獨此謂之星者居南之中
得陽之正故也張主張施翼為羽翼主逺客軫主任
載月令不及東方之箕西方之昴南方之鬼與張以
非日之所在又非昏旦之所中故也弧與建非二十
[020-8a]
八宿而仲春昏旦舉之者弧近井建近斗斗井度寛
非是莫適指也弧有張弧之形建有建旗之義故名
之其閒考之厯法不無小差要以記時而已
案此謂立春後三十日也營室北方火宿二星上有
離宮六星遶之其廣十度此星昏而正中可以營建
宮室故謂之營室月建寅而日在亥寅與亥合也參
西方水宿七星三心二肩二足其廣十度乃白虎之
身其前有觜即虎之口古法先觜後參今法先參後
[020-8b]
觜以觜今無度故轉以參度屬觜蓋每方七宿以七
政木金土日月火水為序則今當云參火觜水其實
不異也尾東方火宿九星如鈎乃蒼龍之尾唐月令
正月之節日在虛昏昴中曉心中斗建寅位之初正
月中氣日在危昏畢中曉尾中斗建寅位之中通書
立春日在虛二度雨水日在危九度今時憲書立春
日在女六度雨水日在虛九度古法娵訾初危十六
度終奎四度今法初危初度終室九度蓋二十八宿
[020-9a]
雖曰經星不動其實亦動故動而漸東大約三百餘
年乃見其東行一度也
其日甲乙句上淮南子有/其位東方句
正義鄭氏康成曰甲孚甲乙之言軋也日之行東從
青道發生萬物月為之佐孔疏緯云月有九道青道/二出黄道東赤道二出黄
道南白道二出黄道西黒道二出黄道北并黄道而/九也春時星辰西遊黄道近西日體不移依舊而行
當青道上月亦從青/道上隂佐於陽故也時萬物皆觧孚甲自抽軋而出
因以為日名焉孔疏孚甲在前抽軋在後而相去不/逺早生者即孟春孚甲而抽軋晚生
[020-9b]
者即季春孚甲而抽軋因/其抽軋以為日功之名乙不為月名者君統臣功
也孔疏月既佐日同有甲乙之功獨以甲乙為日/名不以乙為月名日統月之功猶君統臣之功
孔氏頴達曰律厯志云出甲於甲奮軋於乙 陳氏
祥道曰甲數九乙數八同於為木爲仁 彭氏亷夫
曰十日名十幹又名十干謂十日出乎天若木之有
幹支應十二月若本之有支也 張氏虙曰天有十
日以應五行播於四時故十日各有所屬甲乙屬春
以春盛徳在木也
[020-10a]
通論陳氏祥道曰日以辰為子辰以日為母母為幹
子為支幹為陽故二五而十支為隂故二六而十二
古人事在仁義則以甲庚斷之若易所稱先甲後甲
先庚後庚是也日在甲庚則以其物象之若春秋傳
稱神降之日亦其物之𩔖是也月令言日不言辰以
辰統於日故也 馬氏睎孟曰甲丙戊庚壬陽也乙
丁巳辛癸隂也一隂一陽每相為用十日分麗於五
行用事者王此王則彼竭矣故曰五行之動迭相竭
[020-10b]
也
案十干出於河圖動而圓故戊巳土居中象五十也
十二支出於洛書静而方故丑辰未戍土居隅象二
四六八也十干陽日剛隂日柔凡外事用剛日内事
用柔日
其帝大皞其神句芒大音泰皞昊通/句音鉤芒音亡
正義鄭氏康成曰此蒼精之君木官之臣自古以來
著徳立功者也大皞宓戲氏句芒少皞氏之子曰重
[020-11a]
為木官 孔氏穎達曰元氣廣大謂之皞東方生養
元氣盛大西方收歛元氣便小故東方之帝謂之大
皞西方之帝謂之少皞伏羲徳能同天故亦稱大皞
初出於震未有所因故位在東而主春木初生時句
屈而有芒角左傳少皞氏有四叔重為句芒楚語重
為南正司天重人號雖子孫皆號曰重故楚世家言
髙辛誅重非此重猶羿為堯時射官夏后相時猶有
羿也服䖍云少皞以上天子之號以徳百官之號以
[020-11b]
徴顓頊以來天子之號以地百官之號以事然顓頊
堯舜兼有徳號大皞立徳句芒立功故春祀之大皞
句芒相去懸逺以皆有生木之功故取以相配焉句
芒為臣大皞亦神言帝言神互相通也 王氏曰其
帝即易帝出乎震之帝 盧氏翰曰皞者大起萬物
擾也句者物之始生芒之言萌也 陳氏祥道曰五
帝以徳五神以功徳則究其所乗之𫝑而本之功則
推其所職之重而歸之也 馬氏睎孟曰天地以五
[020-12a]
行成萬物必有以尸之則生而有功徳於民者沒而
祀之以主時事不亦宜乎
通論馬氏端臨曰五帝之祀見於周禮五帝之義見
於家語程子謂以形體謂之天以主宰謂之帝如此
則曰帝可矣何必列於五且於祀上帝之外别立祀
五帝之禮乎蓋五帝為五行之主而在天猶五岳為
五行之鎮而在地五帝不出天之外而謂五帝即天
不可五岳不出地之外而謂五岳即地不可
[020-12b]
案天有五行則有五行之帝亦有五行之神帝者氣
之主宰神者氣之流行大皞炎帝黄帝少皞顓頊在
天五行之帝伏羲神農軒轅金天髙陽則人帝之配
食於此者句芒祝融后土蓐收𤣥冥在天五行之神
重黎句龍該脩熙則人官之配食於此者古稱大皞
乗震執規而司春炎帝乗離執衡而司夏黄帝乗坤
執繩而司下土少皞乗兑執矩而司秋顓頊乗坎執
權而司冬豈伏羲五人帝之謂哉自康成過信緯書
[020-13a]
曰木徳之帝名靈威仰火徳之帝名赤熛怒土徳之
帝名含樞紐金徳之帝名白招拒水徳之帝名汁光
紀於是不得不以大皞炎黄專屬之人帝王子雍起
而力矯之遂謂止有五人帝並無五天帝又矯枉而
過其正矣孔氏東方元氣盛大謂之大皞木生句屈
芒角謂之句芒其義甚明而於鄭不駁疏家之體有
申説無駁論也
其蟲鱗
[020-13b]
正義戴氏徳曰鱗蟲三百六十龍為之長 鄭氏康
成曰鱗龍蛇之屬象物孚甲將解也 髙氏誘曰東
方少陽物去太隂甲散為鱗魚屬也 盧氏翰曰東
方蒼龍七宿木屬其𩔖為鱗故春則其蟲鱗 朱氏
申曰春則左而仁鱗蟲屬焉 呉氏澄曰東方角亢
氐房心尾箕七宿有龍之象故凡動物之有鱗者屬
木
案鱗蟲能潛能躍隂中陽也
[020-14a]
其音角律中大蔟大音泰中去聲後/放此蔟七豆反
正義鄭氏康成曰音謂樂器之聲三分羽益一生角
角數六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則
角聲調樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五
行數多者濁數少者清大不過宮細不過羽律候氣
之管以銅為之中猶應也孟春氣至則大蔟之律應
謂吹灰也孔疏律厯志云黄帝使伶倫取嶰谷之竹/斷兩節閒吹之制十二筩以聽鳯凰之鳴
雄為六律/雌為六呂凡律空圍九分孔疏律之長短有差/其圍皆以九分為限周語
[020-14b]
曰大蔟所以金奏贊陽出滯 蔡氏邕曰大蔟鍾名
正月之律清濁與大蔟鍾聲相應 髙氏誘曰角木
也位在東方大蔟太隂氣衰少陽氣發萬物動生蔟
地而出竹管與大蔟音和 韋氏昭曰正月大蔟乾
九二也管長八寸陽氣大蔟達於上 孔氏穎達曰
角觸也觸地而出戴芒角也角木聲木之聲清於土
金濁於水火角之數少於宮商多於徴羽尊者濁卑
者清角為民則卑於君臣尊於事物也計大蔟之管
[020-15a]
數倍而更半鑄為大蔟之鍾陽管為律律法也言陽
氣與隂為法又律述也述氣之管也隂管為呂呂助
也言助宣陽氣又呂拒也言與陽相承更迭而至又
隂律稱同言與陽同亦稱閒言與陽相閒總而言之
隂陽皆稱律也孟康云林鍾長六寸圍六分圍之大
小逐管長短此與鄭異蔟奏也言陽氣大奏地而逹
物也位於寅在正月 朱子曰管子云凡聽角如雉
登木以鳴音疾以清以鳴下六字疑衍太史公云角
[020-15b]
動肝而和正仁聞角音使人惻隠而愛人 又曰十
二律之名必有深指然國語漢志所言如此支離附
合恐非本真今姑存之不足深究
通論陳氏祥道曰周官太師掌六律六同以合隂陽
之聲陽聲始之以黄鍾順而敘之以生之序進之也
隂聲始之以大呂逆而序之以成之序退之也陽六
為律隂六為呂合而言之皆以述氣故統謂之十二
律焉傳曰聲生於日律生於辰聲非十二律不能發
[020-16a]
律非五聲不能節五聲非變不能盡故一律之中莫
不具五聲五聲之中又有二變也
存疑王氏喬桂曰大蔟長五寸四分自大吕益九分
也向於春陽日隆也
案蔡謂律以竹鄭謂律以銅則蔡得之蓋嶰谷之竹
出於天地之自然而截竹不可以乆故範之以銅是
竹先而銅後也蔡謂律出於鍾鄭謂鍾出於律則鄭
得之蓋有十二律然後鑄十二鍾每奏一律之樂則
[020-16b]
先擊此律之鍾故曰金以聲之若先有鍾以為諸樂
器之綱紀則諸器受法於鍾足矣又安用此截竹者
為鄭謂律之空圍皆九分而長短殊孟謂律之空圍
各如其長短亦鄭得之蓋樂之聲陽也陽之數極於
九故必圍以九乃由九而九之以為黄鍾之長而三
分損益之法有所用猶樂之舞隂也隂之數極於八
故必佾用八人乃由八而八之以為舞列之全而六
佾四佾之次有所降譬之權度必先有一定者以為
[020-17a]
法而後有無定者以為宜未有無一定之經而但以
緯相緯者也若候氣之説則終有疑焉蓋氣之升降
必有漸若如舊説則黄鍾最長大呂稍短大蔟又稍
短短至十月應鍾而極十一月忽極長短有漸而長
無漸不知何以候氣也竊疑王氏喬桂之説有理而
未敢決姑列之存疑又每月所中之律亦指中氣一
日而言如厯法之舉中星也其實星度無日不遷移
中聲無日不升降舉其中而前後之升降推移舉可
[020-17b]
定耳
其數八其味酸其臭羶羶式連切又其數八下唐/月令有其性仁其事貌
正義鄭氏康成曰數者五行佐天地生物成物之次
也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天
九地十而五行自水始火次之木次之金次之土為
後木生數三成數八但言八者舉其成數也酸木之
味羶木之臭凡酸羶者皆屬焉孔疏白虎通云行欲/為天行氣也水準也
水在黄泉養物均平有準則也火化也陽氣用事萬/物變化也木觸也陽氣動躍觸地而出也金禁也秋
[020-18a]
時萬物隂氣所禁令也土吐也言土居中總吐萬物/也陽為氣氣則渾沌為一且日體無盈虧之異故其
數奇隂為形形有彼此之殊且月有晦朔之别故其/數偶水體㣲故一火著見故二木有體質故三金體
堅剛故四土體廣大故五也木數/三得土數五而成故八為成數也 孔氏穎達曰木
所以在東者東半隂半陽木作曲直以隂陽俱有體
質尚柔故可曲可直也易天三生木於東地八成木
於東但言八以成數為功也通於鼻者謂之臭在於
口者謂之味木實酸凡草木所生其氣羶也 馬氏
睎孟曰味生於形臭生於氣故形成而後有味氣化
[020-18b]
而後有臭春以陽中生木木之成形有曲直曲直作
酸故其味酸物以木化則其臭羶 方氏慤曰凡味
隂也羶陽臭也春為陽中故其臭羶
其祀戸祭先脾
正義鄭氏康成曰春陽氣出祀之於户内陽也祀之
先祭脾者春為陽中於臟直脾脾為尊凡祭五祀於
廟用特牲有主有尸皆先設席於奥祀户之禮南面
設主於户内之西北向乃制脾及腎為俎奠於主北
[020-19a]
又設盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎
再既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎尸畧如祭宗
廟之儀孔疏春陽氣出户在内從外向内户又在内/故曰内陽也牲位南首肺最在前而當夏腎
最在後而當冬從冬稍前而當春從腎稍前而當脾/故春位當脾從肺稍却而當心故中央主心從心稍
却而當肝故秋位主肝故曰於臟直脾也凡祭五祀/下中霤禮文此謂殷禮者若周則總在宮内也主北
面故奠於主北當時未有迎尸皆祝官祭脾尊故一/祭腎卑故再祭筵前設於奥者其時主巳移於筵上
主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗廟之祭尸入始/祭籩豆及黍稷醴此於西已祭尸入應坐而饌食不
更祭黍稷及肉醴故曰畧如祭宗廟之儀廟案鄭言/設席於奥疏以為廟門之奥者蓋廟之奥 主在焉
[020-19b]
必不可設神席後寢之奥衣冠藏焉恐亦非是古中/霤禮於祀竈言席於門之奥其諸皆門堂之奥與
髙氏誘曰蟄伏之類始動生出由户故祀户脾屬
土陳俎豆脾在前春木勝土先之食所勝也 方氏
慤曰户奇而在内陽自内出之象也春生為陽出之
時故祀之户者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也
五祀之祭必有牲焉特各以其藏為之先爾 彭氏
亷夫曰户者人所出入有功於人則祀之 陳氏祥
道曰周官以司命從天神而祀以槱燎以五祀從地
[020-20a]
祗而祀以血祭則司命非門竈之列
餘論馬氏睎孟曰五祀七祀不言所祭之地然惟司
命泰厲未悉耳祭法王及諸侯言國門國行大夫士
言門行則有國者祀此二神於國門大夫以下在家
門而已中霤户竈則凡居室皆有之皆可祀於其所
也隋唐以来祀之太廟皆本鄭注然孔疏言殷於廟
周於宮竊意於宮為當蓋太廟以奉祖宗不當雜祭
他神於其地如門中霤廟亦有之若司命竈行於廟
[020-20b]
何與且泰厲乃古帝王無後者祀之於廟非我族類
得毋曰相奪予享乎 又曰木在臟為肝在志為怒
故怒傷肝火在臟為心在志為喜故喜傷心土在臟
為脾在志為思故思傷脾金在臟為肺在志為憂故
憂傷肺水在臟為腎在志為恐故恐傷腎皆甚則自
傷也木尅土故怒勝思金尅木故憂勝怒火尅金故
喜勝憂水尅火故恐勝喜土尅水故思勝恐此五行
自然之理五行勝者則王所遇勝者死先王各於其
[020-21a]
時養所遇勝者也故春祭先脾為其木勝而養土也
夏祭先肺為其火勝而養金也秋祭先肝為其金勝
而養木也凡五行動而與物交則彼勝矣而此養焉
至其靜而辨於物於道為復於時為藏各反其本矣
冬祭先腎為是故也土於氣為中而主五行心於形
為中而主五官中央之祭先心為是故也
存疑孔氏穎達曰此祭五祀謂殷禮也周則加司命
與厲為七祀 陸氏佃曰古周禮説云黎為祝融祀
[020-21b]
以為竈馬融王肅宗之以為户竈中霤門行之祭以
句芒五官配焉左傳句芒五官生為貴神謂之五祀
或曰句龍后土為社矣更於中霤祭之何也曰句龍
於國則配社於家則配中霤不以相廢猶后稷於郊
則配天於社則配稷也或曰鄭謂竈祭於竈陘祝融
火官之長祭於竈陘不已陋乎曰先祭於其所以降
神也五官實不在焉於奥迎尸始以祝融等配之何
陋之有
[020-22a]
案鄭注謂祭五祀用特牲孔疏此特牲是特牛考儀
禮士用特牲下大夫少牢禮一等安得謂特牲是特
牛乎記言郊特牲而社稷大牢郊之特牲是騂犢又
安得謂五祀於郊同特牲邪白虎通云天子諸侯用
牛大夫用羊則當直謂之特牛不當名曰特牲也又
云户以羊竈以雞門以犬井以豕中霤以豚或曰天
子諸侯中霤用牛大夫士豚井皆以魚考五祀次於
社稷諸侯社稷且少牢無五祀反以牛之理當天子
[020-22b]
大牢諸侯少牢大夫特牲則鄭所云或據大夫禮與
士二祀門以犬行以豚庶士庶人立一祀則竈以雞
井以魚亦可也 又案周有七祀又有五祀儀禮既
夕篇是也孔謂周加有七祀而五祀為殷禮悞也
又案五祀當以蔡邕劉安門户竈井中霤為正蓋户
主出木也竈火也中霤土也門主歛金也井水也若
行則祖道之祭耳司命天神泰厲人鬼當為别祀至
五官貴為上公古者祭各以其等大夫祭五祀則不
[020-23a]
得及上公可知也且所祭者即所降之神神無主不
止故以配者為之主耳更不得謂門户竈井之神卑
而配之者乃上公之尊也周祭五祀於宮故祭廟時
不祭竈而祭爨所謂爨者老婦之祭也然則五祀當
祭於宮矣
東風觧凍蟄蟲始振魚上冰獺祭魚鴻鴈來淮南子振/下有蘇字
上下有負字鴻鴈来夏小正作鴈北鄉呂氏春/秋及淮南子皆作候鴈北唐月令作鴻鴈歸
正義鄭氏康成曰皆記時候也振動也夏小正正月
[020-23b]
啟蟄魚陟負冰漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥
美獺將食之先以祭也鴈自南方来將北反其居今
月令鴻皆為候孔疏今月令即呂氏春秋入/禮記為古不入禮記為今 孔氏
穎達曰此明天氣時候早晚每月皆記候惟二分二
至再記之者以二至是隂陽之始終二分是隂陽之
交會也凡先言者氣候在前後言者氣候在後蟄蟲
得陽氣初始振動二月乃大驚而出對二月故云始
振也魚當盛寒伏於水下逐其温暖及正月陽氣既
[020-24a]
上故魚遊水上而近於冰漢初以驚蟄為正月中雨
水為二月節劉歆作三統厯改之又古厯榖雨在清
眀前今厯案通卦驗改榖雨在清明後凡二十四氣
氣十五日有餘每中分之為四十八箭三分之為七
十二候 馬氏睎孟曰厯有數所以正時也月之氣
二十四嵗之候七十二所以記時物也先王因其時
物以授民時此民之聽所以不惑而易知也 方氏
慤曰凍結於重隂東風發散之後能觧之凍觧則物
[020-24b]
之藏於密者起而振潛於深者躍而上故蟄始振魚
上冰也 朱子曰唐月令作立春之日東風觧凍後
五日蟄蟲始振後五日魚上冰雨水之日獺祭魚後
五日鴻鴈歸後五日草木萌動後分六候放此 徐
氏師曽曰五日為候月有六候而此篇有止紀五候
者有不足五候者不知何謂大統厯取草木萌動足
之
天子居青陽左个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉
[020-25a]
玉食麥與羊其器疏以達倉蒼通載如字陳澔讀戴上/衣去聲下衣如字後並放此
又淮南子有東宮御/女鼓琴瑟其兵矛
正義鄭氏康成曰皆所以順時氣也青陽左个大寢
東堂北偏孔疏此是明堂北偏而云大寢者欲明明/堂與太廟大寢制同於明堂聽朔竟次還
太廟次還大寢也言東堂者知/聽朔皆堂不於五角之室中也鸞路有虞氏之車有
鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色
互文馬八尺以上為龍凡所服玉謂冠飾孔疏冕之/旒及笄也
及所佩者之衡璜也孔疏古之佩玉上有蔥衡横置/於上以貫珠之繩三條懸衡上
[020-25b]
垂之而下以雙璜懸於兩畔繩之下端又以身懸於/中繩之下端使前後觸璜以為聲衡之下璜之上皆
貫蠙/珠也麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之以安
性也孔疏食火畜以/助之勝寒氣器疏者刻鏤之象物當貫土而
出也又玉藻曰天子龍衮以祭𤣥端而朝日皮弁以
日視朝與此皆殊孔疏周禮朝乗象路祀乗玉路戎/乗革路獵乗木路是各以事殊朝
皮弁服祀六冕服戎韋弁服田冠弁服龍衮𤣥/衣纁裳皮弁白布衣四時皆然是不隨時而變 孔
氏穎達曰此明天子每時居處及所乗車馬所建旌
旗所服衣玉所食牲榖及器物之屬春言鸞則夏秋
[020-26a]
冬並鸞也夏云朱冬云𤣥則春青秋白可知倉亦青
也逺望則倉旂與衣欲見人功所為故以近色言之
尚書五行傳視之不明則有羊禍注羊畜之逺視者
屬視故羊為火疏以達刻鏤為文使文理麄疏直而
通達 方氏慤曰青陽者少陽之稱春為少陽故所
居之室名之中有大廟左右个處其兩傍謂之大廟
以其常饗帝於此也古者非特眀堂中有大廟而大
廟亦謂之眀堂左氏所謂不登於眀堂是也以饗神
[020-26b]
故謂之廟以聽政故謂之堂故天子聽朔於明堂而
諸侯聽朔於大廟个即左傳所謂置饋於个也曰龍
者以少陽之時龍方用事也旂人君以是率衆玉君
子於是比徳食麥與羊以麥火榖羊火畜皆時所生
也夫以所生者所以相繼以所勝者所以相合以其
類者所以相合故能使四時之氣不戾五臟之疾不
生焉 項氏安世曰麥自苖至實皆在春時故春食
麥易大壯卦二月夬卦三月皆取羊象意羊本春類
[020-27a]
而成於兑邪 陸氏佃曰鸞青鳳故青路曰鸞路
張氏虙曰載建之車上周禮交龍為旂旂必有鈴
朱氏申曰左个以其介於左也案説文無个字書秦/誓一介臣大學作一
个臣徐鉉謂即介字之誤/蓋左右个即左右夾室也 黄氏震曰器則疏鏤通
達象陽氣之射出
案麥金榖故火王而死其位東方羊兑畜兑陽長而
隂消食之順陽義也
存疑鄭氏康成曰凡此車馬衣服皆所取於殷時而
[020-27b]
有變焉非周制也孔疏虞夏有日月星辰十二章周/朝祀戎獵各有殊故知殷制而殷
木輅此鸞路/故知有變焉周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四
時為異 徐氏師曽曰麥金王而生火王而死當為
金榖而鄭曰木兑為羊當屬金而鄭曰火蓋本洪範
五行言之或隂陽多塗不可一定也
存異張氏虙曰近世夏休辨六服之色以衮如蓘青
草也鷩赤毳黄布白𤣥黑皆然案周禮司服注謂六/服皆𤣥張説不知何
據且如其説則春必服衮冕/夏必服鷩冕矣不可為訓
[020-28a]
辨正胡氏銓曰鄭言車馬衣服取於殷時案明堂位
言鸞車有虞氏之車則車非殷檀弓殷人乗翰翰白
馬則馬非殷周詩言鸞聲噦噦庾人職馬八尺以上
曰龍則猶周制也
總論孔氏穎達曰自孟春迄其曰甲乙眀天道此下
至鴻鴈來明聖人奉天時及萬物節候也先建春以
奉天奉天然後立帝立帝然後言佐言佐然後列昆
蟲之别物有形可見然後聲音可聞故陳音有音然
[020-28b]
後清濁可聽故言鍾律音聲可以章故陳酸羶羣品
以著五行為用於人然後宗而祀之故陳五祀東風
以下効初氣之序也二者既立然後人君承天時行
庶政故言帝者居處之宜衣服之制布政之節焉
是月也以立春先立春三日大史謁之天子曰某日立
春盛徳在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿
諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝
先去聲齊音齋帥入聲/篇内並同還與旋同
[020-29a]
正義鄭氏康成曰大史禮官之屬掌正嵗年以序事
謁告也王居眀堂禮曰出十五里迎嵗周近郊五十
里賞謂有功徳者有以顯賜之也朝大寢門外孔疏/以賞
賜公卿大夫宜在/治事之朝故也 孔氏頴達曰此論立春天子迎
春及行賞之事凡言是月謂是月之節氣不謂是月
之日也以下有不言是月者或事細小或通他月或
事相連接或詞有詳畧若别事更端則更言是月也
周法四時迎氣皆前期十日散齊七日致齊三日秦
[020-29b]
法簡易止散齊二日致齊一日天以覆蓋生民為徳
春則為生天之生育盛徳在於木位四時各有盛時
也四時所賞不同者春陽氣始著故賞朝臣及諸侯
夏陽氣尤盛故慶賜轉廣秋隂氣始凝故賞軍帥武
人冬隂氣尤盛故賞死事及其妻子皆順時氣也
通論方氏慤曰立之日其氣始至迎之於郊導其氣
之至也木居東火居南金居西水居北各以其方迎
之不迎土者土居中非自外至也古者於寒曰迎客
[020-30a]
隂也於暑曰逆主陽也合而言之則氣皆自外至故
通謂之迎焉還言自郊主彼也反言於朝主此也春
夏非不刑特順陽義以賞為主秋冬非不賞特順隂
義以刑為主四立喜其氣之至故皆行賞焉 馬氏
睎孟曰五行四時還相為本而各以其時王焉王則
相我者生生我者廢勝我者囚我所勝者死其盛在
我矣故於四立之日告盛徳所在焉五行之序不同
曰水火木金土天地生五行之序也曰木火土金水
[020-30b]
相生之序也曰水火金木土相尅之序也天地之生
五行也以數其相生也以氣其相尅也以刑 陸氏
佃曰木仁徳之盛金義徳之盛君子體之方以仁為
恩則盛徳在木方以義為理則盛徳在金他放此
張氏虙曰天地之大徳固難形容至分而為四時則
各有所在凡見於萬物之生者皆木之徳也迎之郊
重其至示敬也
存異鄭氏康成曰迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆
[020-31a]
也 孔氏頴達曰案賈馬蔡邕皆謂祭大皞及句芒
鄭獨以為靈威仰者據春秋文耀鉤禮器云饗帝於
郊而風雨節寒暑時人帝何能使風雨節寒暑時邪
周禮祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之人帝
何得與天帝同服乎盛徳靈威仰之盛徳也 張氏
虙曰迎其氣非有神矣
辨正陳氏祥道曰迎青帝配以大皞從以句芒迎赤
帝配以炎帝從以祝融以至中央秋冬之禮亦然
[020-31b]
案鄭據春秋緯以靈威仰赤熛怒實五帝之名固妄
而王子雍謂有五人帝無五天帝亦拘張謂迎氣非
有神則更謬矣夫鬼神二氣之靈也有其氣則有其
神而祭是神則有是配神無主不止也安得謂有其
氣反無其神有人帝反無天帝乎特不當如鄭説妄
為之名耳 又案鄭引明堂禮出十五里迎春漢
郊祀志注引月令章句云東郊去邑八里因木數
也南郊七里因火數也中郊五里因土數也西郊
[020-32a]
九里因金數也北郊六里因水數也則但迎之於其
郊而不必於郊之門可知通典云其壇位各於當方
之郊為兆位於中築方壇而祭之禮七獻舞當代之
樂
命相布徳和令行慶施惠下及兆民慶賜遂行毋有不
當相當並/去聲
正義鄭氏康成曰相謂三公相王之事也徳謂善教
也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天
[020-32b]
子曰兆民遂猶達也言使當得者皆得得者無非其
人孔疏非其人謂/無功無徳之徒 方氏慤曰徳令慶惠出於君而
布和行施以下及者相也徳主於宣利故曰布令貴
於無乖故曰和慶則必致用故曰行惠則必有與故
曰施慶主禮賜主物上言行慶則禮而已下言慶賜
又及於物也行欲其無壅又惡夫妄予以傷費焉
餘論孔氏頴達曰公羊傳云三公者何天子之相至
六國時一人知事者謂之相故史記稱穰侯范雎蔡
[020-33a]
澤皆為秦相後又為丞相
案徳布為令令以行徳和調也行而適宜使民各得
其所所謂敷政優優不競不絿也慶賜遂行者不使
膏屯而不下究毋有不當厚薄多寡得其宜
乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋
失經紀以初為常離鄭讀儷又/如字貸忒同
正義鄭氏康成曰典六典法八法也孔疏六典者周/禮天官治典地
官教典春官禮典夏官政典秋官刑典冬官事典八/法者一曰官屬二曰官職三曰官聯四曰官常五曰
[020-33b]
官成六曰官法七/曰官刑八曰官計經紀謂天文進退度數 蔡氏邕
曰宿日所在離月所歴案日躔毎日一度故曰在/月毎日經十三度故曰歴
方氏慤曰周官大史之職掌建邦之六典以逆邦國
之治掌八法以逆官府之治所謂守典奉法也正年
嵗以序事頒之於官府及都鄙所謂司天日月星辰
之行也在人之六典八法在天之日月星辰莫不存
乎書故以命之大史焉大而有常之謂典故曰守詳
而有變之謂法故曰奉日月星辰之理所以成變化
[020-34a]
而行鬼神者非聖人不能與有司特司其定數而已
故以司言之日循星以進退月應日以死生星日所
舍辰星所次日月星辰或宿於此或離於彼皆有定
數焉大史司之不可忒也 呉氏澄曰宿居離麗也
謂日月所居所麗在何辰何星之第㡬度不可差忒
徐氏師曽曰宿謂守其次離謂去其次 陸氏佃
曰厯象以初為常而已其測驗與時盈縮有變存焉
存異鄭氏康成曰離讀如儷偶之儷宿儷謂其屬馮
[020-34b]
相氏保章氏掌天文者相與宿偶當審候伺不得過
差也
辨正丘氏光庭曰星謂二十八宿辰謂日月之舍宿
留止離經歴言命大史厯候日月星辰即所留止經
歴為祥為災無令差貸疏謂馮相保章同宿配偶是
其不顧經文妄為穿鑿 胡氏銓曰天文志填星居
宿其國福厚又云五星所聚宿其國正所謂宿也
案此節與季冬共飭國典論時令以待來嵗之宜相
[020-35a]
首尾守典奉法國典之事日月星辰之行時令之事
嵗終天子與公卿大夫飭之論之以待來嵗嵗始乃
命大史守之奉之而不忒也俗詁以典法専指天文
非是 又案離有二義來則儷之去則違之猶祝字
訓屬亦訓斷也此文與宿字相對似以去其次為確
是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃擇元辰天子親
載耒耜措之于參保介之御閒帥三公九卿諸侯大夫
躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵于
[020-35b]
大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒參音驂帥入/聲推吐囬切
勞去/聲
正義鄭氏康成曰謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫
郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕孔疏/左傳
襄公七/年文元辰蓋郊後吉亥也耒耜之上曲也保介車
右也置耒於車右與御者之閒明已勸農非農者也
孔疏於時天子在左御者在中車右在右置耒於參/御之閒明已勸農出不當王前明王身實非農人也
人君之車必使勇士衣甲居右而參乗備非常也帝
[020-36a]
籍為天神借民力所治之田既耕而宴飲以勞羣臣
也大寢路寢御侍也 孔氏穎達曰此論迎春既反
春事已起當祈榖親耕燕勞之事甲乙丙丁等謂之
日郊用辛故云元日子丑寅卯等謂之辰耕用亥日
故云元辰知用亥者正月亥為天倉也盧植蔡邕並
云郊天是陽故用日耕籍是隂故用辰皇氏云正月
建寅日月㑹辰在亥故耕用亥未知然否饗禮在廟
燕禮在寢此於大寢故知燕也爵賞公事與衆共之
[020-36b]
故在正廟燕勞私禮主於歡心故在路寢 方氏慤
曰元善也求其信善無凶荒也後言擇元日命民社
此言以元日擇日有司之事以日天子之事凡日皆
擇而後以之此以尊卑序且互相偹也推執耒而進
之以三以五以九以貴賤差勞逸也耕陽事故用數
之奇不及大夫以其卑不必預拘其數也 朱子曰
保介蓋農官之副 陸氏佃曰參參乗保介車右也
保君而甲者也 陳氏澔曰車右及御人皆參乗天
[020-37a]
子在左御者居中車右在右以三人故曰參也置此
耕器於參乗保介及御者之閒案保介朱子以為農/官之副則不得為車
右矣或者以祈榖為農官所有事而偶/得參車右與故以朱説與注並存之
存疑鄭氏康成曰保猶衣也使勇士衣甲居右 胡
氏銓曰臣瓚云藉蹈藉也本以躬藉為義不得以假
借為稱又案躬耕帝王盛典則謂藉為典籍可也推
其至當瓚説為優 又曰鄭謂此即郊案特牲云郊
之用辛此云元日則不必辛又云迎長日之至注引
[020-37b]
易説謂春分日漸長則此未春分又云大報天此云
上帝不可以包天易説云三王之郊一用夏正孟獻
子云啟蟄而郊此未啟蟄又云郊祀后稷此不祀后
稷而祀帝足眀此但祈榖非郊天郊可兼祈榖祈榖
不可兼郊 張氏虙曰應劭云千畆之田必有籍以
紀之曰帝籍則與民之公田異矣周禮甸師帥其屬
而耕耨王藉帝籍即王藉也
案冬至大郊與祈榖為二祭然祈榖亦於郊則謂祈
[020-38a]
榖為郊無礙也至於迎長日之至當指冬至書所謂
日短星昴本篇所謂日短至短極而始長故迎之未
必指春分也書言昊天上帝多矣安見上帝不可指
天乎謂啟蟄而郊則上文已明言蟄蟲始振矣謂獻
子言郊祀后稷此言上帝不祀后稷則郊祀上帝配
以后稷言上帝而后稷可知蓋冬至之北郊配以后
稷取萬物本乎天人本乎祖之義祈榖配以后稷為
農祈也所配同而所以配之義異若是者俱不足以
[020-38b]
難鄭惟鄭謂此上帝乃大微之帝孔謂殷祭汁光紀
周祭靈威仰則緯書之説所宜刪正
是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動上時/掌反
又唐月令無此節/陳澔連下節今分
正義鄭氏康成曰此陽氣蒸達可耕之候也農書曰
土長冒橛陳根可拔耕者急發孔疏農書九家百十/四篇神農二十篇野
老十七宰氏十七董安國十六尹都尉十四趙氏五/氾勝之十八王氏六蔡癸一篇此所引先師謂氾勝
之書也氾音汎成帝時為侍郎教田三輔先置橛以/候土土長冒橛則陳根朽爛可拔而去之耕者急速
[020-39a]
開發其/地也 孔氏穎達曰此論少陽之月務其始生故
既耕之後當勸農事也天地之氣謂之隂陽一年之
中或升或降聖人作為六爻以象之陽氣之升從十
一月為始至四月六陽皆升六隂皆伏五月一隂初
升至十月六隂皆升六陽皆伏今正月三陽生乾體
在坤體下天居地下故曰天氣下降其實於時陽從
地中上升十月純隂用事寒氣逼地六陽從上退盡
無復用事似若陽歸於天者故曰天氣上騰其實十
[020-39b]
月陽氣反歸地下也 方氏慤曰天氣下降則天道
下濟地氣上騰則地道上行和言相濟而無乖同言
相合而無異惟在上者下降在下者上騰故天地之
氣和同而草木所以萌動也 呉氏澄曰天在上而
其氣降下地在下而其氣騰上是天地交而泰故草
木發生於其時
案此言可耕之候夏小正農緯厥耒初嵗祭耒
王命布農事命田舍東郊皆脩封疆審端徑術善相丘
[020-40a]
陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之
田事既飭先定準直農乃不惑術遂司相去聲阪音反/又蒲版反隰音習道去
聲/
正義鄭氏康成曰田謂田畯主農之官也舍東郊順
時氣而居以命其事也封疆田首之分職孔疏九夫/為井四井
為邑各有封境/界域部分職掌術周禮作遂孔疏學記術/有序正同夫閒有遂
遂上有徑遂小溝也孔疏遂深二尺廣/二尺徑容牛馬今尚書曰分
命羲仲宅嵎夷孔疏証田畯舍東郊之事今尚/書鼂錯所受伏生二十九篇相視
[020-40b]
之也田事以下説所以命田舍東郊之意準直謂封
疆徑遂也夏小正曰農率均田孔疏夏小正大戴禮/篇農率田畯也均田
審端徑/遂也 孔氏穎達曰耕作嵗時之氣起於東方故
命田畯舍東郊以命其事其諸侯都邑田畯亦各舍
國邑之東郊也準謂輕重均平直謂繩墨得中封疆
有界限徑遂有廣狹皆先平均正直之農乃不有疑
惑 方氏慤曰度土而積謂之封界畫以守謂之疆
封疆乆則壞故曰脩髙曰丘平而可陵曰陵陂而不
[020-41a]
平曰阪水所行曰險廣平曰原下濕曰隰所宜若山
林宜皁川澤宜膏所殖若黍宜髙燥稌宜下濕教之
使能其事道之使達其理然弗躬弗親庶民弗信故
又必躬親之焉以人言之曰農以地言之曰田人事
興然後地事成故先言布農事後言田事既飭 馬
氏睎孟曰自我所行之謂躬與彼有事之謂親各適
其平之謂準各得其正之謂直 張氏虙曰既盡也
朱氏申曰言農事之所以飭者由準直之先定民
[020-41b]
無所惑而一於耕也
存異胡氏迥曰鄭以田為田畯非也但謂凡趨田者
爾
案田即古后土后稷之官重其事故統名之若謂凡
趨田者則教道民者誰
是月也命樂正入學習舞淮南子/無此節
正義髙氏誘曰樂正樂官之長入學教國子講習羽
籥之舞周禮大胥掌學士之版以六樂之㑹正舞位
[020-42a]
也 胡氏銓曰以春陽動舞動容也夏小正萬用入
學朱子曰萬者舞之總名武用干戚文用羽籥或曰/禹以萬人治水故稱萬何休云湯武以萬人得天
下故干/舞稱萬 徐氏師曽曰周禮大司樂教國子以習舞
之事舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武又樂師
教小舞有帗羽皇旄干人六舞大胥正舞位序舞者
小胥廵舞列而撻其怠慢者旄人掌教舞散樂夷樂
籥師掌教舞羽籥司干掌舞器舞師掌教兵帗羽皇
四舞以供山川社稷四方旱暵之祭凡野舞皆教之
[020-42b]
此獨舉樂正總其綱也
通論陳氏祥道曰先王之時典樂有常職教學有常
時周官大胥以春貌之時合舞以秋言之時合聲文
王世子以秋冬學羽籥春夏學干戈其事皆有以循
天之理合人之情而月令季春大合樂孟夏習合禮
樂仲夏脩樂器蓋秦制也
存疑鄭氏康成曰習舞為仲春將釋菜案菜呂氏作/采説見仲春
案樂正即周禮大司樂掌以樂舞教國子序樂者夏
[020-43a]
小正言萬用入學是以教舞為主也故有以教樂習
舞而釋菜者義主於樂也有以釋菜而用舞者義主
於祭也如鄉飲酒亦射鄉射禮亦飲然義各有所主
也文王世子云釋菜不舞則習舞非為釋菜可知
乃脩祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝牝頻/忍反
正義鄭氏康成曰脩祭典重祭禮嵗始省録也毋用
牝為傷妊生之𩔖也 髙氏誘曰山林川澤百物所
生又能興雲以殖嘉苖故祀之毋用牝尚蠲潔也案/大
[020-43b]
祀皆不用牝以牝有産育之事不蠲潔也/此山林川澤亦不用則以鄭傷妊生為確 孔氏穎
達曰春為四時之首故當脩祭典天地宗廟尊皆不
用牝山林川澤卑故可用牝惟正月禁之以方妊也
方氏慤曰祭典古所有因嵗始故特脩之言山林
川澤者以天地宗廟非春亦禁用牝也 馬氏睎孟
曰命祀山林川澤以百物所自生也 彭氏亷夫曰
牛羊曰犧將用曰牲 徐氏師曽曰脩祭典凡一年
所當祭者皆舉而列之
[020-44a]
禁止伐木
正義鄭氏康成曰盛徳所在也 髙氏誘曰春木王
尚長養也 孔氏穎達曰木在山中或禁障之處十
月許人採取至此禁之故王制云草木零落然後斧
斤入山林若國家所須雖非冬月亦得採取周禮山
虞仲夏斬隂木仲冬斬陽木又云春秋之斬木不入
禁若正月則皆禁之
毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵覆音福夭烏老/切麛音迷卵力
[020-44b]
管/反
正義鄭氏康成曰為傷萌㓜之𩔖 髙氏誘曰蕃庶
物也 孔氏穎達曰周禮硩蔟氏掌覆夭鳥之巢此
月亦禁之胎謂在腹中未出者夭謂生而已出者飛
鳥謂初飛之鳥麛卵四時皆禁但於此月尤甚若須
薦獻亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犢麛
方氏慤曰孩蟲蟲未成者 張氏虙曰凡此皆方春
物生遂其性也
[020-45a]
毋聚大衆毋置城郭
正義鄭氏康成曰為妨農之始也 張氏虙曰毋聚
大衆不集大師徒毋置城郭不興大力役
掩骼埋胔骼江百反胔才賜反/陳澔連上二節今分
正義鄭氏康成曰骨枯曰骼肉腐曰胔 髙氏誘曰
掩埋者覆藏之順木徳而尚仁恩者也 孔氏穎達
曰周禮蜡氏掌除骴司農云骴骨之尚有肉者及禽
獸之骨皆是此作胔故康成改訓掩埋互文也
[020-45b]
存疑鄭氏康成曰為死氣逆生也
案原先王澤及枯骨之心本以仁厚死者即喪死無
憾之意鄭以為死氣逆生失其㫖矣周禮蜡氏除骴
猶左傳毋穢虐士耳除不蠲亦其次義也
是月也不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我
始
正義鄭氏康成曰有天殃為逆生氣也兵戎為客不
利主人則可孔疏起兵伐人者謂之/客敵来禦捍者謂之主 髙氏誘曰春
[020-46a]
當行仁非興兵征伐時也 孔氏穎達曰我不先起
兵彼来伐我我不得不應
毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀陳澔連上/節今分
正義鄭氏康成曰變天道謂以隂政犯陽絶地理謂
易剛柔之宜亂人紀謂仁之時而舉義事孔疏易説/卦云立天
之道曰隂與陽立地之道曰/柔與剛立人之道曰仁與義 孔氏穎達曰天云道
地云理人云紀互辭也 方氏慤曰道有常故曰毋
變理可通故曰毋絶紀欲定故曰毋亂此古今所同
[020-46b]
也孟春一嵗之首故於此特言之 胡氏銓曰天道
若上司天日月星辰之類地理若上土地所宜之𩔖
人紀若上布農事之𩔖 彭氏亷夫曰天道即上文
春氣時令之𩔖當奉若而不違地理即上文農田土
地之𩔖當經理而無失人紀即上文禮樂當賜之𩔖
當循行而無悖此三句總結上文
孟春行夏令則雨水不時草木蚤落國時有恐行秋令
則其民大疫猋風暴雨總至藜莠蓬蒿並興行冬令則
[020-47a]
水潦為敗雪霜大摯首種不入猋音標莠音有摯音至/種上聲又雨水呂氏春
秋作風雨大摯淮南子作大雹下有正/月官司空其樹楊陳澔分三節今合
正義鄭氏康成曰行夏令則已氣乗之行秋令則申
氣乗之行冬令則亥氣乗之孔疏同為孟仲季情/氣相通迭相乗也四
月於消息為乾孔疏陽生為息隂死為消十一月至/四月為息言萬物得陽氣蕃息五月
至十月為消言萬物得隂氣消盡徃案陽消則隂息/天地之大分陽主息隂主消而其 来又各有消息
也/草木蚤落生日促也國時有恐以火訛相驚也孔/疏
巳來乗寅已為火寅為天漢之津火/欲来而畏水故終不至但訛言耳七月始殺故疫
[020-47b]
回風為猋正月宿直尾箕箕好風其氣逆也孔疏鄭/注洪範
中央土氣為風東方木氣為雨西方金氣為隂箕東/方木木克土土為妃尚妃所好故好風畢西方金金
克木木為妃尚妃所好故好雨申來逆寅寅為風/風被逆故為猋寅徃破申申為雨雨被逆故為暴藜
莠蓬蒿並興生氣亂惡物茂也首種謂稷孔疏百榖/之内稷先
種/ 髙氏誘曰春木也夏火也木徳用事法當寛仁
而行火令火性炎上故草木槁落不待秋天氣不和
國人惶恐也木仁也金殺也而行其令氣不和故民
疫病金生水與水相干故風雨數至而荒穢滋生春
[020-48a]
陽也冬隂也而行其令隂乗陽故水潦為敗雪霜大
摯傷害五榖春為嵗始稼穡應之不成熟也故曰首種
不入 孔氏穎達曰上論當月施令之事施之順時
則氣序調釋若施令失所則災害繁興故自此以下
論失政致災之事上既云毋變天道絶地理亂人紀
天地與人共相感動故施令一失三才俱應雨水不
時天也草木蚤落地也國時有恐人也三才中或先
天或先民或先地大抵害重者先言之害輕者後言
[020-48b]
之亦有惟二才用者隨應則書不為義例也不時雨
少不得應時爾雅扶摇謂之猋蔡邕云首種宿麥也
案五榖惟稷最尊又最先種則以為稷良是而北地/觧凍後亦種春麥則以為春初所種不専一物亦可
也/ 朱子曰人行此令則召天之災 方氏慤曰十
有二月之令行乎天地之閒人君奉之以成位乎中
也苟人當此月之中行彼三時之令則變天道絶地
理亂人紀矣故三者之災以𩔖應焉 呉氏澄曰亥
属水亥氣乘隂故水潦為敗冬隂勝春陽故雪霜大
[020-49a]
至春寒傷稷種故不收成 陳氏澔曰行夏令為己
火之氣所泄秋令為申金所傷冬令為亥水所淫也
存疑馬氏睎孟曰洪範咎徴謂君之五事象天之五
行狂失之蕩若常雨僭失之亢若常暘咎作於上驗
見於下故曰徴焉儒者讀此誤而曰人事失而天必
以𩔖應故指物辨𩔖曰方春而行夏秋冬令則必以
此為害三時亦然嗚呼其果可必乎以未可必而必
之此人君所以聞而不信也後人藉此而為五行災
[020-49b]
異之説亦欲警戒人君而卒不可必於是人君始厭
説者之迂怪矣亦何𥙷於警戒之實乎夫洪範以五
事為敬用庶徴為念用則所以警戒之者已至矣所
謂君子之言信而有徴者哉
案此有以天之時令錯行為説者有以君之政令失
時為説者總之天人一理消息一機天道錯而人事
應君道失而天氣亦應然而裁成天地之道輔相天
地之宜者必君也書曰作善降之百祥作不善降之
[020-50a]
百殃祥有百殃亦有百不必舉其一以實之曰此為
某應為某徴也夫君亦畏天命敬人事而已矣
[020-50b]
欽定禮記義疏卷二十
