KR1d0068 欽定禮記義疏-清-高宗弘曆 (master)


[037-1a]
欽定四庫全書
欽定禮記義疏卷三十七
 郊特牲第十一之二
天子適四方先柴
 正義鄭氏康成曰所到必先燔柴有事於上帝也書
 曰歲二月東廵守至于岱宗柴 孔氏穎達曰此明
 天子巡守祭天之禮巡守至方岳先燔柴以告天尊
 天也 徐氏師曾曰周制天子十二年一巡守適四
[037-1b]
 方諸侯之國至於方岳有覲諸侯觀民風考正朔一
 王制明賞罰諸事然初至皆未行特先燔柴以告至
 於天也
 通論應氏鏞曰四方惟天子所適者普天之下莫非
 王土也所適必先柴昊天曰明及爾出王昊天曰旦
 及爾游衍也噫其與周行天下將必有車轍馬跡焉
 者異矣
郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊
[037-2a]
就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之
性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也騂息/營反
 正義孔氏穎達曰燔柴在壇正祭於地故云掃地而
 祭陶謂瓦器尊及豆簋之屬 方氏慤曰郊之祭在
 建子之月而陽生於子故曰迎長日之至至猶來也
 與月令仲夏日長至異矣故言迎焉祭天必迎長日
 之至者當是時陽始事矣天以始事爲功也周官以
 冬日至致天神蓋謂是矣以迎長日之至故以日爲
[037-2b]
 主天神不可得見所可瞻仰者日月星辰而已兆則
 爲之分域如龜兆之可别也既曰兆於南郊矣又曰
 掃地而祭者蓋築壇謂之兆若兆五帝於四郊是矣
 掃地亦謂之兆若此所言是矣此主祭天而器之所
 象乃並言地者蓋地道無成而代有終象地之性亦
 所以歸功於天也牲用騂即牧人所謂陽事用騂牲
 大宗伯以蒼璧禮天牲幣各放其器之色則祀天之
 牲用蒼乃與牧人所言異者蓋赤爲陽之盛色而蒼
[037-3a]
 與青其類也黑爲陰之盛色而黃與白其類也若是
 則祀天之牲不必蒼亦從其類而已 陸氏佃曰郊
 祭禮務質略是之謂大報若社不美不足爲報也故
 曰内之爲尊外之爲樂少之爲貴多之爲美天造而
 始之地作而終之故天言報在前地言報在後天無
 所不在以我祭於郊故謂之郊於國則已䙝於野則
 已疏祭之郊節矣 馬氏睎孟曰祭義言大報天而
 主日配以月於此不言月者文畧也就陽位者此釋
[037-3b]
 其郊之意掃地而祭器用陶匏此釋其以少爲貴之
 意也 徐氏師曽曰既曰圜丘曰泰壇矣而又謂之
 郊者以兆在南郊故因其地而爲名也牲用騂者周
 尚赤也
 通論張子曰周之始郊日以至日至陽氣之始也四
 時迎氣之小者日至而郊迎氣之大者於此可以見
 郊之大意郊之祭迎長日之至此之謂也言日至則
 更不容卜卜日則失氣至之時矣圜丘掃地而祭所
[037-4a]
 貴簡易天道本簡易繁文虚費亦不饗也故掃地不
 壇服以大裘酌以陶匏禮以蒼璧牲以犢燎以柴禮
 簡誠至止當如是而已人道之䙝非所以事天也然
 必以其祖配者物本乎天人本乎祖事天之禮成則
 事人之道不可不繼也故當燔柴成禮之後迎祖尸
 入而以人鬼之禮祭之尸人象也俎簋籩豆人器也
 朝事饋食人禮也以禰對祖則禰親而祖尊以祖對
 天則祖親而天尊事天事人盡於愛敬此王者所以
[037-4b]
 郊祀之意也 陳氏祥道曰陽祀以騂爲主而不必
 皆騂陰祀以黝爲主而不必皆黝牧人所言亦其大
 率而已郊特牲之騂犢閟宮之騂犧此祀天之用騂
 者旱麓信南山之騂牡閟宮之騂剛洛誥之騂牛此
 宗廟之用騂者也爾雅曰黃牛黒唇曰犉詩曰殺時
 犉牡此社稷之用黝者也詩曰來方禋祀以其騂黑
 則四方有用騂黑者矣孔子曰犂牛之子騂且角山
 川其舍諸則山川亦有用騂者矣
[037-5a]
 存異鄭氏康成曰迎長日者建卯而晝夜分分而日
 長也
 辨正朱子曰以始祖配天須在冬至一陽始生萬物
 之始宗祀九月萬物之成父者我所自生帝者生物
 之祖故推以爲配而祀於明堂此議方正 陳氏澔
 曰今案郊祀一節先儒之論有子月寅月之異今以
 朱說爲定 葉氏夢得曰以郊爲迎長日之至下言
 郊之用辛周之始郊日以至正以别魯鄭氏反之强
[037-5b]
 以建卯爲日至甚矣其誣也冬至之日祭天于圜丘
 此周之正禮不可易者也孟春建寅之月郊蓋祈穀
 之祭耳魯雖得郊不得同於天子是以因用郊之日
 以上辛三卜不從至建寅之月而止乃不郊書於春
 秋者甚明則魯郊殆周祈穀之郊而已故左氏以爲
 啓蟄而郊凡周之政事大抵皆用夏正蓋天時有不
 可亂故周官每以正歲别之鄭氏本不曉郊禘之辨
 故以冬至之祭爲大禘以祈穀爲正郊此其言所以
[037-6a]
 紛紛所引易說亦無據
郊之用辛也周之始郊日以至
 正義孔氏穎達曰王肅用董仲舒劉向之說以周之
 始郊日以至者對建寅之月又祈穀郊祭此言始者
 對建寅爲始也 方氏慤曰言春夏祈穀於上帝則
 知周之郊非一周以建子之月爲正則冬至之郊爲
 歲之始郊矣始郊言以至則祈穀之郊不必以至於
 周之郊言日至則用辛之郊不必皆周
[037-6b]
 存疑張子曰自冬至之日以樂降神爲郊之始而未
 祀既降神乃用辛日而祀故曰迎長日之至又曰郊
 之用辛也周之始郊日以至 陳氏澔曰郊之用辛
 謂周家始郊祀適遇冬至是辛日自後用冬至後辛
 日也 徐氏師曾曰郊用日至不用辛日其用辛也
 蓋因周人始郊所用日至之日偶遇辛日後人因之
 遂用至後辛日不知其非禮也
 存異鄭氏康成曰易說三王之郊一用夏正孔疏易/緯乾鑿
[037-7a]
 度/文
 辨正楊氏復曰鄭氏必以迎長日爲建寅之月郊天
 迎春分之長日又以周之始郊爲魯郊者蓋鄭氏欲
 分圜丘與郊爲兩事周既以冬至禘圜丘則冬至不
 得復有郊故用易緯之說以周郊用建寅之月此云
 周之始郊日以至者非周之始郊乃魯郊夫此章本
 文明言周之始郊今乃以周爲魯豈不繆哉 孔氏
 穎達曰案聖證論王肅難鄭云鄭以祭法禘黃帝及
[037-7b]
 嚳爲配圜丘之祀祭法說禘無圜丘之名周官圜丘
 不名爲禘是禘非圜丘之祭也鄭既以祭法禘嚳爲
 圜丘又大傳王者禘其祖之所自出而鄭又施之於
 郊祭后稷是亂禮之名實也爾雅云禘大祭也繹又
 祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圜丘
 及郊也又詩思文后稷配天之頌無帝嚳配圜丘之
 文知郊即圜丘圜丘即郊所在言之則謂之郊所祭
 言之則謂之圜丘於郊築泰壇象圜丘之形以丘言
[037-8a]
 之本諸天地之性故祭法云燔柴於泰壇則圜丘也
 此云周之始郊日以至周禮云冬至祭天於圜丘知
 圜丘與郊是一也案孔疏所載本非指此記注說/言因係此記疏語故附存之
 案郊之用辛謂祈穀諸祭其用辛日則以武王牧野
 柴望告成是辛亥日乃周有天下之始故以爲一代
 之制若郊之日則必以至爲一陽所自生也
卜郊受命于祖廟作龜于禰宮尊祖親考之義也卜之
日王立于澤親聽誓命受敎諌之義也獻命庫門之内
[037-8b]
戒百官也大廟之命戒百姓也
 正義鄭氏康成曰受命謂告之退而卜澤澤宮也所
 以擇賢之宮也既卜必到澤宮擇可與祭祀者因誓
 勅之以禮也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也
 王自澤宮而還以誓命重相申勅庫門在雉門之外
 入庫門則至廟門外矣大廟祖廟也百官公卿以下
 也百姓王之親也孔疏王親謂之百姓者皇氏云/姓者生也並是王之先祖所生
 廟戒親親也王自此還齊路寝之室庫或爲廏 孔
[037-9a]
 氏穎達曰郊事既尊不敢輙專故先告祖後乃卜亦
 如受命也作灼也先告祖受命又至禰廟卜之也考
 亦禰也尊祖故受命命由尊者出親禰故作龜作龜
 是事事宜就親近者也以射擇士因呼爲澤宮至澤
 宮既射又使有司誓勅舊章齊戒之禮王又親聽受
 誓之告祖作禰是受敎義立澤聽誓是受諫義王自
 澤宮而還至欲致齊之時有司獻王所以命百官之
 事王乃於庫門之内戒百官大廟之内戒百姓百官
[037-9b]
 疏故在公朝重戒之百姓王之親屬故在大廟而重
 戒之 方氏慤曰於祖則受命以其能始事故也於
 禰則作龜以其能成事故也於祖曰廟以其遠而神
 事之也於禰曰宮以其近而人事之也尊親之義又
 在於是矣灼龜將以作事故以作言之以一人之尊
 亦親聽誓命則以嚴上故也聚衆而誓非爲王也特
 助祭者爾而王亦親聽之故有受敎諫之義 陳氏
 澔曰用冬至則有定日此但云卜郊則非卜日矣下
[037-10a]
 文言帝牛不吉亦或此爲卜牲與
 通論孔氏穎達曰王者獵在囿而主皮射亦在澤故
 鄭注鄉射記引尚書傳主皮射陳於澤然後卿大夫
 相與射也又云鄉之取也於囿中勇力之取也今之
 取也於澤宮揖讓之取也 張子曰受命祖廟作龜
 禰宮次序之宜 陸氏佃曰毛詩傳曰雍澤也澤蓋
 學宮辟雍 周氏諝曰郊之禮歲有常而卜之必受
 命於祖廟者先王一舉事未嘗不稟受於鬼神也受
[037-10b]
 命必於祖作龜必於禰者先王之於祖致其義義則
 尊之而於禰則盡其仁仁則親之故也
 存疑程子曰春秋有卜郊但卜上辛不吉則卜中辛
 中辛更不吉便用下辛不當更卜春秋乃三卜四卜
 五卜至於不郊非禮也 方氏慤曰卜郊蓋指用辛
 之郊爾以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大
 宰於祀大神祗言卜日者崔氏謂卜日以至爲主不
 吉乃用他日理或然也
[037-11a]
 案此卜郊當以陳氏卜牲義爲正周之始郊日以至
 日固無所用卜矣程子卜辛之說即曲禮不過三之
 義而泛論郊之用辛者也夫先王之制爲卜筮以神
 道設敎而祭用卜亦示其誠敬之心不敢有所苟耳
 若郊日之以至報本之義莫大焉陽生於子物本於
 天人本於祖卜不吉而用他日於義奚取乎然則大
 宰所云帥執事而卜日亦謂祭之無常期者而下云
 大神示亦如之則祈穀諸祭是也
[037-11b]
祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也喪者不哭不敢
凶服汜埽反道鄉爲田燭弗命而民聽上汜芳劍反亦/作汎埽素報
 反/
 正義鄭氏康成曰報猶白也夙興朝服以待白祭事
 者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆粢
 省鑊告時於王告備於王也孔疏引周禮者證小宗/伯既有告事王皮弁聽
 之是/也反道剗令新土在上田燭田首爲燭皆謂郊道
 之民爲之也弗命而民聽上化王嚴上也 孔氏穎
[037-12a]
 達曰未郊故未服大裘且服日視朝之服汜埽廣埽
 也鄉謂郊内六鄉也 周氏諝曰喪者不哭不敢凶
 服所以異其吉氾埽反道所以去其舊鄉爲田燭所
 以尚其質民之奉君猶君之奉天果君能奉天則民
 化矣 馬氏睎孟曰報其時之早晚與牲之備具事
 之小者而皮弁以聽之所以尊天而不敢慢也不惟
 不敢慢於天亦示其民之所以知嚴也以天子之尊
 而其嚴如此則民莫不從而倣之故弗命而民聽上
[037-12b]
 也
 通論孔氏穎達曰周禮蜡氏云凡國之大祭祀令州
 里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云
 不命者作記之人盛美民聽上之義未必實然也
祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也乘
素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也
天垂象聖人則之郊所以明天道也被皮義反/璪音早
 正義鄭氏康成曰衮象天謂有日月星辰之章也天
[037-13a]
 之大數不過十二設日月畫於旂上明天道謂則之
 以示人也 孔氏穎達曰龍爲陽氣變化日月以光
 照下皆是象天也 方氏慤曰天以龍爲用而衮以
 龍爲首故被衮以象天經言天子龍衮是也璪者聚
 采以貫玉而有華藻故謂之璪字通於藻左傳曰周
 之王也制禮上物不過十二以爲天之大數也彼有
 象而我象之故於龍言象彼有則而我則之故于數
 言則以畫龍而文成焉故曰章以日月而設飾焉故
[037-13b]
 曰設龍也日月也數也質也皆天所示之象也而聖
 人觀之以爲儀物之則故曰天垂象聖人則之天道
 遠而難知神而莫測故郊之儀物必觀象而作焉則
 所以明之也
 通論陸氏佃曰古者郊祀之禮内服大裘其上加衮
 故凡裘言服而衮言被然周禮王祭天乘玉路建大
 常此祭天乘素車建大旂則祭天之禮有兩旂兩車
 也蓋乘玉路建大常者即道之車也祭之日馭之以
[037-14a]
 適郊乘素車建大旂者即事之車也祭之日馭之以
 赴壇何以知其如此也曰巾車王之玉路錫樊纓十
 有再就建大常十有二斿以祀則凡王之祭祀無不
 乘矣祭天禮之至而乘泛祭之玉路以物則非文以
 志則非敬故知乘素車建大旂以祀之而玉路者乘
 之以適郊固有兩車也非特祭天也四時之田王乘
 戎路建大常而巾車之職曰木路前樊鵠纓建大麾
 以田則田之車旂亦以兩蓋乘木路建大麾者即道
[037-14b]
 之車也與王乘玉路建大常同意乘戎路建大常者
 即事之車也與王乘素車建大旂同意凡此者皆周
 制也或曰司常掌九旗之物名日月爲常交龍爲旂
 旂無三辰而此云龍章而設日月何也曰此大旂也
 非諸侯所得建故其上又有日月星辰之章以祀天
 神非特有升降之龍也明堂位曰旂十有二旒日月
 之章覲禮曰王建大旂以象日月升龍降龍拜日於
 東門之外左傳云三辰旂旗昭其明也然則龍旂而
[037-15a]
 設日月其來固久矣 又曰郊之祭也其序可推而
 知嘗試言之蓋祭之日夜向晨王皮弁以聽祭報而
 小宗伯告時於王則王易皮弁服衮冕乘玉路建大
 常以適郊既至下玉路息大次又衮冕以聽祭報而
 小宗伯告備于王則王脫衮著大裘以衮被之易玉
 路乘素車建大旂以即壇既至下素車捧帛升柴置
 於牲上以焚之致天神祭法所謂燔柴于泰壇此先
 後之序也
[037-15b]
 存異鄭氏康成曰此魯禮也周禮王祀昊天上帝則
 服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自衮冕而下
 也素車殷路也魯公之郊用殷禮也 孔氏穎達曰
 魯用王禮作記之人既以魯禮而爲周郊遂以魯侯
 稱王也
 辨正陳氏祥道曰王祀天内服大裘外被龍衮龍衮
 所以襲大裘也記曰裘之裼也見美也服之襲也充
 美也禮不盛服不充故大裘不裼則襲衮可知也議
[037-16a]
 者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕
 祀昊天上帝在衮冕之上謂大裘而冕則不加衮不
 知先王祀天以冬至之日爲正而裘又服之本也故
 取大裘以名之猶之朝服緇衣羔裘而詩獨稱羔裘
 如濡羔裘逍遙燕服𤣥端蜡服黄衣皆狐裘而詩獨
 稱狐裘以朝狐裘黄黄則裘之上未嘗無衣也古者
 裘服有裼之而不襲襲之而不裼未有表之而不裼
 襲者則走服大裘而不襲非禮意也 林氏之奇曰
[037-16b]
 舜觀古人之象繪日月星辰山龍華蟲於衣繡宗彝
 藻火粉米黼黻於裳以彰天子之盛徳能備此十二
 物也歴代之制莫不皆然說者謂周登三辰於旗服
 惟九章何其異也蓋不過據左氏三辰旂旗之文左
 氏謂旗有三辰何嘗謂衣無三辰邪况又謂上公九
 章而王服亦九章何周公制禮乃至於無别與此云
 祭之日王被衮以象天則十二章備鄭氏謂有日月
 星辰之章此魯禮也夫被衮以象天周制固然何魯
[037-17a]
 之足云豈有周制止九章魯乃加以十二之理乎
 楊氏復曰玩司服經文公之服自衮冕而下衮冕九
 章推而上之則天子之服十二章可知先鄭謂六服
 同冕則繪三辰於服而冕可知也今不曰三辰而冕
 而曰大裘而冕者何與蓋享先王先公之禮備乎文
 則以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎質則以
 大裘之質名之與牲用犢席用稾秸器用陶匏之意
 同所以尊天也且自上古至於周天子仰則天數路
[037-17b]
 十二就常十二斿馬十二閑圭尺二寸繅十二就而
 冕服之章莫不皆然鄭氏謂周以日月星辰畫於旗
 而冕止九章不知龍登於旗山登於俎黼登於扆九
 章亦可損乎然則服備十二章則三辰不待言而可
 見矣
 案此記郊祀觀象取則情文具備其爲周禮無疑也
 諸儒之辨詳矣
帝牛不吉以爲稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以
[037-18a]
别事天神與人鬼也滌音迪别/彼列反
 正義鄭氏康成曰帝牛不吉以爲稷牛養牲必養二
 也滌牢中所搜除處也孔疏搜謂搜埽清滌故周/禮掌養馬者謂之廋人
 具遭時又選可用也孔疏謂帝牲遭災之時既取稷/牲而用之其祀稷之牲臨時選
 其可/者 孔氏穎達曰郊天既以后稷爲配故養牲養
 二以擬祭也凡帝牲稷牲初時皆卜取其牲繫於牢
 芻之三月若臨時有故乃變之也爲猶用也若帝牛
 不吉或死傷則用稷牛爲帝牛其祭稷之牛臨時别
[037-18b]
 取天神既尊故須在滌人鬼稍卑故臨時别取唯具
 而巳是分别天神與人鬼不同也 方氏慤曰充人
 掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月享先
 王亦如之謂之滌則以精潔爲義唯具則取足而已
 不必三月之滌也帝爲天神稷爲人鬼 徐氏師曾
 曰天神遠而尊人鬼近而親故事之不同
 存疑劉氏彝曰帝牛不吉以爲稷牛在滌三月然後
 卜也 陸氏佃曰帝牛不吉則以爲稷牛
[037-19a]
 案養牲據疏則先卜而後養唯先卜故有帝牛稷牛
 之分劉氏以爲既養臨祭方卜似未然注疏俱云用
 稷牛代帝牛故下有在滌及唯具之文陸氏謂以不
 吉者爲稷牛亦與經左
萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大
報本反始也
 正義鄭氏康成曰言俱本可以配 孔氏穎達曰此
 論尊祖配天之義大報本反始者釋所以郊祭天也
[037-19b]
 天爲物本祖爲王本祭天以祖配之所以報謝其本
 反始者反其初始謝其恩謂之報歸其初謂之反此
 文天神尊故加大字 黄氏叔暘曰物非天不生人
 非祖不生祖與天合其功同也功同則報之亦同此
 稷之所以配天也由是觀之則郊之祭不惟報物之
 本而人之本亦報矣不惟反物之始而人之始亦反
 矣乃報本反始之大者非若常祭不能兼也
 通論呂氏大臨曰祀天禮之至敬者也然人道有所
[037-20a]
 未盡故從其祖配之所謂配者當於祀天禮成之後
 迎祖尸以人鬼之禮祭之必配祭者所以盡人道之
 至愛凡言配天及郊祀之有尸者義當如此 陸氏
 佃曰家主中霤國主社示本也此諸侯大夫之事萬
 物本乎天人本乎祖此所以配上帝也此天子之事
  周氏諝曰孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於
 明堂以配上帝是祖之所配於圜丘者昊天而考之
 所配於明堂者上帝此言配上帝何也天言其體帝
[037-20b]
 言其用故對而言則天與帝異離而言則帝即天天
 即帝也易之象曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以
 配祖考其言上帝與此同意
天子大蜡八伊耆氏始爲蜡蜡也者索也歲十二月合
聚萬物而索饗之也蜡仕詐反/耆巨夷反
 正義鄭氏康成曰八者所祭有八神也索謂求索也
 饗者祭其神也萬物有功加於民者神使爲之也祭
 之以報焉造者配之也孔疏謂造此蜡祭/配此八神而祭 孔氏穎
[037-21a]
 達曰此論蜡祭之事所祭之神合聚萬物而饗之但
 以此八神爲主大者天子之蜡對諸侯爲大 陳氏
 祥道曰蜡之爲祭所以報本反始息老送終也其所
 致者川澤山林以至土示天神莫不與焉則合聚萬
 物而饗之者非特八神也而所重者八以其尤有功
 於田故也 方氏慤曰合而言之則曰大蜡分而言
 之則曰八蜡曰大蜡八者則知自八者之外皆其小
 也昔之所用者物之形今之所索者物之靈故索而
[037-21b]
 乃可饗焉黨正所謂國索鬼神而祭祀是矣凡物之
 種種固已離矣十二月物之合聚之時也先王因其
 合而合之因其聚而聚之以索饗不亦宜乎 黄氏
 乾行曰蜡之爲名求索之義也所以謂之索者蓋歲
 十二月合聚萬物乃物成之時也夫成物之功神實
 相之則報功之典不可或缺况有功於農爲民所天
 如八神者乎
 通論孔氏穎達曰周禮大司樂六變而致象物及天
[037-22a]
 神鄭云象謂日月此不數者先嗇司嗇並是人神有
 益於人水庸之屬有益稼穡故祭之天神象物去人
 縣遠雖祭不爲八神之數
 存疑鄭氏康成曰歲十二月周之正朔建亥之月也
  皇氏侃曰神農伊耆一代總號其子孫爲天子者
 始爲蜡祭 孔氏穎達曰八蜡先嗇一司嗇二農三
 郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八伊耆氏神農
 也以其初為田事故為蜡祭以報天或云即帝堯是也
[037-22b]
 辨正周氏諝曰歲十二月即夏十二月乃建丑之月
 也蓋建丑之月謂之蜡始可謂息民之祭果周之十
 二月則豈得爲息民之祭乎 徐氏師曾曰八神以
 下經文爲正鄭氏去百種而增昆蟲方氏亦去百種
 而分貓虎爲二張子雖用百種而序之於末皆非也
 歲十二月當依周氏謂夏正建丑之月
 案伊耆氏本秋官之屬後鄭以爲古天子號而孔穎
 達明堂位疏據易神農始作耒耜遂以神農當之又
[037-23a]
 或云即帝堯而雲莊陳氏直采其說以入注豈亦以
 明堂位文伊耆氏之樂下即記虞夏商周之樂而實
 之以陶唐氏與陳用之援周禮與壺涿氏銜枚氏爲
 一例則非古天子有天下之號矣且不特此自㝠氏
 以下十三官皆掌攻取昆蟲鳥獸草木之官而伊耆
 乃次其後正與昆蟲毋作草木歸其澤爲一類但其
 所職大祭祀則共杖咸有爵及王齒杖特不言蜡耳
 考春官籥章掌土鼓豳籥國祭蜡則吹豳頌擊土鼓
[037-23b]
 以息老物證之明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂此
 篇自天子之大蜡八至黄冠草服也皆蜡祭文而其
 中言葛帶榛杖喪殺也者則知鼓籥杖咸並伊耆氏
 一官掌之以其名考其職是佐天子非古天子也或
 言共杖或言葦籥皆互文見意而伊耆氏之名官大
 蜡之終始一一可通已但古無確據並以疑存之
蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農
及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報
[037-24a]
之迎貓爲其食田鼠也迎虎爲其食田豕也迎而祭之
也祭坊與水庸事也種之勇反下之種同郵亦作尤有/周反畷丁劣反貓又作猫爲于僞
 反坊/音房
 正義鄭氏康成曰先嗇若神農者司嗇后稷是也嗇
 所樹藝之功使盡饗之故云祭百種以報嗇農田畯
 也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井閒之處也詩
 云爲下國畷郵孔疏郵謂民之郵舍今毛/詩商頌長發篇作綴旒禽獸服不
 氏所敎擾猛獸也迎而祭之祭其神也水庸溝也
[037-24b]
 孔氏穎達曰田畯有功於民郵若郵亭屋宇處所表
 田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造
 此郵舍田畯處焉禽獸即下文貓虎之屬言禽獸則
 助田除害者皆悉包之不忘恩而報之是仁有功必
 報之是義也坊者所以蓄水亦以障水庸者所以受
 水亦以泄水祭此坊與水庸之神也 馬氏睎孟曰
 先嗇者其智足以創物立於其先司嗇者因其成法
 而謹司其職而已故祭則以先嗇爲主而以司嗇配
[037-25a]
 之 陳氏澔曰主者言爲八神之主也百種之神也
  周氏諝曰君子之於物莫不各因其才而使之雖
 使之甚勞亦必有以爲之報此使人之術與忠厚之
 道常見於祭祀之閒也坊與水庸以其有事於我故
 祭之
 辨正徐氏師曾曰據此則八神者先嗇一司嗇二百
 種三農四郵表畷五貓虎六坊七水庸八可以無疑
 而紛紛之說不攻自破矣學者不信經而信注亦獨
[037-25b]
 何哉
曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素
服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之祭仁之
至義之盡也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠
草服也壑火各反榛側/巾反殺所界反
 正義鄭氏康成曰土反其宅至歸其澤蜡祝辭也若
 辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟
 螽之屬爲害者也送終喪殺所謂老物也素服衣裳
[037-26a]
 皆素黄衣黄冠而祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞
 農以休息之論語云黄衣狐裘黄冠草服言祭以息
 民服象其時物之色季秋而草木黄落 孔氏穎達
 曰反歸也土歸其宅則不崩水歸其壑謂不汎溢昆
 蟲毋作謂不爲災草苔稗木榛梗之屬當各歸生藪
 澤之中不得生於良田害嘉穀也案周禮籥章云國
 蜡祭則吹豳頌擊土鼓息老物以物老故素服物老
 將終故葛帶榛杖也素服送終是仁恩葛帶榛杖示
[037-26b]
 陰氣斷割故云仁之至義之盡也田夫則野夫也
 陳氏祥道曰蜡以息老物故服送終之服臘以息民
 故服田夫之服 方氏慤曰别言之則服止言衣裳
 合言之則弁亦服爾故下止言素服也帶不以麻而
 以葛杖不以竹而以榛若喪也而實非喪故曰喪殺
 也草服草野之服上兼言黄衣而下止言黄冠則以
 草服該之也息猶氣之息也作之於始息之於終道
 終則有始今歲之息乃所以兆來歲之作徃來未嘗
[037-27a]
 息所以爲息也 馬氏睎孟曰蜡者於歲之終報其
 成功又以祈來年之始故祝之辭如此
 通論陸氏佃曰據此皮弁以祭而已所謂素服蓋去
 繡黼丹朱中衣也天謂之𤣥𤣥冠象焉朝服也地謂
 之黄黄冠象焉野服也野夫務知地事而巳言草以
 非齊服𤣥冠齊服齊朝廷之事也草野田之事也草
 艮也齊㢲也草昧也齊明也 方氏慤曰黄者土之
 色百昌生於土而作終亦反於土而息冬則反於土
[037-27b]
 之時也服以是色宜矣土爰稼穡者田夫之事取土
 之義以息田夫又宜矣以土之義故凡野夫皆黄冠
 焉言其所事曰田夫言其所居曰野夫 陳氏祥道
 曰蜡祭之服王𤣥冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其
 牲體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌擊土鼓舞兵
 舞帗舞古者蜡則飲於學黨正屬民飲酒於序是也
 既蜡則臘先祖五祀之廟仲尼與於蜡賓事畢出遊
 於觀之上是也然則臘亦謂之蜡矣先儒謂皮弁素
[037-28a]
 服而祭與祈來年於天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘
 先祖五祀臘也蜡以息老物臘以息民息民固在蜡
 後矣此記所以言既蜡而休民息己也 馬氏睎孟
 曰萬物所以成者神有以相功於其幽民有以致力
 於其明神有功則報之民有力則勞之所謂百日之
 蜡一日之澤是也
 存異孔氏穎達曰陳辭有水土昆蟲草木者以其無
 知故特有辭也先嗇之屬有知故不假辭草木有辭
[037-28b]
 則當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊
 與水庸之屬各指一物也
 辨正徐氏師曾曰案陳壽翁云蜡之服王𤣥冕而有
 司皮弁素服葛帶榛杖方氏曰皮弁素服主祭者之
 服黄衣黄冠助祭者之服二說不同愚謂𤣥冕總言
 王服以祭羣小祀不特蜡也子男及卿大夫之服自
 𤣥冕而下皮弁則天子至士所共用蜡祭通乎上下
 則天子服皮弁以祭亦未可知故疑方說爲長
[037-29a]
 案此陳辭統八蜡之神而禱祝之也蓋水土養稼穡
 而昆蟲草木害稼穡者也序其和順鋤其非類微神
 之力不致此於是乎報焉若謂先嗇有知故不假辭
 則大祝所掌多矣不爲無知也又謂草木不數以徧
 地皆是則土水亦何嘗不然 又案蔡氏邕本尚有
 豐年若土歲取千百八字
大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊
野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田
[037-29b]
好女者亡其國天子樹瓜華不斂藏之種也笠音立好/呼報反
 正義鄭氏康成曰諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸
 也詩云彼都人士臺笠緇撮孔疏小雅都人士篇箋/云臺夫須草都人以夫
 須爲笠緇/布爲冠又曰其笠伊糾孔疏周頌/良耜篇皆言野人之服
 也詔客告者詔使者使歸以此告其君所以戒之華
 果蓏也又詔以天子樹瓜蓏而已戒諸侯以蓄藏藴
 財利也 孔氏穎達曰因上蜡祭廣釋歲終蜡時之
 事周禮羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦四方諸侯有貢
[037-30a]
 獻鳥獸於王者皆入屬大羅氏使者著草笠而至王
 庭草笠是野人之服今歲終功成是由野人而得故
 重其事而尊其服客謂使者好田好女者亡其國此
 宣詔所告之言也天子惟樹瓜與果蓏共一時之食
 不是收歛久藏之種若其可久藏之物則不樹之令
 使者歸告其君亦當如此不得蓄藏與民爭利也
 案天子樹瓜華當别爲一節亦記者因草服而言言
 天子樹瓜華於圃以覘時候習種植與黄冠草服之
[037-30b]
 意同然是不可斂藏之種初非與民爭利亦與田之
 非禽荒女之非色荒義同總以息民而非以害民也
 存疑方氏慤曰致鹿非實致鹿也特致所以獲鹿之
 物爾致女非實致女也特致所以飾女之物爾 劉
 氏彝曰四方諸侯當仲冬而遇於天子者必助其祭
 祀也故其爲蜡而獵莫不從焉獻禽者諸侯之卿大
 夫草笠而至尊野服者以明諸侯及其臣皆野服馳
 騁從禽以助王也故即之以爲禮焉
[037-31a]
 案夏官羅氏蜡則作羅襦注以襦爲細密之羅則亦
 網耳方以襦爲飾女之物悞矣劉氏合來朝諸侯言
 亦與記文詔客以戒諸侯說不符
八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也
順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息己故既
蜡君子不興功移以豉反既/蜡而收絶句
 正義鄭氏康成曰四方方有祭也其方穀不熟則不
 通於蜡使民謹於用財也移之言羡也孔疏蜡祭豐/饒皆醉飽飲
[037-31b]
 食使民/歆羡也詩頌豐年曰爲酒爲醴烝畀祖妣以洽百禮
 此其羡之與收謂收斂積聚也 孔氏穎達曰此論
 天子蜡祭四方不同豐荒有異兼記臘祭宗廟息民
 之事記四方者因以明記四方之國有豐有凶也不
 興功謂不興農功 劉氏彝曰順謂五氣時若成謂
 九穀皆登蜡禮既畢然後息民之祭行焉黨正以禮
 屬其民飲酒於序以正齒位而謂之息民者息其田
 野之勞而入於邑居以習禮義故正其齒位以爲庠
[037-32a]
 序之先焉 方氏慤曰年不順成八蜡不通此以蜡
 而記其凶也順成之方其蜡乃通此以蜡而記其豐
 也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之物既收則民
 亦息前言息田夫此言民息互相備也功者民力之
 所致民息己故既蜡君子不興功 余氏心純曰民
 息己民自息也不興功君子之息民也
 通論方氏慤曰宮功則執於建亥之月土功則畢於
 建子之月武功則纘於建丑之月而既蜡君子未嘗
[037-32b]
 不興功焉此謂農功爾 劉氏彝曰易之損曰曷之
 用二簋可用享言凶年而約其禮也大司徒之職曰
 大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑
 然則蜡之通不通皆聽命於司徒矣
 餘論孔氏穎達曰月令臘在祈天宗之下臘與蜡異
 但不知臘與蜡祭相去幾日惟隋禮及今禮皆蜡之
 後日 曾氏鞏曰博士和峴言蜡始伊耆而三代有
 嘉平清祀蜡祭之名蜡臘之利案利疑/作别名也漢承火
[037-33a]
 德以戌日爲臘臘接也言新故相接故田獵取禽以
 報百神享宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐
 以土王貞觀之祭尚用前寅蜡百神卯日祭社辰日
 臘宗廟至開元始定禮制三祭皆於臘辰以應土德
 議者是之宋興推應火行以戌日爲臘而獨以前七
 日辛卯蜡不應於禮請如開元事蜡百神祀社稷享
 宗廟同用戌臘如禮便制曰可 程氏迥曰聖人治
 神之道以爲苟曠其職如神者亦不敢不致罰也然
[037-33b]
 則四方年不順成之所八蜡不通者亦變置社稷之
 意非區區爲民財不足而謹之也唐禮蜡祭年不順
 成則絀其方守之神也此古禮之存者猶可考也
 存疑孔氏穎達曰皇氏以此一節皆據諸侯之國而
 爲蜡祭以記其功當國不成則不爲蜡成則爲蜡義
 亦通也 劉氏彝曰移民者勸而移之易其不勤以
 爲勤移其心也易其不足以就有餘移其身也
 存異彭氏汝礪曰案蜡說不同天子大蜡八疑通四
[037-34a]
 方及四維言之此言四方舉正位耳大槩蜡祭之禮
 先嗇爲主司嗇從祀凡水土之神與夫善制禽獸草
 木昆蟲者悉迎祭又享及農夫與掌田之官掌禽獸
 草木之官大羅氏者掌禽獸之官也樹瓜華者掌草
 木之官也故順成之方其蜡乃通一方不順成則八
 蜡不通謂缺此一方之蜡禮也
 案彭氏四方四維之義本先鄭注大宗伯以疈辜享
 四方百物之文言之然蜡自一事與四方之祭不同
[037-34b]
 又因大羅氏爲掌禽獸之官并以樹瓜華爲掌草木
 之官于蜡八神而外又享掌禽獸草木之官是爲十
 蜡矣大羅氏樹瓜華乃因蜡而及之總以息民之意
 非謂并其官而享之也要之蜡通於上下而報賽勞
 農其本義也言天子則侯國該之矣孔所引皇氏蓋
 謂諸侯之國有全不通者天子以天下爲量必無全
 不通也
 總論徐氏師曾曰此章皆言蜡祭自黄衣而上言報
[037-35a]
 本之事因神之相其功於幽也自黄衣而下言息農
 之事因民之致其力於明也幽明皆得此蜡祭之所
 以爲善也
恒豆之菹水草之和氣也其醢陸產之物也加豆陸產
也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味
而貴多品所以交於神明之義也非食味之道也菹爭/居反
 醢音/海
 正義鄭氏康成曰天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹
[037-35b]
 麏臡饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢其餘則有雜
 錯云也非食味之道言禮以異爲敬 孔氏穎達曰
 恒豆謂朝事恒常所薦之豆加豆謂尸食訖酳尸所
 加之豆恒豆之菹是水草和羮之氣若昌本茆菹是
 也其醢陸地所產若麋臡麏臡是也加豆之菹陸產
 若葵菹豚拍之屬其醢水物若蠃醢魚醢是也其籩
 豆所薦之物或水或土所生品類也前惟言豆此連
 言籩者籩是配豆之物所盛有麷蕡白黑則土所生
[037-36a]
 鮑魚則水物也義取恭敬質素非如人事飲食美味
 之道也 方氏慤曰上言恒豆之菹則知加豆之陸
 產亦菹也上言陸產之物則知下言水物即水產也
 上言水草之和氣則知下之所言皆和氣也交於神
 明者在誠而不在味義言其所宜道言其所由也篇
 首言籩豆之實此言薦者實言實之於中薦言薦之
 於上
 通論孔氏穎達曰周禮天子朝事之籩麷蕡白黑土
[037-36b]
 產也鮑魚則水物也但籩之所盛陸產甚多 張子
 曰古亦有燕器祭必爲籩豆簠簋者非聖人不能爲
 也蓋欲異其器而不能通䙝用又欲其器之盛物之
 豐且令人持之專敬
 存疑鄭氏康成曰此謂諸侯也孔疏諸侯者以天子/朝事之豆菁菹非水
 物加豆芹菹深蒲菭菹/非陸產與此經異也
 案此下記文皆以天子之禮言此注獨以爲諸侯者
 據疏以天子朝事之菁菹與此記水草說不符加豆
[037-37a]
 之芹蒲與此記陸產說不符故斷以爲諸侯然諸侯
 水產陸產之詳本無可考據公食大夫禮六豆曰韭
 菹醓醢昌本麋醢菁菹鹿臡此諸侯禮也其豆取天
 子朝事之豆而不必拘于水草之說則注疏不足信
 矣又據醢人共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實
 之則菹亦稱醢矣而尚拘拘于爲水爲陸耶凡禮經
 各有授受抑且傳聞異辭其異同之處只應闕疑未
 便武斷
[037-37b]
先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不
可好也武壮而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟
之器可用也而不可便其利也所以交於神眀者不可
以同於所安樂之義也耆市志反路本/作輅樂音落
 正義鄭氏康成曰武萬舞也 孔氏穎達曰祭祀薦
 羞質而無味不可歆嗜衮冕路車尊嚴不可尋常乘
 服以爲榮好也舞大武以示壯勇之容不可常爲娛
 樂宗廟尊嚴肅敬不可寝處其中以自安宗廟之器
[037-38a]
 共事神眀不可因便以爲私利也所以交於神明者
 二句總結上文
 通論方氏慤曰安樂者謂所安而樂之也若可嗜可
 好之類是矣此言先王之薦可食而不可耆則知後
 之所言𤣥酒眀水大羹皆不可耆言路車可陳而不
 可好則知素車之乘亦不可好也言宗廟之器可用
 而不可便其利則知疏布冪與蒲越稾鞂皆不可便
 其利也前總其略後别其詳
[037-38b]
 案鄭以萬舞爲武舞不如孔疏直指大武之樂
酒醴之美𤣥酒眀水之尚貴五味之本也黼黻文繡之
美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越稾鞂之
尚眀之也大羹不和貴其質也大圭不琢美其質也丹
漆雕幾之美素車之乘尊其樸也貴其質而已矣所以
交於神眀者不可同於所安䙝之甚也如是而后宜莞/音
 官簟大㸃反越音活稾又作藁古老反鞂簡八反和/胡臥反琢依注丈轉反雕又作彫幾巨衣反乘時證
 反樸普/角反
[037-39a]
 正義鄭氏康成曰尚質貴本其至如是乃得交於神
 眀之宜也眀水司烜以陰鑑所取於月之水也孔疏/周禮
 秋官司/烜氏文蒲越稾鞂藉神席也孔疏今禮及隋禮稾鞂/爲祭天席蒲越爲祭帝
 席/眀之者神眀之也琢當爲篆字之誤也幾謂漆飾
 沂鄂也孔疏幾與畿字相渉畿是畿限之所故以幾/爲沂鄂也 案沂即圻鄂節高貌丹朱漆黑
 而丹亦必用漆雕刻其木幾纏以絲而刻者/以幾爲界於雕幾加丹漆四而二二而一也 孔氏
 穎達曰𤣥酒水也陳列酒尊之時眀水在五齊之上
 𤣥酒在三酒之上尊尚其古故設尊在前也疏布之
[037-39b]
 尚者冪人云疏布冪八尊禮器云犧尊疏布冪是也
 雕謂刻鏤貴其質而已矣此一句包上酒醴以下諸
 事 方氏慤曰夫味以淡爲本感於鹹作於酸化於
 苦窮於甘變於辛𤣥酒眀水則淡而無味故曰貴五
 味之本黼作斧形其色則白與黑黻則兩已相背其
 色則黑與青青與赤謂之文赤與白謂之章以天地
 之文作於東南成於西南故也繢則五采之所會繡
 則五采之所刺言文則章可知言繡則繢可知是皆
[037-40a]
 色之美者也布之精者升多而密粗者升少而疎女
 功之作始於粗久而後至於精故揚雄曰霧縠之組
 麗女功之蠧矣以疏布之尚故曰反女功之始明之
 者謂其潔著之也尊無非貴也樸無非質也故下總
 而言之則曰貴其質而已矣
 通論陳氏祥道曰禮之初有眀水而已眀水而後有
 𤣥酒𤣥酒而後有五齊五齊而後有三酒至於三酒
 則事神與人者備矣又有六飲所以純乎人而致養
[037-40b]
 焉 張子曰眀水飲之祖毛血食之祖所以反始也
  周氏諝曰大圭不琢固巳美矣故大羮則言貴其
 質大圭則言美其質質未至於樸故於素車特言樸
 存異唐氏仲友曰周禮有眀水而無𤣥酒則眀水即
 𤣥酒也加於齊則謂之眀水加於酒則謂之𤣥酒且
 玉藻曰凡尊必尚𤣥酒不曰尚眀水則眀水之與𤣥
 酒決非二物
 案𤣥酒疏謂水眀水則以鑑取於月之水眀是二物
[037-41a]
 周禮不言𤣥酒玉藻不言眀水文有偶舉不惟其備
 也
鼎俎奇而籩豆偶陰陽之義也黄目鬱氣之上尊也黄
者中也目者氣之清眀者也言酌於中而清眀於外也
 奇居/宜反
 正義鄭氏康成曰黄目黄彝也周所造孔疏明堂位/夏后氏以雞
 彝殷以斝/周以黄目 孔氏穎達曰黄彝以黄金鏤其外以爲
 目因取名也貯鬱鬯酒故云鬱氣也祭祀時列之最
[037-41b]
 在諸尊之上故云上也黄是中方色目是氣之清眀
 解用黄目之義酌於中而清眀於外者又解必用中
 及清眀義也言酒清眀在尊中而可斟酌示人君慮
 於祭祀必斟酌盡於中而外盡清眀潔淨也 方氏
 慤曰目之精水也其光火也以水爲體故其氣清以
 火爲用故其氣眀玉藻言視容清眀是也是以詩云
 瑟彼玉瓚黄流在中鬱在中而以瓚酌之蓋酌於中
 也直達於外焉蓋清眀於外也夫孝子將祭虛中以
[037-42a]
 治之此非酌於中之義乎至於不御内不聽樂不飲
 酒不茹葷此非清眀於外之義乎 陳氏澔曰鬱鬯
 之酒有芬芳之氣故云鬱氣
 存疑鄭氏康成曰牲陽也庶物陰也孔疏宗伯云以/天產作陰德注
 云天產者動物六牲之屬動故爲陽也庶物雖出/於牲體雜以植物相和非復牲之全體故爲陰也
 諸侯爲上也孔疏天子則黄彝之上有雞彞鳥彞備/前代之器諸侯但有黄彞故云於諸侯
 爲/上
 通論徐氏師曾曰周禮司尊彝掌六彝之位黄彝居
[037-42b]
 末四時所用之次也此言上尊祭時陳列之器也
 存異孔氏穎達曰聘禮醯在碑東醢在碑西鄭云醯
 穀陽也醢肉陰也爲醯體輕清肉有形質與此異也
  陳氏祥道曰先王制器或遠取諸物或近取諸身
 雞鳥虎蜼之彝取諸物也斝耳黄目取諸身也
 案本文以奇數爲陽偶數爲陰耳非以六牲爲陽六
 穀爲陰也且既以六穀爲陰而又以醯之出於穀者
 爲陽六牲爲陽又以肉有形質爲陰又分純出牲體
[037-43a]
 爲陽雜植物即爲陰不使人惑乎考周禮尊彝文虎
 彝蜼彝四時之閒祀所用而雞彝鳥彝春夏所用斝
 彝黄彝秋冬所用蓋閒祀即大禘大祫所及者遠故
 用虎蜼取其孝也雞㢲畜春象鳥朱鳥夏象斝禾稼
 秋象黄目水之精冬象故四時分用之黄彝象冬而
 反爲上尊者周正建子天一生水六尊並設以貯𤣥
 酒一也時王所制尊之二也目取象於人虎蜼雞鳥
 禾稼取象於物人貴於物三也
[037-43b]
祭天掃地而祭焉於其質而已矣醯醢之美而煎鹽之
尚貴天產也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而
後斷也醯呼兮反/斷丁亂反
 正義孔氏穎達曰餘物皆人功和合爲之鹽則天產
 自然故云貴天產也煎鍊治之也設之於醯醢之上
 故云尚割刀之用必用鸞刀貴其聲和之義取其鸞
 鈴之聲宮商調和而後斷割其肉也
 通論方氏慤曰天官鹽人之所掌祭祀共其苦鹽散
[037-44a]
 鹽然醯人醢人所共未嘗不以祭祀爲主特非其所
 尚爾天刀能制斷莫非義也獨鸞刀貴其義者貴其
 義之和而已 陳氏祥道曰何休曰鸞刀宗廟割切
 之刀環有和鈴有鸞考之詩禮曰和鸞雝雝曰登車
 聞和鸞之聲鸞在前和在後言鸞則和可知言和鈴
 則鸞可知和非斷則牽斷非和則劌易曰利物足以
 和義鸞刀以和濟割亦此意也
 
[037-44b]
 
 
 
 
 
 
 
欽定禮記義疏卷三十七