[081-1a] 
欽定四庫全書
欽定禮記義疏卷八十一禮器圖四/
[081-1b]
案五音生於黄鍾黄鍾為宫而管九寸九之則其數
八十一三分宫去一而下生徵其數五十四三分徵
益一而上生商其數七十二三分商去一而下生羽
其數四十八三分羽益一而上生角其數六十四司
馬氏遷云以上生下皆三生二以下生上皆三生四
數多者濁數少者清聲濁者大聲清者細大不踰宫
細不踰羽其别重敏經迭柳宫音重商音敏角音/經徵音迭羽音柳其
配土火木金水其象君臣民事物民臣與物為不變
[081-2a]
變者君與事而已故五音無變商角羽而有變宫徵
也
[081-3a]
[081-3b]
案禮記禮運曰五聲六律十二管還相為宫周禮太
師掌六律六同以合隂陽之聲子月建黄鍾而辰在
星紀丑月建大吕而辰在𤣥
寅月建大簇而辰在
娵訾亥月建應鍾而辰在析木辰月建姑洗而辰在
大梁酉月建南呂而辰在夀星午月建蕤賓而辰在
鶉首未月建林鍾而辰在鶉火申月建夷則而辰在
鶉尾巳月建中吕而辰在實沈戌月建無射而辰在
大火卯月建夹鐘而辰在降婁辰與建交錯貿處如
[081-4a]
表裏然是其合也其相生則以隂陽六體為之黄鍾
初九下生林鍾之初六林鍾又上生大簇之九二大
簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑
洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賓之九四蕤
賓又上生大吕之六四大吕又下生夷則之九五夷
則又上生夹鍾之六五夹鍾又下生無射之上九無
射又上生中吕之上六同位者象夫妻異位者象子
母所謂律取妻而呂生子也凡下生者三分去一上
[081-4b]
生者三分益一五下六上乃一終矣十二律惟黄鍾
九寸林鍾六寸大簇八寸皆全寸而無餘分此三統
之道也陳氏祥道曰黄鍾至大簇陽之陽也林鍾至
應鍾隂之隂也陽之陽隂之隂則陽息隂消之時陽
常下生而有餘隂常上生而不足蕤賓至無射則隂
之陽也大呂至中呂則陽之隂也隂之陽陽之隂則
陽消隂息之時陽常上生而不足隂常下生而有餘
然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣
[081-5a]
[081-5b]
案禮記禮運曰夫禮之初始諸飲食蕢桴土鼓猶若
可以致其敬於鬼神明堂位曰土鼓蕢桴葦籥伊耆
氏之樂也周禮籥章春秋擊土鼓吹豳詩以逆暑迎
寒祈年吹豳雅擊土鼓以樂田畯祭蜡吹豳頌擊土
鼓以息老物盖樂之作本於籥始於土鼓而周家王
業之興本於豳逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老
物則使之反本而已故所擊者土鼓而擊之者蕢桴
也土鼓築土為之也杜子春曰土鼓以瓦為皋陶以
[081-6a]
革為面然禮運土鼓起於未合土之前與壺涿氏炮
土之鼓異矣蕢或作蒯盖結草以為桴也鄭氏改蕢
為凷非也
[081-7a]
[081-7b]
案書曰合止柷敔詩曰鼗磬柷圉周禮小師掌教柷
敔禮記樂記曰聖人作為椌楬明堂位有揩擊盖柷
敔以椌楬為體椌楬以戛揩擊為用故椌楬戛揩擊
先儒皆謂之柷敔也爾雅云所以鼓柷謂之止郭氏
璞注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎
柄連底挏之令左右擊止者椎名鄭氏康成曰合樂
之時投椎其中而撞之聶氏崇義從鄭説今太常樂
亦人執其椎投而擊之盖柷以合樂也鼓柷謂之止
[081-8a]
欲戒止於其早也柷方二尺四寸為隂樂作於陽故
以隂數成之
[081-9a]
[081-9b]
案爾雅云所以鼓敔謂之籈郭氏璞注云敔如伏虎
背上有二十七齟齬刻以木長尺櫟之籈者其名也
唐制則用竹長二尺四寸破為十莖於敔背横櫟之
又鄭注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止樂盖鼓
敔謂之籈欲脩潔於其後也敔二十七齟齬為陽樂
止為隂故以陽數成之
[081-10a]
[081-10b]
案明堂位有曰夏后氏之龍簨虡鄭注曰簨虡所以
縣鐘磬也横曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以臝屬
羽屬孔疏曰龍簨虡謂簨虡之上以龍飾之也案考
工記鱗飾筍臝與羽飾虡則筍飾以龍此經并云虡
者盖夏時簨與虡皆飾之以鱗至周乃别故云龍簨
虡或可因簨連言虡也
[081-11a]
[081-11b]
案禮記樂記云鍾聲鏗鏗以立號號以立横横以立
武周官鍾師掌金奏考工記鳧氏為鍾兩欒謂之銑
銑閒謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞
舞上謂之甬甬上謂之衡鍾縣謂之旋旋蟲謂之
幹鍾帶謂之篆篆閒謂之枚枚謂之景于上之攠謂
之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦謂之銑閒去二
分以為鼓閒以其鼓閒謂之舞脩去二分以為舞廣
以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍三分其圍
[081-12a]
去一以為衡圍大鍾十分其鼓間以其一為之厚小
鍾十分其鉦間以其一為之厚六分其厚以其一為
之深而圜之盖銑也于也鉦也鼓也舞也鍾之體也
甬與衡鍾之柄也國語單穆公曰先王之制鍾也大
不出鈞重不過石律度量衡於是乎生樂器待律然
後制而律度又待鍾然後生故有十二辰之鍾以應
十二月之律十二月之鍾大鍾也大鍾特縣詩書爾
雅所謂鏞是也非十二辰之鍾則為編鍾十六枚周
[081-12b]
禮所謂編鍾是也梓人職云厚唇弇口出目短耳大
胷燿後大體短脰若是者謂之臝屬恒有力而不能
走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜大聲而
宏則於鍾宜若是者以為鍾虡是故擊其所縣而由
其虡鳴鄭氏康成曰横者曰簨飾之以鱗屬植者曰
虡飾之以臝屬
[081-13a]
[081-13b]
案禮記樂記曰石聲磬磬以立辨辨以致死考工記
磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三
三分其股博去一以為鼓博三分其鼓博以其一為
之厚已上則摩其旁已下則摩其耑鄭氏注曰先度
一矩為句一矩為股而求其絃既而以一矩有半觸
其絃則磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句非
用其度也盖鍾圓中規磬方中矩則倨句一矩有半
觸其絃也其博為一疑一律也股為二後長二律也
[081-14a]
鼓為三前長三律也股非所擊也短而博鼓其所擊
也長而狭鄭司農云股磬之上大者鼓其下小者康
成曰股與鼓小大長短雖殊而其厚均也大戴禮曰
懸一磬而尚拊則堂上有特懸磬矣小胥職云凡縣
鍾磬半為堵全為肆注云鍾磬編縣之二八十六枚
而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆梓人云
鋭喙决吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恒
無力而輕則於任重宜其聲清揚而逺聞則於磬宜
[081-14b]
若是者以為磬虡故擊其所縣而由其簴鳴小首而
長摶身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍凡磬在東曰
笙磬在西曰頌磬
[081-15a]
[081-15b]
案禮記樂記曰絲聲哀哀以立㢘亷以立志又曰舜
作五絃之琴以歌南風明堂位曰大琴大瑟中琴小
瑟四代之樂器也琴操曰伏羲作琴世本曰神農作
琴白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也廣雅曰琴
長三尺六寸六分象三百六十六日廣六寸象六合
又風俗通曰七絃法七星舊圗云舜作五絃周文王
武王加二絃曰少宮少商又有九絃者蔡邕所加也
盖絃大者為君而居中央商居右旁其餘大小相次
[081-16a]
不失其序則君臣之位正矣 又案琴徽稱琴體為
之當徽取汎聲則有聲不當徽則無聲也自臨岳之
龍齦折半立第七徽又各折半立第四徽十徽又再
折半立一徽十三徽又度臨岳至龍齦三分之立第
五徽九徽又六分之立第二徽第十二徽又度臨岳
至龍齦五分之立第三徽六徽八徽十一徽此琴徽
之定位也
[081-17a]
[081-17b]
案禮記樂記曰清廟之瑟朱絃而疏越有遺音者矣
鄉飲酒禮燕禮皆有人左何瑟尚書大𫝊曰大瑟朱
絃達越盖越瑟底孔也疏達通之也朱絃練而朱之
也絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急
大則聲遲故歌清廟之詩所彈之瑟疏越以遲其聲
然後不至於太急練絲以濁其聲然後不失之太清
也世本曰庖犧作瑟五十絃黄帝使素女鼓之哀不
自勝乃破為二十五絃具二均聲爾雅曰大瑟謂之
[081-18a]
灑舊圖云瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其
常用者十九絃其餘四絃謂之番番贏也頌瑟則長
七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之
[081-19a]
[081-19b]
案禮記樂記曰鼓聲讙讙以立動動以進衆周禮鼓
人掌敎六鼓之音聲以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭
以路鼓鼓鬼亨以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉
鼓鼓金奏考工記韗人為皋陶長六尺有六寸左右
端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓長八
尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓為皋鼓長尋有四
尺鼓四尺倨句磬折凡冒鼓必以啓蟄之日鼓大而
短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞注
[081-20a]
皋陶鼓木也中尺中央廣尺也上三正者三讀為参
正直也参直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸
不弧曲也鼓四尺謂革所蒙者廣四尺也此鼓之制
也風俗通曰鼓者郭也春分之音萬物皆鼓甲而出
故謂之鼓此鼓之義也爾雅大鼓謂之鼖小鼓謂之
應詩云應田縣鼓此鼓之别也 又案詩大雅及周
頌虡業必合鼓言之又明堂位言周鼓縣則鼓有簨
虡可知但考工記梓人筍虡第言鍾磬而不及鼓惟
[081-20b]
明堂位言龍簨虡而不言所縣之器豈即鼓之簨與
然注固以鍾磬言也闕之
[081-21a]
[081-21b]
案禮記月令曰脩鞀鞞儀禮大射鼗倚於頌磬西紘
周官小師掌教鼓鼗瞽矇掌播鼗眂瞭掌教播鼗書
曰下管鼗鼓其制鄭氏以為如鼓而小持其柄摇之
旁耳還自擊是也案小鼓有柄曰鞀大鞀曰鞞則鞀
也鞞也鼗也大小有殊而其制一也
[081-22a]
[081-22b]
案陳氏祥道曰周禮小師大祭祀下管擊應鼓小祭
祀小樂事鼓朄詩曰應田縣鼓先儒以詩之田為朄
朄小鼓應應鼙也爾雅曰大鼓謂之鼖小者謂之應
然則大祭祀皆鼓朄擊應大射有朔鼙應鼙詩又以
應配朄則朔鼙乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始
鼓故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀
禮之𤣥酒周禮之明水其實一也鄭氏以應與朄及
朔為三鼓恐不然也朔作而應應之朔在西應在東
[081-23a]
則凡樂之奏常先西矣又杜氏佑曰小鼓有柄曰鞀
大鞀曰鼙但鼙不聞有柄且亦小鼓視鼗未必甚大
也
[081-24a]
[081-25a]
案明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓鄭注足謂四足楹
柱貫中上出也春秋時楚伯棼射王鼓跗是兵車之
鼓亦有足與周禮大僕建路鼓于大寢之門外儀禮
大射建鼓在阼階西南鼓彼其所建非即楹鼓也哉
[081-26a]
[081-26b]
案禮記樂記曰㑹守拊鼓明堂位謂之拊摶書則謂
之搏拊盖以其或搏或拊莫適先後也陳氏祥道曰
拊之為物以韋為之狀若鼓然書𫝊所謂以韋為鼓
是也實之以糠白虎通所謂拊革著以糠是也其設
則堂上尚書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所謂
登歌合奏擊拊是也玩經文㑹守之義則拊也者殆
衆樂待之而動者與
[081-27a]
[081-27b]
案禮記樂記曰治亂以相鄭注相即拊也以節樂孔
疏云亂理也言理奏樂之時擊拊而輔相於樂也案
樂記既云㑹守拊鼓又曰治亂以相則相非拊也鄭
氏以相為拊之説誤矣
[081-28a]
[081-28b]
案禮記樂記曰訊疾以雅孔疏曰舞者訊疾奏此雅
器以應之陳氏祥道曰樂者正也賓出而舂雅欲其
醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也
賔出之奏雅有祴樂則工舞之奏雅各以其舞之曲
與聶氏崇義曰先鄭謂雅狀如漆筩而弇口大二圍
長五尺六寸以羊韋輓之有兩紐疏畫
[081-29a]
[081-29b]
案禮記明堂位下管象樂記曰從以簫管前此虞書
曰下管周禮小師掌敎管笙師掌吹管大司樂有孤
竹孫竹隂竹之管燕禮大射禮皆下管新宮盖匏竹
在下故於堂下吹管以播之也鄭司農曰管如箎六
孔説文亦曰管六孔十二月之音鄭氏康成曰管如
笛而小併兩而吹之今大予樂有焉廣雅云管象簫
長尺圍寸八孔無底夫併兩吹之則象簫之説信矣
而八孔之説則未確也且管或作琯則古者之管殆
[081-30a]
有以玉為之者乎 又案管六孔諸圖俱止五孔殆
併上出之吹孔而為六與
[081-31a]
[081-31b]
案禮記月令仲夏之月均管簫樂記曰從以簫管周
禮小師掌敎簫笙師掌吹簫詩簫管備舉爾雅云大
簫謂之言小者謂之筊舊圗云雅簫長尺四寸二十
四彄頌簫長尺二寸十彄博雅云簫大者二十四管
無底小者十六管有底蔡邕曰簫編竹有底長則濁
短則清以審窒其底而増損之則和盖皆述其所𫝊
然也風俗通云舜作竹簫以象鳳翼則簫之来也久
矣
[081-32a]
[081-32b]
案禮記明堂位葦籥伊耆氏之樂也周禮笙師掌敎
籥籥師掌敎國子吹籥籥章掌龡豳籥孔疏葦籥者
謂截葦為籥盖籥三孔主中聲而上下之律吕於是
乎生命之曰籥以黍籥之法在是也羽舞皆執籥吹
籥而舞以聲音之本在是也爾雅曰大籥謂之産其
中謂之仲其小謂之箹案鄭氏康成郭氏璞皆云籥
三孔而廣雅乃謂七孔毛萇乃謂六孔以黍籥之法
為聲音之本推之則鄭郭之説為是
[081-33a]
[081-33b]
案禮記樂記曰聖人作為壎箎周禮小師掌敎塤注
云塤燒土為之大如鴈卵謂之雅塤郭璞爾雅注云
大如鵝子鋭上平底形如稱錘小者如雞子謂之頌
塤凡六孔上一前三後二世本云暴辛公作塤圍五
寸半長三寸四分 又案白虎通曰壎坎音也壎在
十一月陽氣於黄泉之下薰蒸而萌唐樂志曰壎曛
也立秋之音萬物將曛黄也然壎土也土位於坤而
時立秋則唐志之説是而白虎通之説非矣
[081-34a]
[081-34b]
案周禮笙師掌敎龡篪爾雅大篪謂之沂孫炎曰沂
悲也郭氏璞曰篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔
上出寸三分名曰翹横吹之小者尺二寸聶氏崇義
曰先鄭云七孔賈疏云九孔皆誤惟廣雅云八孔為
是
[081-35a]
[081-35b]
案禮記月令仲夏調竽笙周禮笙師掌敎龡竽先鄭
云竽三十六簧賈疏竽長四尺二寸鄭康成云竽管
類用竹為之形参差象鳥翼韓非曰竽者五聲之長
故竽先則鐘瑟皆隨竽唱則諸樂皆和盖後世之樂
然也竽三十三管宫管在中央
[081-36a]
[081-36b]
案禮記明堂位女媧之笙簧詩小雅曰吹笙鼓簧爾
雅云大笙謂之巢小者謂之和郭氏璞注列管匏中
施簧管端大者十九簧小者十三簧舊圖云笙長四
尺謂管参差有如鳥翼至簧為笙中之舌或者離笙
簧為二物誤矣
[081-37a]
[081-37b]
案舞盖以鳥羽之長者插於柄上執而舞之其羽或
用鷺或用翟皆見於詩前人作圖用細毛為數節如
節之形懸於柄柄作牛首龍首形皆非也
[081-38a]
[081-38b]
案樂記有羽旄干戚周官舞師掌教六舞有旄舞旄
舞以毛牛尾為之所謂以旄牛尾注於旗竿之首者
此也
[081-39a]
[081-40a]
案陳氏祥道曰古之舞者或以干配戚或以干配戈
案司兵職授舞者兵注以干戚言又/據文王世子春夏學干戈陳説本此盾以革為之其
背曰瓦案左𫝊中其盾曰/瓦則背當隆起其瓦設錫而有鼻朱干朱
質而繪以龍龍之外又繪以雜羽其繫之以繡韋
[081-41a]
[081-41b]
案夏書胤征每嵗孟春遒人以木鐸徇于路周禮大
司徒鄉師以木鐸徇于市朝明堂位振木鐸於朝天
子之政也許慎鄭康成皆曰鐸大鈴也陳氏祥道曰
鐸有金鐸有木鐸金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振
武事若司馬之振鐸摝鐸是也木鐸振文事若書禮
所言徇以木鐸是也
[081-42a]
[081-42b]
案禮記樂記曰武始而北出再成而滅商三成而南
四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復
綴以崇天子先儒謂立四表於郊丘廟庭舞人以次
就舞位而復綴云
欽定禮記義疏卷八十一
