《阿毘達磨順正理論》卷第五十
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第五之六
因辯隨眠不善無記傍論已了。今應思擇何
等隨眠於何事繫。何名為事。事雖非一而於
[050-0621a] 
此中辯所繫事。此復有二。其二者何。謂就
依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識俱所有隨
眠。唯於色處為所緣繫。於自相應諸心心所
意處法處為相應繫。如是乃至若身識俱所
有隨眠。唯於觸處為所緣繫。於自相應諸
心心所意處法處為相應繫。若意識俱所有
隨眠。於十二處為所緣繫。於自相應諸心心
所意處法處為相應繫。就部類者。謂見苦斷
遍行隨眠。於五部法為所緣繫。於自相應諸
心心所為相應繫。見苦所斷非遍隨眠。唯於
自部為所緣繫。於自相應諸心心所為相應
繫。如是一切隨應當說就三世辯何等有情
有何隨眠能繫何事。頌曰。
「 若於此事中
未斷貪瞋慢
過現若已起
未來意遍行
五可生自世
不生亦遍行
餘過未遍行
現正緣能繫」
論曰。若有情類於此事中隨眠隨增名繫此
事。夫為能繫必是未斷。故初未斷如應遍流。
且諸隨眠總有二種。一者自相謂貪瞋慢。二
者共相謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑如前
已辯。諸聖教中處處見有分明文證。且如經
言告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色為緣
起欲貪不。不爾大德乃至廣說。又契經說佛
告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見非
汝曾見。非汝當見非希求見。汝為因此起欲
起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不
不爾大德。乃至廣說。故此事中有貪瞋慢於
過去世已生未斷。現在已生能繫此事以貪
[050-0621b]
瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已
斷繫義便無。既說繫言已顯未斷。何緣說此
被未斷繫。復說過去已生未斷。此未斷言
應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸
次斷故。即於此論。次下文中。亦說未來意
遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品
別斷有緣此事。上品隨眠已起已滅已得永
斷。彼於此事尚有未來餘品隨眠。未起未滅
未得永斷猶能為繫。是故本論於此義中。雖
說未來愛等所繫。而於過去說未斷言。故未
斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷
時未來亦斷。容有餘品未來隨眠能繫此事
未得永斷。以未來世意識相應貪瞋慢三遍
緣三世。雖於此事或生不生。但未斷時皆名
能繫。未來五識相應貪瞋。若未斷可生唯繫
未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至
過去唯繫過去至現亦爾。義准若與意識相
應可生隨眠。若至過現未斷容繫非自世法。
非唯意識相應隨眠。若在未來能縛三世。諸
與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。謂
彼境界或在未來或在現在或在過去。彼雖
已得畢竟不生。而未斷時性能繫縛。所餘一
切見疑無明。去來未斷遍縛三世。由此三種
是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現在世正
緣境時。隨其所應能縛此事。以何為證知貪
等惑。緣過去等三世境生。即於其中能為繫
縛。由聖教證故契經言。欲貪處法總有三種。
一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。三
者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生於
[050-0621c]
欲貪。此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離
繫。乃至廣說。又契經言。若於過去未來現
在所見色中起愛起恚。應知於此非色繫眼
非眼繫色。此中欲貪是真能繫。如是等類聖
教非一。今應思擇過去未來。為實有無方可
辯繫。然於過未實有無中。自古諸師懷朋黨
執互相彈斥競興論道。俱申教理成立己宗。
處處傳聞如斯諍論。實有論者廣引理教。種
種方便破無立有。實無論者廣引理教。種種
方便破有立無。由是俱生大過失聚。故我今
者發大正勤。如理思惟立去來世。異於現在
非畢竟無。謂立去來非如現有。亦非如彼馬
角等無。而立去來體具是有。唯此符會對
法正宗。於此先應辯諸有相。以此有相蘊在
心中。方可了知去來定有。由所辯相顯了易
知。令固執者亦能契實。此中一類作如是言。
已生未滅是為有相。彼說不然已生未滅即
是現在差別名故。若說現世為有相者。義准
己說去來是無理。於此中復應徵責。何緣
有相唯現非餘。故彼所辯非真有相。我於此
中作如是說。為境生覺是真有相。此總有
二。一者實有。二者假有。以依世俗及勝義諦
而安立故。若無所待於中生覺。是實有相如
色受等。若有所待於中生覺。是假有相如瓶
軍等有餘於此更立第三。謂相待有如此彼
岸。此即攝在前二有中。名雖有殊所目無異。
又彼所執違越契經。契經唯言有二有故。實
有復二。其二者何。一唯有體。二有作用。此
有作用復有二種一有功能。二功能闕。由此
[050-0622a]
已釋唯有體者。假有亦二其二者何。一者依
實。二者依假。此二如次如瓶如軍。諸聖教
中總集一切說有言教。略有四種。一實物有。
二緣合有。三成就有。四因性有。如契經說有
色無常。我於其中等隨知見。又如經說世間
所無。我知我見無有是處如是等文說實物
有。如契經說。要由有樹方得有影。汝等苾
芻若有和合。更無有師與我等者。如是等文
說緣合有如契經說。有隨俱行善根未斷又
如經言有內眼結。又如經說彼二無煖。又如
經說非有愛者名有眼人。如是等文說成就
有。如契經說此有彼有此無彼無如是等文
說因性有。如契經說無有淤泥。如諸欲者設
欲施設終無理趣。如是等教說畢竟無。非
諸唯執有現世者。能具正辯聖教有言。如
斯理趣後當具顯。是謂我宗所辯有相譬喻
論者作如是言。此亦未為真實有相許非有
亦能為境生覺故。謂必應許非有亦能為境
生覺。旋火輪我二覺生時境非有故又有遍
處等勝解作意故。若一切覺皆有所緣。是則
應無勝解作意。又幻網中說緣非有見故。又
契經說知非有故。如契經言。於無欲欲則
能如實了知為無。又諸世間夢中瞖目多月
識等境非有故。又於非有了知為無。此覺以
何為所緣境又若緣聲先非有者。此能緣覺
為何所緣。是故應知有及非有。二種皆能為
境生覺故此所說非真有相。對法諸師作如
是說。無無境覺二緣定故。以契經中說六種
覺。皆決定有所依所緣。謂眼覺生依眼緣色
[050-0622b]
至意覺生依意緣法。無第七覺離境而生。可
執彼為緣無境覺。若許有覺離境而生。亦應
許有離所依覺。則應生盲等有眼等。覺生差
別因緣不可得故。又非無法可說名為是六
境中隨一所攝故執有覺緣無而生。違理背
教極為踈野。有餘於此作是難言。若見少分
有所緣覺。謂一切覺皆有所緣。既見少分緣
去來覺。應眼等覺亦緣去來。若不許然亦不
應許。以見少分有所緣覺。謂一切覺皆有所
緣。是故不應立斯比量。或立便有不定過失。
故無境覺實有極成。此但有言都無理趣。要
由有境為別所緣。覺方有殊如眼等覺。謂如
現在差別境中。眼等覺生而非一切。皆以一
切現在為境。如是於有差別境中。一切覺生
而非一切。皆以一切有法為境。又見少分有
所緣覺。彼此極成以此例餘。皆應有境可無
過失。不見少分無所緣覺。彼此極成如何能
證。有覺無境可無過失。然譬喻者先作是言。
有非有皆能為境生覺者此不應理。覺對所
覺要有所覺覺方成故。謂能得境方立覺名。
所得若無誰之能得。又能了境是識自性。所
識若無識何所了。故彼所許無所緣識。應不
名識無所了故。夫言非有謂體都無。無必越
於自相共相。何名所覺或所識耶。若謂即無
是所覺識。不爾覺識必有境故。謂諸所有心
心所法。唯以自相共相為境。非都無法為境
而生。辯涅槃中已略顯示。又執有覺緣無境
生。此覺應是狂亂性故。謂執有覺無境論者。
彼所執有緣無境覺。此覺定應狂亂為性。如
[050-0622c]
世尊說。世間所無我若觀之我應狂亂。非薄
伽梵有狂亂理。故知定無緣無境覺。理不應
說容有少分。可生心處非佛所緣。又必定無
緣無境覺說。無不可知及不可得故。如契經
說前際不可知。又契經言。作者不可得。此意
顯覺必定有境。以彼無故不可知得。若許有
覺緣無境生。前際應可知作者。應可得無所
有中無障礙故。亦不可說於非有中。少分是
境少分非境。以此非有與彼非有。不可說言
有勝劣故。又說定無知見無故。如契經說世
間所無。我知我見無有是處。經主釋此契經
義言。意說他人懷增上慢。亦於非有現相謂
有。我唯於有方觀為有。若異此者則一切覺
皆有所緣何緣於境得有猶豫。或有差別如
是解釋。但率己情非於非有。有所現相如何
可說。增上慢人亦於非有現相觀有。若於非
有可得現相。於第十三處應現相。可得如是
所說非有之相。超十二種所知聚故。定無有
能觀彼相者理趣闕故。經意不然理實應言
增上慢者。亦於未現相謂已現相。我唯於現
相觀為現相。理應容有顛倒境智。必無有智
無境而生。故一切覺皆緣有境。由此於境得
有猶豫。謂我於此所見境中為是正知為是
顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別
故。非無與有少有相同。如何於中得有差別。
唯於有法有差別故。但於有境覺有差別故。
唯有境覺有差別理成。非於有無可辯差別。
經主於此重決斷言理必應然。以薄伽梵於
餘處說。善來苾芻汝等若能為我弟子。無諂
[050-0623a]
無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教
汝令旦獲勝。便知薩是薩非薩是非薩。彼謂
此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩
聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義故。謂有世間
由邪教力。令其弟子起顛倒解。非妙謂妙妙
謂非妙。佛則不然由正教力。令諸弟子解無
顛倒。於妙不妙能如實知。如是名為此中經
意理必應爾故。次復言有上是有上。無上是
無上。勿有謂上知薩非薩言。正顯弟子知有
非有義故。次後復說知有上無上。為令解上
知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非
妙者是無失有失。有失是有上無失是無上。
故有上無上顯妙非妙義。或為顯此妙非妙
中有勝有劣。故復為說有上無上令其了知。
若作如斯釋經義者。顯佛說法有大義利。謂
令弟子於諸法中了妙非妙勝劣差別。能於
諸法發大正勤。有斷有修逮殊勝法。非唯令
知有及非有。可名說法有大義利。又此經文
前後所說。無不皆與我釋相符。謂此經中前
作是說。若有諸法令諸有情。能證不能證彼
彼勝解迹。如來於中得無所畏。能正了知如
是諸法。云何於此能正了知。謂正了知如是
諸法。此於彼彼勝解迹中。有能作證有不能
者。於正了知得無畏者。以善通達諸法性故。
此中意顯佛知諸法。此是能障礙此是出離
道。於如是法無倒了知。經次復言。若有於
我正師子吼。有惑有疑善來苾芻。乃至廣
說。於此經後復作是言。苾芻當知。此是定道。
此非定道。乃至廣說。是故經主所釋經義極
[050-0623b]
為迷謬意趣麁淺於緣無識為證不成。故說
定無知見無故。無緣無覺其理極成。又彼所
言自相違害。謂說有覺非有為境。若覺有境
則不應言此境非有。若境非有則不應言此
覺有境。以非有者是都無故。若謂此覺境體
都無。則應直言此覺無境。何所怯怖懷諂詐
心。矯說有覺非有為境。是故定無緣非有覺。
又彼所說旋火輪我。二覺生時境非有者。亦
不應理許二覺生。如人等覺亦有境故。謂如
世間於遠闇處。見杌色已便起人覺。作如是
說。我今見人。非所見人少有實體。非所起
覺緣無境生。即以杌色為所緣故。若不爾者
何不亦於無杌等處起此人覺。旋火輪覺理
亦應然。謂輪覺生非全無境。即火㷮色速於
餘方周旋而生為此覺境。然火㷮色體實非
輪。而覺生時謂為輪者。是覺於境行相顛倒。
非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂
此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我
謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。故契經
說苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我
等隨觀見一切唯於五取蘊起。理必緣蘊而
起我見。以於諸蘊如實見時。一切我見皆永
斷故。勝解作意准此應知謂瑜伽師見少相
已。自勝解力於所見中。起廣行相生如是覺。
此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言。如
是相生是勝定果。謂勝定力於定位中。引廣
相生如所變化。又彼所言幻網中說。緣非有
見理亦不然。即彼經中說緣有故。謂彼經說
見幻事者。雖所執無非無幻相。若不許爾幻
[050-0623c]
相應無。幻相是何謂幻術果。如神通者所化
作色。如是幻相有實顯形。從幻術生能為見
境。所執實事是畢竟無。故彼經中說為非
有。由諸幻事有相無實。能惑亂他名能亂眼。
又引經說知非有故。如契經言。於無欲欲。則
能如實了知無者。此亦不然知對治故。又約
斷滅說為無故。謂彼永斷說為彼無。非此無
言顯無體性。又說世間夢中瞖目多月識等
境非有者理亦不然。且夢中識緣非有境非
極成故。謂由將睡計度思惟。或正睡時天神
加被。或由身內諸界互違。故睡位中於過
去境。起追念覺說之為夢。過去非有理不極
成。如何引證有緣無覺。夢所見境皆所曾更。
然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而
有夢中見兔角者。曾於異處見兔見角。令於
夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海
中有此形獸曾見聞故今夢追憶。所餘夢境
准此應思。故夢不能證緣無覺。依瞖目識境
亦非無。謂此識生亦緣形顯。由根有瞖取境
不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒境實非
無。以瞖目人要有色處。見種種相非色全無。
異此則應無色處見。緣多月識境亦非無。謂
眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂
覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月
輪為所緣境。若不爾者無處應見。既無月處
此識不生。故此即緣月輪為境。然夢等識緣
有境生行相分明有差別故。如覺等位緣青
等心。寧引證成有緣無識言於非有了知為
無。此覺以何為所緣者。此緣遮有能詮而
[050-0624a]
生。非即以無為所緣境。謂遮於有能詮名言。
即是說無能詮差別。故於非有能詮名言。若
了覺生便作無解。是故此覺非緣無生。豈不
說無能詮是有。如何了覺撥彼為無。非了覺
生撥名言體。但能了彼所詮為無。謂了覺生
緣遮有境。不以非有為境而生。何等名為能
遮有境。謂於非有所起能詮。此覺既緣能詮
為境。不應執此緣無境生理必應爾。如世間
說非婆羅門及無常等。雖遮餘有而體非無。
此中智生緣遮梵志及常等性。能詮所詮即
此能詮能遮梵志及常等性。於自所詮剎帝
利身諸行等轉。然諸所有遮詮名言。或有有
所詮有無所詮者。有所詮者如非梵志無常
等言。無所詮者如說非有無物等言。因有所
詮而生智者。此智初起但緣能詮。便能了知
所遮非有。後起亦有能緣所詮。知彼體中所
遮非有。因無所詮而生智者。初起後起但緣
能詮。於中了知所遮非有。然非有等能詮名
言。都無所詮亦無有失。以非有等都無體故。
若都無體亦是所詮。則應世間無無義語。有
作是說。一切名言皆有所詮名能詮故。若爾
非有無物等言。及第二頭第三手等。能表無
法所有名言何為所詮。而言皆有以緣此想
為此所詮。若無所詮有能詮者。應無所覺有
能覺生。此既不然彼云何爾。此例非等以覺
生時要託所緣。如羸憑杖諸心心所。法爾生
時必託四緣非如色等。諸能詮起非託所詮。
由因剎那等起力發。隨自心想所欲而生。非
要憑託所詮方起。故經說有無義言聲。心
[050-0624b]
心所法起必託境。故經說彼名有所緣。非有
不應說名為有。了達無我正覺生時。此覺即
緣諸法為境。如契經說。當於爾時。以慧正觀
諸法無我。經主敘彼所設難言。若有緣聲先
非有者。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲
為境。求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來
位。未來實有如何謂無。若謂去來無現世
者此亦非理其體一故。若有少分體差別者。
本無今有其理自成。故識通緣。有非有者此
亦非理。前於思擇涅槃體中已辯釋故。彼於
彼處已作是言。如說有聲有先非有有後非
有。乃至廣說。我先已釋。為於畢竟非有物
上說此有言。為此有言。即於有上遮餘而立。
若別有物居聲先後。可遮聲故說非有言。謂
彼物中此聲非有。諸互非有定依有說。若於
畢竟非有物中。而說有言何不違理。既爾經
主不應復言。若謂即緣彼聲為境。乘斯展轉
起多釋難。准先所釋有非有言。此中緣聲先
非有識。緣聲依處非即緣聲。謂但緣聲所依
眾具。未發聲位為聲非有。如於非有了知為
無。即緣有法遮餘而起。此亦應爾寧為別
釋。設許即緣彼聲為境。所設過難理亦不成
以許去來。雖體是有而與現在有義不同。然
不即成本無今有。作用與體非一異故。如是
等義後當廣辯。又如何知聲先非有。以未生
故此亦同疑。謂於此中正共思擇。聲未生位
為有為無。故問寧知聲先非有。如何但答以
聲未生。未生與先義無別故。既未生故不
能為因。證聲未生都無有體。如何可以聲未
[050-0624c]
生無。證能緣識以無為境。又後當辯。一切識
生無不皆緣有法為境。且無非有為所緣覺。
由前決擇其理極成。此覺既無我先所說。為
境生覺有相理成。若有諸師以此有相。摽
於心首應固立宗。過去未來決定是有。以能
為境生諸覺故。復應思擇如上所言。實有假
有俱能生覺。既緣過未亦有覺生。過去未
來為實為假。有說唯假彼說不然。假法所依
去來無故。若謂現在是彼所依。理亦不然不
相待故。謂不待現亦有能緣去來為境諸智
轉故。先作是說。若有所待。於中覺生是假有
相。又世現見諸假所依。若都盡時假不轉故。
謂世現見補特伽羅瓶衣車等諸假有法。所
依盡時彼則不轉。然見現在諸法盡時。過去
未來猶可施設。故彼所救理定不然又假所
依與能依假。現見展轉不相違故。諸有為法
行於世時。過去未來與現不並。如何依現假
立去來。是故去來非唯假有。又未曾見前後
位中。轉假為實實為假故。若執未來唯是
假有。應許現在亦假非實。或許現在是實有
故。應許過去亦實非假。如是彼言極違理故。
宜速捨棄不應固執。又假定非聖道境故。謂
非假有補特伽羅瓶衣等事是聖道境然諸聖
道亦以去來諸有為法為所緣境。若異此者
過去未來諸有為法。則不應為現觀忍智之
所了知。又現觀時若不許以去來受等為其
所緣。則自身中受等諸法。畢竟不為現觀所
緣。彼執不能緣過未故。無二受等俱現行故。
是則聖道於諸有為。不能遍知便違經說。若
[050-0625a]
於一法未達未知。我說不能作苦邊際。是故
聖道必緣去來。如就應知證去來世。非唯
假有可成所知。如是就餘應斷應證。及應
修等差別法門。隨其所應皆證過未非唯假
有義可得成。假法定非所斷等故。又假與
實不可定言。是一是異如世伊字。三點所
成一異難說。去來今世前後位殊。如何可言
去來二世。體唯是假依現在立。是故彼論與
理相違。不順聖言無可收採。即說定有過
去未來。云何應知彼定有相。如對法者所說
應知。對法諸師如何說有。由有因果染離染
事。自性非虛說為實有。非如現在得實有名。
謂彼去來非如馬角。及空花等是畢竟無非。
如瓶衣軍林車室數取趣等。唯是假有非如
現在是實有性。所以者何。非如馬角及空花
等。諸畢竟無瓶衣軍林。車室等假可得名有
因果等性。又非已滅及未已生。可得說言同
現實有。以如是理蘊在心中。應固立宗去來
定有。諸有為法歷三世時。體相無差有性寧
別。豈不現見有法同時。體相無差而有性別。
如地界等內外性殊。受等自他樂等性別。此
性與有理定無差。性既有殊有必有別。由是
地等體相雖同。而可說為內外性別。受等領
等體相。雖同而可說為樂等性別。又如眼等
在一相續。清淨所造色體相同。而於其中有
性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能
異有。可有性等功能差別。然見等功能即眼
等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同
一時。體相無差有性類別。既現見有法體同
[050-0625b]
時。體相無差有性類別。故知諸法歷三世時。
體相無差有性類別。如是善立對法義宗。經
主於中朋附上座。所立宗趣作是詰言。過去
未來若俱是有。如何可說是去來性。此詰於
義都不相關。同實有中許有種種。有性差別
理極成故。三世有論亦可詰言。過去未來若
俱非有。如何可說此去此來。說常有宗依有
體法。由自性異因緣不同。容可立有性類差
別。說去來世無體論者。去來世體既決定無。
自性因緣不可說異。如何分判去來世別。如
彼唯託實無體中。矯立言詞尚能說有去來
世異。況此憑託實有體中。以正道理不能說
有去來世別。
《說一切有部順正理論》卷第五十
