《阿毘達磨順正理論》卷第四十二
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第四之十
今應思擇成業道相。謂齊何量名自殺生。乃
至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。
「 殺生由故思
他想不誤殺」
論曰。要由先發欲殺故思。於他有情他有情
想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺餘。
齊此名為殺生業道。有懷猶豫為杌為人。設
復是人為彼非彼因起決志。若是若非我定
當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。如是
業道若定若疑。但具殺緣皆有成理。於剎那
滅行殺罪。如何成如何不成。無殺義故。謂眾
生命過去已滅現在自滅未來未至。是故必
無殺生命理。如何說滅。燈焰鈴聲准彼亦應
通殺生義。謂障當命應生不生。以起惡心行
殺加行。令所殺者現命滅時。不能為因引同
類命。障應生命令永不生。故名殺生。由斯
獲罪。此所斷命為屬於誰。謂命若無彼名死
者。即是此命所依附身。標第六聲顯相屬義。
如伽他說壽煖等言。故有命身名有命者。非
實有我其理決然。已分別殺生。當辯不與
取。頌曰。
「 不與取他物
力竊取屬己」
論曰。前不誤等言如應流至後。謂要先發欲
[042-0578c] 
盜故思。於他物中起他物想。或力或竊起盜
加行。不誤而取令屬己身。齊此名為不與取
罪。若有盜取窣堵波物於佛得罪。佛將涅槃
總受世間所施物故。有說。此罪於能護人。則
彼自恣應無有罪。是故前說於理為勝。盜亡
僧物已作羯磨。於界內僧得偷盜罪。羯磨未
了。於一切僧。若盜他人及象馬等。出所住
處業道方成。已辯不與取。當辯欲邪行。頌
曰。
「 欲邪行四種
行所不應行」
論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行
罪。一於非境。謂他所護。或母或父或父母
親。乃至或夫所守護境。二於非道。謂設己妻
口及餘道。三於非處。謂於制多寺中逈處。四
於非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。有
說。若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不
誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己
妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行
而非業道。若於此他婦作餘他婦想行非梵
行。有說。亦成加行受用時並於他境故。有說。
如殺業道不成加行。究竟時前境各別故。苾
芻尼等如有戒妻。若有侵𣣋亦成業道。有
說。此罪於所住王。以能護持及不許故。若王
自犯業道亦成。故前所說於理為勝。已辯欲
邪行。當辯虛誑語。頌曰。
「 染異想發言
解義虛誑語」
論曰。說聽力故成虛誑語謂於所說異想發
言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業道。
所誑未解雜穢語收。語多字成要最後念表
[042-0579a]
無表業方成業道。或隨所誑解義即成。前字
俱行皆此加行。此中解義據所誑者能解名
解非正解義。齊何名為能解正解。前謂解
者住耳識時。後謂正能分別其義。若正解義
義意識知。語表耳識俱時滅故。應此業道
唯無表成。是故理應善義言者住耳識位業
道即成。能誑具足表無表故。有言。所誑隨
解不解。但異想說業道即成。不爾此同離間
語故。隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十
六。謂於不見不聞不覺不知事中言實見等。
所見等中言不見等。如是八種名非聖言。不
見等中言不見等。所見等中言實見等。如是
八種名為望言。何等名為所見等相。頌曰。
「 由眼耳意識
并餘三所證
如次第名為
所見聞知覺」
論曰。若境由眼耳意餘識所證。如次名所見
等。鼻舌身根取至境故總名為覺餘。經定說
三根所取為所覺故。經言。大母。汝意云何。
諸所有色非汝眼見。非汝曾見非汝當見非
希求見汝。為因此起欲起貪起親起愛起阿
賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。諸所有
聲非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。
廣說乃至。不爾大德。復告大母汝於此中應
知所見唯有所見。應知所聞所覺所知。唯有
所聞所覺所知。此經既於色聲法境說為所
見所聞所知。准此於餘定立所覺。若不許
爾。所覺是何又香等三。在所見等外。於彼三
境應不起言說。經主撥言。此不成證。經義別
故。非此經中佛欲決判四所言相然見此經
[042-0579b]
所說義者。謂佛勸彼於六境中。及於見等四
所言事。應知但有所見等言。不應增益愛非
愛相。若爾何相名所見等。有餘師說。若是五
根現所證境名為所見。若他傳說名為所聞。
若運自心以種種理比度所許名為所覺。若
意現證名為所知。於五境中皆容起四。於第
六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三
境言說非無。復引古師別釋此四。今謂經主
唯申自執非我許此。經判所言相故但言經
證。三根所取名為所覺。起所覺言故。我師宗
隨此經立所見等相。於理無違。雖說為遮於
彼增益愛非愛相。非不應理言六四別於理
不然。前經後經義相似故。我見此經所說義
者謂教大母如於三時色等境中。若不見等
不希求故。欲等不生如是。若知所見等境唯
有所見等。欲等亦不生欲等。但由自分別故。
我隨經義解此經文。非如經主隨自分別。故
後大母領佛教言。我解世尊所說義者。
「 見色已失念
妄增愛相者
心便受愛染
及住於耽著
彼由起此受
眾多相現前
故彼心恒時
為諸貪害惱
如是集眾苦
便遠於涅槃
愛盡故涅槃
日親之所說
見色已正念
不增愛相者
心不受愛染
及不住耽著
彼由不起受
眾多相現前
故彼心恒時
離諸貪害惱
如是滅眾苦
便近於涅槃
[042-0579c]
愛盡故涅槃
日親之所說」
如是於聲香味觸法一一廣說。世尊亦讚能
如是解。善哉善哉。故經主言經義別者。誠
如所說以經義別。經主於中異分別故。又何
意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毘婆
沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等
相佛於經中於色等境分明別說。而彼棄捨
異建立故。亦與隨教正理相違。說五境中各
具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所
見名。非聲等中可名所見。如言佛見去來世
等。此皆意識不共境故。曾無聖教言耳見聲
鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又
彼自說若意現證名為所知。法既所知應名
所見。現所證故猶如色等。此有何理唯五所
證。立所見名。又後師釋。自內所受及自所
證。名為所知。若爾見何緣非自內所受。是則
所見應即所知。又所覺知應無差別。俱是意
識自所證故。又諸比量現量為先達正理人
皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在
所知先。故彼二師義無端緒。今謂經主僻執
居心。背此正宗黨彼邪說。頗有由身表異想
義成妄語不。有。故論言頗有不動身殺生罪
觸耶。曰有。謂發語。頗有不發語妄語罪觸耶。
曰有。謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸
耶。曰有。謂仙人意憤。及長養業時。經主於此
作如是難。若不動身亦不發語。欲無無表離
表而生。此二如何得成業道。於如是難應設
劬勞。彼謂實無表無表業。豈容不立此二業
道。彼亦應辯觸二罪因。非但起惡思有太過
[042-0580a]
失故。若要依身語二門轉思。起欲殺誑心即
應成逆。彼不成者仙等應同。既不動身亦不
發語。如何成業道。及依身語門應設劬勞。
釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能
表語義生語業道。若身不動能表語義業道
亦生。然說戒時彼有所犯。默然表淨令眾咸
知。如何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。
彼於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動
身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由
意憤身語必變。或由呪詛必動身語。有餘師
說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時
五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然然彼先
時決定有表。餘亦應爾。仙如前說。布灑他
時得妄語者。謂不清淨詐入僧中坐現威儀。
或有所說。此謂先表。餘例應思。已辯虛誑
語。當辯餘三語。頌曰。
「 染心壞他語
說名離間語
非愛麁惡語
諸染雜穢語
餘說異三染
佞歌邪論等」
論曰。若染污心發壞他語。若他壞不壞俱成
離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非
愛語。毀訾於他名麁惡語。前染心語流至此
故。解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語。
名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有
說。異前三餘染心所發佞歌邪論等方雜穢
語收。佞謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡
伎染心悅他作諸詞曲。及染心者諷吟相調。
邪論者。謂勝數明等述惡見言等。謂染心所
發悲歎及戲論語。輪王現時歌詠等語。隨順
[042-0580b]
出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說。彼
有嫁娶等言。雜穢語收非業道攝。薄塵類故。
不引無表非無無表可業道攝。已辯三語。當
辯意三。頌曰。
「 惡欲他財貪
憎有情瞋恚
撥善惡等見
名邪見業道」
論曰。於他財物非理耽求欲令屬己。或力或
竊。如是惡欲名貪業道。豈不欲愛皆名為貪。
如五蓋經。依貪欲蓋佛說應斷。此世間貪雖
皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝麁
品為十業道故。唯於他物起惡欲貪名貪業
道。若異此者貪著己物業道應成。輪王北洲
為難亦爾。於有情類起憎恚心。欲為逼迫。名
瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見
業道。舉初攝後故說等言。具足應如契經所
說謗因謗果。二世尊等總十一類邪見不同。
謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業道相。依
何義釋諸業道名。頌曰。
「 此中三唯道
七業亦道故」
論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道
名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故
行。如彼勢力而造作故。前七是業身。語業故。
亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思。託
身語業為境轉故。業業之道立業道名。故於
此中言業道者。具顯業道業業道業。雖不同
類而一為餘。世記論中俱極成故。或業之道
故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業
道業道。以一為餘但言業道。善業道義類此
應知。加行後起應名業道。思亦緣彼為境轉
[042-0580c]
故。理亦應說而不說者。為本依本彼方轉故。
先說麁品為業道故。又由根本有減增故。令
內外物有減有增。二分不然。故非業道。一切
惡業道皆現善相違。斷諸善根由何業道。斷
續善相差別云何。頌曰。
「 唯邪見斷善
所斷欲生得
撥因果一切
漸斷二俱捨
人三洲男女
見行斷非得
續善疑有見
頓現除逆者」
論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善
根。若爾何緣本論中說。云何上品諸不善根。
謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所
除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。
如火燒村。火由賊起。故世間說被賊燒村。何
等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無
色善先不成故。施設足論當云何通。如彼論
言唯由此量是人已斷三界善根。依上善根
得更遠說。令此相續非彼器故。何緣唯斷生
得善根。加行善根先已退故。如說。如是補
特伽羅成就善法。乃至廣說。此中所言成善
法者。總說成就加行生得。復言善法隱沒
者。此言唯說加行善。將斷善時最初捨故。言
有隨俱行善根未斷者。此顯猶有生得善根。
彼於後時一切悉斷。由此斷故名斷善根。此
斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂
隨眠。後逢惡友緣力所資轉復增盛。故善根
減不善根增。後起撥因撥果邪見。令一切善
皆悉隱沒。由此相續離善而住。此因此位斷
諸善根。何名撥因撥果邪見。謗妙惡行名為
[042-0581a]
撥因。謗果異熟名為撥果。邪見有二。謂自
界緣及他界緣。或有漏緣及無漏緣。誰能
斷善。應言一切能斷善根。九品善根為可頓
斷。如見道斷見所斷耶。不爾云何。謂漸次斷
九品邪見。九品善根順逆相望漸次斷故。如
修道斷修所斷惑。謂下下品斷上上品。至上
上品斷下下品。故本論說。云何名微俱行善
根。謂斷善根時最後所捨者。由捨彼故名斷
善根。若爾彼文何理。復說云何上品諸不善
根。謂諸不善根能斷善根者。不應於此微其
理趣。乘前為問其理已成。謂此乘前所斷微
善。即問能斷上不善根。前微善根既下品攝。
後能斷者理上品收。故於此中不勞徵難。既
如修道斷所斷惑。理於中間通起不起。諸律
儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加
行善心生者。律儀先捨後斷善根。然斷善根
加行根本皆名斷善。依此故說斷善根位捨
諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能
生善根。所生律儀爾時便捨。捨能等起彼隨
捨故。為在何處能斷善根。人趣三洲非在惡
趣亦非天趣。所以者何。以惡趣中染不染慧
不堅牢故。以天趣中現見善惡諸業果故。言
三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。有
餘師說。唯贍部洲。若爾便違本論所說。如本
論說。贍部洲人極少成八根。東西洲亦爾。如
是斷善依何類身。唯男女身志意定故。有餘
師說。亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便
違本論所說。如本論說若成女根定成八根。
男根亦爾。為何行者能斷善根。唯見行人非
[042-0581b]
愛行者。諸見行者惡阿世耶極堅深故。彼惡
意樂推求相續。故名極堅。見遠隨入故名極
深。以極堅深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶
極躁動故。由斯理趣非扇𢮎等能斷善根。又
此類人如惡趣故。此善根斷其體是何。善
斷應知非得為體。以重邪見現在前時。能令
善根成就得滅。不成就得相續而生。此位名
為善根已斷。故善斷體即是非得。前已成立
非得實有。善根斷已由何復續。由疑有見謂
續善位或由因力或依善友。有於因果欻復
生疑。所招後世為無為有。有於因果欻生正
見。定有後世先執是邪。爾時善根成就得還
起。不成就得滅名續善根。九品善根頓續漸
起。如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不。
亦有能續除造逆人。有餘師言。斷見增者亦
非現世。能續善根依彼二人。經作是說。彼定
於現法不能續善根。彼人定從地獄將沒。或
即於彼將受生時能續善根非餘位。故言將
生位謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因
力彼斷善根。將死時續。若由緣力彼斷善根
將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂壞非
加行壞。斷善根者是人現世能續善根。若
意樂壞加行亦壞。斷善根者要身壞後方續
善根。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨
彼意樂所作非加行壞。見壞戒不壞。見壞戒
亦壞。斷善根者應知亦爾。非劫將壞及劫初
成有斷善根。壞器世間增上力故。相續潤
故。行妙行者不斷善根。以心堅牢有所樂故。
斷善邪定四句差別。謂補剌拏未生怨王提
[042-0581c]
婆達多所餘人等。如其次第應知差別。斷善
邪見破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無間
業或招無間。或招所餘地獄異熟。已乘義便
辯斷善根。今應復明本業道義。所說善惡二
業道中。有幾並生與思俱轉。頌曰。
「 業道思俱轉
不善一至八
善總開至十
別遮一八五」
論曰。於諸業道思俱轉中。且不善與思從一
唯至八。一俱轉者。謂離所餘貪等三中隨一
現起。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染
心現在前時隨一究竟。經主唯說不染污心
此言太減。以慢疑等染心起時亦有由先加
行所起業道成故。又說加行造惡色業色言
太增。無色無容先加行造不染心起業道方
成。須簡別故。後如是類例應彈斥。有餘師
說。身三業道一一思俱轉。謂殺盜邪婬。理不
應然。邪婬必二無遣他為故。必貪究竟故。殺
盜自為。亦必二故。設據遣他作應差別言。謂
於究竟時貪等不起。又說。雜穢語及貪瞋等
三。隨一現前名一俱轉。此亦非理。闕唯言故。
如我先說於理為善。二俱轉者。謂行邪行
若自行殺盜雜穢語。或遣他為隨一成位。貪
瞋邪見隨一現前。若先加行所造惡業貪等
餘染。及不染心現在前時隨二究竟。經主於
此作如是言。謂瞋心時究竟殺業。若起貪位
成不與取。或欲邪行或雜穢語。此亦非理。若
自究竟則應於殺無勞說瞋。此更無容餘究
竟故。於盜邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢
語。此言闕減。容三成故。若先加行於究竟
[042-0582a]
時一一應言貪等隨一。有餘師說。於他命財
起欲殺盜心令死時即取。或他婢等住船等
中。犯邪行時。盜離本處。此非唯二。以貪瞋中
隨其所應必有一故。又說虛誑離間麁惡隨
起一時亦二俱轉。此亦非理貪瞋等。三隨其
所應容有一故。由此先說於理為善。三俱轉
者。謂先加行所造惡業貪等起時隨二究竟。
若遣一使作殺等一。自行婬等。俱時究竟。若
自作二如理應思。若先加行所造惡業。貪等
餘染及不染心現在前時隨三究竟。若起貪
等餘染心時。自成攝離間虛誑語業等使作
一等如理應思。有餘師言。遣二使已自行邪
行俱究竟時。及語前三隨俱起二此亦非理。
婬究竟時定有貪故。發語業道貪等三中容
有一故。設起餘心應差別故。四俱轉者。謂欲
壞他說虛誑言。或麁惡語。意業道一。語業道
三若遣二使自行婬等。若先加行所造惡業。
貪等起時隨三究竟。如是等類准例應思。有
餘師言。俱說四語。此說非理。應分別故。如是
五六七皆如理應思。八俱轉者。謂先加行作
六惡業。自行邪欲俱時究竟。餘例應思。後三
不俱故無九十。何緣邪欲要自究竟非如殺
等。遣他亦成殺等遣他染心定故。謂若遣使
行殺生等定有染心。遣他行婬容心無染。如
嫁女等。又此類惑必現前故。謂由此類煩惱
現起。自行殺等令他亦然。非遣他婬惑必如
自又自遠離行不應行。非遣他行名自犯故。
謂有遠離行不應行。授女與夫自非犯者。若
於此境自離殺生。遣他殺時自名殺者。曾聞
[042-0582b]
菩薩將女施他便獲愛果。然非梵行不善業
攝。若遣他犯與自作同。豈容安住惡業加行
能招福果。或諸菩薩應犯邪行。又離殺等依
遮境成。離行邪婬遮己身故。由此非殺一切
有情。皆成他勝隨於一切。但有行婬皆名
犯重。又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他
勝。雖行媒嫁而不犯重。何緣遣離殺不得離
殺戒。但遣他殺生便得殺生罪。此例非等非
無殺思有遣他殺有無離殺思。而遣他離殺
義不同故。又受持戒於此處強捨犯尸羅於
他處勝故於犯戒有遣他犯名自犯。若於持
戒無遣他持名自持。又先已說。先說者何。謂
欲界中惡勝善劣。又緣起法有種種殊不可
為難。且如眼識不住色中。亦非住眼隨眼增
損而不隨色。又如從心生大顯等不隨心力
成善等性。而形善等差別隨心。又語業聲性
隨心轉。彈指聲等性不隨心。又他命終方成
殺業。他壞不壞成離間等。如是於戒遣他受
持無自受持。若於犯戒遣他毀犯有自毀犯。
於中遣殺成能殺人。遣他行婬不成婬者。如
是已說不善業道與思俱轉數有不同。善業
道與思總開容至十。別據顯相遮一八五。二
俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在
前時無散善七。此相應慧非見性故。無色定
俱無律儀故。三俱轉者。謂與正見相應。意識
現在前時無七色善。四俱轉者謂惡無記心
現在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉者。
謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者謂
善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三
[042-0582c]
戒。或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者。
謂善五識及依無色。盡無生智現在前時得
苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在
前時。十俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見
相應現在前時得苾芻戒。或餘一切有隨轉
色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。
通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一
俱轉者。謂惡無記心現在前時得一支遠離。
五俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現
在前時得二支等。八俱轉者。謂此意識現在
前時。得五支等。善惡業道。於何界趣處。幾唯
成就。幾亦通現行。頌曰。
「 不善地獄中
麁雜瞋通二
貪邪見成就
北洲成後三
雜語通現成
餘欲十通二
善於一切處
後三通現成
無色無想天
前七唯成就
除處通成現
除地獄北洲」
論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二
種。謂麁惡語雜穢語瞋。三種皆通現行成就。
苦逼相罵故有麁惡語。怨歎悲叫故有雜穢
語。身心麁強𢤱戾不調由互相憎故有瞋恚。
貪及邪見成而不行。無可愛境故。現見業果
故。無相害法故無殺生。謂彼但由業盡故死。
無攝財女故無盜婬。以無用故無虛誑語。或
虛誑語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常
離故。或無用故。無離間語。北俱盧洲貪瞋
邪見皆定成就而不現行。不攝我所故。身心
柔軟故。無惱害事故。無惡意樂故。唯雜穢
[042-0583a]
語彼通現成。由彼有時染心歌詠。壽量定故
無有殺生。無攝財物及女人故無不與取及
欲邪行。無誑心故無虛誑語。或無用故常和
穆故無離間語。言清美故無麁惡語。彼人云
何行非梵行。謂彼男女互起染時。執手相牽
往詣樹下。樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩
愧而別。除前地獄北俱盧洲。餘欲界中十皆
通二。謂於欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業
道皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生。前七
業道唯有處中攝無不律儀。人三洲中二種
俱有。雖諸天眾無有殺天。而或有時殺害餘
趣。有餘師說。天亦殺天。雖天身支斷已還出。
斬首中截則不更生。故欲天中有殺業道。已
說不善。善業道中無貪等三。於三界五趣皆
通二種。謂成就現行。身語七支無色無想但
容成就必不現行。謂聖有情生無色界成就
過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜
慮靜慮律儀。然聖隨依何靜慮地曾起曾滅
無漏尸羅。生無色時成彼過去。若未來世六
地皆成。二處皆無現起義者。無色唯有四蘊
性故。無想有情無定心故。律儀必託大種。定
心二處互無故不現起。餘界趣處除地獄北
洲。七善皆通現行及成就。然有差別。謂鬼傍
生有離律儀處中業道。若於色界唯有律儀。
三洲欲天皆具二種。善惡業道得果云何。頌
曰。
「 皆能招異熟
等流增上果
此令他受苦
斷命壞威故」
論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者
[042-0583b]
何。異熟等流增上別故。謂於十種若習若修
若多所作。由此力故生捺落迦。是異熟果。從
彼出已來生此間人同分中受等流果。謂殺
生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行
者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者
親友乖穆。麁惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言
不威肅。貪者貪盛。瞋者瞋增。邪見者癡增
上。何緣邪見令癡轉增。習異不應令異增長。
經主作是釋。彼品癡增故。豈不邪見相應無
明。非相用增依邪見故。今觀此義邪見起
時。於有事中無行相轉壞現見事。此與貪瞋
相應無明。彼癡增重貪瞋於有境有行相轉
故。或見行者由邪見力。能令真智遠而更遠。
以癡增者邪見便增由癡轉令倒推求故。邪
見增者癡復轉增。由見轉令障真智故。由此
說邪智是正智近怨。以與無明為朋黨故。是
名業道等流果別。如何短壽是殺等流。人壽
必應是善業果。經主於此作如是釋。不言人
壽即殺業果。但言由殺人壽量短。應知殺業
與人命根作障礙因令不久住。此所言義極
難了知。若殺為因能招壽短。短名目何法
是殺果非壽。譬如金鋌短即是金。壽亦應然
短豈非壽。如何可說壽非殺果。若謂殺業能
感命災故殺為因非感壽者。此中應辯。何謂
命災不可說言。謂刀毒等。刀等但是災之
緣故。又不應說是殺等流。彼是有情增上果
故。命災命障其義是一。既說殺業作命障因。
應辯此中命障何謂若謂命障。即壽不生此
復應思為有非有若非有者果。體不成非住
[042-0583c]
本心人。說無為有果若是有者此非異壽便
違所說壽非殺果。理應釋言。不說人壽是殺
異熟。但應說言是殺生業近增上果。謂雖人
壽是善業招。而由殺生增上力故。令彼相續
唯經少時。以欲界中不善勝善。有增上力能
伏善故。若爾何故說名等流果。顯增上果
中有最近故。若二俱立增上果名。則不顯果
有近遠別。若謂不然如何不善。以修所斷
無覆無記為等流果。與理無違是故可言即
人短壽是殺生業所引等流。此十所招增上
果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤尠
少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實希小。
欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。離
間語故所居險曲。麁惡語故多諸惡觸。田豐
荊棘磽确醎鹵。雜穢語故時候變改。貪故果
少。瞋故果辣。由邪見故果少或無。是名業
道增上果別。為一殺業感地獄已。復感短壽
外惡果耶。有餘師言。即一殺業先受異熟。次
近增上後遠增上故有三果。理實殺時能令
所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生於地
獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。後是根
本果。根本近分俱命殺生。由壞威光感惡外
具。是故殺業得三種果。餘惡業道如理應思。
由此應准知。善業道三果且於離殺。若習若
修若多所作。由此力故生於天中受異熟果。
從彼沒已來生人中。受極長壽近增上果。即
復由此感諸外具。有大威光遠增上果。餘
善三果翻惡應說。又契經說八邪支中分色
業為三謂邪語業命離邪語業邪命是何。雖
[042-0584a]
離彼無而別說者。頌曰。
「 貪生身語業
邪命難除故
執命資貪生
違經故非理」
論曰。瞋癡所生語身二業。如次唯名邪語邪
業。從貪所生身語二業名邪語邪業。亦說名
邪命。以難除故異二別立。貪細能奪諸有情
心。極聰慧人猶難禁護。故此對二為極難除。
諸在家人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。諸
出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為於
正命令殷重修。故佛離前別說為一。有餘師
執。緣命資具貪欲所生。身語二業方名邪命
非餘貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等。
非資命故。此違經故。理定不然。戒蘊經中觀
象鬪等。世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延
命故。由此非獨命資糧。貪所發身語方名邪
命。正語業命翻此應知。何緣業道中先身後
語。於八道支內先語後身。以業道中隨麁細
說。道支次第據順相生。故契經中言尋伺已
發語。
《說一切有部順正理論》第四十二
