《阿毘達磨順正理論》卷第三十一
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯緣起品第三之十一
如是已辯有情世間。器世間今當辯。頌曰。
「 安立器世間
風輪最居下
其量廣無數
厚十六洛叉
次上水輪深
十一億二萬
下八洛叉水
餘凝結成金
此水金輪廣
徑十二洛叉
三千四百半
周圍此三倍」
論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同壞同
成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。
生第二等靜慮地中。下器世間。三災所壞。經
久遠已。依下空中。由諸有情業增上力。有微
風起。後後轉增。蟠結成輪。其體堅密。假設有
一大諾健那。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。
風輪無損。如是風輪。廣無數厚十六億踰繕
那。又諸有情業增上力。起大雲雨。澍風輪上。
滴如車軸。積水成輪。如是水輪。於未凝結位。
深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小。
有情業力。持令不散。如所食飲未熟變時終
不移流墮於熟藏。有餘師說。由風所持。令不
傍流。如篅持穀。有情業力。引別風起。摶擊此
水。上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。
唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界
別。有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二
億三千四百半。周圍其邊。數成三倍。謂周圍
量。成三十六億一萬三百五十踰繕那。已
辯三輪。山今當辯。頌曰。
「 蘇迷盧處中
次踰健達羅
伊沙駄羅山
朅地洛迦山
蘇達梨舍那
頞濕縛羯拏
毘那恒迦山
尼民達羅山
於大洲等外
有鐵輪圍山
前七金所成
蘇迷盧四寶
入水皆八萬
妙高出亦然
餘八半半下
廣皆等高量」
論曰。於金輪上。有九大山。妙高山王。處中而
住。餘八周匝。繞妙高山。於八山中。前七名
[031-0515b] 
內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。
周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙
高山王。四寶為體。謂四面如次。北東南西。金
銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故
贍部洲空。似吠瑠璃色。如是寶等。從何而生。
從諸有情業增上力。復大雲起。雨金輪上。
渧如車軸。經於久時。積水奔濤。深踰八萬。
猛風鑽擊。寶等變生。如是變生金寶等已。復
由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山
成洲。分水甘醎。令別成立內海外海。云何一
類水。別類寶等生。雨水能為異類寶等種所
依藏。復為種種威德猛風之所鑽擊。生眾寶
等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量
皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是
則說妙高山王。從下金輪。上至其頂。總有十
六萬踰繕那。其餘八山。出水高量。從內至外。
半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最後。鐵
輪圍山。出水三百一十二半。如是九山。一一
廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當
辯。頌曰。
「 山間有八海
前七名為內
最初廣八萬
四邊各三倍
餘六半半狹
第八名為外
三洛叉二萬
二千踰繕那」
論曰。妙高為初。輪圍為後。中間八海。前七名
內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三軟。四
輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不
傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周
量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬踰
[031-0515c]
繕那其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四
萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不說
周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎
水盈滿。量廣三億二萬二千。理實應言。其量
復有一千二百八十七半。已辯八海。當辯諸
洲形量有異。頌曰。
「 於中大洲相
南贍部如車
三邊各二千
南邊有三半
東毘提訶洲
其相如半月
三邊如贍部
東邊三百半
西瞿陀尼洲
其相圓無缺
徑二千五百
周圍此三倍
北俱盧畟方
面各二千等
中洲復有八
四洲邊各二」
論曰。於外海中。大洲有四。謂於四面。對妙高
山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰
繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金
輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩
提。皆坐此座上。起金剛喻定。以無餘依及餘
處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西
廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三。邊各
二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半
月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二
千五百。周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。
四邊量等。面各二千。既說畟方面各二千
以其義已顯。故等言無用。或應但說圓及
等。言無缺畟方。便為無用。又應說如滿月方
座。不應但說圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。
[031-0516a]
復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有
二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二
筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶
洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋
洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲
者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人
所住。由下劣業增上所生。故住彼人。身形卑
陋。有餘師說。遮末羅洲。邏剎娑居。餘皆人
住。辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰。
「 此北九黑山
雪香醉山內
無熱池縱廣
五十踰繕那」
論曰。依至教說。此贍部洲。從中印度漸次向
北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。
大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名
無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑
伽河。二信度河。三私多河。四縛芻河無熱惱
池。縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水。
盈滿其中。非得通人。難至其所。於此池側。有
贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍
部洲。或依此果。以立洲號。復於何處。置㮈落
伽。何量有幾。頌曰。
「 此下過二萬
無間深廣同
上七㮈落迦
八增皆十六
謂煻煨屍糞
鋒刃烈河增
各住彼四方
餘八寒地獄」
論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落
迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰
繕那。何緣唯此洲下。有無間獄。唯於此洲。起
極重惡業故。刀兵等災。唯此有故。唯此洲人。
[031-0516b]
極利根故。以無樂間。立無間名。所餘地獄中。
雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有說。
無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有情其中受苦無間。謂彼各為百釘釘身。於六觸
門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵牆所圍。猛焰交
通。曾無暫歇。身遭熱逼。苦痛難任。雖有四門
遠觀開闢。而走求出。便見關閉。所求不遂。荼
毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉
焦然。惡業所持。而不至死。餘七地獄。在無間
上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焰
熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑
繩。七者等活。有說。此七在無間傍。八地獄因
差別無量。世尊雖有委說。勝能宜聞者無。
彼不委說。少有所說。具如經等。如伽他
言。
「 多百踰繕那
周遍焰交徹
聞舉身毛竪
生極大怖畏」
如是等頌。其類寔多。皆為顯成地獄因果。若
外若內。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中
極故。名為極熱。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難
任。故名炎熱。劇苦所逼。發大酷聲。悲叫稱
怨。故名大叫。眾苦所逼。異類悲號。怨發叫
聲。故名號叫。眾多苦具。俱來逼身。合黨相
殘。故名眾合。先以黑索。拼量支體。後方斬
鋸。故名黑繩。眾苦逼身。數悶如死。尋穌如
本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。
而彼暫遇涼風所吹。尋穌如本。等前活故。
立等活名。八㮈落迦增各十六。謂四門外各
有四增。以非皆異名。但標其定數。故薄伽梵。
[031-0516c]
說此頌言。
「 此八㮈落迦
我說甚難越
以熱鐵為地
周匝有鐵牆
四面有四門
關閉以鐵扇
巧安布分量
各有十六增
多百踰繕那
滿中造惡者
周遍焰交徹
猛火恒洞然」
此十六中。受苦增劇。過本地獄。故說為增。或
於此中受種種苦。苦具多類。故說為增。或地
獄中。適受苦已。重遭此苦。故說為增。有說。
有情出地獄已。數復遭苦。故說為增。門各四
增名差別者。煻煨。屍糞。鋒刃。列河。門門四
增。名皆相似。彼有情類。從大門中排極艱
辛。衝門走出。求離求救。求安所居。忽復墜初
煻煨增內。謂此增內。煻煨沒膝。其量寬廣。多
踰繕那。有情遊中。纔下其足。皮肉與血俱焦
爛墜。舉足還生。平復如本。經極艱阻。從煻煨
出。復墮第二屍糞增中。謂此增中。屍糞泥滿。
查瀨臭澁。深沒於人。又廣於前煻煨增量。於
中多有娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黑。有
情遊彼。皆為此蟲。讚皮破骨。唼食其髓。遭
苦既久。從屍糞出。復涉第三鋒刃增內。謂此
增內。復有三種。初刀刃路。謂於此中。仰布刀
刃。以為大道。有情遊踐。纔下足時。皮肉與血
俱斷碎墜。舉足還生。平復如本。次劍葉林。謂
此林上純以銛利劍刃為葉。有情遊下。風吹
葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駮狗。𢷏令僵
仆。齧首齩足。䶗頸擘胛。攫腹搯心。摣掣食
噉。後鐵刺林。謂此林內。鐵樹高聳。量過百
[031-0517a]
人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹
時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥。探啄有情
眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。
而鐵仗同。故一增攝。久經苦毒。越此增已。
復溺第四烈河增中。謂此增河。其量深廣。熱
醎烈水。盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆
或順。或橫或轉。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大鑊
中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上
下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩
岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令迴。無由得
出。復有獄卒。張大鐵網。漉諸有情。置於岸上
洋銅灌其口令。吞熱鐵丸。眾苦備經。還擲河
內。此河如塹。前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。
已說有八熱㮈落迦。寒㮈落迦。亦有八種。何
等為八。一頞部陀。二尼刺部陀。三頞哳吒。四
臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八
摩訶鉢特摩。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲瘡
變。立差別想名。謂二三三。如其次第。此寒
地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒
有凄勁冷風。上下衝擊。縱橫旋擁。有情由此。
屯聚相依。寒酷切身。膚皮皰裂。體戰僵硬。
各出異聲。瘡開剖坼。如三華相。多由謗賢
聖。招如。是苦果有說。此在熱地獄傍。以贍部
洲上尖下闊。形如穀聚。故得苞容。是故大海
漸深漸狹。十六大獄。皆諸有情。增上業感。餘
孤地獄。或多二一。各別業招。或近江河。山間
曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱
三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三。
少有獄卒。琰魔王使。時時往來。巡檢彼故。其
[031-0517b]
餘皆為獄卒防守。有情無情。異類獄卒。防守
治罰。罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別
稟異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄
身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝
在人中。不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故
於今。受斯劇苦。彼聞領解。生慚悔心。後不分
明。苦所逼故。諸地獄器。安布如是。傍生所
止。謂水陸空。生類顯形。無邊差別。其身行
相。少竪多傍。如水邏剎娑及緊㮈落等。雖
傍生攝。而形竪行。本住海中。後流五趣。初同
聖語。後漸乖訛。諸鬼本住。琰魔王國。從此展
轉。散趣餘方。此贍部洲。南邊直下。深過五
百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有
三種。謂無少多財。無財復三。謂炬鍼臭口。炬
口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。熾然無絕。身如
被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼
者。此鬼腹大量如山谷。口如鍼孔。雖見種種
上妙飲食。不能受用。飢渴難忍。臭口鬼者。此
鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢
廁門。惡氣自熏。恒空歐逆。設遇飲食。亦不
能受。飢渴所惱。狂叫亂奔。少財亦有三。謂鍼
臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可
附近。內鑽自體。外射他身。如鹿箭中毒。晞
狂走。時逢不淨。少濟飢渴。臭毛鬼者。此鬼身
毛。臭甚常穢。熏爛肌骨。蒸坌腸胃。衝喉變
歐。荼毒難忍。攫體拔毛。傷裂皮膚。轉加劇
苦。時逢不淨。少濟飢渴。言癭鬼者。謂此鬼
咽。惡業力故。生於大癭。如大癰腫。熱晞酸
疼。更相㓟[ㄇ@企-止/齊]。臭膿涌出。爭共取食。少得充
[031-0517c]
飢。多財亦有三。謂希詞希棄大勢。希祠鬼
者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法
爾。能歷異方。如鳥𣣋虛。往還無礙。由先勝
解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠
我。資具飲食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善
因。感此祠祭。或有先世性愛親知。為欲皆令
豐足資具。如不如法。積集珍財。慳悋居心。不
能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊便穢
等處。親知追念。為請沙門梵志孤窮。供施崇
福。彼鬼見已於自親知及財物中。生己有想。
又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相
續生長。捨相應思。由此便成順現法受。乘斯
故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼恒欲收他所
棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。
慳過失故。有飲食處見穢。或空樂穢見。空樂
淨見穢。亦由現福。如其所應。各得豐饒。飲食
資具。生處法爾。所受不同。不可推徵。祠到所
以。如地獄趣。異熟生色。斷已還續。餘趣則
無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。餘趣中
無。天中隨欲。眾具皆現。如斯等事。生處法
然。不可於中求其定量。大勢鬼者。謂諸藥叉。
及邏剎娑。恭畔荼等。所受富樂。與諸天同。
或依樹林。或住靈廟。或居山谷。或處空宮。然
諸鬼中。無威德者。唯三洲有。除北俱盧。若有
威德。天上亦有。贍部洲西。有五百渚。於中有
二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威德鬼。
住一渚城。一渚城居無威德鬼。曾聞昔有大
轉輪王。名曰尼彌。將欲巡境。先告御者摩
怛黎言。宜引我車。從是道去。使吾現見罪
[031-0518a]
福果殊。時摩怛黎。如王所勅。引車至彼二
渚中間。處上空中。令王俯見有威德鬼。處妙
宮臺。富樂莊嚴。𣣋下天眾。無威德鬼。處穢
城村。老瘦飢窮。露形被髮。手執瓦器。乞匃
支身。王覩如斯彌鑒因果。諸鬼多分形竪而
行。於劫初時。皆同聖語。後隨處別。種種乖
訛。日月所居量等義者。頌曰。
「 日月迷盧半
五十一五十
夜半日沒中
日出四洲等
雨際第二月
後九夜漸增
寒第四亦然
夜減晝翻此
晝夜增臘縛
行南北路時
近日自影覆
故見月輪缺」
論曰。日月眾星。依何而住。依風而住。謂諸有
情業增上力。共引風起。繞妙高山。空中旋環。
運持日等。令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
持雙山頂。齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。
日五十一。月唯五十。星最小者。半俱盧舍。最
大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠
所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所
成。能冷能照。隨有情業增上所生。能於眼身
果花稼穡藥草等物。如其所應。為益為損。四
洲日月。各有別耶。不爾。四洲同一日月。俱時
四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒。日中日
出。四洲時等。俱盧贍部牛貨勝身。隔妙高山。
相對住故。若俱盧夜半。則贍部日中。勝身日
沒。牛貨日出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部
日沒。俱盧日出。此略義者。隨何洲相對。日中
月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處。夜中
[031-0518b]
晝中。由是若時勝身牛貨。如其次第。日中月
中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南
洲。於西北洲唯明作事。俱見兩事。在北南洲。
謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂俱盧
洲。東勝身洲。唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲。
如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增。日
行此洲。路有別故。從雨際第二月後半第九
日。夜漸增。從寒際第四月後半第九日。夜漸
減。晝增減位。與此相違。夜漸增時。晝便漸減。
夜漸減位。晝則漸增。晝夜增時。一晝夜增幾。
增一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲。向南向北。
如其次第。夜增晝增。何故月輪於黑半末白
半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月
宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發
影。自覆月輪。令於爾時見不圓滿。理必應爾。
以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月
便出時。相去極遙。見月圓滿。有餘師說。由日
月輪行度不同。現有圓缺。此不應理。應無定
故。或應思求餘決定理。日等宮殿。何有情
居。四大天王所部天眾。是諸天眾。唯住此耶。
若空居天。唯住如是。日等宮殿。若地居天。住
妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等
諸天。住何層級。頌曰。
「 妙高層有四
相去各十千
傍出十六千
八四二千量
堅手及持鬘
恒憍大王眾
如次居四級
亦住餘七山」
論曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一
層。相去十千踰繕那量。如是乃至。從第三層。
[031-0518c]
盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍
出圍繞。盡其下半。最初層級。出十六千。第二
第三第四層級。如其次第。八四二千。住初層
天。名為堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大
天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等
三天。皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦
有四王所部村邑。是名依地住。四大王眾天。
於欲天中。此天最廣。三十三天。住在何處。頌
曰。
「 妙高頂八萬
三十三天居
四角有四峯
金剛手所住
中宮名善見
周萬踰繕那
高一半金城
雜飾地柔軟
中有殊勝殿
周千踰繕那
外四苑莊嚴
眾車麁雜喜
妙地居四方
相去各二十
東北圓生樹
西南善法堂」
論曰。三十三天。住迷盧頂。其頂四面。各二十
千。若據周圍。數成八萬。有餘師說。面各八十
千。與下際四邊。其量無別。山頂四角。各有一
峯。其高廣量。各有五百。有藥叉神。名金剛
手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有宮名
善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰
繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜
寶嚴飾。地觸柔軟。如妬羅綿。於踐躡時。隨足
高下。是天帝釋。所都大城。城有千門。嚴飾壯
麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴。踰繕那量。
各嚴鎧仗。防守城門。於其城中。有殊勝殿。種
種妙寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二
[031-0519a]
百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
外四面四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一眾
車苑。謂此苑中。隨天福力。種種車現。二麁惡
苑。天欲戰時。隨其所須。甲仗等現。三雜林苑
諸天入中。所玩皆同。俱生勝喜。四喜林苑。極
妙欲塵。雜類俱臻。歷觀無厭。如是四苑。形皆
畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意
池。面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。
隨欲妙華寶舟好鳥。一一奇麗。種種莊嚴。四
苑四邊。有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。
地一一邊量皆二百。是諸天眾。勝遊戲所。諸
天於彼。捔勝歡娛。城外東北。有圓生樹。是三
十三天。受欲樂勝所。盤根深廣。五踰繕那。
聳[榦-木+禾]上升。枝條傍布。高廣量等。百踰繕那。
挺葉開花。妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若
逆風時。猶遍五十。若謂經遮故無逆風熏經。
就人間香校量無失。謂現見故。引校德香。且
對人間香。讚德香為勝。諸天福勝。感此樹香。
雖天和風力所擁遏。然能相續。流趣餘方。非
人間香能有是事。業果差別。難可思議。不應
以人貶量天福。城外西南角。有大善法堂。三
十三天。時集詳辨。制伏阿素洛等。如法不
如法事。如是已辨三十三天所居外器。餘有
色天眾所住器云何。頌曰。
「 此上有色天
住依空宮殿」
論曰。從夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依
空有說。空中密雲彌布。如地為彼宮殿所依
外器世間。至色究竟。上無色故。不可施設。如
是所說諸天眾中。頌曰。
[031-0519b]
「 六受欲交抱
執手笑視婬」
論曰。梵眾天等。由對治力。於諸欲法。皆已遠
離。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大
王眾天。謂彼有四大王及所領眾。或彼天眾
事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。
謂彼天處。是三十三部諸天所居。三夜摩天。
謂彼天處。時時多分稱快樂哉。四覩史多
天。謂彼天處。多於自所受。生喜足心。五樂
變化天。謂彼天處。樂數化欲境。於中受樂。六
他化自在天。謂彼天處。於他所化欲境。自在
受樂。六中初二依地居天。形交成婬。與人無
別。然風氣泄。熱惱便除。非如人間有餘不淨。
夜摩天眾。纔抱成婬。俱起染心。暫時相抱。熱
惱便息。唯一起染。雖受抱樂。而不成婬。若俱
無染心。雖相執抱。如親相敬愛。而無過失。覩
史多天。但由執手熱惱便息。樂變化天。唯
相向笑。便除熱惱。他化自在。相視成婬。如是
後三俱一無染成婬樂愛。差別如前。後二天
中。唯化資具。若異此者。俱染不成。實並形
交。方成婬事。施設所說。顯時不同。由上諸天
欲境轉妙。貪心轉重。身觸有殊。故經少時。數
成婬事。不爾天欲樂。應少於人中。隨彼諸天
男女膝上。有童男童女。欻爾化生。即說為彼
天所生男女。初生天眾。身量云何。頌曰。
「 初如五至十
色圓滿有衣」
論曰。且六欲諸天初生。如次如五六七八九
十歲人。生己身形。速得圓滿。色界天眾。於初
生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾。皆作聖
言。謂彼言詞。同中印度。然不由學。自解典
[031-0519c]
言。欲生樂生云何差別。頌曰。
「 欲生三人天
樂生三九處」
論曰。欲生三者。有諸有情。樂受現前諸妙欲
境。彼於如是現欲境中。自在而轉。謂今人
趣。及下四天。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。
彼於自化妙欲境中。自在而轉。謂唯第五樂
變化天。有諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼於
他化妙欲境中。自在而轉。謂第六他化自在
天。此欲生三。依何建立。依受如生現前欲境
故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲
境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪
有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞。自化
欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故依
如是等。故有差別。樂生三者。三靜慮中。於九
處生。受三種樂。以彼所受。有樂異熟。無苦異
熟。故名樂生。此樂生三。依何建立。依多安
住。離生喜樂。定生喜樂。離喜樂故。或依三
種災所及故。或依尋喜樂增上故。或依身想
異無異故。依如是等。故有差別。大梵既有喜
樂現行。名樂生天。亦無有失。所說諸天二十
二處。上下相去。其量云何。頌曰。
「 如彼去下量
去上數亦然」
論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
舉。彼去下量。去上例然。隨從何天。去下海
量。彼上所至。與去下同。謂妙高山。從第四
層級。去下大海。四萬踰繕那。上去三十三天。
亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去
夜摩天。其量亦爾。如是乃至。如善見天去下
大海。從彼上去色究竟天。其量亦爾。如是懸
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遠。多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能
以意勢神通。運身往來。自在無礙。故佛神力。
不可思議。於下處生。昇見上不。頌曰。
「 離通力依他
下無昇見上」
論曰。如四大王天眾昇見三十三天。非三十
三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。一
切皆能昇見於上。或依他力。昇見上天。謂得
神通及上天眾引接。往彼隨其所應。或上天
來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身。
下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界
地來向下時。必化下身。為令下見。有餘部說。
如欲界中。若往若來。下眼見上。如是色界諸
地往來。設離下化身。下眼亦見上。彼說非理。
以色界中諸地相望因果斷故。要離下地染。
方得上生故。下地眼根。不見上色。是卑下業。
所感果故。雖欲見上而無見能。依地居天。已
說處量。夜摩天等處量云何。有說。四天如迷
盧頂。有說。此四上倍倍增。有餘師言。初靜慮
地宮殿依處。等一四洲。第二靜慮。等小千界。
第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界。有
餘師言。下三靜慮。如次量等小中大千。第四
靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。
「 四大洲日月
蘇迷盧欲天
梵世各一千
名一小千界
此小千千倍
說名一中千
此千倍大千
皆同一成壞」
論曰。千四大洲。乃至梵世。如是總說為一小
千。千倍小千。名一中千界。千中千界。總名一
大千。此中小千。唯舉至梵世故。少光等非小
[031-0520b]
千界攝。積小千等為中大千。故中大千亦不
攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。如截角
牛。積小成餘。亦非攝彼。此三千界。同壞同
成。其中有情。壞成亦等。如外器量別。身量
亦別耶。亦別。云何。頌曰。
「 贍部洲人量
三肘半四肘
東西北洲人
倍倍增如次
欲天俱盧舍
四分一一增
色天踰繕那
初四增半半
此上增倍倍
唯無雲減三」
論曰。贍部洲人身。多長三肘半。於中少分。有
長四肘。東勝身人。身長八肘。西牛貨人。長十
六肘。北俱盧人。三十二肘。欲界六天。最下身
量。一俱盧舍。四分之一。如是後後一一分增。
至第六天。身一俱盧舍半。色天身量。初梵眾
天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
全。此上餘天。皆增倍倍。唯無雲減三踰繕
那。謂無量光天。倍增二至四。乃至色究竟。
增滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云
何。頌曰。
「 北洲定千年
西東半半減
此洲壽不定
後十初叵量
人間五十年
下天一晝夜
乘斯壽五百
上五倍倍增
色無晝夜殊
劫數等身量
無色初二萬
後後二二增
少光上下天
大全半為劫」
論曰。北俱盧人。定壽千歲。彼於人趣。福力最
強。鈍根薄塵。多諸快樂。無攝受過。死必上生。
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少受士用果。離諸違諍濁。以彼有情所受種
種衣服嚴具皆從樹生。諸妙花香。處處皆有。
宮殿臺閣。池路橋船。婇女園林。自然華麗。
其地平坦。無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵。亦
無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成。晝夜
雖恒受用無罪。諸善業果而不耽著。西牛貨
人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍
部人壽無定限。劫後增減或少或多。少極十
年多極八萬。於劫初位。人壽叵量。非百千等
所能計故。已說人間壽量長短。要先建立天
上晝夜。方可算計天壽短長。天上云何建立
晝夜。人五十歲。為六天中最在下天一晝一
夜。乘斯晝夜。三十為月。十二月為歲。彼壽五
百年。上五欲天。漸俱增倍。謂人百歲。為第二
天一晝一夜。乘斯晝夜。成月及年。彼壽千歲。
夜摩等四。隨次如人二四八百千六百歲。為
一晝夜。乘斯晝夜。成月及年。如次彼壽二四
八千萬六千歲。持雙以上。日月並無晝夜。光
明依何而有。依華開合鳥鳴不鳴。寤寐不同。
立有晝夜。外光明事。依內身成。已說欲天壽
量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數。知壽
短長。彼劫壽短長。與身量數等。謂若身量半
踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量
一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同。萬六千
劫。已說色界天壽短長。無色四天。從下如次。
壽量二四六八萬劫。上所說劫。為定依何。為
壞為成。為中為大。少光以上。大全為劫。自
下諸天。大半為劫。即由此故。說大梵王過梵
輔天壽一劫半。空成住壞。各二十中。總八十
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中。為一大劫。取成住壞總六十中。為大梵王
一劫半壽。故以大半四十中劫。為下三天所
壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌
曰。
「 等活等上六
如次以欲天
壽為一晝夜
壽量亦同彼
極熱半中劫
無間中劫全
傍生極一中
鬼月日五百
頞部陀壽量
如一婆訶麻
百年除一盡
後後倍二十」
論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量。比況可
知。四大王等。六欲天壽。如其次第。為等活
等六㮈落迦一晝一夜壽量。如次亦同彼天。
謂四大王壽量五百。於等活地獄。為一晝一
夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼壽五
百。乃至他化。壽萬六千。於炎熱地獄。為一
晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽如斯。萬六
千歲。極熱地獄。壽半中劫。無間地獄。壽一中
劫。傍生壽量。多無定限。若壽極長。亦一中
劫。謂難陀等。諸大龍王。故世尊言。大龍有
八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一
日。乘此成月歲。壽五百年。寒那落迦。云何壽
量。世尊寄喻。顯彼壽言。如此人間佉黎二
十。成摩揭陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿
其中。設復有能百年除一。如是巨勝。易有
盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。為第二
壽。如是後後二十倍增。是謂八寒地獄壽量。
此諸壽量。有中夭耶。頌曰。
「 諸處有中夭
除北俱盧洲」
論曰。諸處壽量。皆有中夭。唯北俱盧。定壽千
歲。此約處說。非別有情。有別有情。不中夭
故。謂住覩史多天。一生所繫菩薩。決定盡彼
天中壽量。若最後有。佛記佛使。隨信法行。菩
薩輪王母。懷彼二胎時。此等有情。事未究竟。
終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長。
《說一切有部順正理論》卷第三十一
