《阿毘達磨順正理論》卷第四十九
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第五之五
為顯上義復應思擇九十八隨眠中。幾由所
緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰。
「 未斷遍隨眠
於自地一切
[049-0616b] 
非遍於自部
所緣故隨增
非無漏上緣
無攝有違故
隨於相應法
相應故隨增」
論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界
地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏緣。
且遍行中自界地者。普於五部自界地法所
緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯於自部自
界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。及遍
行中他界緣者。於所緣境無隨增義。所以者
何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法
為此地中身見及愛攝為己有。可有為此身
見愛。地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。
謂諸隨眠於此法中隨住增長。即是隨縛增
惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種
子增長。非諸無漏及上地法。為諸下身見
愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不
隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法
欲非謂染污。為求離染此欲生故。聖道涅槃
及上地法。與能緣彼下惑相違。故彼二亦無
所緣隨增理。如於炎石足不隨住。如火焰中
鵝不增長。此隨眠起親由所依。然正起時兼
託彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠於
相應法。由相應故於彼隨增。所說隨增謂至
未斷故。初頌首摽未斷言。由此應知諸緣無
漏。他界他煩惱唯相應隨增。諸緣有漏自界
地遍具有所緣相應隨增。如何隨眠於相應
法。及所緣境有隨增義。先軌𥰳師作如是
說。如城邑側有雜穢聚。糞水土等所共合成。
於此聚中由糞過失。令水土等亦成不淨。由
[049-0616c]
水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。如是
煩惱相應聚中。由煩惱力染心心所。煩惱由
彼勢力轉增。更互相依皆成穢污。此聚相續
穢污漸增。亦令隨行生等成染。如猪犬等居
雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所塗轉增
不淨。復由猪等穢聚漸增。如是所緣自地有
漏。由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。
令其三品相次漸增。如滑淨人誤墮穢聚。雖
觸糞穢而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是
無漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相
望互無增義。此緣無漏異地隨眠。但由相應
有隨增理。有餘於此復作是說。如酒雜毒
酷烈轉增。毒勢亦增功能等故。如是有漏與
諸煩惱。相助俱增功能等故。如以良藥。置諸
毒中。令毒功能有損無益。如是無漏雖被惑
緣。令惑功能有損無益。故緣無漏有邪見生。
而彼無能斷善根力。亦有至教顯諸隨眠。有
無漏緣無隨增理。如契經說苾芻當知。疑食
者何。所謂三世於過去世有惑有疑。現在未
來說亦如是。無為雖是煩惱所緣非所隨增
故此不說。既不說此無漏有為。准此亦應非
疑所食。如經總說諸行無常。理實於中唯說
有漏法以於後說彼寂為樂。故本論亦言無
漏緣煩惱隨增。唯有相應非所緣。去來隨眠
有隨增。不應言定有能發得故。若異此者諸
異生類。無染心位應離隨眠。然世尊言幼稚
童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨
增。故說隨增乃至未斷。若彼已斷則無所緣
相應隨增隨眠。寧有彼猶不失隨眠相故。謂
[049-0617a]
由對治壞其勢力故不隨增。然彼隨眠體相
不失。故言猶有。或據曾當有此用故。今雖無
用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作
其名尚存。上座此中作如是說。隨眠無有相
應所緣二隨增義。但有自性於相續中。隨縛
不捨為有自體。隨縛相續為有有性無自體
耶。彼自答言唯有有性。諸纏可有相應所緣。
若爾亦應執有我性及瓶等性。異蘊色等如
是僻執宜自隱覆。九十八隨眠中幾不善幾
無記。頌曰。
「 上二界隨眠
及欲身邊見
彼俱癡無記
此餘皆不善」
論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏
故。無有勢力招異熟果故。彼皆是無記性攝。
若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染
招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有
漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可說
為無記性故。豈不經言諸聖弟子。若有能入
第四靜慮。能捨不善修習善法此亦何失。如
契經言諸聖弟子。已證不動心善解脫。具末
尼寶能捨不善修習善法。非諸阿羅漢有不
善可捨。又已永斷諸不善者。亦許勤修四正
斷故。當知皆約厭壞對治。遠分對治說無有
失。云何知然以契經說。離諸欲惡不善法故。
上座釋言約定位說。彼釋非理欲界亦應如
彼說故。欲界亦有善三摩地。應言離欲惡不
善法無差別故。又諸異生入初靜慮。亦說離
欲惡不善法。非汝所宗諸異生類。有漏相續
離諸煩惱。彼許有學法尚有隨眠故。契經既
[049-0617b]
說入初靜慮。離諸欲惡不善法言。故上二界
定無不善。若異此者異生現入初靜慮時。應
如欲界非離自地惡不善法。又生此界上界
煩惱亦容現行。應定位中亦有不離惡不善
法。惑所發業能招後有。故知生此容起彼惑。
既曾無說彼不離言。由此定知彼釋非理。又
言上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑。謂如
欲界不善煩惱。雖助施等感人天生。然彼非
無所招異熟。色無色界煩惱亦然。煩惱功能
有差別故。非唯能感苦受異熟。理亦不然欲
界中有諸惡趣故。諸處皆同一隨眠故。他化
自在煩惱亦能招惡趣果。非色無色有別處
所。可受煩惱非愛異熟故。彼應執惡異熟因
有無果者。或彼應執上界有受非愛果處。又
於欲界人天趣中。有受不善圓滿果義。非色
無色可與此同。又如汝宗一切煩惱。雖同不
善功能別故。有感苦受有無感能。如是亦應
許諸煩惱雖同於境亂倒而緣。而彼功能有
差別故。有是無記有是不善。又彼煩惱若不
善性。既不許招苦受異熟。許彼能感樂受果
耶。不爾。若然應成無記諸有漏業。若不能招
愛非愛果。一切皆許是無記性寧獨言非。又
言無知性非善巧。一切煩惱彼攝受故。由此
皆應是不善者亦不應理。雖彼皆同非善巧
性無知攝受。而許其中有差別故。如汝雖許
不善性同。而望苦受因非因異。又彼學法應
成不善。謂彼自許諸有學法。望不善巧所攝
隨眠。亦得名為有隨眠故。又彼不應說諸煩
惱。皆非善巧無知攝受。攝受自體理不成故。
[049-0617c]
理無二思同時起故。若謂引生名為攝受。則
諸善行應成不善。無明為緣引彼生故。由此
不可以彼為因。證色無色廛煩惱是不善。身
邊二見及相應癡。欲界繫者。亦無記性顛倒
轉故寧非不善。且有身見順善行故。違斷善
故定非不善。若謂亦能順不善故應成不善。
以身見後一切煩惱容現行故。由此但是有
覆無記。非我說彼順善行故即成善性。如何
難言順不善故成不善性。如有漏善雖順兩
邊不失善性此亦應爾。若謂貪求天上快樂。
順福行故應無記者此例不然。即我見力於
天快樂起希求故。謂為我當受天快樂。即此
為門能造福行。然貪於彼斷善根時。說為強
因故是不善。或由我見天愛方行。謂由見我
當受天樂。方於彼樂起貪求故。我慢亦隨身
見後起。令心高舉故不順修善業。又違親近
善友等故。謂由我慢心自舉恃。近善友等皆
難得成。邊執見中執斷邊者。計生斷故不違
涅槃。順厭離門故非不善。如世尊說若起此
見。我於一切皆不忍受。當知此見不順貪欲
隨順無貪乃至廣說。又世尊說。於諸外道諸
見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我
當不有我所當不有。又此不畏大怖處故。如
契經說愚夫異生無正聞者。有能不畏大可
怖處。謂我不有我所亦不有。我當不有。我所
當不有而不驚怖。上座於此作如是言。何有
如斯下劣邊見能順解脫。以諸有情一切妄
見皆入此攝。然我不知有何意趣。執此邊見
能順解脫。此見下劣誠如所言。非方便門執
[049-0618a]
生斷故。然此行相。世尊有時為諸苾芻無問
自說。或有一類作是思惟。謂我不有我所亦
不有。我當不有我所當不有。如是勝解時便
斷下分結。故知此見能順解脫。由是應知非
不善性。又於如是邊執見中。無非方便中執
為方便見。無於下劣執為勝見。無於實有撥
為無見。無非我常執我常見。如何乃說以諸
有情一切妄見皆入此攝。執常邊見順我見
生。是無記理如我見說。然彼未得證真理智。
又未承奉達真理師。恒起我能為梯隥慢自
作是說。然我不知有何意趣。執此邊見能順
解脫實如所言。有餘復言。身邊二見生死本
故應是不善彼說不然因有三故。一者起因。
二者生因。三異熟因。由起因故不越界地。由
生因故令得受生。由異熟因故生已受異熟。
身邊二見是起生因。非異熟因名生死本。故
本論說身見能令三有相續。乃至廣說。然經
主言俱生身見是無記性。如禽獸等身見現
行。若分別生是不善性。此不應理不能分別
而言見攝。見道所斷理不成故。此不應言是
修所斷。與無我解正相違故。應知但是修道
所斷。不染無記邪智所攝。若不許然有太過
失。謂禽獸等前際等中不能分別。亦應得有
疑等現行如有身見。色無色界亦有分別煩
惱現行應是不善。彼有不善如前已遮。故欲
界中身邊二見。唯是有覆無記性攝。餘欲界
繫一切隨眠。與上相違皆不善性。此謂欲界
顯欲界中上所說餘皆是不善頌。無煩說此
餘皆不善故。於上所說不善惑中。有幾能為
[049-0618b]
不善根體。頌曰。
「 不善根欲界
貪瞋不善癡」
論曰。唯欲界繫一切貪瞋。及不善癡不善根
攝。如其次第世尊說為貪瞋癡三不善根。體
唯不善煩惱為不善法。根名不善根宗義如
是。豈不一切已生惡法。皆為後因非唯三種。
無越三理以不善根翻對善根而建立故。何
緣不建立不慢等善根佛於法中知而建立。
有餘師說。五識身中無惡慢等可翻對故。又
具五義立不善根。謂通五部。遍依六識。是
隨眠性。發惡身語。斷善根時為強加行。慢
等不爾非不善根。義准已成故頌不說。如不
善惑有不善根。無記惑中有是根不。亦有何
謂。頌曰。
「 無記根有三
無記愛癡慧
非餘二高故
外方立四種
中愛見慢癡
三定皆癡故」
論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。說無記根亦
有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記
根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義無覆無
記慧。亦能為因故無記根攝。此三有力生諸
無記。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉慢高
轉故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根根堅住
故。慢高舉相向上而轉。故不立根根趣下故。
世間共見根相如是。隱於土下故名為根。是
體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。餘非
隨眠惑無勝用。故不立彼為無記根。外方諸
師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中
遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修
[049-0618c]
上定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明
力轉。故立此四為無記根。彼作是言無覆無
記。慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。
由慢力故諸瑜伽師。退失百千殊勝功德。故
慢力勝立無記根。此四能生無記染法。上座
於此作如是言。無無記根無聖教故。善惡猛
利起必由根。無記羸劣不由功用。任運而起
何藉根為。無聖教言且為非理。無記煩惱有
極成故。謂何緣故少分染起。藉同類根少分
不爾。無記染法有同類根。是染法故如不善
法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞。
便可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒。上
座不聞豈非聖教。然於古昔諸大論師。皆共
詳論無說根義。故知必有聖教明文摽以總
名無別名數。由斯諍論或四或三。又聖教中
處處說有記無記法。又處處說記無記法從
根而生。有處亦依有記根上。方便建立無記
根名。故不應言此無聖教。又羸劣法轉應計
為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。
能遮我等立無記根。諸契經中說有十四諸
無記事。彼為同此非善不善名無記耶。不爾。
云何應捨置故。謂問記論總有四種其四者
何。頌曰。
「 應一向分別
反詰捨置記
如死生殊勝
我蘊一異等」
論曰。等言為攝有約異門。且問四者。一應
一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置
記。此四如次如有問者。問死生勝劣一異
等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者
[049-0619a]
皆當死耶。應一向記。一切生者皆定當死。若
作是問。一切死者皆當生耶。應分別記。有煩
惱者死已當生。無煩惱者死已不生。若作是
問。人為勝劣。應反詰記。為何所方為方諸天
為方惡趣。若言方天應記人劣。若言方惡應
記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。應捨
置記有情無實故。一異性不成如馬角等利
鈍等性。有作是說。彼第二問不應分別應一
向記。謂問死者皆當生耶。此應一向記言
不爾。設彼復問誰當生耶。應一向記有煩惱
者。或彼復問誰不當生應一向記無煩惱者
彼第三問不應反詰。應一向記謂問人趣為
勝劣耶。應一向記亦勝亦劣所待異故。如有
問識為果因耶。應一向記亦果亦因所待異
故。彼第四問既全不記。蘊與有情若異若一
不應名記。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬
答摩氏我有親愛先已命終。今欲為其施所
信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一
向。若汝親愛生於如是餓鬼族中有得此食。
既許彼是應分別記。此中亦問一切死者皆
當生耶。於此亦應不一向記。應為分別有煩
惱者生非無煩惱者。如何此非應分別記。一
向為問非一向答。此與經說文義既同。俱應
名為應一向記。或應俱名應分別記理所逼
故。必應許同於人趣中。差別問故應差別
記。謂有問言人趣為勝。此應反詰汝何所方。
問劣亦應如是反詰。若雙問者應一向記亦
勝亦劣。非於此中勝劣雙問。但隨問一說
一。為聲意顯別問。為勝為劣故此問成應反
[049-0619b]
詰記。應捨置中難定非有。問記四種經所說
故。不爾問記應但說三。若爾何緣經列四處。
前三有記第四無耶。不記問者意所問故。若
爾何故亦立記名以說。此中如所應故謂此
亦說應捨置言。應置問中應言應置。若作餘
語記便不成。此中如何說有四問。誰言於此
問有四耶。以問唯一相無別故。但約四記
顯問有殊。是故說為四應記。問何謂問相。有
作是說。依二無遮是謂問相。此非問相。是扇
帙略所造論中所說疑相。實問相者謂有相
違或無相違。為欲了達所未了義。有所陳請
設無陳請但依二義隨觀遮一。有所躊躇未能
決了是名疑相。以實問相蘊在心中。對法諸
師安立問記。一向記者。若有問言行無常耶。
應一向記。分別記者。若有直心請言願尊為
我說法。應為分別法有眾多。謂去來今欲說
何者。若言為我說過去法。應復分別過去法
中亦有眾多色乃至識。若請說色應分別言。
色中有三善惡無記。若請說善應分別言。善
中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼
復請說離殺生。應分別言。此有三種。謂無
貪瞋癡三善根所發。若彼請說無貪發者。應
分別言。此復有二。謂表無表欲說何者。如
是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此
分別記相即成。由此已遮有作是難。於分別
後既更無容有餘記言不應成記。以即分別
說為記故。謂分別時問者自了所欲問義。分
別終時已能影顯所記義故。由是分別記相
得成。未分別時彼未能解。分別已解故名為
[049-0619c]
記。此於能記立以記名。然於此中置訖埵者。
唯為顯後不離前義。如世間說度山至河。非
此為明山前河後。但欲令解非離度山有至
河義。置訖埵緣如是此中。要有分別方成記
義。非離分別故唯為顯後不離前。非為顯成
前後別義。反詰記者。若有諂心請言。願尊為
我說法。應反詰彼法有眾多。欲說何者不應
分別。過去未來現在等異。所以然者。記者知
其心懷諂曲求非故。問不應為彼分別諸法。
但應反詰令默然住。或令自記無便求非。
反詰終時已能影顯所說義故。由是亦應許
此反詰即名為記。由反詰言記被問故。有作
是難此記亦不成詰。後無容有餘記言故。問
俱不與問相相應。請言願尊為我說法。此不
成問但應名請。此中前難應准前遮。然此與
前有差別者。謂若反詰令彼自然。有正解生
方得名記。如契經說我還問汝。如汝所忍應
如實答。又如經說。汝意云何。色為無常為
是常等。非佛於此自為分別。但由反詰令彼
自解。豈不此中名佛為記。若能記者默無所
言。令他解生名最勝記。又此中說反詰記者。
有以反詰為記方便。如是應知依二義釋反
詰記名。一由反詰即名為記。二由反詰為方
便已方記彼問。問與問相不相應者。此亦非
理。依二無遮得問相名。非我許故汝雖許爾
然自違宗。敘彼宗中當顯違理。有雖不以二
道為依而但希望知諸道相。作如是問為我
說道。此豈不是問於道相。此依何二言無所
遮。故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計
[049-0620a]
豈由此故能破我宗。又彼云何安立問記。彼
亦少分採取正宗。兼率己情作如是說。若問
諸行常無常耶。應一向記言皆是無常性。問
有兩向謂常無常。然於記中唯有一向。如是
一切皆應准知。如是名為應一向記。應分別
記者。如生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有
親愛先已命終。今欲為其施所信食。彼為得
此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五種。
謂那落迦傍生餓鬼天人別故。若汝親愛生
地獄中。爾時唯應食地獄食。汝所施食彼不
能受廣說乃至。若生人中爾時唯應食人中
食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。
若汝親愛生彼族中。則能受汝所施飲食。若
據我宗如是所問。應分別記理實無違。然據
汝宗如是所問。應一向記不應分別。進退推
徵如前已辨。應反詰記者。彼謂若問我常
無常耶。應反詰言。依何我問若依色我乃至
識。我應答無常若有問我有耶無耶。應反詰
言依何我問。若言依彼十二處中隨一我問。
應答言有。若依餘問應答言無。今謂此中反
詰非理。且初問我常無常耶。應一向答是無
常性。以唯於蘊執有我故。諸蘊唯是無常性
故。以契經說。苾芻當知世間沙門婆羅門等。
諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。無
容更有第二記故。應一向記不應反詰。設
彼答言不依色我乃至識我。當如何記離蘊
必無起我見者所問非理。當如何記以不應
記非常無常。亦不可言我是常性。必無如是
種類蘊故。離蘊必無起我見故。由此定是應
[049-0620b]
一向記第二問我有耶無耶。亦不應反詰。汝
依何我問。以諸我見必定唯於十二處中隨
一處起。離此無容有我見故。唯應一向答言
是有。然於此中容可反詰。汝向所問我有無
者。為問常我為無常耶。若問無常應記言有。
彼於取蘊說我聲故。若問常我應記言。無諸
取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯。故拊
掌喻契經中說。苾芻尋伺我我是何。佛知其
心廣為摽釋十八界已。告言苾芻。汝等若謂
此法是我。當言此我無常無恒廣說乃至。苾
芻汝等意謂此眼為常無常。白言大德。是無
常性。既是無常為苦非苦。白言大德。亦是
苦性。既無常苦即變易法為有。多聞諸聖
弟子於此執有我我所耶。苾芻白言。不爾大
德。此中意說若執無常法為無常。我應言我
是有。若執眼等諸無常法。以為常我應言我
無。又離如斯眼等法外。無別少分常住之法
可計為我。故常我無。由此餘經亦作是說。所
有諸行皆空無常。無恒無住無不變易。亦復
空無我我所性。又前說我無常無恒。不可保
信有變易法。餘處復說苾芻。汝今亦生亦老
乃至廣說。此等意顯常住我空。無常不空故
作是說。如上所引經說。世尊反詰苾芻。汝
等意謂此眼等界無常無常。以此為問於後
方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦
等契經亦說。反詰苾芻諸蘊常無常記我為
無有。以此准彼理亦應然。謂於此中有作是
問。我體為有為是無耶。應反詰言。所問我
者為問常我為無常耶。若問無常應記言有。
[049-0620c]
若問常我應記言無。故彼所言皆不應理。應
捨置者。彼謂苾芻問世尊言。大德應說過去
諸劫其數有幾。佛告苾芻。過去諸劫數有爾
所不易可說。此中苾芻不知劫數故以問佛
世尊。答彼過去劫數不可了知。如應捨置而
為記別。是故說此名應捨置。此中何有依二
無遮。而汝於斯許有問相。世尊未說有何未
遮。可說為問世尊說已。有何所遮可說為記。
苾芻先問由總不知。世尊說已仍未了達。於
此有可問記二相。而汝亦許成問記耶。及契
經言有四問記。然彼自說即由此因。列四名
中前三有記。唯於第四不說記聲。若爾何緣
先作是解如應捨置而為記別。豈不前後自
互相違。若隨應置而為記者。應許第四亦有
記聲。若謂此中無記相故。於列名處不說記
聲。如何復言隨應捨置。而為記別故。自相
違。又於他宗不應設難。既全不記蘊與有情。
若異若一不應名記。是故彼宗極為惡立。諸
問記相前釋可依。
《說一切有部順正理論》卷第四十九
