[27-1121b] 
達磨順正理論卷第五十意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之六
因辯隨眠不善無記傍論巳了今應
思擇何等隨眠於何事繫何名爲事
事雖非一而於
有二其二者何謂就依緣及部類辯
就依緣者謂眼識倶所有隨眠唯於
色處爲所緣繫於自相應諸心心所
意處法處爲相應繫如是乃至若身
識倶所有隨眠唯於觸處爲所緣繫
於自相應諸心心所意處法處爲相
應繫若意識倶所有隨眠於十二處
爲所緣繫於自相應諸心心所意處
法處爲相應繫就部類者謂見苦斷
遍行隨眠於五部法爲所緣繫於自
相應諸心心所爲相應繫見苦
所斷非遍隨眠唯於自部爲所緣繫
於自相應諸心心所爲相應繫如是
一切隨應當說就三世辯何等有情
有何隨眠能繫何事
頌曰
[27-1121c]
阿毗逵磨順正理論卷苐五十苐二張意玄巳
若於此事中未斷貪瞋慢過現若巳起
未來意遍行五可生自世不生亦遍行
餘過未遍行現正緣能繫
論曰若有情類於此事中隨眠隨増
名繫此事夫爲能繫必是未斷故初
未斷如應遍流且諸隨眠捻有二種一
者自相謂貪瞋慢二者共相謂見疑
癡貪瞋慢三是自相惑如前巳辯諸
聖教中處處見有分明文證且如經
言告衣袋母汝眼於色若不見時彼
色爲緣起欲貪不不爾大德乃至廣
說又契經說佛告大母汝意云何諸
所有色非汝眼見非汝曾見非汝當
見非希求見汝爲因此起欲起貪起
親起愛起阿頼耶起尼延底起耽著
不不爾大德乃至廣說故此事中有
貪瞋慢於過去世巳生未斷現在巳
生能繫此事以貪
諸有情定遍起故豈不巳斷繫義便
无旣說繫言巳顯未斷何緣說此被
未斷繫復說過去巳生不斷此未斷
言應成无用無无用過此未斷言顯
有品別漸次斷故卽於此論次下六
[27-1122a]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐三張意
**中亦說未來意遍行等謂彼貪等九
品不同修道斷時九品別斷有緣此
事上品隨眠巳起巳滅巳得永斷彼
於此事尙有未來餘品隨眠未起未
滅未得永斷猶能爲繫是故本論
於此義中雖說未來愛等所繫而
於過去說未斷言故未斷言深成有
用然過去世此品隨眠得永斷時未
來亦斷容有餘品未來隨眠能繫此
事未得永斷以未來世意識相應貪
瞋慢三遍緣三世雖於此事或生不
生伹未斷時皆名能繫未來五識相
應貪瞋若未斷可生唯繫未來世由
此巳顯五識相應可生隨眠若至過
去唯繫過去至現亦爾義准若與意
識相應可生隨眠若至過現未斷容
繫非自世法非唯意識相應隨眠若
在未來能縛三世諸與五識相應隨
眠若定不生亦縛三世謂彼境界或
在未來或在現在或在過去彼雖巳
得畢竟不生而未斷時性能繫縛所
餘一切見疑无明去來未斷遍縛三
世由此三種是共相惑一切有情倶
[27-1122b]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐四張意
**遍縛故若現在世正緣境時隨其所
應能縛此事以何爲證知貪等惑緣
過去等三世境生卽於其中能爲繫
縛由聖敎證故契經言欲貪處法捻
有三種一者過去欲貪處法二者未
來欲貪處法三者現在欲貪處法若
緣過去欲貪處法生於
生當言於彼過去諸法繫非離繫乃
至廣說又契經言若於過去未來現
在所見色中起愛起恚應知於此非
色繫眼非眼繫色此中欲貪是眞能
繫如是等類聖教非一今應思擇過
去未來爲實有无方可辯繫然於過
未實有无中自古諸師懷朋黨執㸦
相彈斥競興論道倶申教理成立巳
宗處處傳聞如斯諍論實有論者廣
引理敎種種方便破無立有實无論
者廣引理敎種種方便破有立無由
是倶生大過失聚故我今者發大正
勤如理思惟立去來世異於現在非
畢竟无謂立去來非如現有亦非如
彼馬角等无而立去來體具是有唯
此符會對法正宗於此先應辯諸有
[27-1122c]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐五張意甫才
相以此有相蘊在心中方可了知去
來定有由所辯相顯了易知令固執
者亦能契實此中一類作如是言巳
生未滅是爲有相彼說不然巳生未
滅卽是現在差別名故若說現世爲
有相者義准巳說去來是无理於此
中復應徴責何緣有相唯現非餘故
彼所辯非眞有相我於此中作如是
說爲境生覺是眞有相此捻有二一
者實有二者假有以依世俗及勝義
諦而安立故若无所待於中生覺是
實有相如色受等若有所待於中生
覺是假有相如甁運等有餘於此更
立第三謂相待有如此彼岸此卽攝
在前二有中名雖有殊所目无異又
彼所執違越契經契經唯言有二有
故實有復二其二者何一唯有體二
有作用此有作用復有二種一有功
能二功能闕由此
有亦二其二者何一者依實二者依
假此二如次如甁如軍諸聖教中捻
集一切說有言教略有四種一實物
有二緣合有三成就有四因惟有如
[27-1123a]
阿毗逵磨順正理論卷苐五十苐六張意
契經說有色無常我於其中等隨知
見又如經說世間所无我知我見無
有是處如是等文說實物有如契經
說要由有樹方得有影汝等苾芻若
有和合更無有師與我等者如是等
六說緣合有如契經說有隨倶行善
根未斷又如經言有内眼結又如經
說彼二無煖又如經說非有愛者名
有眼人如是等文說成就有如契經
說此有彼有此无彼無如是等文說
因性有如契經說无有淤泥如諸欲
者設欲施設終無理趣如是等教
說畢竟无非諸唯執有現世者能
具正辯聖教有言如斯理趣後當具
顯是謂我宗所辯有相譬喻論者作
如是言此亦未爲眞實有相許非有
亦能爲境生覺故謂必應許非有亦
能爲境生覺旋火輪我二覺生時境
非有故又有遍處等勝解作意故若
一切覺皆有所緣是則應无勝解作
意又幻網中說緣非有見故又契經
說知非有故如契經言於無欲欲則
能如實了知爲无又諸世間夢中聲
[27-1123b]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐七張意
**目多月識等境非有故又於非有
了知爲無此覺以何爲所緣境又若
緣聲先非有者此能緣覺爲何所緣
是故應知有及非有二種皆能爲境
生覺故此所說非眞有相對法諸師
作如是說無无境覺二緣定故以契
經中說六種覺皆決定有所依所緣
謂眼覺生依眼緣色
緣法無第七覺離境而生可執彼爲
緣无境覺若許有覺離境而生亦應許
有離所依覺則應生盲等有眼等覺
生差別因緣不可得故又非无法可
說名爲是六境中隨一所攝故執有
覺緣无而生違理背敎極爲踈野有
餘於此作是難言若見少分有所緣
覺謂一切覺皆有所緣旣見少分緣
去來覺應眼等覺亦緣去來若不許
然亦不應許以見少分有所緣覺謂
一切覺皆有所緣是故不應立斯比
量或立便有不定過失故无境覺實
有極成此但有言都无理趣要由有
境爲別所緣覺方有殊如眼等覺謂
如涀在差別境中眼等覺生而非一
切
[27-1123c]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐八張意
*皆以一切現在爲境如是於有差別
境中一切覺生而非一切皆以一切
有法爲境又見少分有所緣覺彼此
極成以此例餘皆應有境可无過失
不見少分無所緣覺彼此極成如何
能證有覺无境可無過失然譬喻者
先作是言有非有皆能爲境生覺者
此不應理覺對所覺要有所覺覺方
成故謂能得境方立覺名所得若无
誰之能得又能了境是識自性所識
若无識何所了故彼所許無所緣識
應不名識无所了故夫言非有謂體
都无無必越於自相共相何名所覺
或所識耶若謂卽无是所覺識不爾
覺識必有境故謂諸所有心心所法
唯以自相共相爲境非都无法爲境
而生辯涅槃中巳略顯示又執有覺
緣无境生此覺應是狂乱性故謂執
有覺无境論者彼所執有緣无境覺
此覺定應狂乱爲性如
所无我若觀之我應狂乱非薄伽梵
有狂乱理故知定无緣無境覺理不
應說容有少分可生心處非佛所緣
[27-1124a]
阿毗逵磨順正理論卷苐五十苐九張意
**又必定无緣無境覺說無不可知
及不可得故如契經說前際不可知
又契經言作者不可得此意顯覺必
定有境以彼无故不可知得若許有
覺緣無境生前際應可知作者應可
得無所有中无障㝵故亦不可說於
非有中少分是境少分非境以此非
有與彼非有不可說言有勝劣故又
說定无知見无故如契經說世間所
無我知我見無有是處經主釋此契
經義言意說他人懷増上慢亦於非
有現相謂有我唯於有方觀爲有若
異此者則一切覺皆有所緣何緣於
境得有猶預或有差別如是解釋但
率巳情非於非有有所現相如何可
說増上慢人亦於非有現相觀有若
於非有可得現相於第十三處應現
相可得如是所說非有之相超十二
種所知聚故定无有能觀彼相者理
趣闕故經意不然理實應言増上慢
者亦於未現相謂巳現相我唯於現
相觀爲現相理應容有顚倒境智必
无有智无境而生故一切覺皆緣有
境
[27-1124b]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十張意
**由此於境得有猶豫謂我於此所
見境中爲是正知爲是顚倒即由此
故差別理成同有相中見有別故非
无與有少有相同如何於中得有差
別唯於有法有差別故但於有境覺
有差别故唯有境覺有差別理成非
於有無可辯差別經主於此重決斷
言理必應然以薄伽梵於餘處說善
來苾芻汝等若能爲我弟子無諂
誑有信有勤我旦敎汝令暮獲勝我
暮教汝令旦獲勝便知薩是薩非薩
是非薩彼謂此顯知有无義由不詳
審故作是言此中薩聲正顯妙義非
薩聲顯非妙義故謂有世閒由邪教
力令其弟子起顚倒解非妙謂妙妙
謂非妙佛則不然由正敎力令諸弟
子解无顚倒於妙不妙能如實知如
是名爲此中經意理必應爾故次復
言有上是有上无上是无上勿有謂
上知薩非薩言正顯弟子知有非有
義故次後復說知有上无上爲令解
上知薩非薩言正顯弟子知妙非妙
義言妙非妙者是无失有失有失是
有
[27-1124c]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十一張意
**上無失是无上故有上無上顯妙
非妙義或爲顯此妙非妙中有勝有
劣故復爲說有上无上令其了知若
作如斯釋經義者顯佛說法有大義
利謂令弟子於諸法中了妙非妙勝
劣差別能於諸法發大正勤有斷有
修逮殊勝法非唯令知有及非有可
名說法有大義利又此經文前後所
說无不皆與我釋相符謂此經中前
作是說若有諸法令諸有情能證不
能證彼彼勝解迹如來於中得无所
畏能正了知如是諸法云何於此能
正了知謂正了知如是諸法此於彼
彼勝解迹中有能作證有不能者於
正了知得無畏者以善通達諸法性
故此中意顯佛知諸法此是能障礙
此是出離道於如是法无倒了知經
次復言若有於我正師子吼有惑有
疑善來苾芻乃至廣說於此經後復
作是言苾芻當知此是定道此非定
道乃至廣說是故經主所釋經義極
成故說定无知見無故无緣無覺其
理
[27-1125a]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十二張意
**極成又彼所言自相違害謂說有覺
非有爲境若覺有境則不應言此境
非有若境非有則不應言此覺有境
以非有者是都无故若謂此覺境體
都无則應直言此覺无境何所怯怖
懷諂作心矯說有覺非有爲境是故
定無緣非有覺又彼所說旋火輪我
二覺生時境非有者亦不應理許二
覺生如人等覺亦有境故謂如世間
於遠闇處見杌色巳便起人覺作如
是說我今見人非所見人少有實體
非所起覺緣无境生卽以杌色爲所
緣故若不爾者何不亦於无杌等處
起此人覺旋火輪覺理亦應然謂輪
覺生非全无境卽火㷮色速於餘方
周旋而生爲此覺境然火㷮色體實
非輪而覺生時謂爲輪者是覺於境
行相顚倒非此輪覺緣無境生我覺
亦應准此而釋謂此我覺卽緣色等
藴爲境故唯有行相非我謂我顚倒
而生非謂所緣亦有顚倒故契經說
苾芻當知世間沙門婆羅門等諸有
執我等隨觀見一切唯於五取藴起
[27-1125b]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十三張意
**理必緣藴而起我見以於諸藴如
實見時一切我見皆永斷故勝解作
意准此應知謂瑜伽師見少相巳自
勝解力於所見中起廣行相生如是
覺此覺卽緣諸藴爲境住空閑者作
如是言如是相生是勝定果謂勝定
力於定位中引廣相生如所變化又
彼所言幻網中說緣非有見理亦不
然卽彼經中說緣有故謂彼經說見
幻事者雖所執无非無幻相若不許
爾幻
神通者所化作色如是幻相有實顯
形従幻術生能爲見境所執實事是
畢竟无故彼經中說爲非有由諸幻
事有相无實能惑乱他名能乱眼又
引經說知非有故如契經言於无欲
欲則能如實了知无者此亦不然知
對治故又約斷滅說爲无故謂彼永
斷說爲彼无非此無言顯无體性又
說世間夢中瞖目多月識等境非有
者理亦不然且夢中識緣非有境非
極成故謂由將睡計度思惟或正睡
時天神加被或由身内諸界㸦違故
睡
[27-1125c]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十四張意
**位中於過去境起追念覺說之爲
夢過去非有理不極成如何引證有
緣无覺夢所見境皆所曾更然所曾
更非唯所見如菩薩夢是所曾聞而
有夢中見免角者曾於異處見免見
角令於夢中由心惛倒謂於一處和
合追憶或大海中有此形獸曾見聞
故今夢追憶所餘夢境准此應思故
夢不能證緣无覺依瞖目識境亦非
無謂此識生亦緣形顯由根有瞖取
境不明故於境中起顚倒解行相雖
倒境實非无以瞖目人要有色處見
種種相非色全無異此則應无色處
見緣多月識境亦非无謂眼識生但
見一月由根變異發識不明迷乱覺
生謂有多月非謂此覺緣非有生卽
以月輪爲所緣境若不爾者无處應
見旣無月處此識不生故此卽緣月
輪爲境然夢等識緣有境生行相分
明有差別故如覺等位緣靑等心寧
引證成有緣无識言於非有了知爲
无此覺以何爲所緣者此緣遮有能
詮而
有
[27-1126a]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十五張意朴同
能詮名言卽是說无能詮差別故於
非有能詮名言若了覺生便作无解
是故此覺非緣无生豈不說無能詮
是有如何了覺撥彼爲無非了覺生
撥名言體但能了彼所詮爲无謂了
覺生緣遮有境不以非有爲境而生
何等名爲能遮有境謂於非有所起
能詮此覺旣緣能詮爲境不應執此
緣无境生理必應爾如世間說非婆
羅門及无常等雖遮餘有而體非无
此中智生緣遮梵志及常等性能詮
所詮卽此能詮能遮梵志及常等性
於自所詮刹帝利身諸行等轉然諸
所有遮詮名言或有有所詮有无所
詮者有所詮者如非梵志无常等言
无所詮者如說非有无物等言因有
所詮而生智者此智初起但緣能詮
便能了知所遮非有後起亦有能緣
所詮知彼體中所遮非有因无所詮
而生智者初起後起但緣能詮於
中了知所遮非有然非有等能詮名
言都无所詮亦無有失以非有等都
无體故若都無體亦是所詮則應世
間
[27-1126b]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十六張意
**無无義語有作是說一切名言皆有
所詮名能詮故若爾非有无物等言
及第二頭第三手等能表無法所有
名言何爲所詮而言皆有以緣此想
爲此所詮若無所詮有能詮者應无
所覺有能覺生此旣不然彼云何爾
此例非等以覺生時要託所緣如羸
憑杖諸心心所法爾生時必託四緣
非如色等諸能詮起非託所詮由因
刹那等起力發隨自心想所欲而生
非要憑託所詮方起故經說有无義
言聲心
名有所緣非有不應說名爲有了達
無我正覺生時此覺卽緣諸法爲境
如契經說當於爾時以慧正觀諸法
無我經主叙彼所設難言若有緣聲
先非有者此能緣識爲何所緣若謂
卽緣彼聲爲境求聲无者應更發聲
若謂聲无住未來位未來實有如何
謂无若謂去來无現世者此亦非理
其體一故若有少分體差別者本无
今有其理自成故識通緣有非有者
此亦非理前於思懌涅槃體中巳辯
[27-1126c]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十七張意
**釋故彼於彼處巳作是言如說有聲
有先非有有後非有乃至廣說我先
巳釋爲於畢竟非有物上說此有言
爲此有言卽於有上遮餘而立若別
有物居聲先後可遮聲故說非有言
謂彼物中此聲非有諸㸦非有定依
有說若於畢竟非有物中而說有言
何不違理旣爾經主不應復言若謂
卽緣彼聲爲境乘斯展轉起多釋難
准先所釋有非有言此中緣聲先非
有識緣聲依處非卽緣聲謂但緣聲
所依衆具未發聲位爲聲非有如於
非有了知爲无卽緣有法遮餘而起
此亦應爾寧爲別釋設許卽緣彼聲
爲境所設過難理亦不成以許去來
雖體是有而與現在有義不同然不
卽成本无今有作用與體非一異故
如是等義後當廣辯又如何知聲先
非有以未生故此亦同疑謂於此中
正共思擇聲未生位爲有爲無故問
寧知聲先非有如何但答以聲未生
未生與先義无別故旣未生故不能
爲因證聲未生都无有體如何可以
[27-1127a]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十八張意
**聲未
當辯一切識生无不皆緣有法爲境
且無非有爲所緣覺由前決擇其理
極成此覺旣無我先所說爲境生覺
有相理成若有諸師以此有相摽於
心首應固立宗過去未來決定是有
以能爲境生諸覺故復應思擇如上
所言實有假有倶能生覺旣緣過未亦
有覺生過去未來爲實爲假有說唯假
彼說不然假法所依去來無故若謂
現在是彼所依理亦不然不相待故
謂不待現亦有能緣去來爲境諸智
轉故先作是說若有所待於中覺生
是假有相又世現見諸假所依若都
盡時假不轉故謂世現見補特伽羅
甁衣車等諸假有法所依盡時彼則
不轉然見現在諸法盡時過去未來
猶可施設故彼所救理定不然又假
所依與能依假現見展轉不相違故
諸有爲法行於世時過去未來與現
不並如何依現假立去來是故去來非唯
假有又未曾見前後位中轉假爲實
實爲假故若執未來唯是假有
[27-1127b]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十九張意
應許現在亦假非實或許現在是實
有故應許過去亦實非假如是彼言
極違理故冝速捨棄不應固執又假
定非聖道境故謂非假有補特伽羅
甁衣等事是聖道境然諸聖道亦以
去來諸有爲法爲所緣境若異此者
過去未來諸有爲法則不應爲現觀
忍智之所了知又現觀時若不許以
去來受等爲其所緣則自身中受等
諸法畢竟不爲現觀所緣彼執不能
緣過未故無二受等俱現行故是則
聖道於諸有爲不能遍知便違經說
若
邊際是故聖道必緣去來如就應知
證去來世非唯假有可成所知如是
就餘應斷應證及應修等差別法門
隨其所應皆證過未非唯假有義可
得成假法定非所斷等故又假與實
不可定言是一是異如世伊字三黠
所成一異難說去來今世前後位殊
如何可言去來二世體唯是假依現
在立是故彼論與理相違不順聖言
無可收採卽說定有過去未來云何
[27-1127c]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐二十張意得
*應知彼定有相如對法者所說應知
對法諸師如何說有由有因果染離
染事自性非虛說爲實有非如現在
得實有名謂彼去來非如馬角及空
花等是畢竟無非如甁衣軍林車室
數取趣等唯是假有非如現在是實
有性所以者何非如馬角及空花等
諸畢竟无甁衣軍林車室等假可得
名有因果等性又非巳滅及未巳生
可得說言同現實有以如是理藴在
心中應固立宗去來定有諸有爲法
歷三世時體相无差有性寧別豈不
現見有法同時體相無差而有性
別如地界等内外性殊受等自他樂
等性別此性與有理定無差性旣有
殊有必有別由是地等體相雖同而
可說爲内外性別受等領等體相雖
同而可說爲樂等性別又如眼等在
一相續清淨所造色體相同而於其
中有性類別以見聞等功能別故非
於此中功能異有可有性等功能若
別然見等功能卽眼等有由功能別故有
性定別故知諸法有同一時體
[27-1128a]
阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐二十一張意
**相無差有性類別旣現見有法體同
相無差有性類別故知諸法歷三世
時體相无差有性類別如是善立對
法義宗經主於中朋附上座所立宗
趣作是詰言過去未來若倶是有如
何可說是去來性此諸於義都不相闕
同實有中許有種種有性差別理極
成故三世有論亦可詰言過去未來
若倶非有如何可說此去此來說常
有宗依有體法由自性異因緣不同
容可立有性類差別說去來世無體
論者去來世體旣決定无自性因緣
不可說異如何分判去來世別如彼
唯託實无體中矯立言詞尙能說有
去來世異况此憑託實有體中以正
道理不能說有去來世別說一
切有部順正理論卷第五十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[27-1128b]
阿毗
