《阿毘達磨順正理論》卷第六十九
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯賢聖品第六之十三
如是已破經主所宗。有餘師言。如見斷惑所
有解脫必無退理。是無漏道所得果故。有頂
地繫修所斷惑。所有解脫亦無退理。彼說非
理。道力異故前已說故。餘無漏道所得解脫
見有退故。謂見修道力用各異。見道位中以
一品道斷多品惑。修道位中多品道斷多品
惑故。若謂此異由煩惱力。謂見斷惑依無事
轉。修道所斷依有事故。此亦不然。以世俗道
[069-0716b] 
斷此煩惱亦多品故。或復但應以見斷惑。依
無事故斷無退理。非無漏道所得果故。若
謂異生斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷
解脫無有退者。是無漏道所得果故。則不應
言以無事故。雖多品惑一品道斷。故知由道
力異義成。由此見修不應為例。又前已說。前
說者何。謂見斷生由審察力。修所斷惑由境
力起。非諸聖者於所緣中。無片依希橫興計
度。故見所斷解脫無退。諸異生類猶未見真。
故於所緣容橫計度。雖有已斷下八地中。見
所斷惑亦容有退。聖已見真於見所斷必無
有退。然失念故於外境中。取妙等相便有染
著。憎背高舉不了行轉。由此道理修斷解脫
聖亦有退。故彼所言諸異生者。斷無事惑亦
有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無
漏道所得果故。理定不然。又餘無漏果亦見
有退故。謂彼所宗必無。聖者煩惱斷果世道
所得。以彼論言聖者惑斷。是世道果理不成
故。鄔陀夷經說。有聖者先得有頂定。後生色
界中離退上斷無生下義。彼宗不許聖以世
道伏惑。不許聖起靜等行故。聖無觀有為靜
等故。非彼宗離見非常等。所有聖道能實斷
惑。異生斷惑至聖位中。必無退理雙道鎮故。
由此但依無漏道斷。經說先得滅受想定。後
還退故生色界中是故極成。餘無漏道所得
斷果亦有退義。故彼所言如見斷惑解脫無
退。有頂修斷解脫亦爾。是無漏道所得果故。
理定不然。上座此中亦作是說。定無阿羅漢
退阿羅漢果。所以者何。由理教故。云何為理。
[069-0716c]
謂應果必無非理作意故。阿羅漢後心應生
煩惱故。謂若應果安和位中。住等運相許退
起惑。如何死時息不調順。諸根擾亂煩惱
不生。若煩惱生應續後有。云何為教。謂契
經說。尊者戌拏即於佛前白言大德。若有
苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。廣說乃至。能不
忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在
前。彼於所證心解脫中無勞防護。鬪戰喻
經作如是說。諸聖弟子住無怖心。彼於爾時
魔不能擾。藍薄迦經亦作是說。若漏已盡成
阿羅漢。行住坐臥無不安隱。所以者何。魔
不壞故。毒箭喻經亦作是說。佛告善宿。樂涅
槃者所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍
知。如斷樹根截多羅頂。無遺餘故後更不生。
諸辯退經咸作是說。若與弟子共相雜住。我
說由斯便從先來所證。四種增上心所。現法
樂住隨一有退。若由遠離獨處閑居。勇猛精
勤無放逸住所得不動。心解脫身作證。我決
定說無因緣從此退。又契經說。若有苾芻諸
漏已盡成阿羅漢。我終不說彼阿羅漢應不
放逸。所以者何。由彼具壽已不放逸。不復能
為放逸事故。敘彼上座所執如是。理且非理。
非理作意前已說故。前說者何。謂前已言。不
應惑起皆以非理作意為先。論文且說從染
生者。若諸染起必染為先。則餘性心應無行
義。又彼所立因義不成。與所立宗品類同故。
謂染作意得非理名。彼所立因顯阿羅漢。無
起染故不生煩惱。以無煩惱名阿羅漢。今欲
推究阿羅漢心煩惱既無。有退生不。彼立宗
[069-0717a]
曰必不退生。復立因言無起染故。既爾豈不
是品類同。此不成因智者所判。又彼所說無
非理言。為無已生。為無正起。如是二種俱
不極成。或彼意言無惑種故。諸阿羅漢不退
起惑前已廣答。種有無理故。一切種彼因有
失。由此亦已遣無顛倒故。因顛倒與惑無別
性故。後心起惑亦不成因。所以者何。以阿羅
漢後心不是等無間緣。如何有能引餘心義。
趣無餘依般涅槃故。背諸生死流轉事故。一
向處中任運轉故。若於此位起煩惱者。應障
諸蘊畢竟斷滅。故阿羅漢死有位中。決定無
能退起煩惱。又住此位極順厭心。設於先時
有煩惱者。得至此位尚斷無餘。如契經言。彼
於現法多辯聖旨。或臨終時況彼先時已無
煩惱。今有趣入無餘涅槃。作意現前寧方起
惑。故無後心應起惑過。又言應果安和位
中。住等運相許退起惑。亦不應理非所許故。
謂我唯許安和位中。有順惑心方能起惑。若
正堅信等運相心。能障惑生如何起惑。故彼
所立遮有退理。不能證成。應果無退教亦非
證。且戍拏經。於有退宗都無違損。依遮受
欲說此經故。謂彼尊者獨處空閑。欻爾思惟
我家巨富眷屬廣大應速歸家。坐受欲樂行
施修福。佛知其念遣使命來。為現神通記說
教誡。令伏令悟得成應果。成應果已作是思
惟。我今應時來見善逝。此意為顯今蒙命來。
勝於先時無邪思惟。作是念已復依異門。顯
記自身與諸應果。有不受欲應果共相。白言
大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。彼於
[069-0717b]
爾時住於六處心得解脫。謂住出離無害遠
離愛盡取盡。及不忘失心解脫性。設有殊妙
眼所識色來現在前。彼於所證心解脫中無
勞防護。此意顯示一切應果。由對治力之所
攝持。無處無容受諸欲境。是故設有妙境現
前無勞護心。是此中義或彼尊者。依自說故
不應為證。非諸應果皆與戍拏根性等故。或
此總依諸應果說。以彼自說差別言故。如彼
自言。謂住出離無害遠離。乃至廣說。此顯
若能住出離等。無勞防護。餘則不然。我宗亦
言恒時尊重。修加行者便能不退。如是義意
毒箭喻經。世尊於中分明顯示。我後至彼當
廣分別。鬪戰喻經亦不成證。此依遮止怖後
有說。如餘處說此亦爾故。謂此經言魔不能
擾。非此經意說煩惱魔。但說欲天大自在主。
以此經後作如是言。爾時彼魔忽然不現。此
中意顯若般涅槃魔。則無能求其心識謂佛
弟子正捨命時。多有魔來求其生識。勿彼神
識越我境界。如於餘處亦遮應果怖畏後有。
如契經言。
「 已拔愛根
無愁何怖」
又餘經說。
「 如樹根未拔
苗斫斫還生
未拔愛隨眠
苦滅滅還起」
又契經說。
「 若已見聖諦
令諸有路絕
生死本既滅
更不招後有」
又一切處讚應果言。捨諸重擔盡諸有結。所
以名為盡。有結者。謂結招有名為有結。諸阿
[069-0717c]
羅漢於有結中。心善解脫故名為盡。是故非
彼所引契經。能遮我宗應果退義。由此已釋
藍薄迦經。彼皆自知不受後有。雖亦有怖退
現法樂。而於威儀無不安隱。故諸應果法有
智生。能自了知不受後有。觀別意說。毒箭喻
經故亦不能遮有退義。若阿羅漢於三界結。
一切皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無
遺餘故後更不生。如何此中偏說非想。故知
此說定觀別意。今當辯此起說所因。謂此經
中。
佛告善宿。樂世財者若住現前為說如斯相。
應言論彼心便住所說義中。亦能於中造隨
法行。廣說乃至。引喻況己。具壽善宿。白世
尊言。此補特伽羅於村邑等處。為欲貪結繫
縛其心。廣說乃至。為說不動相應言論。不
樂聽受如是廣說。樂不動者。於無所有處相
應言論。不樂聽受。樂無所有處者。於非想非
非想處。相應言論不樂聽受。樂非想處者。
於般涅槃相應言論不樂聽受。樂涅槃者。亦
於非想非非想處。相應言論不樂聽受經中
如是次第廣說。非我於此作如是言。諸阿羅
漢樂聞非想非非想處相應言論。心住其中
造隨法行。由此於彼隨趣樂著。如何引此證
阿羅漢。不於非想非非想處。為欲貪結繫縛
其心。是故世尊為遮應果。貪彼生故說二喻
言。我等所宗亦許此理。何容引此遮應果退。
此必應遮阿羅漢果。造招非想後有行結。由
此中說彼善男子。若得正解心善解脫。於所
匪宜色等六處。眼見等已不隨繫住。廣說乃
[069-0718a]
至。於彼境中不由尋思。隨觀而住不為貪結。
隨壞其心集感後生惡不善法。乃至不集後
生老死。於自如是能如實知。今詳此中所說
意者。顯諸應果能如實知。於後有資糧我終
不積集。然可說佛於此經中。依毒箭喻顯有
退理。謂佛於此說如是言。如有良醫善拔毒
箭。先觀毒箭入之淺深。次設方宜拔之令出。
後傅妙藥令毒無餘。方告彼言咄哉善士。我
已為汝拔除毒箭。令汝身內毒勢無餘。汝宜
從今謹慎所忌。食所宜食時淨其瘡。若食匪
宜瘡必潰漏。乃至善宿於意云何。彼蒙良醫
拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。時淨其瘡豈
不定得。無病安樂氣力增盛。由如是喻顯佛
良醫。拔所化生後有毒箭。令引彼結亦盡無
餘。若於匪宜色等六處。眼見等已隨繫而住。
廣說乃至。於彼境中由起尋思隨觀而住。煩
惱潰漏因此而生。若不許然心解脫者。有何
過起與潰漏同。又此經中佛自合喻言。若一
類能正了知。依是病癰毒箭苦本。便住依盡
無上無依。心解脫中斯有是處。住已於彼依
順取法。身取心執無有是處。此經於後辯
此義言。依即是身苦所依故。順取即是能益
取法。以是諸惑所依執故。此中有言依即順
取。如實義者依順取異。謂如次第身匪宜境。
言身取者。謂眼等根取匪宜境。言心執者。謂
眼等識執匪宜境。樂涅槃者多住涅槃心解
脫故。於依順取身取心執無有是處。今詳此
中略意趣者。謂諸應果若多安住。出離等六
心解脫中。於六匪宜不隨繫住。如慎所忌煩
[069-0718b]
惱不生。若不多住出離等六。於六匪宜便隨
繫住。後生毒箭雖已永拔。然於眼等煩惱漏
生。如犯匪宜瘡中潰漏。如是上座引此契經。
但害自宗豈違他義。又彼所說諸辯退經。皆
唯說退增上心所。不言解脫此亦不然。餘契
經中說時解脫阿羅漢。退由五因緣。不言彼
退失增上心所。故喬底迦經亦說退失。時解
脫性阿羅漢果。遮彼僻執如前應知。炭喻經
中亦說有退阿羅漢果。如後辯成。鄔陀夷經
亦說有退無漏道果。毒箭喻經亦說有退如
前已辯。彼所引經唯據勝品阿羅漢說。故不
成證。有釋此經。佛依自說言。與弟子相雜住
故。不放逸經前對經主。已具決擇故亦非證。
是故上座立無退失阿羅漢果。理教並無。分
別論師作如是說。一切聖道皆無有退。故所
斷惑畢竟不生。云何知然。由教理故。教謂經
說告迦葉波。若有如是眾多善法。我說彼善
法無住況有退。諸阿羅漢既有如是。眾多善
法故無有退。又契經言如是應果。永離垢永
究竟。無明為因生諸染著。明為因故離諸染
著。諸阿羅漢皆無過罪。唯盡故不造新離染
無貪。已焚有種不復生長諸有萌芽。如燒油
盡燈便永滅是謂為教。復立理言。非種被燒
有生芽理。如是一切多同前破。少有異者
今別遮遣。且彼初教為證不成。學位便應許
有退故。非有學位有多善法與無學同。有學
位中有成不善如異生故。必觀別意經作是
說。餘經說應果有退不退故。若謂說退別約
世俗。亦應據別說無退言。謂餘經中說退無
[069-0718c]
別。而許約別說退非餘。此無退言雖無差別。
理亦應許據別為言。然此經中所說義者。世
尊為讚於善法中。尊重恒修所獲勝利。或意
為顯正修善時。無住無退非謂恒爾。或非應
果善法皆同。慧解脫等有差別故。此中唯據
成就眾多勝善法者說。無有退翻此有退理
在不疑。永離垢等如先已釋。先釋者何。依續
後生煩惱垢等。密說無過准此應釋。盡故等
言無明為因。生染著等如前無種。應無退釋
彼所立理墮非理失。許後有芽必不生故。唯
立喻說理不成故。或應詰問分別論師。汝許
以何燒諸煩惱。彼定應答以智火燒。應復難
言此不應理。智應依煩惱如火依薪故。然不
應說無漏智生。以諸煩惱為所依附。又惑盡
位智亦應亡。如薪盡時火隨滅故。又如薪盡
必有餘灰。阿羅漢身中應有餘惑故。若謂法
喻不可全同。勿畢竟無同法喻故。既爾何故
不如是取。惑無燒理但少如燒故不應言法
全同喻。若爾如何說斷惑。如燒薪如不更生
芽不生後有故。由此於退無能遮理。正理
論者作如是言。修道斷惑容有退者。此中教
理上論文中。因破他宗多分已說。今為成立
自所許宗。當復顯示前未說者。謂從應果亦
有退義炭喻經中分明說故。如說多聞諸聖
弟子。若行若住有處有時。失念故生惡不善
覺。引生貪欲或瞋或癡。如是多聞諸聖弟
子。遲失正念速復還能令所退起盡沒滅離。
以何為證知。此多聞諸聖弟子是阿羅漢。何
勞徵問。由此經言。彼聖弟子。心於長夜隨順
[069-0719a]
遠離等。如餘經說。故謂此經內作如是說。如
是多聞諸聖弟子。若行若住或王或親來至
其前。請受財位。廣說乃至。由此多聞諸聖
弟子。心於長夜隨順遠離。趣向遠離臨入遠
離。隨順出離趣向出離。臨入出離隨順涅槃。
趣向涅槃臨入涅槃。欣樂寂靜欣樂遠離及
出離故。我說彼遍於一切順漏法。已能永吐
已得清涼。又此經中先作是說。彼觀諸欲如
一分炭。由此觀故於諸欲中。欲欲欲貪欲親
欲愛。欲阿賴耶欲尼延底。欲耽著等不染其
心。餘契經中說阿羅漢。具八力等與此經同。
謂餘經言告舍利子。諸阿羅漢有八種力。何
等為八。謂阿羅漢諸漏已盡。其心長夜隨順
遠離。趣向遠離。乃至廣說。又彼經中亦作是
說。彼觀諸欲如一分炭。廣說乃至。皆如此經。
復作是言。彼已修習已善修習。念住正斷神
足根力覺支道支。戌拏經中說阿羅漢。安住
出離無害遠離。愛盡取盡及不忘失心解脫
性。毒箭喻經亦作是說。
佛告善宿。樂涅槃者。所有非想非非想結。爾
時皆得永斷遍知。由此證知此經所說。諸聖
弟子是阿羅漢。其義決定不應生疑。經主此
中作如是說。實後所說是阿羅漢。然彼乃至
於行住時。未善通達容有此事。謂有學者於
行住時。由失念故容起煩惱。後成無學則無
起義。前依學位故說無失。詳經主意。謂此經
中先說學位後說無學。今應審察決定可依。
為世尊言。為經主意。然此經內無少依希可
引證成。前依學位後文方據無學位說。謂此
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經中先說弟子。由觀諸欲如一分炭。已令欲
等不染其心。次說有時失念起惑。次復說彼
速還得離。於後即說彼行住時。王等來請不
受財位。由彼長夜順遠離等。乃至說彼於順
漏法。已能永吐已得清涼。此經始終都不見
佛。為說異法亦不見說。彼修異行別有所證。
以何證知彼聖弟子。先住學位後成無學。今
詳此經本為遮止。如經主等此妄計度。是故
先說諸聖弟子。由觀諸欲如一分炭。能令欲
等不染其心。此即顯成已證應果。次復說彼
失念起惑。即已顯成應果有退。由如是理知
此經中。初後二文皆說無學。又彼所說然彼
乃至。於行住時未善通達容有此事。理亦不
然。由此經中說彼弟子。若行若住隨覺通達。
有時忘失起煩惱故。若謂不說善通達言。此
亦不然。義已說故謂此經說。彼聖弟子若行
若住。隨覺通達有時忘失。同諸世間心起貪
憂。惡不善法豈不已說。善通達言。若通達言。
顯善通達如何善通達。容更起煩惱此責不
然。前已說故。謂失念故起諸煩惱。既爾即應
未善通達。不爾無忘失。唯世尊有故。若爾何
故契經中言。具壽舍利子成六恒住法。應知
此經說意有二。謂顯一切阿羅漢果。非皆具
成六恒住法。或顯一切雖皆具成。而非皆能
現前安住。若異此者。世尊不應以此為門。顯
彼殊勝非苾芻眾。知舍利子聲聞眾中。智慧
第一是大法將。能轉法輪而不信知是阿羅
漢。須薄伽梵以諸應果。共有功德讚述勸知。
又契經中說阿羅漢。不時解脫世間希有。又
[069-0719c]
說若有補特伽羅。成六恒住世甚希有。由此
證知非阿羅漢。於匪宜境見聞等時。一切皆
能心安住捨。及能恒住正念正知。故諸應果
有忘失念。由是彼說此中無有善通達言。故
知前文說有學位不應正理。又若必爾有太
過失。謂契經說我生已盡。不言善盡應是有
學。又契經說已見聖諦。不言善見應是異生。
又契經言令有路絕。不言善絕應非應果。此
等既不爾知彼說不然。故通達言義必有善
有餘。於此復確執言。此炭喻經定說學位。云
何知然義為依故。依何等義。謂有學者許有
煩惱非無學故。無學已斷諸顛倒故。惑種無
故必無退理。又是聖道果所攝故。如見斷惑
斷無退理。詳彼具壽以自所執邪義為依。都
不欲依善逝所說契經正義。如何汝等久匿
己情恒矯說言。我依經說不以對法正理為
依。以對法宗有越經故。今乃顯露不顧經文。
隨己妄情橫立義理。學正理者作如是言。以
義為依知說學位。豈不雖許以義為依。而稱
世尊為我師者。所立義理不應違經。若與經
違便非正理。若非正理為證不成。如何輒言
義為依故。所言有學許有煩惱。於無學退何
所相違。然此經中不說有學。唯說無學前已
辯成。故知應果有失念退。經主所說義最可
依。非汝隨情妄所執義。若唯有學有煩惱故。
煩惱可生非無學者。世尊何故不差別說。令
所化生起無謬智。知失念退學位非餘。非佛
世尊已超眾過。作迷謬說令眾生疑。雖此經
中無差別說。准餘知此說無學位。故彼所說
[069-0720a]
是自室言。又彼所言無學已斷。諸顛倒等證
無退因。如前已遮故無證用。由此無學有起
惑退。其理極成不可傾動。上座於此復謬釋
言。此炭喻經說不還位。以有學位惑垢未除。
容有遇緣失念起惑。非諸無學有起惑理世
尊雖說。彼於一切諸順漏法。已能永吐已得
清涼。而由但言於諸順漏不言於漏。故說無
失此不成釋。所以者何。諸漏亦名順漏法故。
謂順漏法攝有漏盡。理不應言不攝諸漏。許
此聖弟子於一切有漏。已能永吐已得清涼。
而言未成阿羅漢果。曾未聞此悟教理言。或
應許漏非順漏法。則與自執教理相違。又彼
云何許不還者。於有頂地諸順漏法。已能永
吐已得清涼。若此地中諸漏未斷。定於此地
諸順漏法未得離繫。許於此法未得離繫。而
言於此已能永吐已得清涼。如是所言顯慧
奇特。漏順漏法俱時斷故。既說於順漏已吐
已清涼。則證知彼已盡諸漏。故無容釋此說
不還。又彼所言此經雖說其心長夜順遠離
等。餘經說此名應果力。而要具八方得名為。
阿羅漢力是故無過。以何為證知要具八。名
應果力一一不然。此中都無教理為證。但率
自意莊飾言詞。又彼如何許總具八方得名
力。一一不然非彼所宗。諸阿羅漢許八種力
俱時現行。故不應言總方成力。又非應果此
一一法現在前時。為諸煩惱之所摧伏闕於
力義。如何可計一一非力。故彼所說定不
應理。又設許總方得名力。而舉一一亦摽應
果。如戍拏經說。阿羅漢唯住遠離無害。出
[069-0720b]
離愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經
但作是說。樂涅槃者永斷非想非非想結。豈
舉不遍便非應果。我今觀彼諸所發言。但為
令他知己能語。如是且舉炭喻契經。證有應
果退應果性。又說應果有二種故。如說有二
阿羅漢果。一者退法二者不退。若謂唯退現
法樂住。理必不然。由此經中說有二種阿羅
漢故。若唯說退現法樂者。應唯有一退法應
果。一切皆有現行退故。如契經說。我說由斯
所證四種增上心所。現法樂住隨一有退所
得。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從
此退。若謂唯約退定自在。諸契經中說為退
法。非諸應果皆有此退。謂於靜慮現在前中。
可退自在名為退法。若餘事務無暇現前。暫
不現前不失自在。雖有受用退而名不退法。
是故應果有二義成。此救不然。以契經說阿
羅漢果有二種故。又前已說於諸靜慮。退自
在者於諸欲中。若捨遠離應起煩惱。若不捨
者既於離欲無所退失。而言退失離生喜樂
豈不相違。故於靜慮退失自在。理必應有煩
惱現前。若阿羅漢無起煩惱。則應無有失自
在定。便應一切阿羅漢果。唯有一種謂不退
法。若時解脫是應果性。則二應果體不相雜。
是故我說經說應果。有二種故有退理成。又
說知所斷不生方便故。如契經說。我如良醫
如實了知所治斷法。定有於後不生方便。由
此准知所斷煩惱有更生理。故約善知能令
所斷不生方便。自讚善巧我如良醫。若諸
世間病愈無發則不應讚。唯此良醫善知病
[069-0720c]
愈不生方便。故知斷惑有可退生。若謂此經
約異生說。不爾彼說有覺支故。謂說我有內
念覺支如實知有。乃至廣說。故知決定不說
異生。又說應果有二智故。如說阿羅漢有盡
無生智。若諸斷盡皆永不生。是則唐勞立無
生智。若謂為別異生所斷。顯阿羅漢安隱第
一。故依大益立無生智。此不應理。唯盡智生
汝宗許已成第一安隱故。又阿羅漢皆自了
知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後
有。如是安隱豈非第一。以諸異生雖得有頂
三摩鉢底。而有退墮乃至當生惡趣中故。唯
盡智起已能自知。我都無後生更無少所作。
顯阿羅漢得第一安隱其義已成。何藉無生
智。雖此第一安隱已成。而諸應果更起無生
智世尊具說盡無生智言。由此定知有阿羅
漢。煩惱已斷恐後更生。方便勤求永不生智。
故立無生智有大益理成。由此證知應果有
退。
《說一切有部順正理論》卷第六十九
