KR6l0031 阿毘達磨順正理論-唐-尊者眾賢 (TKD)


[27-1057a]
磨順正理論卷第四十二意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯葉品第四之十
今應思擇成業道相謂齊何量名自
煞生乃至齊何名爲邪見且先分別
煞生相者頌曰
煞生由故思他想不誤煞
論曰要由先發欲煞故思於他有情
他有情想作煞加行不誤而煞謂唯
煞彼不漫煞餘齊此名爲煞生業道
有懷猶豫爲杌爲人設復是人爲彼
非彼因起決志若是若非我定當煞
由心無顧若煞有情亦成業道如是
業道若定若疑但具煞緣皆有成理
於刹那滅行煞罪如何成如何不成无
煞義故謂衆生命過去巳滅現在自
滅未來未至是故必無煞生命理如
何說滅燈焰鈴聲准彼亦應通煞生
義謂障當命應生不生以起惡心行
煞加行令所煞者現命滅時不能爲
因引同類命障應生命令永不生
[27-1057b]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二張意惠元
故名煞生由斯獲罪此所斷命爲屬
於誰謂命若无彼名死者卽是此命
所依附身標第六聲顯相屬義如伽
他說壽煖等言故有命身名有命者
非實有我其理決然巳分別煞生當
辯不與取頌曰
不與取他物力竊取屬巳
論曰前不誤等言如應流至後謂要
先發欲盜故思於他物中起他物想
或力或竊起盜加行不誤而取令屬
巳身齊此名爲不與取罪若有盜取
窣堵波物於佛得罪佛將涅槃捻受
世閒所施物故有說此罪於能護人
則彼自盜應无有罪是故前說於理
爲勝盜亡僧物巳作羯磨於界内僧
得偸盜罪羯磨未了於一切僧若盜
他人及象馬等出所住處業道方成
巳辯不與取當辯欲邪行頌曰
欲邪行四種行所不應行
論曰捻有四種行不應行皆得名爲
欲邪行罪一於非境謂他所護或母
或父或父母親乃至或夫所守護境
二於非道謂設已妻口及餘道三於
[27-1057c]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐三張意
**非處謂於制多寺中逈處四於非
時謂懷胎時飮兒乳時受齋戒時有
說若夫許受齋戒而有所犯方謂非
時旣不誤言亦流至此若於他婦謂
是已妻或於巳妻謂爲他婦道非道
等但有誤心雖有所行而非業道若
於此他婦作餘他婦想行非梵行有
說亦成加行受用時並於他境故有
說如煞業道不成加行究竟時前境
各別故苾芻尼等如有戒妻若有侵
⬤亦成業道有說此罪於所住王以
能護持及不許故若王自犯業道亦
成故前所說於理爲勝巳辯欲邪行
當辯虛誑語頌
曰染異想發言解義虛誑
語論曰說聽力故成虛誑語謂於所
說異想發言及所誑者解所說義染
心不誤方成業道所誑未解雜穢語
收語多字成要最後念表无表業方
成業道或隨所誑解義卽成前字俱
行皆此加行此中解義據所誑者能
解名解非正解義齊何名爲能解正
解前謂解者住耳識時後謂正能分

[27-1058a]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐四張意
**其義若正解義義意識知語表耳識
倶時滅故應此業道唯无表成是故
理應善義言者住耳識位業道卽成
能誑具足表无表故有言所誑隨解
不解但異想說業道卽成不尒此同
離間語故隨忍不忍要解方成經說
諸言略有十六謂於不見不聞不覺
不知事中言實見等所見等中言不
見等如是八種名非聖言不見等中
言不見等所見等中言實見等如是
八種名爲聖言何等名爲所見等
相頌
曰由眼耳意識幷餘三所證如次第名
爲所見聞知
覺論曰若境由眼耳意餘識所證如
次名所見等鼻舌身根取至境故捻
名爲覺餘經定說三根所取爲所覺
故經言大母汝意云何諸所有色非
汝眼見非汝曾見非汝當見非希求
見汝爲因此起欲起貪起親起愛起
阿頼耶起尼延底起耽著不不尒大
德諸所有聲非汝耳聞廣說乃至諸
所有法非汝意知廣說乃至不尒大

[27-1058b]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐五張意
復告大母汝於此中應知所見唯有
所見應知所聞所覺所知唯有所聞
所覺所知此經旣於色聲法境說爲
所見所聞所知准此於餘定立所覺
若不許尒所覺是何又香等三在所
見等外於彼三境應不起言說經主撥
言此不成證經義別故非此經中佛
欲決判四所言相然見此經所說義
者謂佛勸彼於六境中及於見等四
所言事應知但有所見等言不應増
益愛非愛相若尒何相名所見等有
餘師說若是五根現所證境名爲所
見若他傳說名爲所聞若運自心以
種種理比度所許名爲所覺若意現
證名爲所知於五境中皆容起四於
第六境除見有三由此覺名非无所
目香等三境言說非无復引古師別
釋此四今謂經主唯申自執非我許
此經判所言相故但言經證三根所
取名爲所覺起所覺言故我師宗隨
此經立所見等相於理无違雖說爲
遮於彼増益愛非愛相非不應理言
六四別於理不然前經後經義相似
[27-1058c]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐六張意
**故我見此經所說義者謂教大母
如於三時色等境中若不見等不希
求故欲等不生如是若知所見等境
唯有所見等欲等亦不生欲等但由
自分別故我隨經義解此經文非如
經主隨自分別故後大母領佛教言
我解世尊所說義
者見色巳失念妄増愛相者心便受愛
染及住於耽著彼由起此受衆多相現
前故彼心恒時爲諸貪害惱如是集衆
苦便遠於涅槃愛盡故涅槃日親之所
說見色已正念不増愛相者心不受愛
染及不住耽著彼由不起受衆多相現
前故彼心恒時離諸貪害惱如是滅衆
苦便近於涅槃愛盡故涅槃日親之所
說如是於聲香味觸法一一廣說世
尊亦讃能如是解善哉善哉故經主
言經義別者誠如所說以經義別經
主於中異分別故又何意趣朋彼二
師違理教釋而偏憎背毗婆沙者順
理教言且彼二師所釋違教所見等
相佛於經中於色等境分明別說而
彼棄捨異建立故亦與隨教正理相

[27-1059a]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐七張意希行
說五境中各具有四第六境上唯有
三等然法最可立所見名非聲等中
可名所見如言佛見去來世等此皆
意識不共境故曾无聖教言耳見聲
鼻見香等如何五境皆名所見唯非
第六又彼自說若意現證名爲所知
法旣所知應名所見現所證故猶如
色等此有何理唯五所證立所見名
又後師釋自内所受及自所證名爲
所知若尒見何緣非自内所受是則
所見應卽所知又所覺知應无差別
倶是意識自所證故又諸比量現量
爲先逵正理人皆所共許若比量境
方名所覺不應所覺在所知先故彼
二師義无端緖今謂經主僻執居心
背此正宗黨彼邪說頗有由身表異
想義成妄語不有故論言頗有不動
身煞生罪觸耶曰有謂發語頗有不
發語妄語罪觸耶曰有謂動身頗有
不動身不發語二罪所觸耶曰有謂
仙人意憤及長養業時經主於此作
如是難若不動身亦不發語欲無无
表離表而生此二如何得成業道於
[27-1059b]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐八張意希行
如是難應設劬勞彼謂實无表無表
業豈容不立此二業道彼亦應辯觸
二罪因非但起惡思有太過失故若
要依身語二門轉思起欲煞誑心卽
應成逆彼不成者仙等應同旣不動
身亦不發語如何成業道及依身語
門應設劬勞釋如是難然我且釋布
灑他時如由動身能表語義生語業
道若身不動能表語義業道亦生然
說戒時彼有所犯默然表淨令衆咸
知如何不生妄語業道仙人意憤義
等教他彼於有情心無所顧非人敬彼
知有惡心動身爲煞彼生業道仙以
何表令鬼知心彼由意憤身語必變
或由呪詛必動身語有餘師說非於
欲界一切无表悉依表生如得果時
五苾芻等得別解脫戒不善亦應然
然彼先時決定有表餘亦應尒仙如
前說布灑他時得妄語者謂不清淨
詐入僧中坐現威儀或有所說此謂
先表餘例應思巳辯虛誑語當辯餘
三語頌曰
染心壞他語說名離間語非愛麤惡語
[27-1059c]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐九張意
諸染雜穢語餘說異三染侫歌邪論等
論曰若染汙心發壞他語若他壞不
壞俱成離間語解義不誤流至此中
若以染心發非愛語毀訾於他名麤
惡語前染心語流至此故解義不誤
亦與前同一切染心所發諸語名雜
穢語皆雜穢故唯前語字流至此中
有說異前三餘染心所發侫歌邪論
等方雜穢語收侫謂苾芻邪求名利
發諂愛語歌謂倡伎染心悦他作諸
詞曲及染心者諷吟相調邪論者謂
勝數明等述惡見言等謂染心所發
悲歎及戲論語輪王現時歌詠等語
隨順出離與染相違故彼皆非雜穢
語攝有說彼有嫁娶等言雜穢語收
非業道攝薄塵類故不引无表非無
無表可業道攝巳辯三語當辯意三
頌曰
惡欲他財貪憎有情瞋恚撥善惡等見
名邪見業道
論曰於他財物非理耽求欲令屬巳
或力或竊如是惡欲名貪業道豈不
欲愛皆名爲貪如五蓋經依貪欲蓋
[27-1060a]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十張意小
巳佛說應斷此世閒貪雖皆名貪非
皆業道由前巳說諸惡行中攝麤品
爲十業道故唯於他物起惡欲貪名
貪業道若異此者貪著巳物業道應
成輪王北洲爲難亦尒於有情類起
憎恚心欲爲逼迫名瞋業道於善惡
等惡見撥无此見名爲邪見業道擧初
攝後故說等言具足應如契經所說
謗因謗果二世尊等捻十一類邪見
不同謂无施與乃至廣說如是巳辯
十業道相依何義釋諸業道名頌
曰此中三唯道七業亦道
故論曰十業道中後三唯道業之道
故立業道名彼相應思說名爲業彼
轉故轉彼行故行如彼勢力而造作
故前七是業身語業故亦業之道思
所遊故由能等起身語業思託身語
業爲境轉故業業之道立業道名故
於此中言業道者具顯業道業業道
義雖不同類而一爲餘世記論中俱
極成故或業之道故名業道亦業亦
道故名業道具足應言業道業道以
一爲餘但言業道善業道義類此應

[27-1060b]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十一張意惠
心加行後起應名業道思亦緣彼爲
境轉故理亦應說而不說者爲本依
本彼方轉故先說麤品爲業道故又
由根本有減増故令内外物有減有
増二分不然故非業道一切惡業道
皆現善相違斷諸善根由何業道斷
續善相差別云何頌
曰唯邪見斷善所斷欲生得撥因果一
切漸斷二俱捨人三洲男女見行斷非
得續善疑有見頓現除逆
者論曰惡業道中唯有上品圓滿邪
見能斷善根若尒何緣本論中說云
何上品諸不善根謂諸不善根能斷
善根者或離欲位最初所除由不善
根能引邪見故邪見事推在彼根如
火燒村火由賊起故世閒說被賊燒
村何等善根爲此所斷謂唯欲界生
得善根色无色善先不成故施設足
論當云何通如彼論言唯由此量是
人巳斷三界善根依上善根得更遠
說令此相續非彼噐故何緣唯斷生
得善根加行善根先巳退故如說如
是補特伽羅成就善法乃至廣說此

[27-1060c]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十二張意惠
心所言成善法者捻說成就加行生
得復言善法隱沒者此言唯說加行
善將斷善時最初捨故言有隨俱行
善根未斷者此顯猶有生得善根彼
於後時一切悉斷由此斷故名斷善
根此斷善根何因何位謂有一類先
成暴惡意樂隨眠後逢惡友緣力所
資轉復増盛故善根減不善根増後
起撥因撥果邪見令一切善皆悉隱
沒由此相續離善而住此因此位斷
諸善根何名撥因撥果邪見謗妙惡
行名爲撥因謗果異熟名爲撥果邪
見有二謂自界緣及他界緣或有漏
緣及无漏緣誰能斷善應言一切能
斷善根九品善根爲可頓斷如見道
斷見所斷耶不尒云何謂漸次斷九
品邪見九品善根順逆相望漸次斷
故如修道斷修所斷惑謂下下品斷
上上品至上上品斷下下品故本論
說云何名微俱行善根謂斷善根時
最後所捨者由捨彼故名斷善根若
尒彼文何理復說云何上品諸不善
根謂諸不善根能斷善根者不應於

[27-1061a]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十三張意辛
心徴其理趣乘前爲問其理巳成謂
此乘前所斷微善卽問能斷上不善
根前微善根旣下品攝後能斷者理
上品收故於此中不勞徴難旣如修
道斷所斷惑理於中閒通起不起諸
律儀果有従加行有従生得善心所
生若従加行善心生者律儀先捨後
斷善根然斷善根加行根本皆名斷
善依此故說斷善根位捨諸律儀若
従生得善心生者隨斷何品能生善
根所生律儀尒時便捨捨能等起彼
隨捨故爲在何處能斷善根人趣三
洲非在惡趣亦非天趣所以者何以
惡趣中染不染慧不堅牢故以天趣
中現見善惡諸業果故言三洲者除
北俱盧彼无極惡阿世耶故有餘師
說唯贍部洲若尒便違本論所說如
本論說贍部洲人極少成八根東西
洲亦尒如是斷善依何類身唯男女
身志意定故有餘師說亦非女身欲
勤慧等皆昧鈍故若尒便違本論所
說如本論說若成女根定成八根男
根亦尒爲何行者能斷善根唯見行

[27-1061b]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十四張意辛
心非愛行者諸見行者惡阿世耶極
堅深故彼惡意樂推求相續故名極
堅見遠隨入故名極深以極堅深故
能斷善諸愛行者惡阿世耶極躁動
故由斯理趣非扇搋等能斷善根又
此類人如惡趣故此善根斷其體是
何善斷應知非得爲體以重邪見現
在前時能令善根成就得滅不成就
得相續而生此位名爲善根巳斷故
善斷體卽是非得前巳成立非得實
有善根斷巳由何復續由疑有見謂
續善位或由因力或依善友有於因
果欻復生疑所招後世爲無爲有有
於因果欻生正見定有後世先執是
邪尒時善根成就得還起不成就得
滅名續善根九品善根頓續漸起如
頓除病氣力漸増於現身中能續善
不亦有能續除造逆人有餘師言斷
見増者亦非現世能續善根依彼二
人經作是說彼定於現法不能續善
根彼人定従地獄將沒或卽於彼將
受生時能續善根非餘位故言將生
位謂中有中將歿時言謂彼將死若

[27-1061c]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十五張意正
順因力彼斷善根將死時續若由緣
力彼斷善根將生時續由自他力應
知亦尒又意樂壞非加行壞斷善根
者是人現世能續善根若意樂壞加
行亦壞斷善根者要身壞後方續善
根謂世有人撥无後世名意樂壞而
不隨彼意樂所作非加行壞見壞戒不
壞見壞戒亦壞斷善根者應知亦尒非
刧將壞及刧初成有斷善根壞噐世
間増上力故相續潤故行妙行者不
斷善根以心堅牢有所樂故斷善邪
定四句差別謂補刺拏未生怨王提
婆逵多所餘人等如其次第應知差
別斷善邪見破僧妄語當知定招無
間異熟餘无閒業或招无間或招所
餘地獄異熟巳乘義便辯斷善根今
應復明本業道義所說善惡二業道
中有幾並生與思倶轉頌
曰業道思俱轉不善一至八善惣開至
十別遮一八
五論曰於諸業道思倶轉中且不善
與思従一唯至八一倶轉者謂離所
餘貪等三中隨一現起若先加行所

[27-1062a]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十六張意正順
惡業貪等餘染及不染心現在前時
隨一究竟經主唯說不染汙心此言
太減以慢疑等染心起時亦有由先
加行所起業道成故又說加行造惡
色業色言太増無色无容先加行造
不染心起業道方成湏簡別故後如
是類例應彈宇有餘師說身三業道
一一思倶轉謂煞盜邪婬理不應然
邪婬必二無遣他爲故必貪究竟故
煞盜自爲亦必二故設據遣他作應
差別言謂於究竟時貪等不起又說
雜穢語及貪瞋等三隨一現前名一
俱轉此亦非理闕唯言故如我先說
於理爲善二倶轉者謂行邪行若自
行煞盜雜穢語或遣他爲隨一成位
貪瞋邪見隨一現前若先加行所造
惡業貪等餘染及不染心現在前時
隨二究竟經主於此作如是言謂瞋
心時究竟煞業若起貪位成不與取
或欲邪行或雜穢語此亦非理若自
究竟則應於煞無勞說瞋此更无容
餘究竟故於盜邪行說貪亦然說起
貪時成雜穢語此言闕減容三成故
[27-1062b]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十七張意
**若先加行於究竟時一一應言貪等隨
一有餘師說於他命財起欲煞盜心
令死時卽取或他婢等住船等中犯
邪行時盜離本處此非唯二以貪瞋
中隨其所應必有一故又說虛誑離
閒麤惡隨起一時亦二俱轉此亦非
理貪瞋等三隨其所應容有一故由
此先說於理爲善三俱轉者謂先加
行所造惡業貪等起時隨二
究竟若遣一使作煞等一自行婬等
俱時究竟若自作二如理應思若先
加行所造惡業貪等餘染及不染心
現在前時隨三究竟若起貪等餘染
心時自成攝離間虛誑語業等使作
一等如理應思有餘師言遣二使巳
自行邪行俱究竟時及語前三隨俱
起二此亦非理婬究竟時定有貪故
發語業道貪等三中容有一故設起
餘心應差別故四俱轉者謂欲壞他
說虛誑言或麤惡語意業道一語業
道三若遣二使自行婬等若先加行
所造惡業貪等起時隨三究竟如是
等類准例應思有餘師言俱說四語
此說非
[27-1062c]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十八張意
**理應分別故如是五六七皆如理應
思八倶轉者謂先加行作六惡業自
行邪欲倶時究竟餘例應思後三不
俱故无九十何緣邪欲要自究竟非
如煞等遣他亦成煞等遣他染心定
故謂若遣使行煞生等定有染心遣
他行婬容心无染如嫁女等又此類
惑必現前故謂由此類煩惱現起自
行煞等令他亦然非遣他婬惑必如
自又自遠離行不應行非遣他行名
自犯故謂有遠離行不應行授女與
夫自非犯者若於此境自離煞生遣
他煞時自名煞者曾聞菩薩將女施
他便獲愛果然非梵行不善業攝若
遣他犯與自作同豈容安住惡業加
行能招福果或諸菩薩應犯邪行又
離煞等依遮境成離行邪婬遮已身
故由此非煞一切有情皆成他勝隨
於一切但有行婬皆名犯重又理必
尒以諸苾芻但遣煞人必成他勝雖
行媒嫁而不犯重何緣遣離煞不得
離煞戒但遣他煞生便得煞生罪此
例非等非元煞思有遣他煞有無離
[27-1063a]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十九張意李
大煞思而遣他離煞義不同故又受
持戒於此處强捨犯尸羅於他處勝
故於犯戒有遣他犯名自犯若於持
戒无遣他持名自持又先巳說先說
者何謂欲界中惡勝善劣又緣起法
有種種殊不可爲難且如眼識不住
色中亦非住眼隨眼増損而不隨色又
如従心生大顯等不隨心力成善等
性而形善等差別隨心又語業聲性
隨心轉彈指聲等性不隨心又他命
終方成煞業他壞不壞成離閒等如
是於戒遣他受持無自受持若於犯
戒遣他毀犯有自毀犯於中遣煞成
能煞人遣他行婬不成婬者如是巳
說不善業道與思俱轉數有不同善
業道與思捻開容至十別據顯相遮
一八五二俱轉者謂善五識及依無
色盡无生智現在前時无散善七此
相應慧非見性故无色定倶無律儀
故三倶轉者謂與正見相應意識現
在前時无七色善四倶轉者謂惡無
記心現在前位得近住近事勤筞律
儀六俱轉者謂善五識現在前時得

[27-1063b]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十張意李大
三戒七倶轉者謂善意識无隨轉色
正見相應現在前時得上三戒或惡
无記心現前時得苾芻戒九倶轉者
謂善五識及依无色盡無生智現在
前時得苾芻戒或靜慮攝盡无生智
相應意識現在前時十倶轉者謂善
意識无隨轉色正見相應現在前時
得苾芻戒或餘一切有隨轉色正見
相應心正起位別據顯相所遮如是
通據隱顯則无所遮謂離律儀有一
八五一倶轉者謂惡无記心現在前
時得一支遠離五倶轉者謂善意識
无隨轉色正見相應現在前時得二
支等八倶轉者謂此意識現在前時
得五支等善惡業道於何界趣處幾
唯成就幾亦通現行頌曰
不善地獄中麤雜瞋通二貪邪見成就
北洲成後三雜語通現成餘欲十通二
善於一切處後三通現成無色無想天
前七唯成就餘處通成現除地獄北洲
論曰且於不善十業道中那落迦中
三通二種謂麤惡語雜穢語瞋三種
皆通現行成就苦逼相罵故有麤惡
[27-1063c]
阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十一張意孝
大語怨歎悲叫故有雜穢語身心麤
强忄戾不調由㸦相憎故有瞋恚貪
及邪見成而不行無可愛境故現見
業果故无相害法故無煞生謂彼但
由業盡故死無攝財女故無盜婬以
无用故無虛誑語或虛誑語令他想
倒彼想常倒故无誑語彼常離故或
无用故无離間語北倶盧洲貪瞋邪
見皆定成就而不現行不攝我所故
身心柔軟故无惱害事故無惡意樂
故唯雜穢語彼通現成由彼有時染
心歌詠壽量定故无有煞生无攝財
物及女人故无不與取及欲邪行無
誑心故無虛誑語或无用故常和穆
故无離閒語言清美故无麤惡語彼
人云何行非梵行謂彼男女㸦起染
時執手相牽徃詣樹下樹枝垂覆知
是應行樹不垂枝兩愧而別除前地
獄北倶盧洲餘欲界中十皆通二謂
於欲界天鬼傍生及人三洲十惡業
道皆通成現然有差別謂天鬼傍生
前七業道唯有處中攝无不律儀人
三洲中二種倶有雖諸天衆无有煞

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阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十二張意孝
大而或有時煞害餘趣有餘師說天
亦煞天雖天身支斷巳還出斬首中
截則不更生故欲天中有煞業道巳
說不善善業道中无貪等三於三界
五趣皆通二種謂成就現行身語七支
無色無想但容成就必不現行謂聖有
情生无色界成就過未无漏律儀无
想有情必成過未第四靜慮靜慮律
儀然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無
漏尸羅生无色時成彼過去若未來
世六地皆成二處皆无現起義者无
色唯有四薀性故无想有情無定心
故律儀必託大種定心二處㸦無故
不現起餘界趣處除地獄北洲七善
皆通現行及成就然有差別謂鬼傍
生有離律儀處中業道若於色界唯
有律儀三洲欲天皆具二種善惡業
道得果云何頌
曰皆能招異熟等流増上果此令他受
苦斷命壞威
故論曰且先分別十惡業道各招三
果其三者何異熟等流増上別故謂
於十種若習若修若多所作由此力

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阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十三張意
**生捺落迦是異熟果従彼出巳來
生此間人同分中受等流果謂煞生
者壽量短促不與取者資財乏匱欲
邪行者妻不貞良虛誑語者多遭誹
謗離間語者親友乖穆麤惡語者恒
聞惡聲雜穢語者言不威肅貪者貪
盛瞋者瞋増邪見者癡増上何緣邪見
令癡轉増習異不應令異増長經主
作是釋彼品癡増故豈不邪見相應
无明非相用増依邪見故今觀此義
邪見起時於有事中無行相轉壞現
見事此與貪瞋相應无明彼癡増重
貪瞋於有境有行相轉故或見行者
由邪見力能令眞智遠而更遠以癡
増者邪見便増由癡轉令倒推求故
邪見増者癡復轉増由見轉令障眞
智故由此說邪智是正智近怨以與
無明爲朋黨故是名業道等流果別
如何短壽是煞等流人壽必應是善
業果經主於此作如是釋不言人壽
卽煞業果但言由煞人壽量短應知
煞業與人命根作障礙因令不久住
此所言義極難了知若煞爲因能招

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阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十四張意
*短短名目何法是煞果非壽譬如金
鋌短卽是金壽亦應然短豈非壽如
何可說壽非煞果若謂煞業能感命
灾故煞爲因非感壽者此中應辯何
謂命灾不可說言謂刀毒等刀等但
是灾之緣故又不應說是煞等流彼
是有情増上果故命灾命障其義是
一旣說煞業作命障因應辯此中命
障何謂若謂命障卽壽不生此復應
思爲有非有若非有者果體不成非
本心人說无爲有果若是有者此
非異壽便違所說壽非煞果理應釋
言不說人壽是煞異熟但應說言是
煞生業近増上果謂雖人壽是善業
招而由煞生増上力故令彼相續唯
經少時以欲界中不善勝善有増上
力能伏善故若尒何故說名等流果
顯増上果中有最近故若二倶立増
上果名則不顯果有近遠別若謂不
然如何不善以修所斷无覆無記爲
等流果與理無違是故可言卽人短
壽是煞生業所引等流此十所招増
上果者謂外所有諸資生具由煞生
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阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十五張意
*故光澤尠少不與取故多遭霜雹稼
穡微薄果實希少欲邪行故多諸塵
埃虛誑語故多諸臭穢離閒語故所
居險曲麤惡語故多諸惡觸田豐荊
棘磽确鹹鹵雜穢語故時候變改貪
故果少瞋故果辢由邪見故果少或
無是名業道増上果別爲一殺業感
地獄巳復感短壽外惡果耶有餘師
言卽一殺業先受異熟次近増上後
遠増上故有三果理實殺時能令所
殺受苦命斷壞失威光令他苦故生
於地獄斷他命故人中壽短先是加
行果後是根本果根本近分倶名殺生
由壞威光感惡外具是故殺業得三
種果餘惡業道如理應思由此應准
知善業道三果且於離殺若習若修
若多所作由此力故生於天中受異
熟果従彼沒巳來生人中受極長壽
近増上果卽復由此感諸外具有大
威光遠増上果餘善三果翻惡應說
又契經說八邪攴中分色業爲三謂
邪語業命離邪語業邪命是何雖
彼无而別說者頌曰
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阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十六張意金
*貪生身語業邪命難除故執命資貪
生違經故非
理論曰瞋癡所生語身二業如次唯
名邪語邪業従貪所生身語二業名
邪語邪業亦說名邪命以難除故異
二別立貪細能奪諸有情心極聰慧
人猶難禁護故此對二爲極難除諸
在家人邪見難斷以多妄執吉祥等
故諸出家者邪命難除所有命緣皆
屬他故爲於正命令殷重修故佛離
前別說爲一有餘師執緣命資具貪
欲所生身語二業方名邪命非餘貪
生所以者何爲自戲樂作歌舞等非
資命故此違經故理定不然戒薀經
中觀象鬪等世尊亦立在邪命中邪
受外塵虛延命故由此非獨命資糧
貪所發身語方名邪命正語業命翻
此應知何緣業道中先身後語於八
道支内先語後身以業道中隨麤細
說道支次苐據順相生故契經中言
尋伺巳發
語說一切有部順正理論苐四十
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫

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阿毗逵